KATHOPANISHAD
POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 56
LA MANERA CORRECTA DE PENSAR
Qué son los indriyas y los indriyarthas. Los objetos de los sentidos, por los cuales los sentidos corren tras de sí mismos. Son peligrosos para ustedes. Deben saberlo, en primer lugar. Observen su propia vida. Sus ojos, nariz, oído, boca, tacto, olfato, gusto, todo esto ¿cuántas veces sufrieron? Escríbanlo. ¿Cuántas veces sufrieron por hablar sin necesidad, ver cosas innecesarias, oyeron charlas escandalosas, o hablaron escandalosamente, tocaron o gustaron cosas inapropiadas. Fíjense, piensen: ¿cuántas veces los hizo felices o cuántas veces se sintieron muy mal por esto? Piénsenlo. Eso debería desmotivarlos a tratar con los indriyas e indriyarthas. Porque conocen su naturaleza: es atraerlos, tentarlos arrastrarlos hacia ellos, sin que se den cuenta de que es kama, krodha... Udbhavam vegam. Viene muy rápido y los atrapa antes de que se den cuenta de qué ocurre.
Caminan por el mercado, charlando con alguien y pasa un coche y les salpica toda la ropa. Ocurre muy rápido, antes de que se den cuenta. ¿Cuántas veces ocurrió en el pasado? Piénsenlo. Por un sentido u otro, han sufrido. ¿Sabdadibhi, panchabhireva, panchatvamapu, svagunena baddha, Kuranga, matanga, patanga, mina y brhinga nara panchabiranchita kim? Todos estos animales sufren por un solo sentido. Llegan a morir por no poder controlar un solo sentido. Piensen: ¿cuántas veces se metieron en problemas, casi llegaron a la ruina, casi llegaron a su propia destrucción por haber sido arrastrados por uno u otro sentido? ¿Son dignos los sentidos de que se les preste atención?
¿Cómo usar los sentidos? ¿Cómo usar un cuchillo? ¡Con mucho cuidado! Solo para su propósito, que es cortar fruta, no cortar los dedos. Saben cómo usar un cuchillo. El cuchillo puede cortar. Lo primero que comprendemos es que el cuchillo puede lastimarnos. Al mismo tiempo, que necesitamos el cuchillo para cortar verduras, frutas, etc. ¿Puedo tirarlo porque puede cortarme el dedo? "No quiero el cuchillo". ¿Cómo cortaremos frutas y verduras? Pones un zapallo ante tu cara y lo comes así, ¿es posible? Necesitamos los sentidos, como necesitamos el cuchillo. Hay que aprender a usar el cuchillo, pues de lo contrario nos cortaríamos.
Analicen de qué se tratan los sentidos. Son muy importantes, porque si no veo, oigo, saboreo, huelo, palpo, ¿cómo vivo en este mundo, cómo puedo realizar mis actividades básicas? Comenzando por ver mi rostro en el espejo. Cepillar los dientes, tomar el desayuno, asistir a clases, pensar en las lecciones... hablar con la gente. Todo hace falta. Pero, ¿cómo usarlos? Como usamos un cuchillo. Con mucho cuidado, porque si no lo tenemos nos cortará y será la causa de nuestro sufrimiento. Analicen con cuidado los indriyas y saquen la conclusión por su propia experiencia. Nadie puede enseñarles. Por experiencia llegan a la conclusión de que los indriyas son si bien muy útiles, también muy peligrosos si los usan con descuido. Los padres dicen a los hijos "no uses el cuchillo, te cortarás el dedo", pero hasta que cada niño se haya cortado el dedo una vez, no habrá aprendido esta lección. No creo que ningún niño en el mundo que use un cuchillo no se haya cortado el dedo, aunque fuera un pequeño corte. Hasta que se haya cortado, y la sangre brotado, y haya dolido, el niño no habrá aprendido la lección. Pero una vez que se haya cortado y la haya aprendido, ¿creen que volverá a cortarse el dedo? No. Ya lo sabe. La última vez se cortó y le dolió mucho. Ahora sabe con certeza que el cuchillo corta. Habiéndose cortado una vez, tendrá más cuidado.
Esa es la meditación. Primero, mediten en la naturaleza de los indriyas. Son muy agradables, dan muchos beneficios. Como un cuchillo, pueden dar muchos beneficios. Pero... Su naturaleza es muy filosa, pueden causar daño si no tienen cuidado, si no saben cómo usar los indriyas. Si los indriyas no están bajo control, pueden hacerles más daño que bien. Eso es lo primero que tienen que aprender. Meditar en la naturaleza de los indriyas y observar su propia vida. Cada vez que fueron descuidados con sus indriyas, sufrieron. Y los demás a su alrededor también sufrieron. Porque hablaron a destiempo, dijeron cosas desagradables, hicieron cosas que hirieron a otros. No solo hay daños para ustedes mismos, sino para los demás. Por eso tienen que tener mucho cuidado con los indriyas. Es el primer paso acerca de los indriyas e indriyartas. Muy atractivos y útiles, y también muy peligrosos si son descuidados. Esa meditación será de ayuda.
¿Qué hacer en el siguiente nivel? Ustedes ven. Los indriyas son muy peligrosos, por supuesto, pero ¿quién es el conductor? ¿Quién está tras los indriyas? ¿Cómo funcionan? ¿Cómo reconocer a los indriyas? Saben que cuando vemos algo, los ojos son los que ven, pero si cerramos los ojos, también vemos ese objeto. Cualquier cosa, como su libro. Con los ojos cerrados, pueden verlo interiormente. ¿Cómo se ven los sueños? Los ojos físicos están cerrados, pero el ojo mental está abierto. Eso es la mente, que recolecta la información interior. La información de fuera es otra cosa. La mente recolecta información de dentro. Solo cuando se recolecta información dentro, reaccionamos hacia fuera. Como estudiamos la asignatura aburrida que no nos gusta. Los ojos y oídos están abiertos, pero no se recolecta nada dentro. Al cabo de una hora de exposición, no saben ni una palabra de lo ocurrido. A la hora de almorzar olvidaron por completo que habían escuchado una exposición. Porque sus ojos y oídos estuvieron abiertos, estaban despiertos, pero su mente no recolectaba información porque no estaban interesados. Sentados como estatuas, o haciendo algo. Estaban en la clase, pero a su cabeza no ingresó ni una palabra. Los oídos oían, los ojos veían, pero la mente tras ellos no estaba involucrada. Estaba desconectada de los sentidos.
Mientras la mente no esté involucrada con ellos, los sentidos no hacen ningún daño. Solo cuando la mente se involucra, los sentidos adquieren la capacidad de hacer lo suyo. Luego, la mente es más poderosa que los sentidos. A menos que ella esté presente, los sentidos no pueden hacer nada por sí mismos. Vemos muchas cosas, y las olvidamos. Oímos muchas cosas y las olvidamos. Hicimos muchas cosas y las hemos olvidado, porque la mente no estaba muy involucrada. Pero hay cosas que hicimos y no podemos olvidar. Cosas que vimos u oímos y no podemos olvidar. Experiencias que no podemos olvidar. Eran momentos en que la mente estaba totalmente inmersa en ello. Han visto muchas cosas. Cada día hay más de 16,000 pensamientos que pasan por la mente, 16,000 pensamientos únicos. ¿Pueden creerlo? 16,000 pensamientos únicos, de la mañana a la noche. Los pensamientos repetitivos pueden llegar a 100,000 no lo sabemos. Como mínimo llegan 16,000 pensamientos, desde el despertar a las 5 o a las 4 de la mañana, el primer pensamiento. Segundo pensamiento, cepillarse los dientes. Tercero, tender la cama. Así siguen sumando pensamientos. Al menos 16,000 pensamientos hay en la mente al final del día ¿cuántos recuerdan? Prácticamente ninguno. Excepto aquellos cuando la mente estuvo totalmente involucrada en la actividad. Todos los demás se desvanecieron de la mente porque no les prestaron atención o fueron pensamientos rutinarios que no necesitan atención especial. Pero si ocurre algo excepcional o diferente, la mente lo captura. La mente es muy potente, aunque los indriyas hacen todo el trabajo, ¿recuerdan cuántas veces se cepillaron, cuántas a derecha y a izquierda? ¿Recuerdan si se cepillaron o no? Si no, pregúntenle a su vecino, él les dirá. Hay cosas a las que no prestamos atención y otras a las que prestamos atención.
En el momento en que la mente presta atención, los sentidos desarrollan el poder. Si no la presta, los sentidos, como servidores, hacen su trabajo. Ocurre el cepillado, el comer, el bañarse, el vestirse, el caminar, el venir aquí. Todo ocurre. En eso, la mente no está muy involucrada. Pero cuando se involucra, como cuando ven una película, y recuerdan una escena, incluso en sus sueños aparece la escena. Cuando se sientan, viene ese pensamiento. Leen un libro, y algo queda adherido a su cabeza. Despiertos o dormidos, ese pensamiento viene a la cabeza. Eso crea el impulso para los sentidos. Porque dhyayato vishayanpumsa. Si no hacen dhyayato, vishayan no los molestará. ¿Quién es dhyayato? La mente es dhyaya, la mente piensa. Los sentidos no pueden pensar. Cuanto más piensa en algo la mente, más lo recuerda. ¿Qué pasa cuando lo recuerda? Lo quiere obtener o evitar, según sea la experiencia. Si fue mala experiencia, quiere evitarlo la vez siguiente. Si fue buena, lo quiere una y otra vez. Aquí es donde la mente entra en funciones. Ustedes se dan cuenta: pobres los sentidos, son como el cuchillo, son peligrosos, pero hay alguien tras ellos, que corta. Esa es la mente. Solo hay problema con los sentidos si la mente es descuidada. Si es cuidadosa, o si no se involucra, ambos están bien. Si la mente no se involucra, ustedes hacen sus cosas rutinarias. Hacen muchas cosas rutinarias, allí no hay peligro. O bien, si hay algo excepcional durante el día, y la mente es cuidadosa. Eso también está bien.
El problema es cuando la mente es descuidada. Entonces los indriyas se vuelven locos y sufren. Ahora saben que los indriyas son peligrosos, pero más peligrosa es la mente. Una mente que no sea cuidadosa todo el tiempo. Esa mente puede ser muy dañina. Es el siguiente nivel, más grande que el poder de los indriyas es el poder de la mente. Si puedo mantener la mente bajo control, los indriyas no irán a ninguna parte. Cuando no quieren aprender algo, nadie puede enseñarles. Ni siquiera el mejor maestro puede hacerles aprender. Porque decidieron no aprender. ¿Pueden ausentarse físicamente de la clase? No. Físicamente estarán sentados. ¿Pueden cerrar los oídos? No. ¿Pueden cerrar los ojos? No, tienen que escuchar y ver lo que hace el maestro. ¿Por qué no aprenden? Porque decidieron no permitir a la mente que se involucre con sus ojos y oídos. No aprenden nada en una hora de conferencia. La mente es más poderosa que los sentidos. Piensen: "Más allá de los sentidos hay una mente que es más poderosa y peligrosa. Tengo que tener cuidado con la mente". Analicen la naturaleza de la mente. Todo el tiempo piensa. Significa que reconoce las cosas. Su trabajo es solo reconocer cosas. "Este es masculino, esta es femenina". Dos amigos caminan, "Este es Ramesh, el otro es Mohan". La mente recuerda a quienes ve. Tiene muchas facultades, Tiene buddhi, chitta, manas y ahamkara. Ahamkara es el cuerpo, en el cual estoy, esto es Yo. Eso es Ahamkara, y todo lo que pertenece a este cuerpo: padre, madre, hermano, hermana. Todas las asignaturas, libros, talentos, Todo eso es la mente. "Yo" y "mío" es ahamkara. Reconocemos al cuerpo como "nosotros", incluyendo todo lo que pertenece al cuerpo, eso es ahamkara. La mente es la razón de eso. En segundo lugar, la mente recolecta información. Esta parte se llama manas, la parte que recolecta. Pero no sirve de nada solo recolectar. Supongamos que recolectan información en clase. Si no la repasaron ni se esforzaron por comprenderla, la olvidarán al día siguiente. Hoy la recuerdan porque la mente acaba de recolectarla.
Pero si no entra en acción el buddhi, si no analizan lo que enseñó el profesor, "no entiendo este concepto", luego piensan y se les aclara, o preguntan al profesor las dudas, y él las aclara. ¿Quién se ha involucrado? El buddhi se ha involucrado. Si esperan demasiado para analizar, todo se olvida. Recuerden la secuencia: los indriyas no pueden hacer nada solos. La mente junta información, pero si no presta atención a los indriyas no se juntará información. Aunque la mente preste atención y junte la información esta será olvidada en uno o dos días a menos que se involucre el buddhi para analizar e interpretar la información. Se sientan a pensar sobre lo aprendido en clase lo analizan y tratan de entenderlo. Esta es la función del buddhi. Si no lo hacen, a la mañana siguiente están de nuevo en cero sin recordar nada de lo enseñado el día anterior, o los últimos 3 días. Este buddhi es por lo tanto, el que toma las decisiones. A menos que el buddhi tome la decisión, la mente no puede hacer nada. Si en el mercado ven un hermoso par de zapatillas Las vieron, la mente reconoce que son de última moda y el buddhi: "mira el precio antes de pensar demasiado". "Ah, 5000 rupias, si se lo digo a mi padre, me dará uno, dos, tres...". "Mejor no pienso en esto". Y el buddhi se retira. Lo olvidaron todo, porque el buddhi lo decidió. "En base a mi experiencia previa pidiendo cosas a mi padre...". "... mejor no le pido esto".
Este es su chit. Chitta significa el recuerdo del pasado. El buddhi recuerda. "Mente, viste las zapatillas con los ojos, muy bien, y viste el precio. Te diré: la última vez, según mi memoria, pienso que mi padre me pegó con una zapatilla, la de él. Mejor no saco este tema, me callo y me voy". El episodio ya ha pasado, en la vida de ustedes. Pero si el buddhi dijera "Hay una posibilidad de convencer a mi padre de que compre las zapatillas". La posibilidad de rodar por el suelo, pedir a su madre, molestarla, a través de ella importunar a su padre, y de alguna forma, es posible que su padre... Si el buddhi piensa así, ¿qué pasa? Sigues molestando con esto, vas a casa y empiezas: "¿Cómo puedo hacer?". Entonces empieza la historia. "Padre, si me ponen tales notas, ¿me darás todo lo que quiero?". El padre dice "No". "Padre ¿si saco 60% me darás todo lo que quiera?". "¿Qué dices? Aun con 90% no te lo daré, solo te lo daré con 95%". Entonces abandonan. "En base a mis recuerdos, mi mejor nota fue 56%. Olvídalo". El buddhi pensó en base a la memoria, que era un emprendimiento inútil. El padre pide 95%, no es posible en este nacimiento. Abandona la idea de las zapatillas. Aun así, se la olvida. Después de analizarlo ven que no va a ocurrir. ¿Luego lloran? Lo aceptan y siguen adelante. Es una lección aprendida en la vida. Todos lo han hecho. El buddhi es más fuerte que la mente. Aunque la mente junta información y desarrolla una tentación, los sentidos son atraídos, pero si el buddhi puede pensar con claridad en base a las experiencias previas, dirá: "No se puede conseguir, tu padre no estará de acuerdo. Si haces un teatro innecesario en casa, sabes lo que pasará. Por eso, dejemos de pensar en esto ya mismo, vámonos sin chistar y no nos preocupemos". Gracias al buddhi que discrimina, se libraron de un problema innecesario. De lo contrario, se habrían molestado ustedes, su padre, su madre, nadie habría aceptado algo tan caro, y todos sufrirían.
El buddhi es más fuerte que la mente. Piensen así: "Debo operar desde el buddhi, no desde la mente". Piensen cuántas veces acertó el buddhi y cuántas veces erró. Muchas veces, también el buddhi tomó malas decisiones. Porque fue convencido por la lógica de los amigos de ustedes. "Nadie nos ve, nadie lo sabrá, hagámoslo en secreto". "Si vamos, ¿quién lo sabrá? Solo estamos tú y yo". "No lo diremos a nadie. Estamos a salvo". El buddhi deshonesto será convencido por otro buddhi deshonesto. "Nadie lo sabrá, hagámoslo callados". El buddhi dice: "Todos lo hacen". ¿Qué tiene de malo que yo lo haga?" Es convencido. Todos van al cine, a galerías, comen y beben y se divierten. El 99.999 % tienen el problema del Kali Yuga, ya lo dije. "Todos lo hacen, nada está mal, son aceptados por la sociedad, la gente genial y elegante. Pareceré un tonto ante ellos. Seré desterrado, seré un marginado". El buddhi los convencerá de muchas maneras. Piensen cuántas veces fueron convencidos por este tipo de lógica. "Los demás lo hacen, ¿qué tiene de malo que yo lo haga?". El 99.99 % son así. ¿Qué tiene de malo que yo sea así también? Si comienzan a pensar así, el buddhi los convencerá. El buddhi será convencido por la compañía que los rodea a ustedes. Los demás les dan a ustedes esta lógica. Kutarkas. Su buddhi personal habrá fracasado varias veces en su vida. Sabía que no está bien, y sin embargo lo hizo. Ordenó a la mente: "Bien, hagámoslo". Los indriyas son esclavos. Se ponen a la tarea hasta terminarla. ¿Y después? Esto les ha pasado. Su buddhi personal tampoco es muy confiable. A veces lo hace bien, a veces no tan bien. ¿Qué hacer? Su buddhi personal los engañó, a veces no los ayudó. Porque fue convencido por el buddhi de alguien.
¿Qué hacer, ahora? "Necesito la ayuda de alguien más inteligente que yo". Si no entienden algo, piden consejo a alguien que sepa, en lugar de intentarlo y fracasar. Es mejor preguntar a alguien que sepa más que nosotros, por eso van a un gurú. Comprendieron las limitaciones de nuestros sentidos, nuestra mente, nuestro buddhi... "Necesito el consejo de alguien para asegurarme de tomar siempre la decisión correcta. Al menos tendré a alguien con quien verificarla, algún estándar con que verificarla". ¿Qué hacen si no tienen un gurú directamente? Tienen que verificar según algún estándar. "Estas son las prácticas estándar para tales situaciones". Comparan su pensamiento con el pensamiento estándar de personas nobles. Yadyadacharati shrestha, cómo se condujeron ellas en esas situaciones. Tómenlo como el ejemplo estándar. Luego comparen con el buddhi, cómo piensa. ¿Piensa de modo acorde? ¿O piensa tangencialmente con respecto a las personas nobles? Ahora están profundizando sin confiar solo en su buddhi individual sino en el samasthi buddhi, el buddhi colectivo, la mente colectiva de la sociedad. No digan "el 99 por ciento es malvado y eso es la mente colectiva". No, no. El buddhi sabe. "Prácticas estándar" significa los buenos ejemplos que hay en la sociedad. Por ejemplo, Rama. Rama abandonó a su familia por la palabra de su padre, marcando un estándar. "Cumple con la palabra empeñada". No faltes a tu palabra, cuando la diste. Dijo a su padre: "Diste tu palabra, atengámonos a la misma". Entonces, se fue. Ese es un estándar. La vez siguiente en que pasa algo, si cumplen con lo prometido, no parece agradable. Pierden algún objeto favorito. Pero lo han prometido... Entonces, miran al pasado... Entonces, "debo mantener mi palabra". El 99.99 % de las personas no cumplen con su palabra, ese no es su estándar. Los estándares morales en la sociedad, esos estándares deben adoptar. Adherirse a la palabra dada es un valor, síganlo. Pero mi buddhi individual dirá: "Olvídalo. ¿Quién se acuerda de eso?" "¿Para qué recordárselo, sin necesidad?" Pidieron prestadas 100 rupias. La persona lo ha olvidado, es rica. ¿Y qué dice su corazón? Interiormente, tienen dos alternativas. Una, devolver las 100 rupias apenas las obtengan. La otra: "Ya lo olvidó, es muy rico, no se preocupará por 100 rupias, no recordará a quién se las dio. Cállate". Ese es el otro buddhi. ¿Cómo decidir? ¿Cómo actúa la gente en esta situación? "Le dije que lo devolvería en cuanto tuviera el dinero". Tengo el dinero. Tengo dos alternativas: lo gasto en fiestas, comidas, compro cosas... O lo devuelvo, porque lo prometí. Elijan entre las dos. Su buddhi individual dirá: "Es muy rico, 100 rupias no es una pérdida para él, incluso olvidaría 200. Quiero comer eso nuevo, ¿puedo usar estas 100 rupias para eso?". El buddi de ustedes lo diría. ¿Qué dirían ustedes, el mahati buddhi? "¿Cuál es la práctica estándar, el código de conducta moral en la sociedad? Eso debo hacer". Cuando piensan así, su decisión es correcta. Su buddhi individual se ha fundido en el mahati buddhi, la mente superior, la mente de las personas nobles.
Cuando Mahatma Gandhi tenía que tomar una decisión... Construyó un ashram y su esposa no estaba cómoda allí, con 4 hijos En lo mejor de su carrera como abogado, de repente se lanzó a la lucha por la independencia. No cayó bien a su esposa e hijos. "¿Qué se propone este hombre?". "Si tanto te interesa la independencia, ¿por qué te casaste conmigo y tuviste 4 hijos?". "¿Quién los cuidará?" Hubo una pequeña disputa. ¿Cómo actuó Mahatma Gandhi? Él pensaba desde el mahati buddhi. Pensó: "Si solo pienso en mi esposa e hijos, eso sería solo mi bienestar individual. Pero comprendo que puedo dedicar mi vida a esta causa más grande, para la emancipación de muchos más. Necesitan a alguien que los pueda sacar de esto, y yo puedo ser esa persona". ¿Cuál es la alternativa superior? El bienestar individual o el de la sociedad? ¿Jnana atmani o mahati atmani, cuál es más elevado? ¿Es más elevado el buddhi individual, o el buddhi que piensa en el bienestar de todos? Entonces, Mahatma Gandhi dijo: "Pensar en el bienestar de todos es más elevado que pensar en el propio bienestar". Por eso: preyo hi mando yogakshema vrnte pero el dhiro, preyo soabhi vrnte. Por lo tanto, llegó a ser un dhira. Pensó en un contexto mucho mayor: esto es mahati buddhi. Piensa en el cuadro más amplio del bienestar de la sociedad, y del mundo, no del bienestar individual. Eso es el buddhi más amplio. En mahati buddhi hay cierto estándar. Sigan eso. Del mahati buddhi, con la continua práctica, ¿qué conocen?
Aun así, el Mahatma Gandhi sigue siendo criticado. ¿Por qué dividió a Pakistán e India? ¿No había otra manera? Hay muchas controversias sobre eso. ¿Cómo saber si el mahati buddhi funcionó bien para él? Porque el mahati buddhi también puede ser sometido a la presión de la sociedad, de personas, demandas, presiones. ¿Cómo comportarse? Entonces tienen que profundizar yendo a shanta atmani, la mente meditativa. Está absorta todo el tiempo en la consciencia divina. Para tal persona, no existe el esfuerzo de pensar. Incluso el buddhi individual es un esfuerzo. En el mahati buddhi hay un esfuerzo. En el shanta buddhi no hay esfuerzo. Para ellos, las cosas ocurren a medida que llegan. Para ellos fluye simplemente. Fluye desde la consciencia divina. No se piensa, no se decide, no se calcula, no se analiza, no se propone, nada de esto se requiere. Pero encontramos difícil ser absorbidos en la consciencia divina. Porque tenemos demasiada consciencia del cuerpo, estamos muy acostumbrados a pensar por cuenta propia, decidir sobre nuestro bienestar, y desde allí ¿cómo llegar a shanta atmani? Donde ni siquiera hace falta pensar. Significa que a cada momento de la vida se funciona como si fuera bajo control remoto. Dios, la Divinidad, tiene el control remoto y según lo dicta la Divinidad, todo ocurre. No hay una consciencia separada, que sea nuestra, que piense y analice las cosas. ¿Cómo saber si operamos desde la consciencia divina, o desde el mahati buddhi, o del jnana buddhi o de la mente, o de los sentidos. ¿Cómo conocer la diferencia? La única diferencia es que operando desde la consciencia divina la vida es sin esfuerzo. No hay ningún esfuerzo, simplemente ocurre. Sin ninguna perturbación interior. Podrían decir: "Swami, cometo errores sin esfuerzo, hago las mismas tonterías todos los días, sin esfuerzo". Pero en lo profundo de ustedes hay una perturbación. "No, no, ninguna perturbación, estoy perfecto cometiendo errores". Bien, sigue así durante un tiempo y llegarás a saberlo. Por no haber sido atrapado todavía, no significa que no seas un ladrón. Quizás se sientan envalentonados, pero ¿y al final? Algún día lo sabrán, si no es hoy. Sigan viviendo, ya veremos hasta dónde llega.
Pero la consciencia divina es una vida sin esfuerzo. No necesitan pensar. "¿Qué pasará si hago esto, o lo otro? ¿Qué pensarán? ¿Qué pensará él?". Ninguna pregunta. Simplemente fluye. Cuando despiertan, con los ojos cerrados: "Dios, guíame, que se haga tu voluntad y no la mía". Y ven su vida... Si han entregado su mente, su buddhi, todo, a la Divinidad. Por eso digo: "Ante la duda, un minuto de meditación". Rápidamente vayan a un rincón, cierren los ojos y recen a la Divinidad. "Dios, guíame, que el buddi y la mente no interfieran". Inmediatamente vendrá la respuesta. Deben seguir esa respuesta. Y llegará la paz. La segunda cosa que notan cuando siguen a la Divinidad es la paz mental. Una paz absoluta. Ninguna duda. Si llegan dudas, significa que se está involucrando el buddhi personal. Si llega la arrogancia, se está involucrando el buddhi personal. Si llega la depresión, se está involucrando el buddhi personal. Si no se sienten tristes en el fracaso, si en la victoria no se sienten arrogantes, y no quedan dudas en su mente, tienen una paz absoluta, entonces saben que están operando desde la consciencia divina, la cual es shanta atmani. No necesita pensar. Simplemente, sabe. Porque ella es todo, por eso sabe.
Para acceder a ese nivel hay que avanzar paso a paso. Por eso dije que analicen sus indriyas y todo lo atravesado en la vida. Y por eso mismo, mantengan sus indriyas bajo control. Tras los indriyas está la mente, que continuamente agarra cosas. Reduzcan el hablar, el encontrarse con otras personas, el exceso de cosas innecesarias. Todo eso distrae a la mente. Todo lo que hayan recolectado, por diferentes razones, analícenlo con el buddhi, lo que hicieron bien o mal, a nivel individual, en base a sus experiencias previas. Si se confunden, acudan al mahati buddhi, los estándares o códigos de conducta, lo que es bueno para todos. Es así de simple. Si aún persiste la duda, ¿qué deben hacer? Cierren los ojos y rueguen a la Divinidad diciendo: fue mi ego, yo no lo quise así... Ocurre muy seguido, muchos tienen muchas sugerencias pero Swami dará una respuesta totalmente nueva para todo el conjunto. Todo el tiempo se suele pensar, debatir, reunirse, y todo fracasa. Porque no estaban pensando desde el Yo Mismo superior. La Divinidad es una y la misma. Todo lo demás es diferente. Cómo interpreta el mahati buddhi de ustedes es diferente de cómo interpreta el mahati buddhi de otros. Y diferente de cómo interpreta su buddhi individual. Pero la suprema Shanti es una y la misma. El shanta atmani es uno y el mismo para todos, porque es inmanifiesto. En el momento en que algo se manifiesta, se hace dual. "Es" o "no es". Allí es donde comienza la confusión. En el nivel mahati atmani, grandes personas que hicieron mucho bien a la sociedad, básicamente desde el nivel mahati atmani pensando en el bienestar de todos, pero algunos errores persistían. Pero para quienes actúan desde shanta atmani, nunca ocurre un error. Porque todo está bajo la gran consciencia divina. Puede parecer un error para los demás, porque su limitado jnana buddhi no es capaz de comprender el supremo plan divino.
¿De qué se trata esta meditación? Primero tomen cada parte, y comprendan qué es cada una, qué hicieron en ese momento. Sobre los indriyas, sobre la naturaleza de la mente, sobre el mahati buddhi, y sobre esos momentos en que lo dejaron todo a Dios, y las cosas ocurrieron. Ahora tienen que realizar una tarea. Siéntense, tomen un cuaderno, una página se llama indriyas e indriyarthas. La segunda se llama manas. La tercera, jnana atmani. La cuarta, mahati atmani, la quinta, shanta atmani. Anoten todos los incidentes de su vida. Cuándo actuaron según indriya e indriyartha, los momentos en que la mente estuvo apegada a algo que no habían visto, pero por oírla, entró en su mente, la querían, o no, y su mente estaba intranquila y cómo tomaron una decisión, y si resultó bien o mal. Escríbanlo. Luego piensen en las decisiones en que aplicaron el buddhi. "No, eso no es correcto, mi padre pensará así... mi profesor pensará así..." Todo esto tiene que ver con ustedes y su reputación. Es sobre ustedes mismos, su comodidad, su felicidad, sus gustos o aversiones personales. Usaron el buddhi en base a eso. Luego piensen cuándo sus gustos o aversiones personales fueron diferentes pero por el bien de la familia, la sociedad o la institución, actuaron de cierta manera y qué experimentaron como resultado de esa acción. Luego piensen cuándo no supieron en absoluto cómo ocurrió. Solo rezaron. Tal vez era dar una charla, y no habían preparado nada. Se limitaron a rezar, y después, no sabían qué habían dicho. No sabían qué habían hecho. Pero había ocurrido. Los indriyas, la mente y el buddhi actuaron, pero ninguno de ellos recuerda qué pasó. Salió muy bien, todos lo apreciaron. Puede haber sido cualquier cosa. Cantaron un bhajan, de repente se fue a otro nivel. Algo que aprendían, como cocinar o jugar, y repentinamente sucedió algo asombroso que era superior a sus capacidades. Una poesía que repentinamente fluyó de ustedes. Una redacción, una conferencia o una charla, una actuación de danza, cualquier cosa. Vean si no estaban involucrados egoístamente, no trataban de ganar méritos, solo lo hicieron por Dios y nada más. Lo que sucediera después, no les importaba. No pensaron si les había salido bien o mal, si lo apreciaron o no, si actuaron bien... Ningún pensamiento de este tipo. Solo estaban satisfechos de que hubiera ocurrido. Piensen en esos momentos, en que funcionó su shanta atmani. Cuando entregaron sinceramente su mente y su buddhi a la Divinidad, diciendo: "Hazte cargo, haz lo correcto". Y vieron que todo ocurrió muy diferente a lo imaginado. Y la experiencia de haberlo hecho fue muy diferente a la experiencia de cuando lo hicieron según sus propias ideas. No hubo ninguna autoría. Solo su cuerpo danzó, o cantó, o escribió o habló. Su mente solo fue utilizada. Ustedes son utilizados durante ese tiempo por otra cosa divina. Ustedes no tienen control sobre sí mismos.
Piensen en esos momentos. Eso es la meditación, la absorción de la mente. ¿Qué pasó? Durante ese momento, cuando les pasó esto, ¿estaban sentados en una caverna? ¿Tenían los ojos cerrados y controlaban la respiración? No. Ocurrió como una experiencia vital en su vida. Piensen en la actuación de danza, que fue excelente sin que lo supieran. Piensen en esa poesía que fluyó una mañana sin que hubieran decidido escribir ese día. Piensen en ese discurso, totalmente diferente al que tenían preparado. Piensen en todos los incidentes en que resultó diferente de lo que planearon con su limitada individualidad y piensen en la experiencia que vino de eso. Muy serena, muy alegre, muy satisfactoria. No habrían podido hacerlo con su propio buddhi. A veces, aún tienen una pequeña duda, si hicieron un buen trabajo o no. Se van con una pequeña expectativa, si habrá gustado o no. Se van con un pequeño apego a lo que hicieron. Pero cuando sucede esto, no hay apego. Cuando les dicen que lo hicieron muy bien, genuinamente piensan "¿Por qué me felicitan?". "No hice nada", genuinamente sentido. Sin embargo, la experiencia de la entrega es maravillosa. Si lo hacían por su cuenta, por iniciativa propia, sentirse desvalidos habría sido doloroso, porque lo intentaron todo, lucharon, y finalmente lo entregaron a Dios. El resultado es el mismo, Dios los salva. Pero ¿cómo les fue en el viaje? Esa es su experiencia. Esas veces, cuando se sintieron totalmente serenos, y si venían 100 personas a felicitarlos, no podían adjudicarse el mérito. O cuando no gustó a nadie, y los maldijeron, ustedes no se sintieron perturbados. Las dos cosas. Es entonces cuando saben que operaron desde shanta atmani.
Esto le ha pasado a cada uno de ustedes. Siéntense a analizarlo, y piensen. Le ha pasado a cada uno de ustedes, en algún momento. Ya sea por fuerza, ante su desvalimiento, o por su entrega. Cualquiera de ambas, pero ha sucedido. Y en esos momentos cada uno es Brahman. Cuando operan desde el nivel de Brahman. Esto de Brahman no es algo nuevo para ustedes. No es que nunca hayan experimentado esto en la vida. Lo han hecho. Solo que no saben que lo experimentaron. Hemaleka dijo a Hemachuda: nirvikalpa samadhi, la absorción en Brahman, ocurre en todo momento. Entre dos pensamientos hay una brecha en la que no piensan. Entre dos percepciones hay una brecha en la que no perciben. Esa brecha es Brahman, es la consciencia. No pensamos, no percibimos, pero todo ocurre. Esto les ocurre a ustedes todos los días. Pero no lo reconocemos, porque ocurre muy rápido. No lo notamos. Pero si practican esta idea "Debo entregar la mente y el buddhi a Dios". Y si no logro entregarla a Dios, al menos piensen que sea para el bienestar de todos. No puede ser solo para mi beneficio egoísta. Al menos pueden hacer esto. Por eso digo: "Yo" a "Nosotros" y a "Él". "Yo" es jnana atmani, "Nosotros" es mahati atmani, "Él" es Shanta Atmani. Así es. Del pensamiento egoísta al pensamiento desinteresado. Del pensamiento desinteresado, a ningún pensamiento. Solo el "Uno Mismo". Esta es la práctica que tienen que hacer.
Pero debido a que el cuerpo y la mente nos han atrapado tanto tiempo, la idea de ser los que hacen, los que disfrutan, es muy fuerte. Podemos decir: "Lo hago todo por Swami", pero secretamente podemos disfrutar de lo que hacemos. Secretamente sabemos "Yo canto, yo hablo, yo hago..." secretamente. No lo decimos en voz alta. Si van "allá fuera", aunque no hayan hecho nada, dicen "lo hicimos", aun cuando lo hicieron otros. Se pelean por el mérito. Aquí, nadie lo dirá abiertamente pero interiormente, lo mantienen. Cuando eso también se va, saben que llegaron al shanta atmani. No piensen que la experiencia de Brahman es algo que solo conseguirán en una caverna, cuando hayan adoptado la túnica naranja, abandonado a su familia y todo lo demás. Por eso, sigo repitiendo lo mismo: No tienen que ir a ninguna parte, ni hacer nada. Así como son, son Brahman. Dense cuenta, eso es todo. Este es el único secreto de la meditación. He explicado en mucho detalle por qué y cómo hay que hacerla, pero todo el Upanishad fue explicado por Swami de modo simple: Del "Yo" al "Nosotros" y a "Él", eso es todo en la vida. Entreguen la mente a su propio buddhi, y que el buddhi decida antes de hacer cualquier cosa. Después purifiquen el buddhi para que sea el buddhi superior: "Que todos sean felices", Sarve bhavantu sukhina, Sarve santu niramaya, Sarve bhadrani pashyantu. Trabajen en bien de todos. Desde allí, llévenlo más arriba, que todo sea en bien de Dios, no para mi bien, ni el de la sociedad, sino el de Dios. Cualquier cosa que Dios decida. De lo contrario, quedan trabados en el egoísmo toda la vida: "Yo", "mi", "lo mío". Eso es jnana atmani. Desde allí, mahati atmani: "nosotros", "nuestro". Y desde allí, "de Él", y solo de Él. Él es. No hay nada más.
Ustedes ya tienen este pensamiento. Pero a veces viene y se va. Si pudieran mantener este pensamiento toda la vida su vida sería sin esfuerzo; una manifestación de Brahman, la Divinidad. ¿Comprenden? Si ocurre lo bueno, es Brahman. Ocurre lo malo, también es Brahman. ¿Qué me importa? Yo no decidí hacer nada. Si yo lo hubiera decidido, tendría que preocuparme. Hay gente... Si hacen un buen trabajo diez personas vendrán a oponerse. Así es la naturaleza del mundo. Pero si usan su shanta atmani, saben que está la mano de Dios en todo. Pratibodhaviditam matamam Dado que entregaron su mente a Dios, y Dios opera a través de ustedes, no es idea de ustedes. En tiempos buenos, han entregado y todo lo bueno lo atribuyen a Dios. Muy bien. En tiempos difíciles también deben tener la convicción: "Esto no lo hice yo, todo está bajo el gran plan divino". El plan de Dios. Esta no es mi agenda personal ni mi ambición personal. No es mi idea personal. Tampoco una idea de la comunidad, que todos se hagan brahma jnanis, no. Ocurre por voluntad divina. Una vez que aceptan también este lado, están operando en el nivel del shanta atmani. De lo contrario, es mahati atmani, y el mahati atmani puede desviarse. En el nivel personal, cometemos errores en el 99 % de los casos porque pensamos de modo egoísta. De egoístas a desinteresados, y de allí al Uno Mismo. Por eso digo que hagan actos desinteresados todos los días, y cada día tendrán menos ego hasta ser completamente desinteresados. Y desde allí tomarán consciencia del Uno Mismo. Solo operará la Divinidad. Para tales personas no hay "hacer". No hay "saber", dice el Ashtavakra Gita. Para esas personas la vida es una continua e ininterrumpida expresión de la consciencia suprema. No es que la consciencia suprema trabaje solo los lunes y se tome licencia el martes. Todos los días, despiertos, dormidos, soñando, en todo momento Brahman trabaja a través de ellos, sin interrupción. Quien vive esa clase de vida, es un jivanmukta.
Jivanmukta no significa siddhis, caminar sobre al agua, volar por el aire, todo eso no es espiritualidad, es circo. Ramakrishna charlaba con sus discípulos en Dakshineswar a orillas del Ganges. Entonces, un siddha purusha llegó, caminando sobre el Ganges, al lugar de Ramakrishna. Ramakrishna lo notó, pero lo ignoró. "Estas personas son solo egoístas, no le prestaré atención". Continuó su charla con los discípulos. Esa persona se molestó mucho, como llegó caminando sobre el agua, todos tendrían que haberlo notado y corrido a ponerle al cuello rosarios, etc. Esa es la expectativa general. Pero Ramakrishna Paramahamsa no se inmutó, y siguió la charla con sus discípulos. Entonces, este mahatma, este siddhapurusha comenzó a carraspear para llamar la atención. —Ooh, XX, ¿cuándo has llegado? —Muy bien, muy bien... ¿Has visto cómo llegué? — ¿Cómo llegaste? —Llegué caminando sobre el agua. Es mi siddhi especial. —Oh, maravilloso. ¿Cuántos años te llevó desarrollar este siddhi? —Hice tapas 25 años y ahora puedo caminar sobre el agua. —Si le hubieras dado 25 centavos al botero, él te habría traído de este lado. Desperdiciaste 25 años de tu vida aprendiendo a caminar sobre el agua ¿De qué te sirve?
Asti nama jivana. Lo más grande es el mahati buddhi. Vean a gente como la Madre Teresa, San Francisco de Asís, Mahatma Gandhi. Vean a esas personas que conocemos y a muchos otros que trabajaron por el bienestar de la sociedad. Ellos trabajaron desde el mahati buddhi. Pero más allá de eso está el shanta atmani: Nisargadatta Maharaj, Ramakrishna Paramahamsa. Vean a Shirdi Baba. Vean a tantos santos: Samarth Ramdas, Jnana Deva, Tukarama. Estas personas operaban desde el shanta atmani. Están en un nivel muy diferente. El tema de los siddhis es de un buddhi aún más bajo. El bienestar social es de un nivel ligeramente superior, el mahati buddhi. Pero la verdad del Uno Mismo, el jivanmukti, es el shanta atmani. Esas personas están todo el tiempo libres de alegrías y penas, de éxito y fracaso, de alabanzas y reproches. Todos ellos están completamente libres de eso. Solo esas personas han tomado consciencia, los demás no la han tomado. Recuerden, esta es la meditación: de "Yo" a "Nosotros" y a "Él". No hay otra meditación en este mundo. Sin embargo, el Katho Upanishad y demás han sido escritos no para todos, sino para quienes están comenzando el camino espiritual y conocen su dirección. La esencia es: abandonen su egoísmo. Al menos, piensen desinteresadamente. Y después, tampoco se preocupen por pensar desinteresadamente. Simplemente sean. Que la Divinidad lo haga todo, a través de ustedes, ni su mente ni su buddhi deben ser obstáculos para las manifestaciones de la Divinidad en ustedes. Esa es toda la esencia de la vida, la esencia de todos los Upanishads, la esencia de toda la espiritualidad es solo esta. ¿Comprenden ahora toda esta meditación? Piensen de ese modo.
Ahora ya lo saben. Le hemos dado muchas vueltas al asunto, pero solo fue para enfatizar el mismo punto: Abandonen el pensamiento egoísta, dejen de correr tras la mente y los sentidos para su propio beneficio, usen todas las facultades, la mente, el buddhi y los sentidos, para el bien de la humanidad. Eso es mejor. Pero lo mejor de todo ¿qué es? No se preocupen por el bienestar de la humanidad. Basta con que sean puros. Estén siempre entregados a Dios, absortos en la idea de que son divinos. Todo simplemente ocurrirá a través de ustedes. No necesitan preocuparse de nada, el éxito o el fracaso, lo bueno, lo malo, el elogio, el reproche. Nada les importa. Su vida es solo un fluir de la voluntad divina. Eso es lo que tienen que lograr mediante esta meditación.
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