KATHOPANISHAD
POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 57
LA IMPORTANCIA DE TENER UN GURÚ
Tadviddhi pranipatena pariprashnena sevaya, upadekshyanti te ajñanam jñaninastattvadarshinaha. Habiendo entendido lo que se necesita buscar y lo que no, lo que se quiere en la vida, su propósito, habiendo aclarado todo esto, deben acercarse a un Gurú. Porque ya saben lo que quieren lograr. Pero, ¿cómo lo lograrán, cómo se puede lograr? No lo saben. Habiendo entendido lo que se tiene que saber, quieren entender cómo se conoce, cómo se aproxima uno, qué se debe hacer y que no. Cuáles son los errores, qué es lo correcto. Qué hacer y que no. Y para ello, nos acercamos a alguien que sabe.
¿Cómo nos acercamos? Con gran humildad. Porque el conocimiento fluye de lo alto a lo bajo, de Para a Avara. Se llama Param Para. De lo más elevado fluye a lo más bajo. Una persona así, Tadviddhi pranipatena, habiendo conocido y entendido, se acerca a un Gurú con humildad, pranipatena. Patena quiere decir caer a los pies de alguien. Pranipatena significa con entrega. Con entrega plena, "yo no sé nada, Tú solo lo sabes. No tengo ego, estoy totalmente entregado a Ti, a lo que enseñes. Acepto y aprendo, Pranipatena".
Había una clase, con un Gurú que dijo: "A los que saben algo sobre espiritualidad se les cobra 100 rupias por hora, a los que no saben nada de espiritualidad se les cobra 10 rupias por hora". Alguien le preguntó: "¿Por qué si alguien sabe algo y es más fácil para ti enseñarle, no le cobran menos?" Alguien no sabe nada, supongan que ponen una escuela y alguien no sabe ni el alfabeto, le cobrarían un cargo extra. Pero si alguien ya sabe el alfabeto y un poco de matemáticas, le dirán que como ya sabe algo del curso, le cobrarán menos. Así se negocia. Pero este Gurú lo dice al revés, cobrará más a los que saben algo. Y menos a los que no saben nada. Porque a los que no saben nada, se les puede enseñar fresco y claro, los que saben algo crean problemas. Primero les tienen que enseñar a olvidar todo lo malo que aprendieron, y después, empezar a enseñarles de la manera correcta.
El conocimiento a medias es peligroso. "Yo ya sé lo que tú sabes, leí el Vishnu Purana". "Ya sé que hay varios avatares de Vishnu". Alguien que haya leído el Shiva Purana, te va a decir el número de avatares que tomó Shiva, muchos más que Vishnu. Otro que haya leído otro Devi Purana, verá a Vishnu y Shiva como bacchas, y a Devi como la madre. Andan sólo tras de ella.
Alguien más que sea dvaita, dirá que el hombre no puede ser divino. "Son tonterías, ¿cómo un humano puede ser divino?" "Lo divino es divino, lo humano es humano". "Por eso adoramos y rezamos a la divinidad". "Amor divino y servicio divino es todo lo que puede un ser humano; más allá no es posible". Las personas vishi shah dicen que son mejores que los dvaytas que son totamente ciegos. "Siquiera tengo un ojo y puedo ver". Medio ciego.
¿Qué pasa? Dios está ahí en todo, por lo que también está en los humanos. Pero, al mismo tiempo no es posible que los humanos se vuelvan Dios. En todos los humanos hay un pedazo de Dios, pero no pueden decir que todo es Dios. Sólo un pedazo de ellos es Dios. Los vishishadvaitas pensarán que son mejores que los dvaitas. Vendrán los advaitas y pensarán que todos son inútiles, tontos, ignorantes, "yo les diré de qué se trata". "Todo es Dios. Yo, tú y todo es Dios". Así es como los advaytas lo ven, cada uno de una manera particular.
Por eso dice Swami: "Ganapati... Dicen que Ganapati… Vishnu… Los de Shiva, dirán que Shiva es el mejor de todos. O Sharade Gopani. … los que están acostumbrados a estudiar dirán que Sarda es el mejor. Así, los Sikulu, Jaynalu, todos tienen su propia idea de qué es lo mejor. Los Vedantines dicen "todo es UNO, nadie está incompleto, purnamadah purnamidam purnat purnamudachyate, purnasya purnamadaya purnam evavashishyate". "Esto está completo, eso está completo, si le sacas algo al completo, sigue completo, si le añades también sigue completo, purna". Es un concepto extraño, cómo lo manejas.
Doy un ejemplo, piensen en el espacio. Construyes un edificio nuevo. ¿Crees que estás tomando espacio del espacio universal? ¿Y lo estás encerrando en tu edificio? En ese edificio, dentro de tu dormitorio un espacio, el comedor un espacio, la sala un espacio, ¿has podido controlar el espacio? Debido a que piensas en las paredes, tu mente se apega a las paredes, y sientes que se ha dividido el espacio del espacio total que existía en el universo, le has quitado 20 mil, 10 mil, 5 mil metros cuadrados. Y ahora es tu propiedad. Las paredes son tu propiedad, capaz que el pedazo de tierra también. Pero, el espacio no puede ser propiedad de nadie.
Esa es la idea, que hemos hecho espacios aéreos que son nuestra propiedad. Decimos todo en referencia a la tierra. Quita la tierra, deja el espacio, y ¿cuál es la diferencia? Esa es la idea de Purnamada, como lo decían los Vedantines. "No entiendo todo esto, por eso voy donde un Gurú". Con gran humildad. El gurú te pregunta qué sabes, "Yo sé los Puranas, los Upanishads". —"Entonces, te voy a cobrar más porque serás un estudiante difícil". "Primero tienes que desaprender".
Cuando les digo que desechen el nombre y la forma, lo encuentran muy difícil. Es muy fácil asociarse al nombre y a la forma. Krishna lo dice también en el Bhagavad Gita. Avyakta hi gatirduhkham dehavadbhiravapyate. Pensar en Dios sin nombre y forma es muy difícil. Para aquellos que están muy apegados a la conciencia corporal es difícil pensar que Dios existe sin nombre y forma. Están muy contentos dando baños rituales a Shiva y a Vishnu lo ornamentan con todo tipo de adornos, joyería y guirnaldas, ese es su modo. Afortunadamente no conocemos los rituales para Brahman. Pueden cantar los Vedas para agradar a Brahma.
Cada Dios, Ganapati es modaka priya, por lo que estamos contentos de ofrecer modakas. Así, hemos hecho nuestras propias reglas y las seguimos. ¿Están bien o mal? Están bien y también están mal. ¿Cómo? Porque para la enseñanza primaria es correcto que el sol sale en el este. Y también que el sol se pone en el oeste. Pero, que un estudiante de secundaria o universidad, no sepa que el sol no sale y se pone, está mal. El que está mejor educado, sabe que el sol es estacionario, no se mueve. La tierra se mueve.
Estos son conceptos sutiles, un niño de primaria no entiende cómo el sol se queda y la tierra se mueve, porque él percibe sólo por sus sentidos. Para una mente de primaria sólo es verdad aquello que percibe por los sentidos. Pero en una escuela secundaria, incluso aquello que está más allá de la percepción directa de los sentidos, existe la madurez para creer shastrasya guru akheshya.
Creen a los científicos, a los libros, a los profesores que enseñan que el sol no se mueve y la tierra sí. Aunque no lo sientan físicamente. Después, aplican su mente. Primero creen las palabras del Gurú o de los libros. Luego, entienden la lógica de lo que se está explicando. Con un poco de esfuerzo, llegan a la conclusión. No han visto que la tierra se mueve. Todavía parece que el sol se mueve, pero ellos entienden que la tierra se mueve. Porque se les ha enseñado la lógica y la creen.
Así van donde el Gurú, pranipatena, con gran humildad. Después pariprashnena, hacen las preguntas. ¿De qué tipo? ¿Cuál es el diámetro de la tierra? ¿Cuál es el radio del sol? Estas son preguntas secundarias, las más importantes son ¿cuál se mueve y cuál no? Enséñame esa verdad, por favor. Después nos preocuparemos de qué tamaño es el sol, eso es secundario. La pregunta más importante para una persona confundida es: "He escuchado que algunos dicen que el sol es estacionario y otros dicen que sale y se pone, ¿cuál es la verdad? Primero contéstame esto", le dice al Gurú. El Gurú le pregunta qué sabe. "He escuchado que el sol sale y se pone". "Y lo he visto salir y ponerse". -- "¿Cuál es tu confusión?" --"Que algunas personas dicen que el sol no sale y no se pone". "Ese es mi problema".
Si supieras que sólo eres la mente y el cuerpo, puedes continuar viviendo en ignorancia. La ignorancia es dicha. Y me gusta. Pero alguien como Yo te ha venido a confundir. No eres sólo el cuerpo y la mente. También eres Atman. ¿Dónde está? No se puede ver, ni oír, ni gustar, ni tocar. ¿Cómo la conozco? Desechando la conciencia del cuerpo. Quieres saber si es verdad o no. Y vas donde el Gurú. El concepto es fascinante, pero no sé como abordarlo. Pariprashnena, haz la pregunta correcta, primero: "¿Existe el alma o no existe?" Si existe, ¿cómo y dónde existe? Y ¿cómo la experimento? Es la pregunta de Nachiketa.
Sevaya, quiere decir "sirve al Gurú". No puedes venir y demandar: "Dime". No deben poner condiciones. La idea es que agraden al Gurú, con gran humildad. Sevaya no quiere decir Padaseva, u otro servicio al Gurú, por respeto. El seva más importante es que agrades al Gurú. Lo importante es agradarlo. ¿Qué lo haría feliz? Primero tiene que ver shraddha en ti. Debe ver las tapas, la sensación ardiente de alcanzar la verdad. Y Brahmacharya, listo a ver el esfuerzo para contenerte y restringirte. ¿Quieres disfrutar la vida y luego venir a tomar la clase? Atmajñana. No funciona así, tienes que estar esforzándote las 24 horas. Esto es shraddha, brahmacharya, tapas; si los haces, es un seva al Gurú. El Gurú se pone feliz. Has cumplido lo que se te ha pedido, eres sincero y estás comprometido. Y el Gurú estará feliz de enseñarte.
Luego, Upadekshanti, te aconsejarán, te darán Upadesha, instrucciones, ¿de qué? Ajñanam, te dicen lo que no es. Te dirán todo lo que no es. En el Advaita Vedanta, se llama "el principio neti, neti, neti". Es el primer paso. Neti, neti, neti es el primer paso. El segundo es iti, iti, iti, "este". "ESO NO ES" es el primer paso de Advaita Vedanta. ¿Qué quiere decir? Que no eres el cuerpo, ni la mente, ni todo lo que hemos aprendido. Eres mucho más. Lo que se pueda conocer que no seas tú, no eres eso. Conozco este micrófono, quiere decir que es diferente a mí. Conozco mi cuerpo, quiere decir que es diferente a mí. Conozco mi mente, quiere decir que es diferente a mí. Conozco mis pensamientos, quiere decir que son diferentes a mí. Conozco mis emociones, si estoy feliz o triste, quiere decir que son diferentes a mí.
Aquél que no puedo separar de mí, soy Yo. Aquél del que no me puedo separar y ver. Me puedo distanciar de todo y ver, pero no me puedo distanciar de mi verdadero Yo y verlo. Si profundizas, te das cuenta de que es sólo un poder llamado Consciencia. Si lo usas, conoces todo lo demás. Se le conoce por su propia naturaleza. No se puede usar nada más para conocerlo. Se le conoce por su propia naturaleza, es lo que concluirás, Prajñanam Brahma. ¿Cuál es la forma, el sabor, el olor? Ninguno. Es sólo un poder, una habilidad para conocer todo. Puedes pensar que Dios es ese lindo ídolo muy bien decorado, en los grandes templos. Tanto alboroto que existe, ¿es necesario? No, no se necesita.
¿Quieres decir que no tengo que ir a Vaikunta, Kailasha, Brahmaloka? No, no tienes que ir. ¿No tengo que jatra veda patana? No. ¿Qué hago entonces? Sólo retírate de todo y desecha todo lo que no es. Permanece en el estado que eres. Es todo lo que se necesita. Es tan simple como eso. No tienes que ir a ningún lado para conocer a Dios.
El problema es que es más fácil decirlo que hacerlo. Decirlo es fácil. La consciencia corporal es muy fuerte, ¿quiénes somos? La piel es nuestra frontera. Eso somos. Todo lo que esté fuera de mi piel no soy yo. Todo dentro de esta bolsa de cuero soy yo. Todo fuera de esta bolsa de cuero no soy yo. Así nos enseñaron. ¿Es tan difícil ver que esta bolsa de cuero tampoco soy yo? Vayan a su interior. Pelen. Pelen la piel, están los músculos. Pelen los músculos y están los huesos. Quiten los huesos. Órganos. Quiten todo. Átomos. Quítenlos. Espacio.
¿Qué tipo de espacio es? ¿Muerto o consciente? Debe ser consciente, lleno de energía. ¿Qué tipo de energía es? ¿Mecánica o consciente? Llegamos a la conclusión de que es consciente: sabe. Sabe qué distancia debe haber entre los protones y neutrones. Sabe cómo mantener a los electrones en su órbita. Sabe cómo se deben juntar los átomos para formar moléculas. Sabe cómo deben interactuar las moléculas para formar compuestos. Y cómo deben juntarse los compuestos para formar una célula. Y cómo las células forman un organismo. Sabe todo.
Es una gran Consciencia universal que ocupa el espacio. Eso es la energía. Hasta ahora hemos llegado al nivel de energía. Si los científicos llegaran a un nivel más profundo, dirán que es Consciencia. Es una fuerza consciente invisible. La teoría del campo unificado ha llegado a este nivel, el espacio está lleno de energía. ¿Qué tipo de energía? Energía gravitacional. Y lo que se conoce como fuerza nuclear débil y fuerza nuclear fuerte. Hasta ahí han llegado los científicos. Les falta establecer la naturaleza de esta energía. No pueden decir que se ajusta mecánicamente. Que no tiene consciencia o intelecto. Es una fuerza inteligente.
¿Cómo alguien puede diseñar este universo? Que funciona así. Los científicos dicen que sólo sucede. No puede sólo suceder. Alguna inteligencia está dirigiendo el espectáculo, tan bellamente orquestado. Nadie se puede imaginar este mundo. Si alguien se lo imagina, su imaginación sale de su consciencia, que es Prajñana Brahma.
La naturaleza de Dios es esencialmente: sin forma, sin nombre. Sólo una inteligencia cósmica. O consciente. Consciente quiere decir que sabe. No está muerta. Está viva de alguna manera. Pero todas las definiciones de "vida" no se le aplican. ¿Respira? No. ¿Come? No. ¿Huele, gusta, toca? No. Esta es nuestra definición de "vida". Pero la definición original es que es Consciencia. Está consciente. Hay ahí algún tipo de Buddhi, de inteligencia. Que no somos capaces de identificar, porque somos muy chicos, nuestros instrumentos son limitados para captar la gloria de la Consciencia. Así como los ojos no pueden oler, la nariz no puede gustar, nuestro Jñani Atmani no puede entender el Shanta Atmani. Ese es la única manera de entender, como el río que se vuelve océano. Es la única manera.
Este tipo de ukdesha, dicen que la parte Ajñana del Gurú, él te enseñará "todo esto NO ES". ¿Qué ES? Eso lo tienes que aprender tú ¿Cómo? Una vez que conozcas todo lo que no es, lo que queda ES. Etat Dvaitad. Lo que queda después de que descartas todo, por lo que, sigue preguntando: ¿Conozco estas cosas separadas de mí? No, no es mi verdadera naturaleza, Brahman. Conozco este pañuelo, este papel, esa persona, ese objeto —todo es externo. Conozco este cuerpo. Lo veo y experimento —fuera. Luego conozco mis pensamientos —la mente fuera. Soy inteligente —fuera. Emociones, me siento feliz, triste —fuera. ¿Qué queda? Sólo TÚ, eso ES. Lo que dice el Vedantin, sólo esa consciencia eres tú.
¿Cuál es la naturaleza de la Consciencia? Algunos dicen Sadchitanandam, otros dicen Satyam Jñanam Anantam. Esa es su naturaleza, Satyam --ES, Jñanam --Sabe, Anantam --Infinita. Sin principio ni final. ¿Cuándo nació? ¿Cómo creció? ¿Cuándo terminará? No tiene esas cualidades. Esa es la idea para alcanzar Upadeksha. Y después Jñanina, porque ustedes mismos han visto.
Te pueden enseñar. Pueden señalar: "por allá está Chikballapur". Caminar es tu problema. Sólo te guía: "allá está la cafetería". Ahora usas tus propias piernas, manos, ojos, nariz para llegar allá. Esta es la manera de alcanzar a Brahman por ti mismo. Yo no puedo alcanzarlo por ti, tú no lo puedes alcanzar por Mí. Tienes que lograrlo tú solo. El profesor le enseña al estudiante, pero lo que él escriba en el examen es sólo lo que entendió. Si el alumno no ha leído nada además... el profesor no puede escribir el examen. No puede dar notas sin una razón. El estudiante tiene que realizar el proceso de darse cuenta.
El Gurú te traerá hasta acá y no más allá. De ahí en adelante, lo haces tú. Te puede ayudar. Si tratas de nadar, Él estará cerca para cuidar que no te ahogues. Pero ¿quién tiene que saber nadar? Tú. Es tu cualificación personal. Hasta ahí llega, y no más. ¿Por qué están los Gurús? Porque sin un Gurú esto sería muy difícil. El entendimiento, el desarrollarlo, e ir descartando lo que está fuera, que no eres tú. Ese concepto se tiene que enseñar. Todo lo que se puede conocer fuera de tu consciencia, no eres tú.
Lo único que eres, es donde no hay dos. El conocedor, el conocimiento y lo conocido, los tres no existen, se vuelven UNO. El conocedor del micrófono, su conocimiento y como objeto a conocer. Están fuera de mí, pero cuando llegan a mi consciencia, ¿Quién es el conocedor? Yo. ¿Qué se conoce? Yo. ¿Cómo se conoce? A través de mí. Todo es yo, yo, yo. No se separan en tres. Ese es el verdadero conocimiento. Si hay separación, si llega un conocedor, no eres tú.
Una persona fue donde un Swamiji y le dijo que se sentía mal, muy triste. El Swami le dijo: "Tú decides quién está triste". ¿Tu mente está triste? ¿Tu cuerpo está triste? Meditó y luego dijo: "Es mi mente, está apegada a algo y cuando no lo recibo, estoy triste". "Muy bien". —"Me siento feliz". --"¿Quién se siente feliz?" La felicidad y la tristeza la has conocido como algo fuera de ti. Si la mente no conseguía lo que quería, estabas triste. Lo entendiste con la meditación, que la mente es la razón por la que pasa esto. Una vez que encontraste la razón ekatma pratya... estás listo. Descartaste la razón y estás feliz. Y el Gurú pregunta, ¿quién está feliz ahora? De nuevo, la mente.
¿Qué eres tú? Nirvikaro, niratni, nishuddho, nittyo. Tú no experimentas felicidad o tristeza, cada vez que se genera un opuesto, aquello que tenga un opuesto, no puedes ser eso. Por eso se dice Nanda, Ananda. Pero para Aananda no hay opuesto. Para sukha, está duhkha. Para Nanda -felicidad, está Ananda -tristeza. Pero Aananda, la felicidad divina, no tiene opuesto. Sólo lo que es UNO sin segundo es Divinidad. Ekamevadvitiyam, si tiene un segundo, que venga como opuesto o complementario, en el momento en que haya la posibilidad de un segundo, no es Divinidad. Cuando dices, "conozco mi Divinidad", quiere decir que no la conoces. O te digo, "te puedo enseñar la Divinidad". No se puede enseñar. La tienes que aprender por ti mismo, dentro de ti mismo.
"Swami, medité y vi luces y escuché sonidos, ¿era la Divinidad?". No. "Vi que Dios se apareció y me dijo muchas cosas, ¿es la Divinidad?" No. "Vi unos rakshasas que me torturaron, ¿es la Divinidad? No. Todo lo que entiendas que es diferente de ti, que seas capaz de ver, oír, oler, tocar, o pensar, o experimentar emocionalmente, nada de esto es la Divinidad. Es Brahmán de afuera, Jagat. Brahmán es la habilidad dentro de ti, que es capaz de experimentar sólo esa habilidad. ¿Cómo es el sentimiento de esa habilidad? Vuélvete eso y conócelo.
Los que han llegado ahí, brahmavidapnoti param, tadeshabhyukta, satyam jñanamanantam brahma, de la única manera que lo pudieron describir es como satyam, jñanam, anantam. No explicaron qué tan alto, qué tan bajo, qué largo, qué tan viejo o joven, sin atributos porque no hay forma, ni nombre. ¿Qué tan larga es la electricidad? ¿Del largo del cable? NO. El cable es una superposición sobre la electricidad, ésta no tiene ancho ni largo. Es una fuerza. Está capturada en el cable. ¿Cuánto espacio habrá en este hall? Este hall tiene aproximadamente 1,500 m2. Ese es tu cálculo de 1,500 m2. El espacio no se divide en metros cuadrados, es infinito.
Así, nuestra comprensión viene desde nuestra perspectiva limitada. Por eso no entendemos por completo. ¿Cómo lo sabremos? Entrega todos los instrumentos de conocimientos. Como, a través de este o del otro instrumento debo conocer a la divinidad. Incluyendo la meditación, no conocerás a la Divinidad. La meditación también es un instrumento de conocimiento. Un agente, un proceso.
Pero ¿por qué se necesita la meditación? ¿Cómo saltas con una pértiga al otro lado? Tomas la pértiga, corres, pones la pértiga en el suelo y te impulsas hacia arriba, y cruzas la barrera. ¿Por qué no se lleva la pértiga al otro lado? Él deja la pértiga ahí, así son la meditación y el sadhana. Te ayuda con el impulso, a saltar, y una vez que saltas, no puedes decir: "Este palo me ayuda a saltar. Es un palo lindo. Quiero seguir agarrándolo". Entonces, te caerías. Entregas todas estas cosas, y luego saltas. Al principio tienes que meditar, tener buen comportamiento, desistir de complacer a los sentidos, todas estas tapas, brahmacharya, shraddha. Pero, al final, cuando logres tu Ser, no se necesita todo esto.
Medita para alcanzar este estado. Cuando lo alcances, ya no necesitas la mente. Puedes desecharla. Esta es la idea del conocimiento y el Gurú te entrenará en cómo usar esta pértiga. Pero él no te acompañará a saltar y llegar al otro lado, ese es tu problema. Él te enseñará cómo usar correctamente tu mente, tu cuerpo y tu inteligencia. El proceso de meditación. Todos los ejercicios necesarios te los enseñará, pero el saltar está en tus manos. Para cruzar al otro lado, tú tienes que saltar. "¿Puedes saltar conmigo?" —No, no lo haré. Tienes que saltar solo. Así te entrena el Gurú y después de entrenarte, se va. Después de que se va, depende de ti el practicar y saltar, te puedes asustar, "Gúru, ¿estás ahí? ¿Puedo saltar? ¿O no?" Nadie te puede ayudar. El Gurú te ayuda hasta cierto punto.
Me llego una pregunta: "Por favor, explícanos la diferencia entre tapana, que es el deseo ardiente de llegar a Dios y ashanta manasa, la mente que desea ansiosamente alcanzar a Dios". Parecen contradictorios, pero no lo son. ¿Cómo? Estás muy hambriento, y deseas con ansias comer. No desayunaste, tampoco pudiste almorzar. Al atardecer, estás súper hambriento. Ahora quieres comer, con ansias deseas comida que te quite el hambre. Cuando llega la comida, ¿cómo comes? Comes poco a poco, no todo junto porque no entra en tu boca. Si te vuelves muy voraz y comienzas a engullirlo todo, te ahogarás hasta morir. Porque lo comes más rápido de lo que debieras.
Aunque tengas muchas ganas de comer, cuando llegue la comida, ¿cómo debes comer? Con los pasos adecuados. No puedes tomar agua, chapati, arroz, dal y dulces y engullirlos de una vez. Tienes que tomarte tu tiempo, tienes que comer despacio, aunque tengas mucha hambre. Tienes que comer bocado por bocado, sólo la cantidad que te puede entrar en la boca. Y que tus dientes pueden mascar y que tu garganta puede tragar. Nada más, aunque tengas mucha hambre, no te puedes comer todo de una vez.
Así, hay una impaciencia y también una paciencia. Impaciencia porque quieres comer, tienes hambre. Paciencia mientras comes. Si estuvieras impaciente, la misma comida que podría hacerte feliz, te puede hacer miserable. Te ahogas con todo lo que comes. A los niños les pasa cuando están muy hambrientos. Le piden a la mamá que les de de comer; cuando ella les sirve, engullen la comida y se atoran. La mamá les tiene que dar unas palmadas en la espalda. Entonces vomitan todo lo que han comido apurados.
Existe un equilibrio. Conocer a Dios, ninguna paciencia, "quiero conocer a Dios". Para ello haz todo, shabda, brahma, tapas, haces lo que sea, pero hay un proceso. Cuando hayas hecho todo esto, yamevaisha vrnute tena labhyaha, tashyaisha atma vivrnute tanum svam. Luego, Dios mismo se tiene que revelar ante ti. No puedes molestar a Dios. Si tú quieres conocer a Dios, agota todos los esfuerzos, no dejes piedras sin voltear, haz todo lo necesario para llegar ahí. Pero, habiendo hecho tu parte, tienes que dejar la siguiente parte a Dios. ¿Hoy, mañana, dentro de 10 años, en otra vida? No importa.
Ya hiciste todo lo que eres capaz de hacer, lo que te dijeron los Shastras, el Gurú, hiciste todo. Más allá, ¿qué? ¿Sabari hizo todo? Ella quería ver a Rama. Vivía ahí, en el bosque. Tenía la esperanza de que Rama vendría algún día, por eso no salía del ashram; por si el día que ella saliera, viniera Rama. ¿Qué pasaría? Ella perdería la oportunidad. Debido a eso, se quedaba en su ashram y hacía el sadhana. ¿Tenía un deseo ardiente de ver a Rama? Sí tenía. ¿Tenía paciencia para esperar a Rama? Sí, tenía paciencia. Tenía un gran deseo de ver a Rama y debido a eso se mantuvo en el bosque. Cada día barría el camino, quitaba las espinas y las piedras. Traía flores y frutas del bosque. Todo preparado para esperar a Rama, ese era su sadhana. No había nada más en su mente, yamevaisha vrnute.
Ella sólo quería ver a Rama porque su Gurú le dijo que Rama vendría un día. No le dijo ni el día ni la hora. Sabari no le preguntó. "¿Qué día? ¿A qué hora? Para estar disponible. El resto del tiempo puedo pasear por el bosque. O irme a casa y regresar. Cuando venga Rama, yo regreso, a lo más un día antes para hacer arreglos". Sabari no dijo nada así, dijo "cuando sea que Rama venga". El Gurú le dijo que se preparara. La preparación está en nuestras manos. Así te puedes preparar.
¿Cuándo se revelará? No sabes, a Sabari se le reveló después de esperar 60 años. A Janaka, que era maduro y preparado, le llegó la revelación cuando estaba bajando del caballo. Una pierna en el aire y otra en el estribo. Se le reveló. No sabemos cuándo. Tu impaciencia, tu deseo ardiente debe durar hasta que sepas que hiciste todo lo que podías. Y después, esperas. Con paciencia para recibir. Dios sabe cuándo es el momento adecuado.
Puedes preguntar, ¿por qué Rama no viene más temprano? ¿Por qué viene tan tarde? Pero ¿quién le puede exigir a Rama? Él hace lo que quiere en el momento apropiado. Tengan fe en el momento de Dios. Y, también prepárense con su esfuerzo. Tapasa, tapa es tu deseo ardiente, por lo que todos los días estás preparado, para recibir. Ashanta manaso, no se le exige a Dios que hoy, lunes o jueves, el día del Gurú debo recibir Brahma Vidya. Sólo haz tu parte y espera. Cuando llegue, llega. Tienes que tener esa paciencia. Si lo quieres apurar, entonces sufrirás.
Muchos piensan que cuanto más se trabaje en el mundo, se logrará el conocimiento más rápido. Eso es el conocimiento mundano. Cuantas más horas estudies Ciencias o Matemáticas, adquirirás más conocimiento y mejores notas. Así es como funciona lo mundano, así no funciona lo espiritual. Lo espiritual trabaja con dos cosas: el esfuerzo humano y la gracia divina. El esfuerzo humano lo tienes que hacer sin relajarte. Sin paciencia a la hora de esforzarte, pero para la manifestación divina, con paciencia.
"Cuando Tú creas que está bien, está bien para mí. Hoy, o dentro de 10 años, o si es en esta vida, o en otra vida, no importa. He hecho mi parte. He limpiado el camino del bosque. Tengo flores y fruta lista. No me he ido a ningún lado, estoy en mi casa para recibirte cuando vengas".
Esta es la idea, no son contradictorias, Son, de hecho, complementarias.
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