KATHOPANISHAD
POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 58
LA VERDAD DETRÁS DE TODAS LAS RELIGIONES
Hay una pregunta más. "¿Puedes decirme qué es el hinduismo y el Sanatana Dharma? Porque son contradictorios u opuestos. Los Upanishads dicen que somos Dios, y el hinduismo habla del dualismo, advaita, visishtadvaita, todo tipo de cosas en los Puranas. ¿Puedes decirme qué son los Puranas? ¿Debemos creer en ellos? ¿Son reales? Creo en los Puranas porque son una obra teatral de Brahman. ¿Debemos leer los Puranas? Debemos seguir el Sanatana Dharma, es decir 'somos Dios'. ¿Por qué los indios olvidaron el Sanatana Dharma? ¿Cómo empezó el hinduismo?".
Es una pregunta muy buena y es importante en este momento. Cuando los rishis comenzaron a recibir el conocimiento védico solo conocieron a un gran Dios o Sí Mismo, que es Brahman. Aparte de eso, solo conocían algunas fuerzas naturales que nos ayudan a mantenernos y funcionar en este mundo. Los ojos ven, la nariz tiene el prana, fuerza vital, los oídos pueden hallar la dirección, están los órganos excretorios, los genitales, otras funciones, como la piel, está la mente, con la que pensamos. Ellos conocían todo esto. Llamaron a cada una como un dios. Devata proviene de la palabra diva, "aquello que ilumina". Significa que nos hacen comprender algo. Los ojos iluminan este micrófono. Mis ojos iluminan el micrófono. Es lenguaje vedántico. No es que utilizo una linterna para alumbrar. Iluminan significa que nos lo revelan. Los ojos nos revelan los colores y las formas. Los oídos nos revelan los sonidos y direcciones. La nariz nos revela olores, y la energía del universo, mediante el prana, el oxígeno y el prana se convierte en cinco tipos que se ocupan de las funciones. Cada uno nos revela cosas. La piel nos revela el sentido del tacto. Todos estos existen. Se los llamó diva, y de allí proviene deva y devatas.
En el Upanishad y el Vedanta originalmente no había ningún Dios personal. Había solo un Dios universal, el supremo Brahman, que se manifestaba en diversas fuerzas. Como la electricidad, que se manifiesta como energía de calor en el horno, o energía de frío en el refrigerador, o energía de sonido en el sistema del micrófono. Son diversas formas, ekam rupam bahudha yah karoti. "Aquel Uno se convirtió en muchos". Esta es la verdad que nuestros vedánticos conocieron, los rishis originales. ¿Qué vieron? A medida que las mentes se fueron deteriorando, de para a pashyanti, y a madhyama, y a vaikari, y comenzó la involución...
Originalmente no había distracciones. El humano nacía y solo pensaba en quién era el creador de este universo, y estaban absortos en este pensamiento. Pero con el paso del tiempo, los sentidos y los objetos de los sentidos se hicieron importantes para ellos. Antes comían para vivir, después comenzaron a vivir para comer. Antes usaban los sentidos solo para tomar consciencia de Dios. Luego los sentidos se hicieron lo más importante, utilizan a Dios para conseguir sus objetivos en la vida. Antes, Dios era la meta. Ahora, Dios es el medio para obtener otras cosas que se han convertido en la meta. Ocurrió el deterioro, de Krita Yuga a Sat Yuga, a Dwapara Yuga, hasta llegar al Kali Yuga, el punto más bajo.
Es un kala chakra. Desciende, y al cabo de un tiempo mejora. Cambia igual que las estaciones. No podemos decir "¿Por qué cambian las estaciones?". Así es la ley natural, así es como Brahman concibió este universo. No pueden hacer preguntas a Brahman. "¿Por qué hiciste eso?". Él dirá: "Todo es un sueño. Toma consciencia de mí, y quedarás libre de toda esta dualidad. En tu cabeza no quedarán más preguntas". Bhidyate hrdayagranthi shchidiante sarvasamshayah. Kshiyante chasya karmani. Eso es lo que va a ocurrirles. Si están muy confundidos, con demasiadas preguntas, "Toma consciencia de mí, y todas tus preguntas se disolverán, todas tus confusiones terminarán. Esta es la mejor manera". Esto es lo que Brahman les dirá. ¿Cómo lo hice? ¿Por qué lo hice? ¿Por qué no de aquella manera? ¿Por qué no de esta manera? "¿Quieren saberlo? Conviértanse en mí, y lo sabrán".
Kasminnu bhagavo vijñate sarvidamidam vijñatam bhavatiti. ¿Qué debo saber para saber todo lo demás? Nada de Dios, nada de Brahman. Todas las preguntas serán respondidas. Esto es el Upanishad Vani. Los rishis empezaron allí. Y esto fue el Sanatana Dharma. La gente sabía que lo único que necesitaban saber en este mundo después de haber nacido en un cuerpo humano, era darse cuenta de que no eran otra cosa que Brahman. Brahma sathyam jaganmithya jivo brahmaiva naparah. Esa era la meta de la vida en aquel tiempo. Artha, dharma, kama y moksha, etc., no aparecían en el Vedanta original. Son posteriores. Porque la gente comenzó a olvidar la meta principal porque los sentidos comenzaron a arrastrarlos en todas direcciones. Querían disfrutar a través de los sentidos y fueron olvidando el propósito por el que habían venido a la Tierra. Entonces, para controlar a la gente hay que traer los conceptos de papa y punya, bueno y malo, castigo y recompensa. De lo contrario, la gente no escucha. Si no hay semáforos ni policía, ¿creen que la gente se comportaría bien? "Pase usted primero, yo iré después". No, todos querrían pasar primero. Habría confusión, atascamientos de tránsito, de todo.
En el siguiente nivel, cuando ya había empezado la involución, Como lo expliqué, en el Krita Yuga, los rishis solo meditaban en la Divinidad y querían tomar consciencia de la Divinidad. Pero las fuerzas demoníacas no estaban conformes. También ellas tienen un papel que actuar en la obra de teatro. Siempre impiden a las buenas personas hacer el bien. De modo que había fuerzas demoníacas. Entonces, de vez en cuando vino el avatar. Como en el cine: el héroe es ficticio, el villano es ficticio, la heroína es ficticia. El héroe y la heroína se enamoran y tiene que aparecer el villano en algún momento a importunar a la heroína. Entonces, el héroe se hace superhéroe, mata al villano y termina la película. En medio de todo, están las canciones y las danzas y también los llantos y las risas. Esta es la obra teatral de los universos.
El hombre vino al mundo para tomar consciencia de Dios. Lo olvidó. El villano de la mente entró en escena con los sentidos, y fueron creados kama, krodha, lobha, mada y matsarya. Entonces comenzó la lucha. Cada vez que el ser humano se debilitaba, lloraba, como llora la heroína al héroe. Entonces Brahman aparecía como un héroe. "¡Espera, te salvaré!". Y se convertía en Vishnu, Shiva, tomaba muchas formas y resolvía el problema. y se retiraba. Y la historia continuaba. Todos felices, el villano está muerto, la heroína fue salvada, y el héroe es glorioso.
¿Y qué pasó? Una película por año... Todos quieren ver una por día. Entonces comienza otra película al día siguiente. Película en tamil, kannada, inglés, hindi, bengalí, en gujarati, en marathi... La misma historia sigue en diferentes idiomas. Igualmente, diferentes personas tienen experiencias de vida, rezan y Brahman se manifiesta como diferentes dioses y los salva. Algunos tienen gran fe en la Devi, diciendo que es la gran maishasura mardini, porque algún raksasha mahishasura los molestaba. Algunos solo se interesan en Krishna, como Kalinga mardana, Kamsa mardana o Chanura mardana, que son otros que estuvieron relacionados con Krishna. Cuando Dios vino en diferentes épocas, para proteger a los virtuosos y destruir a los malvados, dharmasamstapana thaia, cada vez que volvía, las personas que gustan de esa forma de actuar, lo seguían porque era de su región, y entonces ven solo sus películas. Piensen en ello como un gran entretenimiento cósmico. Dios toma infinita cantidad de formas, y actúa su papel. Infinitas son las maneras en que la mente obstruye la obra teatral de Dios, e infinitas son las maneras en que el hombre sufre en este mundo. Por eso, se ven infinitas películas, en este cine cósmico. Los Shiva bhaktas, que se beneficiaron por adorar a Shiva, no van a escuchar ninguna historia de Vishnu. Los Vishnu bhaktas no van a escuchar historias... Es la misma película, la misma historia.
Pero la idea de Dios de traer diferentes formas es para... "Ustedes se pierden en este mundo, sin pensar siquiera en Dios. Al menos mostrarán algún interés si vengo en la forma que les agrada". Supongamos que un niño no quiere comer. ¿Qué hace la madre? Hace el chapati con forma de oso y le dice: "Aquí está el osito, te comerás el osito". "Oh, me comeré el osito", y se come el chapati. Mañana lo hace en forma de estrella, y canta una canción de la estrella y el niño come el chapati. El tercer día algo distinto, una pelota, un murciélago, Así entretiene al niño para que coma. De lo contrario, no come. Dios comprendió, Brahman comprendió: "Estos humanos, con su mente, se han perdido por completo. Ahora no piensan en Dios, en absoluto. ¿Cómo atraerlos a la idea de Dios? Que adoren la forma que quieran". Entonces, dio a todos la flexibilidad y libertad. Con eso, entró en escena el Hindu Dharma. El Hindu Dharma se trata de nama-rupa. Todos los dharmas se refieren solo a un nama-rupa. Pero eso es solo el costado de Jagat.
El hinduismo nació de este asunto del nama-rupa. ¿Cuándo nació? El hinduismo se organizó como una religión después de que comenzaran las invasiones desde el otro lado del río Sindhu. Los persas no pueden pronunciar "si", y dicen "hi". No tienen el "si". No lo llamaban río Sindhu, sino río Hindu. Se había convertido en el río Hindu. Los que vivían del otro lado del río Hindu eran llamados hindúes. Y el rasgo que tenían en común era adorar un nombre y una forma como a Dios. Hablaban un idioma común, como el sánscrito o similar. Sus rituales y ritos eran similares: adoración del fuego, yagñas, yagas, archanas, todo era muy en común. Como en una sola canasta, a todos los categorizaron como hindúes. Sin embargo, no nos llamábamos hindúes. En los Upanishads, los Vedas, el Vedanta, las Escrituras puránicas, en ninguna parte se menciona la palabra hindú. En ninguna parte. Hasta hoy mismo. Todo eso llegó a existir solo recientemente.
Hace un par de siglos, cuando no son cristianos, o no son musulmanes, o no caían en otras religiones que con el tiempo se habían infiltrado, o seguidores del budismo, o del jainismo, todos se categorizaron en una categoría llamada hindúes. Adoraban a dioses hindúes, como Shiva y Vishnu; Shiva y Vishnu entraron en escena desde el punto de vista de "existe algo, alguien debe haberlo creado", alguien tiene que administrarlo, alguien tiene que destruirlo. Shrishti, shtithi y laya. En realidad, Brahman lo está haciendo todo en su mente. Actualmente, ya todos lo sabemos. Pero en ese entonces se los llamó diferentes fuerzas, y después creyeron en esas fuerzas y les dieron nombre y forma, y lentamente se fueron concretando, y así llegaron a ser adoradores de las mismas.
Son como la garrocha en el salto con garrocha. Qué garrocha usan, no importa, la idea es cruzar al otro lado. Pero ahora estamos perdidos en todo este asunto de "cuál dios o cuál secta es mejor que la mía" y esto es puro egoísmo. Hoy mismo ocurre. ¿Qué es todo esto de jathi vadha? La obsesión con las castas. El Sanatana Dharma vino mucho antes que todo esto. Antes de que los cristianos entraran en escena, antes de que los musulmanes entraran en escena, antes de que cualquier religión, incluyendo al hinduismo, entrara en escena, existía el Sanatana Dharma.
Podría decirse que en los Vedas hay menciones de Shiva, porque cantamos Rudram. Rudram no es Shiva, sino una fuerza de la naturaleza, la fuerza destructiva. Esa fuerza fue superpuesta a Shiva, porque Shiva como un dios, representa la destrucción, laya. Por eso, todo lo relacionado con destrucción se adjudicó a Shiva. Vishnu se relaciona con el mantenimiento. Todo lo agradable se asoció a Vishnu. Brahma tiene que ver con el pensamiento y la mente, con la cual se generó todo. Luego, todo fue asociado con ellos. Después, Devi vino como otra imagen, que era la fuerza, el poder tras Brahma, Vishnu y Shiva. Saraswati es el poder del conocimiento. Durga es el poder destructivo, y Lakshmi es el poder propiciatorio, o protector. Así entraron en escena los shaktis. Todo esto fue creado a lo largo del tiempo. Si pensamos desde todos los puntos de vista, volviendo al Vedanta original, todos estos elementos están superpuestos a la verdad llamada Brahman. No hay nada más allá, es todo lo que existe. Preguntan si deben adorar o no a estos dioses. Si pueden usarlos como garrocha para cruzar al otro lado, todo bien. Si adorar a Lakshmi los ayuda porque le piden moksha, en lugar de dana, dania, sanpana, sampadi entonces, posiblemente es un buen camino.
La religión fue creada con la idea en primer lugar, de disciplinar a las personas, y en segundo, de controlarlas. Controlar a las masas, disciplinándolas. "Si hacen esto, tendrán punya. Si hacen aquello, tendrán papa". Recompensas y castigos. Así fueron creados el cielo y el infierno. "Si haces el bien vas al cielo, si haces el mal vas al infierno". Pero nada de esto estaba en el Sanatana Dharma. El Sanatana Dharma decía que según lo que hagamos, eso vamos a experimentar. Por eso, lo mejor son los vedánticos. Son muy claros. Dicen que todo esto es el programa de la escuela primaria. Considerado así está bien, adoramos a un dios, hacemos rituales, seguimos cierto camino y cierta fe, todo bien. Pero finalmente, no podemos estar toda la vida en la escuela primaria. Hay que crecer. El Vedanta es el llamamiento para crecer y superar el concepto de cuerpo-mente-rituales. Convertir el concepto de la religión en el concepto de la unidad de todo, eso es el Vedanta. La filosofía, la fuerza esencial del pensamiento indio era el Sanatana Dharma, es el Sanatana Dharma, y será siempre el Sanatana Dharma. Y cree en la presencia de una sola lucidez súper consciente que se llama Brahman. Y todo lo demás no es otra cosa que modificaciones, superposiciones, distorsiones, desviaciones de ese único Brahman.
La idea general es que la meta de la vida consiste en ver a través de todas las distracciones y darse cuenta de que somos solo ese único Brahman y nada más. Brahma sathyam, Jagan mithya. Shankaracharya lo expresó muy bien en un verso. Shloka ardhena pravakshyami: "En medio shloka les digo la verdad" yad uktam granthakotibhih: "que ha sido escrita en millones de libros". "Se la diré en medio shloka: Brahma sathyam, Jagan mithya, jivo brahmaiva naparah. Solo Brahman es real, el mundo es una ilusión, superpuesta a Brahman, como un sueño es una ilusión, o una exhibición de magia es una ilusión. El mundo es una ilusión, y ustedes creen ser jivas. Esto es visishta advaita. "Soy un jiva, aquello es Paramatma y yo soy jivatma". No. Tú eres solo Paramatma. Es la esencia del Sanatana Dharma en una línea. Si alguien les pregunta qué es el Sanatana Dharma, digan: Brahma sathyam, Jagan mithya. Eso es todo el Sanatana Dharma.
Las religiones eran escuelas que enseñaban la asignatura. Cada escuela tenía su propio uniforme, su edificio, el idioma de enseñanza, inglés, kannada, telugu, etc., y sus libros de texto indicados. Los profesores de una escuela se comportan de determinada manera, los horarios y los exámenes, todos son de determinada manera. Las religiones son como escuelas. ¿Cuál es el conocimiento que se enseña en las escuelas? Es el Sanatana Dharma. Pero los nombres y las formas son necesarios inicialmente. Como un niño que comienza a caminar, necesita ayuda para hacerlo. Una vez que se aprende la Verdad, no se requieren nombres ni formas. Descarten todos los nombres y las formas. Hasta cierto punto, las religiones ayudan, con el nombre y la forma. Los llevan hasta cierto punto. Después de eso, tienen que abandonar el nombre y la forma, y continuar. Casi puedo decir "Cuando terminan las religiones comienza el Sanatana Dharma". En la verdadera esencia. Cuando las religiones terminaron lo que tenían que hacer, el Sanatana Dharma comienza a hacer lo que tiene que hacer, y todo esto de forma, nombre... La religión trata de dualidad: swarga, naraka, papa, punya, nombre y forma. Donde todo esto termina, allí comienza el Sanatana Dharma, que les dice que no hay dos, que hay solo uno. El segundo es una ilusión. El segundo no existe. Si creen que existe, es una existencia ilusoria, debida al Uno que está en el centro. Como debido a una sola persona, se forman muchos reflejos en los espejos. Si el espejo tiene buena fidelidad, hay un reflejo bonito y puro. Si el espejo es defectuoso comprado en un mal comercio, mal pulido, con un mal revestimiento, su rostro aparecerá distorsionado, como gordo, flaco, redondo, alto... Las distorsiones les hacen creer que es otra persona la del espejo. La verdad es que hay una sola persona en el centro, que es Brahman, y todo el Jagat que ven es el mismo Brahman, en una cantidad de diferentes mentes.
La mente es el espejo en el cual se refleja. Cada mente ve el mundo de modo diferente. Por eso, cada mente interpreta a Brahman de modo diferente. Pero Brahman no cambió porque haya cambiado la mente de ustedes. La mente de ustedes es un problema, porque han estado pensando, mano mulam idam jagat. La mente pura, el sattva buddhi ve a Brahman tal como es. Un buddhi rajásico lo distorsiona. El buddhi tamásico, probablemente ni siquiera lo vea porque no tiene buen revestimiento ni acabado, no puede reflejar, su superficie no es reflectante. Por eso no puede siquiera ver. Es oscuro. Eso es todo.
Las religiones son algo muy posterior. Originalmente, cuando los rishis comenzaron a aprender las verdades de la vida y las establecieron como los Vedas, en los Vedas también pusieron nombres a las cosas. ¿Quién les dio los nombres? "Esto se debe llamar Indra, aquello se debe llamar Varuna, esto se debe llamar Vayu". ¿Quién les dio esos nombres? Todo espontáneamente. Cada mente mira a Brahman a través de su propia definición y lo colorea. Brahman tiene el color de la mente. Como los rayos del sol, Brahman es puro. Nosotros pensamos en él de diferentes maneras, como Jivatma, Shiva, Ishvara, Vishnu... Son solo filtros que le hemos puesto. La verdad es solo hasta ese punto, no más allá. La religión y la espiritualidad tienen una conexión, nada más.
Shankaracharya fue ingenioso. Leyó todos los Upanishads, y después recopiló los diez principales y comentó sobre ellos, considerando que eran los más puros. En ellos no se introducen simplemente los conceptos de otros dioses y diosas, confundiendo a la gente. Tomó esos diez y los puso como los principales Upanishads. Hay más de 1080 Upanishads. Como la gente dejó de leer, salieron de la circulación. Antes, la única manera era hablar y que el sishya repitiera. Pero cuando la gente perdió interés en estas cosas y los rituales se hicieron más importantes porque allí estaba el dinero, allí se obtenía empleo, la gente abandonó la idea de los Upanishads.
Hagan los rituales con un conocimiento completo de lo que hacen, cuál es el propósito. Hacemos algunos rituales, pujas, pero con una idea bien clara de que tras todos los rituales se adora al mismo Brahman, de muchos modos diferentes. Se celebra la belleza, se celebra la diversidad. Se celebra la variedad, eso es todo. La vida es alegría, la vida es una celebración. Se la debe mantener así. La vida no es compulsión, no es un castigo. La vida no es un reglamento obligatorio. La vida es alegría, es una celebración, así debe ser tratada.
¿Cómo dirían que la celebra el Sanatana Dharma? Como que todo es Brahman. Vean la variedad, la belleza en todo aspecto de la creación. Desde el hombre a los insectos, las aves, los animales, lo bueno y lo malo, todo es Brahman. ¡Qué maravilloso! Por eso, quien cree en el Sanatana Dharma disfruta de todo. Sabiendo que todo está bajo el control del gran Brahman, en una obra teatral que está siendo creada, observa la escena, a veces de suspenso, a veces de lucha, después hay paz, después alegría y celebración, después canciones tristes, todo tipo de cosas. Miren el mundo desde ese punto de vista. No se involucren demasiado. Pero la gente va al cine y se involucra. Si su héroe favorito muere, toman un arma y disparan a la pantalla. Esas personas son tontas, son las que sufren en el mundo. Quienes comprendieron que es una película o teatro, no sufren. Disfrutan de la película, salen felices, "Un buen entretenimiento", es todo lo que dicen. Al fin de su vida, dicen: "Tuve una buena vida entretenida". "Disfruté de mi vida, celebré mi vida, y ahora voy de regreso". "Esta película terminó para mí". No hay miedo a la muerte. No hay un deseo de vivir, ni miedo a la muerte.
Ninguno de ambos existe para quienes comprendieron la esencia del Sanatana Dharma. Brahma sathyam, Jagan mithya. Disfrutan del Jagat, mientras están establecidas en la consciencia de Brahman, como el público disfruta de la actuación, sabiendo bien que es una actuación, es una película nada más. Allí nadie muere, nadie se hace rico ni pobre. Todo esto es una ilusión, de modo que son felices tales como son. ¿Comprenden? Piensen sobre esto. Son pensamientos muy profundos, muy importantes. Si se apropian de estos pensamientos, toda la vida será un fácil paseo. De lo contrario, se atascarán frecuentemente, será como arenas movedizas. Se atascarán cada vez más, cuanto más intenten conseguir cosas, más serán succionados por ellas. Véanla desde cierta distancia, disfruten de ella. Accionen, pero no reaccionen. Sean actores sobre el escenario. No se involucren en su personaje hasta el punto de olvidar quiénes son realmente. Solo hasta ese punto involúcrense en el mundo.
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