EL DESPERTAR SAI. : GITA SARA SARITA - CAPÍTULO 13. KSETRAKSETRAJÑA VIBHAGA YOGA (Primera Parte )

GITA SARA SARITA

DIVINO DISCURSO

Sadgurú Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli
Día 13,18-VII-2023

CAPÍTULO 13. KSETRA KSETRAJÑA VIBHAGA YOGA
(Primera Parte )

Como ya hemos aprendido hasta ahora, sólo el Sanatana Dharma es lo que iguala a los hombres y mujeres con Dios, y también a los árboles, a las montañas y a todo. A veces aquellos que nunca han oído hablar de esto lo encuentran muy asombroso, y a veces incluso muy estúpido en cierto modo. Piensan ¿cómo puedes pensar que esta montaña es Dios, y este rio es Dios y los árboles son Dios, y los animales son Dios, y los humanos son Dios? ¿Y que mi marido también es Dios? ¡Eso es imposible! Pero así es, si es posible. El Sanatana Dharma dice que él (el marido) es Dios, y todo es Dios, tú también eres Dios, todo el mundo es Dios.

El Sanatana Dharma declara audazmente que ustedes son los hijos de la inmortalidad. Escuchen esta verdad que ustedes son Dios. Y nuestros Upanishads lo declaran en cuatro mahavakyas. Hay muchos mahavakyas (grandes declaraciones) pero estos cuatro mahavakyas son muy populares. Y todos conocen el Tat Tuam Así que viene del Chandogi Upanishad del Samaveda (veda de melodías y cantos), que significa tú eres Eso, porque es muy difícil describir a Dios, así que usan la palabra Eso, Tat Tuam Así. También tenemos el Aham Brahmasmi del Brijadarayaka Upanishad que significa, yo soy Dios, todo el mundo es Dios. Yo soy Dios no significa que solo yo soy Dios, todo es Dios, el sentimiento de Yo en sí, es Dios.

También tenemos Prajnanam Brahma, esta Conciencia es Dios que viene del Maitreya Upanishad del Rig Veda. Yo soy Dios, eso se dijo anteriormente. Pero lo que está en mí es Dios, esa Conciencia que siente que existo, esa Conciencia misma es la presencia de Dios. Todos sentimos el Yo soy, cuando empezamos cualquier frase. ¿Qué decimos? Yo soy, seguido por chico, chica, profesora, estudiante, feliz, triste, hambriento, soñoliento, interesado, aburrido, lo que sea que seas empieza con Yo soy ¿no es así? Yo soy es común a todos nosotros, después de eso vienen todos los otros adjetivos, o cualquiera que sea la situación. Yo soy es el primero, y ese sentimiento (yo soy) es prajnanam. Nadie aquí puede decir que no siente que yo soy.

Existes, así que eres, y la conciencia de esa existencia es prajnanam, que también es Brahman. Brahman es el sinónimo de Dios o Divinidad Suprema. Yo soy Atman Brahman viene del Manduko Upanishad y dice este Atman, este Yo es solo Brahman. En todos estos, una cosa que es común, es que siempre están diciendo que este individuo, no es otra cosa que Brahman. Y el qué en este individuo es Brahman también se ha descrito. El prajnanan en este individuo es el Brahman real. Prajnana es la Conciencia, la habilidad de saber cualquier cosa, la Conciencia es Brahman, la habilidad es Brahman. Con esto experimentamos todo, experimentamos nuestro cuerpo, mente, emociones, relaciones. Todo esto se experimenta con esta habilidad, el poder llamado Yo soy. El sentimiento de Yo soy es el Brahman en todos nosotros, así lo dice el Sanatana Dharma.

Así que la gente que ha venido de otras ideas religiosas u otras filosofías, su entendimiento de Dios es que hay una entidad en particular sentado en algún lugar en el cielo, en un gran trono, rodeado de ángeles. Y entonces ese hombre barbudo en un vestido largo, tiene un palo en la mano y el que hace algo lo golpea con ese palo y le dice ¡compórtate! Como un maestro, o como un prefecto, o como un alcaide. Así que la idea de Dios ha sido creada como alguien que está sentado en algún lugar arriba, muy muy lejos e inalcanzable, y lo único que hace es comprobar si estamos haciendo el bien o el mal. Y cuando hacemos el bien nos da algunas recompensas, y cuando hacemos algo malo entonces nos castiga. Y esto continúa hasta que finalmente somos castigados en un infierno, o recompensados en un cielo, o donde sea, y permanecemos allí para siempre, hasta que hayamos sido completamente castigados o completamente recompensados por todos nuestros actos.

Ahora esta idea de Dios también existe en el hinduismo. No es que no exista el cielo, punya, papa, todo eso existe, y existen diferentes tipos de dioses, algunos viven en brahmaloka, o visnu loka, o vaikunta, o kailasa, o algo así; así que esta idea también existe. Pero Sanatana Dharma está incluso más allá de esto. Esta idea es el hinduismo de varios nombres y formas, varios rituales y otras cosas, y eso es una idea muy reciente. Pero la idea de los Upanishads de los rishis es mucho más antigua, es incluso antes de todas estas cosas. De hecho, si vas a los Vedas, no oirás hablar de estos nuevos dioses como en el Rig Veda, donde hay deidades, pero en su mayoría son las fuerzas de la naturaleza: Indra, Varuna, Vayu, Agni, estas son las devatas, y Prajapati que es el creador, por supuesto estaba allí. Pero el concepto reciente de otros dioses que han llegado, que son muy posteriores, proviene en gran parte de los Puranas (literatura escrita) solamente y luego algunos de ellos encontraron su camino en los Vedas también, pero en gran parte esto vino mucho más tarde.

Por lo que la idea de Dios al principio fue esta misma habilidad con la que todo se experimenta. Así que, ¿estás experimentando la felicidad? Sí, la estoy experimentando. ¿Y qué en ti está experimentando la felicidad? Dirás, yo estoy experimentando la felicidad, el yo soy es Dios que te ayuda a experimentar la felicidad y te ayuda a definir quién eres. Así que yo soy es el Brahmasmi. Si dices Atma Brahma en inglés también suena como "yo soy Atma Brahma". Así que soy ese Atma interior que es Brahman, no es otra cosa que Brahman. Y a estas alturas, ya sabemos que Adi Shankaracharya lo ha hecho explícitamente claro, que Jiva Brahman Anapara (solo) es un mahavakyam. Lo que sea que iguala al Jiva con Brahman es un mahavakya. Lo que sea que iguala el Jiva, individuo con el Paramatma, esa frase es un mahavakya. Así que hay muchos mahavakyas dondequiera que escuchas tú no eres otro que Dios. Así que en el tiempo del Paravidya, hablábamos de mahavakyas y yo dije que la forma corta Aham Brahmasmi es Aham Brahman, pero esto no es suficiente, porque van a empezar a sentir que sólo ustedes son Brahman, sólo yo soy Brahman, y todo el mundo, todos los demás son criaturas inferiores.

Así que tenemos que complementarlo con otra declaración, diciendo Sarvam Brahma, todo es Brahman. Sarvam significa que en todo, incluyendo todos los objetos inanimados está Brahman, no puedes lastimar o molestar a nadie porque Dios reside en todo. Ese es el resultado de pensar así, cuando piensas que eres Dios te comportarás de acuerdo a ello, porque se supone que debes estar expresando esas cualidades divinas a través de tu pensamiento, palabra y acción. Y eso es una parte de ello, la segunda parte de ello, todos los demás y todo también es Dios. Cuando piensas así, entonces tu comportamiento, tu aptitud,

tu perspectiva, todo cambia en la vida, lo miras todo de manera más sagrada. En India solamente lo verás.

He visto algunas fotos de convocatorias de algunas universidades occidentales, y después del fin de la convocatoria, ellos tiran los libros en el aire y se van. En India no está permitido, no puedes tirar el libro, de hecho, si por error estás caminando y pisas un trozo de papel, un bolígrafo o un libro, ¿qué haces inmediatamente? (un gesto con las manos) ¿Por qué hacemos eso? ¿Se lastimó el libro? ¿Se insultó? Científicamente ese libro no tiene Conciencia alguna ¿cómo pudiste patearme? ¿Cómo pudiste pisarme? Si fuera tu vecino te la hubiera devuelto, pobrecito el libro no puede hacer nada al respecto, pero sin embargo lo respetamos e inmediatamente nos inclinamos y lo tocamos y decimos que Sarasvati Mata reside en él e inmediatamente personificamos ese libro como una deidad que nos da sabiduría cuando lo tocamos.

De forma similar incluso si por error, tus pies tocan a alguien mientras caminas inmediatamente vas y haces namaskara, me inclino ante la divinidad en ti que significa sin ego, inmediatamente vas y te disculpas porque crees que hay algo sagrado en esa persona, o cosa, o cualquiera. Así que la idea de los indios en el Sanatana Dharma es instintiva dentro de todos nosotros, de alguna manera sabemos que tenemos que respetar las cosas que nos rodean. No sabemos por qué las respetamos, pero las respetamos de verdad, porque creemos que Dios también reside en ellas.

Y por lo tanto, en la India todo el mundo puede adorar a cualquiera. Adoramos a los ríos, todos vamos y ofrecemos nuestras ofrendas o rezos a los ríos, a los árboles, a las montañas; hay festivales alrededor de eso, así que creemos que Dios existe en todo. De alguna manera está en nuestra cultura, no podemos expresar cómo creemos en ello ¿cómo puede ser Dios esta montaña? ¿Cómo puede ser Dios este árbol? ¿Cómo puede ser Dios un animal? No sabemos cómo explicárselo a la gente.

Así que el Ksetra Ksetrajña Vibhaga Yoga te explica cómo Dios existe en todo y en todos para que puedas responder si alguien viene y te dice ¿qué es esta superstición? ¿Qué es esto que estás adorando? Y le dices, espera, te enseñaré acerca de Ksetra Ksetrajña Vibhaga Yoga, ven aquí y nunca más él discutirá contigo.

Así que ksetra literalmente significa un campo, una granja. Piensa en un agricultor que tiene un campo y siembra la semilla, cultiva la cosecha; así que conoce el campo, sabe qué tipo de suelo, qué tipo de cultivo crecerá, cuándo crecerá, cuándo cosechar, conoce todo sobre el campo. Así que igualmente hay un campo, ksetra y un conocedor de ese campo, ksetrjña. Así que dirás que según este capítulo tenemos que aprender que es ksetra en nosotros y que es ksetrajña en nosotros ¿cuál es la distinción, cual es la diferencia entre los dos?

Eso es lo que Krsna le va a enseñar a Arjuna. Arjuna le pregunta a Sri Krsna seis cosas en esta estrofa. Primer par de cosas: ¿qué son estas dos, prakriti y purusa? Prakriti significa naturaleza y purusa significa el que reside dentro ¿dentro de qué? Vamos a averiguarlo. El segundo par de cosas: ¿qué es ksetra y ksetrajña? Son el campo, ksetra y aquel que es el conocedor de este campo, ksetrajña. El tercer par de cosas que pregunta es: jnanam y jneyam. Jnanam es el conocimiento y jneyam, lo que se debe conocer a través de este conocimiento.

Estas son las seis cosas que Sri Krsna explica a lo largo del capítulo, pero en gran medida gira en torno a ksetra-ksetrajña, que es también una especie de jnanam-jneyam y que es también prakriti-purusa, que tú aprenderás. Aquí Sri Krsna dice que todos los cuerpos, todos los individuos son sólo ksetras, todo lo que consiste de pancabutas, el cuerpo hecho de estos cinco elementos y antakarana (la consciencia) y la mente, el buddhi, ahankara (el ego), y citta. Todo esto, conjuntamente con una habilidad llamada avyak ta que quiere decir tu parte no manifestada, esto también es solo parte de tu ksetra.

Él habla de veinticuatro cosas, la primera es avyakta lo no manifiesto. Antes de nacer ¿dónde estabas? ¿Cómo eras? Estabas en una forma no manifestada, entonces te manifestaste como una jiva en la matriz de tu mamá, y luego naciste, viviste y finalmente moriste. Al morir ¿qué pasó? El cuerpo desapareció, pero sabemos que tú no desapareces, porque sigues en tu camino y nacemos de nuevo en otro cuerpo, y luego continuamos nuestro camino y luego seguimos cambiando de cuerpo como nos cambiamos de ropa, eso es lo que hemos aprendido, esta es la idea. Sabemos que hay tiempos que no estás manifestado en un cuerpo, estamos en el estado avyakta, estado no manifiesto como energía potencial, no se convierte en energía kinética, pero tiene el potencial. ¿Qué contiene? Contiene todas tus memorias del pasado, todos tus pensamientos, gustos y disgustos, preferencias, todo lo bueno y feo que has hecho, todo está almacenado allí en esa forma no manifestada, como en una forma de semilla que tiene todos los detalles de lo que va a venir en el futuro.

Así que todo lo que has hecho en el pasado como: experiencias, tus gustos y las preferencias de tu personalidad, están atoradas en tu forma no manifestada. Esto es lo primero que dice Krsna, lo primero en el ksetra es lo no manifestado. Todos estamos en lo manifestado en un cierto tiempo, ahora estamos en lo manifestado, y algunos entran en el estado no manifestado cuando entran en un sueño profundo escuchando estos discursos. Están en este estado no manifestado, no están conscientes de que existen. El estado no manifestado lo vivimos todos los días al dormir y por supuesto en el día en el salón de clases. Te duermes y entras en sueño profundo y en el sueño profundo estás ahí, pero no estás ahí, porque no eres consciente. Cuando tienes un sueño muy profundo no eres consciente. ¿Por qué? Porque tu mente, tu buddhi, todo se ha apagado, ha entrado en un estado no manifestado. Este estado no manifestado existe aun cuando no estamos en el cuerpo y también existe cuando estamos en el cuerpo, esta es la primera una parte.

La segunda parte, Él dice son los pancamahabhutas que se llaman tanmatras, estos no son los bhutas físicos, como el aire, el agua o el cielo, y el fuego. Hay un aspecto sutil de eso, y eso son los pancamahabhutas que crean estos cinco elementos y de ahí viene el cuerpo. Sin estos elementos este cuerpo no puede ser hecho. Bien, hemos oído en el Taitreya Upanishad, de ahí vino el Akasa, espacio, del espacio vino el aire; del aire vino el fuego, Agni; del fuego vino el agua y del agua vino la tierra. ¿Cómo se conectan los unos con los otros? Esa es tu tarea, por favor piensen cómo el espacio se ha convertido en aire y cómo el aire se convierte en fuego, cómo el fuego está conectado al agua, cómo el agua está conectada a la tierra. Traten de averiguarlo. Pero todo esto es lo que somos, 70 % agua, eso es lo que dicen, y entonces tenemos aire, tenemos espacio en nosotros, cada átomo tiene espacio, todos sabemos eso ahora, y entonces la tierra en nosotros, es lo que hemos comido que viene de la tierra, es lo que ha hecho este cuerpo, toda la comida que hemos comido. Igualmente, todos estos elementos están en nosotros.

Pero antes de que los elementos se manifestaran también estaban en una forma inmanifestada. Toda la creación estaba en forma inmanifestada en algún momento en el tiempo, entonces se manifestó en varias cosas, por lo que todas estas energías estaban allí. Así que están allí cinco de ellas, luego se convirtieron en gocharas que son todas las cosas que ves. ¿Por qué haces algo en este mundo? ¿Cómo usas el gusto, el olfato, el tacto, sientes todas estas cosas aquí? Y todos los objetos que son parte de tu visión, parte de tu comida, parte de tu olfato, parte de tu tacto, parte de tu oído, todas estas cosas son los panca gocharas, todas están hechas del mismo pancamahabhuta (los cinco grandes elementos), todas se convierten en esto.

Entonces tienes pancakarmendriyas (órganos de acción) y pancaindriyas (los sentidos.) Pancakarmendriyas son los cinco órganos de la movilidad: caminar, las manos que usas para trabajar, el habla es una facultad, los órganos excretores y los órganos reproductores, estos son los karmendriyas a través del cual realizamos acciones. Pero detrás de cada uno de ellos hay jnanendriyas, que también son parte de esto. Así que ya saben todas estas cosas, son muy talentosos, son muy inteligentes. Así que todo esto es controlado por una mente, manas. ¿Qué es mente? Es solamente todos los pensamientos y emociones, que se han recolectado a través del tiempo y también tiene una facultad llamada buddhi que discrimina lo bueno y lo malo, y citta, el banco de memoria que guarda toda la cuenta de la vida. Primero nos referimos a citta, entonces usamos el buddhi, entonces la mente dice a los órganos adelante y hacen esto o no hacen esto. Por lo que todo este mecanismo está ahí.

Todo eso somos nosotros. Todo esto unido dice Sri Krsna, los veinticuatro juntos es ksetra, solo ksetra. Esto no es la Divinidad, esto son modificaciones de la Divinidad, es una versión modificada de la Divinidad. Todo comenzó de la Divinidad, pero éstas son las versiones modificadas. Como el vapor es lo mismo que el agua y es lo mismo que el hielo, todos son versiones modificadas del agua. De la misma manera la Divinidad se modifica en una forma no manifestada, y de la forma no manifestada viene el buddhi, manas, citta y ahankara. Todas esas cosas, todos los patanmatras, los elementos en lo sutil. Luego los mismos elementos en lo burdo, luego todos los indriyas, karmendriyas y jnanendriyas. Juntas todas estas veinticuatro cosas componen el ksetra. Son bastantes, ¿no es así? Así que todo lo que puedas pensar es ksetra.

Entonces Sri Krsna también explica que el ksetra también sufre muchas modificaciones: la mente sufre modificaciones, el cuerpo sufre modificaciones, fuimos bebés cuando nacimos y luego nos hemos convertido en adultos, poco a poco nos convertiremos también en viejos, y entonces algún día nos convertiremos en inmanifestado. Sri Krsna dijo que en el principio eres inmanifestado, después te manifiestas, y otra vez te conviertes en inmanifestado. ¿Cuál es el gran problema sobre eso? De todos modos, todos vamos a pasar a través del nacimiento y la muerte. En el principio Krsna dice esto en el segundo capítulo, así que luchemos la guerra, no hay problema. Así que aquí también explica sobre el avyacta, estos veinticuatro aspectos que tienes que recordar. Les voy a dar un examen para llenar los espacios en blanco, entonces tienen que llenarlos. Pero todo esto es la forma manifiesta del mismo Brahman.

Pero dentro de todas estas cosas, por lo que ya sabemos sobre todas estas cosas, hay una habilidad. Y dices que es mi buddhi, la razón por la que sé, pero el buddhi ya ha sido categorizado como parte del ksetra. No, no, mi mente es la razón por la que yo me conozco a

mí mismo y todas estas cosas. No, la mente también ha sido categorizada como parte de ksetra. Entonces ¿qué es lo que está en ti? Que conoce todas estas cosas, que conoce tu propio buddhi, que conoce tu propia mente, que conoce tu propio ahankara, que conoce todos tus indriyas, que conoce todos los pancamahabhutas, que incluso sabe que eres avyacta cuando estás en sueño profundo y te conviertes en vyacta cuando te despiertas. ¿Qué es eso que guarda el conocimiento de todo? Ése Él dice es ksetrajña.

Y lo encontrarás un poco difícil, porque pensarás: conozco mi cuerpo y mi mente. Pero Él dice que no, detrás de la mente también hay algo que conoce la mente. Por ejemplo, si te pregunto ¿cómo te sientes ahora? Me dirás me siento triste. ¿La tristeza es una parte del cuerpo o la tristeza es una parte de la mente? ¿La mente tiene emociones? ¿Dónde está la tristeza? Está en la mente, pero ¿quién sabe que la mente está triste? La mente no lo sabe, la mente ya está triste. Algo en nosotros sabe que nuestra mente está triste en este momento. Eso dice Krsna se llama ksetrajña, la Conciencia. Esta es la diferencia entre los dos. Él que conoce y el que es conocido. Y ya se los he dicho antes, pero lo pueden practicar esto de nuevo.

El rigadesha viveka es el método más simple para darse cuenta de que estos aspectos son diferentes. Todas las cosas que se ven son vistas, los objetos que están ahí son vistos. ¿Quién es el vidente? Los ojos son el vidente de todo lo que vemos. Pero cuando cerramos los ojos, también podemos ver algo en el interior. Así que cuando los ojos se convierten en lo visto, algo está viendo esos ojos, es la mente. Él dice, pero hay algo que vemos sin nuestros ojos físicos. También cuando los cierras puedes ver, puedes imaginar, incluso puedes verme ahora dentro de tu propia mente. Así que dice que cuando los ojos se convierten en lo visto, algo está viendo estos ojos, que es la mente. Cuando los ojos se convierten en lo visto, puedo sentir mis ojos ¿verdad? Tengo estos ojos y a través de ellos he visto ahora lo que sea que haya visto. Entonces hay un nivel interior, si vas allí, está la mente que ve a través de los ojos y a través de los ojos ves los objetos.

Ahora Él dice: incluso cuando la mente y lo que está pensando la mente se convierte en el objeto, ¿quién está viendo la mente? Puedes sentir que mi mente ahora está pensando en eso, ¿lo puedes sentir? Dirás yo estoy pensando en eso. ¿Pero lo que en ti está pensando en eso? Tu mente está pensando en eso. En tu mente están sucediendo emociones, están sucediendo pensamientos, están sucediendo varias ideas. ¿Puedes sentir que puedes realmente observar tu mente? Cerrar los ojos por un momento y ver cuáles son los pensamientos que pasan por tu mente en este momento, y sentir la diferencia entre esos pensamientos y algo en ti que está viendo esos pensamientos. Algo está percibiendo esos pensamientos, que estos pensamientos están pasando por mi mente en este momento, porque la naturaleza de la mente es sólo pensamientos, no tiene nada más, sólo tiene pensamientos y la habilidad para discriminar entre los pensamientos a través del buddhi y la memoria de todo lo que has almacenado que es citta. Más allá y la identificación con su forma y nombre que es la naturaleza de todas las mentes es ahankara.

Así que algo en ti sabe que tu mente está pensando ahora mismo. Así muchos de ustedes vienen y dicen, mi mente no está en paz. Dices: mi mente no está en paz, que significa que sabes que eres diferente de tu mente; mi vaso está limpio, tu vaso es diferente de ti; esto es mi pañuelo, es diferente de ti; este es mi cuerpo, mi cuerpo es diferente de ti; esta es mi mente,

mi mente es diferente a ti. ¿Quién eres? Esta es la pregunta final. Así es como nuestros Upanishads nos enseñan a seguir indagando en nuestro interior.

Hoy también alguien me preguntó: Swami, cuando dices todas estas cosas y que deberías pensar de cierta manera. La conciencia de mi cuerpo es muy alta, pienso que soy el cuerpo. Cuando caigo enfermo no puedo concentrarme en todos estos Upanishads, estoy enfermo, siento el dolor en el cuerpo, ¿qué hago? ¿Cómo me quedo? Le dije: tienes que preguntarte ¿quién en ti está sintiendo el dolor del cuerpo? El cuerpo está sintiendo el dolor, el cuerpo está pasando a través de algo, pero el cuerpo es incapaz de entender. Algo en ti lo entiende. Dirás mi mente es la que entiende, mi cuerpo me está doliendo ahora mismo, entonces preguntas, ¿dónde está el dolor? ¿Está realmente en el cuerpo o está en la mente?

En realidad, sólo a través de la mente estamos experimentando este cuerpo. Cuando dormimos o supongamos que a la misma persona se le da una pastilla para dormir y su mente se apaga ¿dónde está el dolor en el cuerpo? El cuerpo no está ahí, no te das cuenta de tu cuerpo, dónde está el dolor del cuerpo que también desaparece. Entonces la mente es la razón por la que estamos experimentando cualquier cosa. Pero yo conozco mi mente, es una mente mala, piensa en cosas malas o cosas buenas, y en cosas felices, cosas tristes. Puedo diferenciar claramente entre la habilidad de mi mismo de conocer mi mente y la mente misma.

Así que tienes un cuerpo que experimenta a través de tu mente, esta misma mente es experimentada a través de otra habilidad que sabe que mi mente está pensando ahora mismo, ¿cuándo terminará este discurso? Es demasiado, ésta es una sobrecarga de espiritualidad. Y entonces te das cuenta de que algo en ti está pensando en esto, pero eso es diferente de ti, es tu mente. Así que claramente puedes ir paso a paso y así que le dije a esta persona: una persona que está enferma, cuando estás enferma, contempla qué en él está enfermo, qué en él está sintiendo la enfermedad. ¿Es su cuerpo, es su mente, o es algo detrás? Contempla en esta habilidad de sentir todo, y de repente verás que a esa persona que ve todo, no hay alguien que la vea. Así que hay tres capas: cuerpo, mente y Conciencia. Esta Conciencia ve a la mente, la mente experimenta todas las emociones y el cuerpo experimenta todas las acciones y reacciones.

Pero esta Conciencia es simplemente el testigo, y di el ejemplo de la electricidad. La electricidad pasa a través de todas las bombillas, todas estas bombillas son encendidas por la misma electricidad, no hay diferentes electricidades. En cada bombilla está la misma electricidad, pero la electricidad no es la bombilla, no es la luz. Puedes pensar en la bombilla como el cuerpo, con el filamento y el vidrio y todo lo demás, todos los tomacorrientes. Y piensa en la capacidad de la bombilla para producir luz cuando la luz pasa a través del filamento, ocurre una reacción y hay una onda que produce la luz, una emisión ocurre. Esa es la habilidad de la mente, la habilidad de encender la bombilla es la mente. Digamos que la electricidad que enciende la bombilla, es la Conciencia. De una manera se puede entender así: la bombilla, la luz y la electricidad. Así la electricidad cuando pasa a través de ella, se convierte en luz y la bombilla se ilumina.

De manera similar la electricidad que pasa a través del micrófono se convierte en sonido; la electricidad que pasa a través del ventilador se convierte en aire o brisa del viento. Así también la electricidad no es ni la luz, ni el viento, ni el sonido, está en cada uno de ellos pero

no puede convertirse en cualquiera de estas cosas. Cuando se asocia con ciertos objetos como la bombilla, o el ventilador, o el micrófono, la electricidad se modifica en todas estas formas de sonido, luz y calor o frío. Esta idea es la Conciencia. Cuando la Consciencia entra a través de una mente triste, siente la tristeza; cuando la misma Conciencia pasa a través de una mente feliz, siente la felicidad; cuando la misma Conciencia pasa a través de una mente sabia, se ilumina; cuando la misma Consciencia pasa a través de una mente embotada o tamásica se vuelve perezosa. Así que la habilidad en nosotros de ser perezosos, o felices, o tristes, o activos es la Conciencia.

Pero ¿por qué se comporta de diferente manera en todos nosotros, o incluso dentro de nosotros en diferentes momentos? Se comporta diferente debido a la mente que la filtra, así que, si la electricidad pasa a través de esta bombilla, saldrá como una luz amarilla o blanca cálida; cuando pasa a través de una bombilla roja, digamos que se convertirá en una luz roja,

o una bombilla verde se convertirá en luz verde. ¿La electricidad se convierte en verde, roja

o blanca? No. Pero parece volverse verde, roja o blanca.

Igualmente, esta Conciencia no es feliz, la conciencia no es algo triste, la Conciencia no es algo bueno, viejo, o joven, es simplemente lo que es. Es como la electricidad, neutral, absolutamente neutral, pero esta interacción con el ksetra o prakriti o la manifestación que sea, hace que parezca diferente. Pero Krsna está tratando de explicar que la conciencia pura es absolutamente neutral, no se ve afectada por ninguna cosa que está sucediendo en el ksetra. Pero ¿por qué se experimenta el ksetra? Debido solo al ksetragña. El ksetrajña significa que si la Conciencia no está allí, no podemos experimentar nuestro cuerpo, como en el sueño profundo. Pero eso no es sabiduría, porque en el sueño profundo somos ignorantes, incluso cuando estamos despiertos podemos diferenciar entre nuestro cuerpo y la Conciencia, nuestra mente y la Conciencia. Si puedo hacer eso, entonces soy un jnani, porque aquí soy consciente de ello, en el sueño profundo soy inconsciente de ello. Ambos estados son lo mismo, pero entonces el problema es que eso (sueño profundo) está lleno de ignorancia, esto (estado de vigilia) está lleno de sabiduría, soy consciente porque estoy despierto, también puedo sentir la diferencia entre mi cuerpo, mi mente y esta Conciencia y nuestra escritura dice que no te llames a ti mismo cuerpo, porque el cuerpo va y viene, cambia. Dios no puede ir y venir y cambiar.

Por definición Dios no cambia, Dios no cambia no cambia, por definición Dios es Sathyam, Jnanam, Anantam – Bramhan. Dios no nace, no envejece, no cambia. Todo esto le pasa al cuerpo. Así que el cuerpo no puede ser Dios. Enseguida, ¿la mente puede ser Dios? No, no porque la mente también cambia; hoy es feliz, mañana es triste; un día está emocionada, otro día deprimida; todo tipo de cambios suceden en la mente, así que la mente no puede ser Dios.

Entonces, de nuevo ¿qué en ti es Dios? Cuando los srutis lo están diciendo, los Vedas dicen que eres Dios. ¿Qué hay en ti que es Dios? Tu cuerpo no puede ser Dios, porque el cuerpo cambia; la mente no puede ser Dios porque la mente también cambia. Entonces ¿qué es eso que no cambia? Esta habilidad no cambia en nosotros, la habilidad de conocer nuestro cuerpo y mente es la misma ya seas un hombre o una mujer, eso es lo que yo llamo como yo soy, ese sentimiento yo soy, yo existo. Ese sentimiento en sí mismo es la Divinidad Suprema, suena demasiado simple ¿no es así? Parece que todo es la Divinidad, todo es la espiritualidad. Sí,

eso es todo lo que es, con tal de que lo experimentes. Teóricamente sí, esto es todo, no hay nada más allá de esto.

Lo que estoy sintiendo es la Divinidad. Prajnanam es la Divinidad, no necesitas saber más que eso. Pero todo el problema es, si lo estoy experimentando como diferente de mi cuerpo y mente. No, está todo amalgamado, la conciencia está tan mezclada con mi cuerpo y mente, de modo que todo lo que pienso es en el cuerpo y la mente. No puedo pensar más allá, lo que significa que no eres capaz de separar esto. Esto se llama nirakshira viveka ¿cómo puedes separar el agua y la leche? Porque esta Conciencia está toda mezclada en tu cuerpo y mente, aun así, deberías ser capaz de ver la diferencia entre la Conciencia y el cuerpo y la mente, qué es qué. Viveka shakti es lo que es requerido para diferenciar los dos y entonces permanecer constante en esta sabiduría de uno mismo, que es Conciencia, y la Conciencia no es afectada por la tristeza y la felicidad.

Alguien estaba enfermo, y le dijeron, oímos que estabas enfermo, y él dijo no, estoy bien. Pero oímos que estabas enfermo, respondió, ¡oh! mi cuerpo estaba enfermo, pero yo no estoy enfermo. Yo como el Atman, nunca está enferma, ningún vikaras (enfermedad) puede pasarle al Atman. Así que esta es la idea de ksetra, ksetrjña. Ksetrjña es la Conciencia que no cambia. Ksetra es lo que cambia, lo que está cambiando es ksetra.

Así que lo que está cambiando en ti, sólo siéntate y escribe desde tu nacimiento hasta ahora, ¿cuántas cosas en ti han cambiado? Y ¿qué en ti no ha cambiado? Tu cuerpo joven ha cambiado, tu estado de la clase de la escuela ha cambiado, muchas otras cosas tuyas han cambiado, como tus amigos han cambiado, tus conocimientos han cambiado, tus emociones han cambiado, tu pensamiento ha cambiado, tantas cosas. Ahora no me dirás mi padre no ha cambiado, mi madre no ha cambiado, no me digas eso que solo estoy hablando de ti; no salgas y digas este edificio no ha cambiado, el árbol es el mismo, mi director no ha cambiado, estoy sufriendo el mismo orden. No, en ti, estoy preguntando en ti ¿que ha cambiado? Todo, verás tu cuerpo ha cambiado, tu mente ha cambiado, lo único que no ha cambiado es tu habilidad para saber que este es tu cuerpo y esta es tu mente, esa habilidad no ha cambiado.

Esa habilidad es la misma, esa no envejece, o es joven, o rico, o pobre, no se asocia con ninguna de las cosas. Esta habilidad neutral en todos nosotros para conocer nuestro cuerpo y mente, esa habilidad es el Atman, eso es lo que se llama Conciencia, eso es lo que es Brahman y el mahavakyam de esto es que Krsna no solo está diciendo que todo esto es ksetra, tus cuerpos son ksetras, pero en todos los ksetras solo hay un ksetrajña. Entonces dirás ¿qué quieres decir? ¿Qué el que me conoce a mi, significa en el sentido que conoce este cuerpo y mente, es el mismo que la conoce a ella como su cuerpo y mente?

¿Cómo puede pasar esto? Porque somos dos individuos separados, sí, pero la habilidad es una y la misma, como la electricidad es una y la misma. La electricidad que fluye a través de esta bombilla es la misma que la que fluye a través de esa bombilla, y cada una de estas bombillas se está encendiendo debido a la única electricidad. Igualmente, todas nuestras habilidades para conocernos a nosotros mismos son una y la misma. Es un continuo, aunque parezcamos diferentes. Al ver cada una de estas bombillas, parecen separadas ¿verdad? ¿Cómo se puede ver todo conectado a través de la electricidad? Detrás de eso hay un cable que está conectando a todos ellos, que es el cable físico.

En todos nosotros hay una Conciencia que conecta todo, ha sido llamada con muchos nombres, pero eso es lo que conecta: la llamamos caitanya sakti (la energìa divina), nos conecta a todos nosotros, pero somos inconscientes. Por lo tanto, dicen que el universo entero está conectado. Ahora los científicos también están diciendo esto, y yo estaba mencionando el reciente Premio Nobel que se otorgó a 3 científicos por un trabajo colectivo sobre la idea de que todo está conectado. Esto es muy similar a lo que es la mecánica cuántica o lo que es la teoría del campo unificado de Einstein, que dice que todo está conectado. Así que lo que pasa aquí, tiene un impacto en algo que está sucediendo allá, y estas personas lo han demostrado, no recuerdo todos los detalles. Pero pueden ir y comprobar que hay un spin de los fotones o el spin de cualquier partícula subatómica, así que dos de ellas giran juntas y si las separas y envías una al final del universo, revisando su spin puedes saber cuál es el spin de ésta, o revisando su spin puedes saber a qué spin está conectada, giran en direcciones opuestas, son un par.

De la misma manera la Teoría de cuerdas dice que todo está conectado. Así que lo que piensas, haces, actúas, tiene un efecto en los demás que te rodean de alguna manera. Dirás que no es cierto, ¿cómo puede afectar lo que hago a alguien que vive lejos, en América? Puede que no sea directamente, pero indirectamente llega a todo el mundo. Es por eso que cuando cantamos samastha loka, les digo que canten con todo el corazón, porque esa oración que estás liberando al universo, esa energía que estás liberando, irá y hará cosas en algún lugar a alguien; el rudram, estos sonidos han viajado a través del espacio y definitivamente tienen un impacto en el mundo entero de una manera u otra.

No podemos cuantificarlo, no podemos ser capaces de probar empíricamente que éste es el efecto exacto de lo que ha sucedido aquí, pero hay un efecto, la ciencia lo está descubriendo. Pero nuestros Upanishads y los rishis dicen que todos estamos conectados en ese mar de la Conciencia; todos estamos flotando en ese mar de la Consciencia que nos conecta a cada uno de nosotros y no somos diferentes. De esa forma todos sentimos hambre ¿verdad? Todos sentimos la misma hambre ¿verdad? O ¿ustedes sienten diferentes tipos de hambre? Cuando tenemos hambre, o ella tiene hambre o él tiene hambre, todos sentimos lo mismo. Los mismos sentimientos ¿verdad? Puede ser de diferente cosa, tú puedes tener hambre de dosa, ella puede tener hambre de pizzas, alguien tendrá hambre de masala, vadas, lo que sea, pero el hambre es una y la misma en todo, ¿verdad? Cuando dormimos, ¿todos dormimos el mismo tipo de sueño? O ¿dormimos diferentes tipos de sueño? Todos dormimos el mismo tipo de sueño, incluso los perros duermen el mismo tipo de sueño, las vacas duermen el mismo tipo de sueño, los humanos, el pobre y también el rey.

Y a propósito, cuando nos sentimos tristes, todos sentimos el mismo tipo de tristeza, la intensidad puede ser diferente dependiendo de la cantidad de tristeza, pero sentimos lo mismo cuando estamos tristes. Por eso podemos empatizar los unos con los otros. Sé que estás triste, sé lo que se siente. Sé que tienes hambre, sé lo que se siente. Sé que estás enfadado, sé lo que se siente. Sé que estás decepcionado, sé lo que se siente. Porque has experimentado todo eso, es por lo que sé que es lo mismo para los dos. Porque esa Conciencia en nosotros nos ha dicho que he experimentado tristeza a través de ella, también he experimentado tristeza a través de él. He experimentado hambre a través de ella, también he experimentado hambre a través de él. Y esa Conciencia nos hace entender que todos experimentamos las mismas emociones, que es como estamos conectados. Todos tenemos

las mismas emociones y nosotros sabemos que todos tenemos las mismas emociones. Si eres italiano, o americano, o francés, o indio, no importa tu hambre es la misma, tu sueño es el mismo, así que estamos tan conectados unos con otros. Esta es la idea de una Conciencia. Yo soy el uno en todo, Yo soy el conocedor de todo lo que es conocido.

¿Cómo? No como Sri Krsna, como la Conciencia Suprema que es una y toda para todos, incluyendo la hormiga, incluida la vaca, incluido el perro, incluidos los árboles, y los pájaros y los objetos inanimados también, porque la Conciencia está presente dentro de lo atómico, dentro de los átomos. Dijimos que hay espacio, pero eso no es un espacio vacío, está lleno de la fuerza de la energía y ¿cuál es la naturaleza de esa energía? Estamos diciendo que la energía es consciente, es consciente, tiene una inteligencia propia, porque de lo contrario todo el universo se colapsaría en uno. La capacidad de dos átomos de permanecer a una cierta distancia, o dos electrones de estar a una cierta distancia, esa comprensión, ese conocimiento en sí mismo, es la Conciencia que los mantiene en los lugares correctos, si no todos colapsaríamos.

Solo somos espacio, no somos nada más que espacio. Si conoces la ciencia, la Química te dirá: si tu núcleo es del tamaño de un balón de fútbol, el primer electrón, el primer electrón que encontrarás está a 15 kilómetros de distancia. Si tengo que extrapolarlo y ayuda para que lo entiendas: si eres el núcleo atómico, y es del tamaño de una pelota de fútbol, el primer electrón estará a 15 kilómetros de distancia, esa es la cantidad de espacio que tenemos, pero no sentimos ese espacio. Nos sentimos sólidos y duros, porque los átomos y las fuerzas que los unen no les permiten colapsar unos dentro de otros.

Esta inteligencia suprema, esta idea en sí misma es tan fascinante, por supuesto la ciencia está fascinada diciendo que es la ciencia y la naturaleza. Pero los rishis también están fascinados, y ellos están diciendo que la ciencia y la naturaleza no pueden ser la inteligencia suprema porque la ciencia y la naturaleza son por así decirlo fuerzas inconscientes, pero esta es una fuerza consciente, está consciente, es inteligente. Esto es consciente, esto es inteligente y como puede salir algo de la nada, la inteligencia tiene que salir de algo que es inteligente. ¿Cómo puede salir algo inteligente de algo que no es inteligente? No es posible.

Así que toda la inteligencia que ves en el universo tiene que salir de la fuente que también es inteligente. Todo lo que es consciente en el mundo también debe salir de algo que ha sido consciente. Esto es lógica simple, ¿por qué debemos creer que la fuente de todo es la conciencia? Porque sin eso no podemos experimentar ninguna de estas cosas.

Así que el ksetra, ksetrajña es un concepto muy fuerte de advaitha. El Bhagavad Gita contiene el néctar del advaita, es como un aguacero de advaita. Este aguacero comienza con este capítulo. Y vendrán muchos conceptos, pero es suficiente por hoy saber que yo no soy el cuerpo, él yo en mí no es el cuerpo, el yo en mí no es la mente, o el buddhi. El Yo en mí es la Conciencia que me ayuda a entender que esto es mi mente; que me ayuda a entender que este es mi cuerpo y ese Yo es igual en todo.

Incluso si una niña se pone de pie en una escuela primaria, y se le pregunta ¿quién eres? Ella empezará su frase con yo soy fulanita, y si un chico se levanta, el dirá yo soy fulanito, y así ese sentimiento de yo soy, es la conciencia, eso es Brahman, eso es ksetrajña, eso es purusa, eso es jneyam. Esta es la historia de todo este capítulo. A medida que avancemos lo

entenderán, pero esto es algo que necesita mucha contemplación. No puedes solo escucharlo y decir lo entendí. No lo entendiste, regresa y pregúntate ¿realmente sientes la diferencia entre tú y tu mente, entre tú y tu cuerpo? Entonces ¿realmente puedes sentir este tú en ti? Lo que estás sintiendo como tú no es el cuerpo y la mente.

Alguien dijo: quiero hacer meditación en advaita. Yo le dije, es muy difícil, pero cuál meditación es Aham Bramha, Sarvam Brahma, ¿cómo es esta meditación? Sientes que yo con este cuerpo, usando esta ropa, sentado en esta silla, es Brahman. Así es como pensarás, y luego dices Sarvam Brahma, todo es Brahman. Así también yo estoy sentado en la silla de enseguida, pero enseguida está Narasimha Murthy así que me superpongo a Narasimha Murthi, así es como me siento en la siguiente silla, entonces me superpondré a mí misma y diré que así es como estoy sentada en la siguiente silla. En última instancia, la misma forma y nombre tratamos de supeponerla en todo y sentimos que somos Brahman de este mundo. Pero no funciona así, esto es sutil. Con el ojo divino, el ojo interior puedes notar la diferencia, con los ojos físicos o la mente no puedes notar la diferencia, se necesita un poco de contemplación.

Así que la próxima vez que estés muy emocional, muy enojado, muy perturbado, muy feliz, muy excitado, muy aburrido, muy perezoso, lo que sea, siéntate un momento y haz esto: muy bien, ahora mismo mi cuerpo se siente perezoso, ¿quién en el cuerpo se siente perezoso? Ah, mi mente se siente perezosa, está somnolienta. Pero ¿quién sabe si la mente se siente somnolienta o perezosa? Algo en mi sabe, eso significa Dios, que significa Brahman. Esta es la idea del Sanatana Dharma.

Nuestro Dios del Sanathana Dharma no es alguien en particular, una entidad en particular, un hombre barbudo en bata sentado en las nubes. No es nuestra idea de Sanatana Dharma, incluso Siva, Vishnu, Brahma, Devi, Durga, Ganesha, ellos tampoco son la Divinidad Suprema, también son manifestaciones, también son ksetra porque son manifestados. Solo esta Conciencia no manifestadas es ksetrajña. Cualquier cosa que se manifiesta es solo ksetra. Así que, si usted adora cualquier forma y nombre es solo ksetra. Así que Sri Krsna Paramatman está dando este discurso. ¿Es él ahora mismo sólo ksetra o ksetrajña? Es solamente ksetra, pero él es consciente del ksetrajña en él que sabe toda esta sabiduría.

Así que físicamente cualquier manifestación es solo ksetra. Ksetrajña es la conciencia inmanifestada que no tiene forma, tamaño, nombre, forma, edad, atributos, nada tiene. Es solo la habilidad en nosotros, esa conciencia en nosotros que es neutral e igual en todos. Así que trata de captar esto, y captarlo a fondo, sólo entonces debemos ir al siguiente nivel de cómo experimentar esto. Tienes que hacerte la pregunta, ¿cómo lo experimento? Sri Krsna explica, vuelve a mis 20 cualidades, Bhakti Yoga tiene las 40 cualidades, pero ahora nos va a decir las 20 cualidades que deberías practicar. Y lentamente desarrollarás esta habilidad para diferenciar y discriminar y como viveka vendrá a ti, sabrás que eres diferente de tu cuerpo y mente, eres la Conciencia. Esto vendrá lentamente a ti, y entonces empezarás a desarrollar respeto por todo y todos, porque sabes que externamente podemos ser diferentes como ksetras, pero ksetrajña en nosotros es uno y lo mismo.

Por lo tanto, no puedo lastimar, hacer daño, ser angustioso, irrespetuoso, grosero, ser injusto con nadie. ¿Por qué? Porque suponiendo que soy grosero con esa señora, ¿quién está experimentando mi rudeza como un daño en ella? El mismo ksetrajña lo está

experimentando. Supongamos que hago feliz a alguien diciendo cosas buenas. ¿Quién en esa persona está experimentando esa felicidad que vino de mi hablar cosas buenas? El mismo ksetrajña que está en mí y en ella. Con ese sentimiento no dañarás a nadie, serás respetuoso incluso con los animales, los pájaros, todos los animales los deberías de ver con respeto. Con respeto, todos los problemas del cambio climático, se resolverán; todos los problemas ambientales, se resolverán; los conflictos sociales, se resolverán; las guerras y todo tipo de disturbios se resolverán; incluso problemas personales, problemas mentales, problemas psicológicos, todo se resolverá en esta única idea de que sólo hay un ksetrajña en todos los ksetras.

Este es el poder del Sanatana Dharma, este es el poder del advaita que ninguna otra filosofía tiene. Advaita lo dice alto y claro. Como dicen, nosotros también tenemos que estar tan seguros como esta filosofía, pero no podemos tener confianza a menos que la hayamos experimentado. No puedes hablar, no puedes tener esa autoridad en tu discurso sobre advaita si no lo has experimentado. Una vez que lo hayas experimentado, obtendrás esa confianza y autoridad, de lo contrario simplemente serás como un loro de lo que sea que esté escrito en las escrituras. Puedes dar una muy buena exposición, pero la audiencia puede fácilmente notar que esta persona solo sabe la teoría y no sabe nada práctico.

Pero el que tiene la experiencia, hablará con gran autoridad de este tema, y puede realmente transmitir esa inspiración a los demás. Y ellos dirán, yo también lo debo experimentar. Y ¿ qué sacaré de ello? Superaré todas estas vicisitudes diarias de emociones y caprichos de la mente, y depresiones y excitaciones, y desarrollaré algo de paz. Además, desarrollaré respeto y amor por todos, en ese respeto y amor encontraré mi felicidad y alegría. Así que es la filosofía más práctica, por favor contemplen en esto.

Tenemos programado un examen con los niños y vamos a disfrutar de ese examen para saber cuánto de este advaita se ha asimilado y también es un buen estándar para nosotros revisar como audiencia. Cuando se hagan las preguntas, por favor, contesta dentro de ti, no tienes que gritarlo en voz alta. La vez pasada todo el mundo estaba gritando: "yo sé la respuesta". Solo lo dices para ti mismo, entonces puedes hacer una revisión si sabes o no eso. Si no te acuerdas, no te sabes esos conceptos, vuelve atrás y repasa.