RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA - CAPÍTULO 3. KARMA YOGA

RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA

 

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Sathya Sai Grama, Muddenahalli

 

CAPÍTULO 3. KARMA YOGA

Hemos tomado esta tarea en el estudio del Bhagavad Gita porque es importante que terminemos la discusión del capítulo después de que todos hayan aprendido o al menos hayan leído el capítulo una vez. Lo que acaba de decir Narasimha Murthy tiene mucho que ver con este capítulo, es muy oportuno lo que habló sobre las personas que viven desinteresadamente por el bien de los demás. Con el único objetivo de hacer el bien al mundo, no tienen ambiciones personales, ideas ni deseos propios. Ésa es la esencia del Karma Yoga. Comenzamos en el Bhagavad Gita donde un Arjuna confundido y abatido, totalmente apegado a sus propias ideas, le pide a Krishna que le dé vuelta al carro y escapar del deber. Pero Sri Krishna, siendo un muy buen maestro, un maestro muy estricto, se aseguró que Arjuna no huyera del campo de batalla. Sino que aprendiera en esa aula de un campo de batalla como fue diseñado por Sri Krishna, para enseñar algunas de las verdades más grandes no sólo a Arjuna, sino a través de Arjuna a toda la humanidad.

Aprendimos cómo Sri Krishna analíticamente, cuidadosamente, paso a paso, le enseña a Arjuna que no tiene sentido que llore así. Le enseña que más que este cuerpo y mente, somos el Atman. Nuestra verdad es que somos Atman, que es indestructible. Y que este cuerpo simplemente sufre cambios. Dehino sminyatha dehe, kaumaram yavanam jarat, tadha deha antara prapti. Entonces, una vez que morimos, nuevamente obtenemos otro cuerpo. Vasan si jeerananiyatha vi haya. Le explica la verdad del Atman a Arjuna. Pero esto no entra muy rápidamente en la mente de Arjuna. Entonces Él le dice, no te preocupes, astarevad pashyutthi kashyajenam, mucha gente lo mira con asombro, intenta entenderlo, pero no lo entiende. Entonces no es nuevo. Es un concepto muy difícil de entender.

Incluso si no entiendes eso, pasemos al siguiente paso, que es cumplir con tu deber. Eres un ksatriya, naciste para cumplir con tu deber, que no es sólo protegerte a ti mismo, sino proteger el dharma en general. Sólo porque no sea tu problema no significa que no actuarás. Como Ksatriya, como rey, es tu deber proteger el interés de todos los súbditos, independientemente de si te afecta directamente o no como individuo. Le dice, si luchas y mueres en la lucha, alcanzarás svarga. Si ganas, de todos modos disfrutarás de la tierra entera. Bok chhe se maheen. Entonces, ¿por qué te preocupas? De cualquier manera toma una decisión y luchas, convence a Arjuna. Luego continúa diciendo que hasta aquí es Sankhya Yoga.

Le enseña que es importante que actúe, porque si no actúa por cualquier motivo, la gente se reirá de él, le dice Krishna y durante siglos tus enemigos se burlarán de ti. Por eso es mejor morir que vivir con mala fama, así que pelea. Le dice también cómo pelear la batalla ahora que sabe que luchará por una razón u otra. Eres Atman, todo el mundo es Atman y nada se destruye. Nadie destruye a nadie. Así que no te preocupes, estuvimos allí ayer, estamos aquí hoy, estaremos allí mañana también porque somos Atman. Si no por eso, al menos lo harás por tu deber, porque si no lo haces, la gente se reirá de ti. Y eso es peor. Así que luchemos.

Pero también le preocupa cómo luchará Arjuna. ¿Se enojará mucho ahora y recordará todo el mal que hicieron los Kauravas? ¿Se volverá agresivo y peleará con ira y odio? ¿O hay otra manera de pelear esta batalla? Luego le enseña eso, ver. Mientras libra esta batalla, debe luchar con la idea de que está cumpliendo con su deber. No te dejes influenciar por el resultado de esta batalla. Haz lo que tienes que hacer, ese es tu dharma. ¿Y cómo deberías hacerlo? Él le dice, hazlo bien. No te preocupes por el resultado. Hazlo bien. Hazlo perfectamente, lo mejor que puedas. Y no te preocupes por nada más. Samatvam yoga uchchate, hazlo con ecuanimidad, que no te afecte lo que suceda. Por eso, enseña varios aspectos de la actitud detrás de cómo debemos actuar. Lo llama Buddhi Yoga, le enseña a discriminar y realizar su acción sin apegarse al resultado.

Luego le enseña que hay personas que hacen esto, prajñaprathistita, personas que están establecidas en el conocimiento más elevado. Y Arjuna se confunde. ¿Cómo es posible actuar sin desear resultados? E incluso si los resultados llegan, no debería verse afectado por el tipo de resultados que se obtengan. Esto suena totalmente loco. ¿Quién trabaja en el mundo sin esperar ningún resultado, bueno o malo? ¿Y cómo puede alguien permanecer firme incluso en un resultado adverso? Arjuna está confundido. Nunca ha conocido a nadie así. Le pregunta a Krishna y Krishna le explica lo que sucede. Sthitaprajña, ¿qué clase de personas son? ¿Cómo se comportan? Se han vuelto sin deseos para sí mismos. Lo hacen por el bien de los demás. Le enseña como controlan sus sentidos, como su mente está bajo su control, cómo usan su buddhi para discriminar y actuar con el fin de cumplir con su deber. No les afecta nada, ni el elogio ni la censura. Así es como continúa el capítulo. Y ahora Arjuna está nuevamente confundido. Arjuna es un jijñasu eterno, una persona que hace preguntas.

Nuestras Escrituras han diseñado maravillosamente todas las enseñanzas, en una metodología de preguntas y respuestas. Katho upanishad es así. El Bhagavad Gita es así. Prasna Upanishad es así. En muchos lugares, incluso Mundaka Upanishad comienza así. Entonces es una metodología que nuestros antiguos maestros han adoptado. Lo que ahora llamas preguntas frecuentes, tipos de preguntas frecuentes. Entonces Arjuna está haciendo todas las preguntas posibles que le puedan surgir a cualquier sadhaka, en cualquier parte del mundo. Incluso hoy, después de 5.000 años, la gente puede tener preguntas. Arjuna está encontrando respuestas a todas esas preguntas. Arjuna simplemente nos representa. ¿Cómo nos representa? Porque tiene que cumplir con su deber como todos nosotros.

Somos maestros, somos médicos, somos ingenieros, somos estudiantes, somos devotos, tenemos un deber que cumplir en este loka, este mundo en el que vivimos. Hay muchos mundos como ya saben, pero este mundo es karma bhumi. La acción es lo más importante en este mundo. Todo el mundo tiene que actuar. Nadie puede decir no tengo nada que hacer aquí. No quiero realizar ninguna acción. No es posible. Astavakra dijo, incluso cerrar y abrir un ojo es una acción, así que olvídate de decir: no quiero actuar. Aquí todo es acción. Tanto si quieres hacerlo como si no, acabarás realizando acciones. Entonces, ¿cuál es la consecuencia de las acciones? Resultados. ¿Y cuál es la consecuencia de eso? Si estás apegado a los resultados, entonces naces de nuevo.

Nuestro concepto de estas dos cosas están ahí, son fundamentales para el Sanatana Dharma. Uno es karma y otro es karma prabhavas, que conduce a poonar janma. Estas dos ideas existen sólo en el Sanatana Dharma. Ahora en los actuales tiempos modernos como decimos en el hinduismo estos dos conceptos están disponibles aquí. Uno es que tenemos que realizar acciones y las acciones tienen consecuencias que nos atarán o nos liberarán, depende de la actitud con la que las realicemos. Pero nadie puede escapar de la acción en este mundo. Incluso aquel que simplemente está sentado en silencio, abriendo y cerrando los ojos también es una acción a la que estará atado a menos que la actitud sea la correcta. En segundo lugar, ¿cómo deshacerse de este punar janma, punar api jananam, punar api maranam chakra? Tus acciones tienen que realizarse correctamente, la clave está ahí, para la liberación. La clave no está después, la clave está en la acción que realizamos y la actitud con la que la realizamos. Por eso el Karma Yoga es tan importante.

Si todos quieren llevar una vida pacífica, una vida feliz, una vida libre, donde no estemos atados a las consecuencias como esclavos de nuestros karmas y las consecuencias de nuestros karmas, arrastrados de útero en útero. Como dice Yama, vṛtyo samṛtyo vāpunoti, yā ihānā nāyāva paśyati, el que no comprende esta verdad, va de muerte en muerte. Ni siquiera dice nacimiento tras nacimiento, porque piensa que el nacimiento es un nacimiento inútil en el que no se alcanza la sabiduría más elevada. Es un nacimiento desperdiciado, por lo que es tan bueno como la muerte. Así es como lo expresa Yama, muerte a muerte viene quien no entienda este concepto. Así que escuchen este concepto con mucha atención. Karma Yoga es la clave para liberarse. ¿Y por qué es importante en este loka? Porque nadie puede escapar del karma. Todo el mundo tiene que actuar. Pero ¿qué tipo de acción debemos realizar y cómo debemos realizar esa acción, con qué actitud? Es Karma Yoga El karma está en todas partes. Karma Yoga es sólo para unos pocos que entienden este concepto.

Así que no repasaré todos los slokas, sino algunos muy importantes. Comencemos con la confusión de Arjuna. Después de haber escuchado todo el segundo capítulo de Sankhya Yoga, la parte de Buddhi Yoga y haber aprendido también que hay personas que pueden llevar vidas completamente desapegadas, no afectadas, ecuánimes. Lo cual es un concepto extraño para Arjuna a partir de ahora. Le hace esta pregunta a Krishna, jayasi chetkarmanaste mata buddhir janardana thakim karmani ghore mam niyo jayasi keshava, hace un momento explicaste que hay una sabiduría detrás de todo. Los que son sabios no tienen ningún deseo de hacer nada, están libres de todos los deseos. Y eso parece mejor que buddhi. Que jñana es mejor que realizar acciones. Porque una vez que realizas una acción, tienes que preocuparte por los resultados y las consecuencias, cosas así. Entonces, prefiero ser alguien que no quiere realizar acciones, sino estar establecido en el prajña. ¿Cómo es eso posible? No es posible.

Pero Arjuna piensa que hay una salida: puedo convertirme directamente en un jñani y no tengo que pelear esta batalla. Está volviendo al mismo punto en el que no quiere pelear la batalla. Arjuna le dice, estás diciendo que jñana esa sabiduría, prajña es mejor que realizar este tipo de acciones, entonces ¿por qué me empujas a una guerra tan terrible? No entiendo lo que estás diciendo. Sé que tienes buenas intenciones, pero de alguna manera no lo entiendo, por lo que estoy confundido. Budhi moha sivame. Nuevamente estoy confundido sobre qué camino tomar. ¿Debería convertirme en jñani y en sthitaprajña? ¿O debería realizar una acción? Por favor, aclara, dice. Tadekam vadhanishchitya yena sreyo ham apnayam. ¿Qué me dará mejores resultados? ¿Qué es bueno para mí? Por favor aconséjame.

Por favor guíame, dice. ¿No es esto un dilema para muchos de nosotros? Elegir actuar o no actuar. Mucha gente viene y me dice, Swami, tú nos pones a hacer cosas. Una vez más, estaremos obligados por nuestras acciones. Por favor permítenos meditar todo el día. Pero sé lo que sucede después de 20 minutos de meditación. De verticales pasan a ser horizontales. Y eso se convierte en karma. Nidra es un karma, por cierto. De modo que realizarán karma independientemente de lo que intenten hacer. Por eso te digo que, en lugar de acostarte en la cama, levántate, camina y trabaja un poco. Esto es lo que estoy diciendo a aquellas personas que afirman que preferirían meditar en sus habitaciones pero no venir a trabajar a las oficinas o al campo o a cualquier lugar donde les dé trabajo. Dicen, no, no, todo esto es karma. No quiero estar atado por el karma. Estoy aquí para alcanzar jñana, sentarme en mi habitación y meditar todo el día. Este capítulo está especialmente dirigido a esas personas, que tienen tales ideas sobre cómo escapar de la acción.

Nuestro Krishna es muy compasivo, al ver sus enseñanzas siempre aprecio la forma en que expresa sus conceptos. No le dijo a Arjuna, oh tonto, ¿qué es lo que no has entendido? Te he explicado tantas cosas. Él simplemente comienza: Mira, Arjuna, tu duda es bastante genuina. Lokesmin, Dvividha, los dos tipos de personas existen en este mundo. Lo que te he contado, justo en el último capítulo, es que hay dos tipos de personas. ¿Qué clase de gente son jñana? Jñanayogena Sankhyaanaam, Karma yogena yoginaam, Jñana Yoga, a algunas personas les encanta contemplar, meditar en las verdades superiores y son así. Por eso encontramos gente que se retira de la sociedad, se va al bosque, al Himalaya o a algún otro lugar, son un tipo de personas. Tienen intereses así. El otro tipo de personas son las que están interesadas en la acción, harán una cosa o la otra. Si no hacen cosas buenas, terminarán haciendo cosas malas. Entonces tienen que estar ocupados. Hay pues, dos tipos de personas y dos tipos de caminos.

Entonces Sankhya Yoga, el Atma existe, hay una ilusión, es una categoría de personas que piensan así. La otra categoría, tienes que realizar acciones. ¿Pero qué tipo de acción? Eso lo he enseñado como Karma Yoga. Así que ahora te daré más detalles sobre eso. Eso le dice, pero no ridiculiza inmediatamente a Arjuna. Más bien explica lo que dices es correcto, sin embargo, Él dice, hay dos tipos de personas y tienen diferentes tipos de aptitudes, en consecuencia existe karma o el jñana para ellos.

Me saltaré algunos slokas y diré, nahi kashchid kshanam api jato tishchit akarm krat, nadie en este mundo, ni siquiera por un momento, puede quedarse sin realizar una acción. ¿Puedes creerlo? Dirás, no estoy haciendo nada, sólo estoy sentado en mi habitación. Esa es una acción. ¿Cómo es eso una acción? Es la pregunta que hay que sentarse y analizar. Él le dice: karyatai hi avashah karma sarva prakritir jayir gunayi hai, todos tienen una naturaleza propia, prakriti, guna. Estos gunas dirigen sus acciones. Entonces, aquel que está durmiendo y aparentemente no hace nada, en realidad está realizando acciones por tamas, tamo guna, su letargo, su pereza, su inercia lo llevan simplemente a quedarse en un lugar, aparentemente sin hacer nada. Pero en realidad está realizando un karma nacido de su guna de pereza. De manera similar, alguien que es súper activo, trabaja en todas partes, no quiere venir a satsang, no quiere sentarse ni un minuto para meditar. Está dispuesto a hacer cualquier cantidad de trabajo que le des, pero no puede sentarse en un lugar y meditar o contemplar. É l también estárealizando acción. Puede decir, estoy actuando por el bienestar del mundo, pero está realizando acciones por rajo guna, que impulsa a las personas a realizar acciones.

Y alguien que no hace ninguna de ambas cosas, está sentado en un rincón tranquilo y meditando en algo, también está realizando acción desde sattva guna. Todo el mundo está actuando, ya sea que te guste o no, quieras o no quieras, lo sepas o no. Todo es acción en este mundo. Y Astavakra lo expresa muy bien. Aquellos que tienen identidad del ego dentro de sí mismos, yo soy fulano de tal y tal, una persona así realiza una acción incluso cuando no la realiza. Sólo la persona que no tiene ego, ni identificación con el cuerpo y la mente, esa persona, incluso mientras realiza la acción, no está realizando ninguna acción. Para él no existe nada que se llame acción y reacción.

Pero quien todavía se identifica con el cuerpo y la mente y aún no ha realizado la verdad superior, para él todo es acción. Incluso sentarse en silencio es una acción. Incluso acostarse y dormir también es una acción. Respirar es una acción, caminar, hablar, cualquier cosa es una acción, no necesariamente algo que haga en la oficina. Todo es una acción para una persona así. Krishna dice el mismo concepto, nadie en este mundo puede sentarse por un momento sin realizar una acción. Así que lo crucial ahora es saber cómo realizar la acción para no quedar atados por ella. ¿Podemos escapar de la acción? La respuesta es un rotundo no. Entonces, ¿cómo actuamos para que no nos ate? Él le explica que todos nacemos con ciertas gunas, así es como te desempeñas.

En los viejos tiempos, cuando éramos pequeños bebés, nos ponían algunas cosas delante. ¿Conoces ese método? Ponen un bolígrafo o un lápiz y ponen algo de dinero, monedas de oro, ponen algunos elementos de juego y cosas así. El guru vendrá, sucede durante la ceremonia namakarna Svaramani, usted va y recoge al niño que se siente naturalmente atraído por ciertas cosas. Alguien toma el lápiz y el papel, alguien toma monedas de oro, alguien toma algunas cosas para jugar. Y basándonos en eso, llegamos a una conclusión sobre qué tipo de gunas hay en este niño. En base a eso entendemos lo que va a ser el niño en la vida. Porque sabemos que venimos de nuestros muchos nacimientos, hemos estado allí en el pasado y, por lo tanto, traemos todas esas ideas y aptitudes con nosotros que pueden no ser completamente expresivas.

Si realmente quieres saber qué es un niño, de qué es capaz un niño, qué le apasiona, obsérvalo antes de que cumpla 5 o 6 años. Cualquier cosa que le atraiga naturalmente al niño, esa es su verdadera naturaleza. Podrá vivir una vida artificial a partir de los 6 años una vez que se le enseñe cómo comportarse, cómo no comportarse, qué hacer y qué no hacer. Y puede seguir comportándose así hasta los 90 años. Pero en el año 91 volverá a los mismos viejos hábitos. Volverá a ser el niño que tiene sus propias cosas que hacer y no escucha a nadie. La mayoría de la gente se queja así de los viejos, no escuchan, porque se han convertido en su verdadero yo natural impulsados exclusivamente por sus gunas.

Gran parte de nuestra vida la pasamos artificialmente bajo la influencia de otros. Muy pocos rompen con eso, ya sabes, el conformismo forzado y hacen sus propias cosas. Alguien como Abdul Kalam deja de vender periódicos y se niega a ser clérigo o lo que sea y pasa a convertirse en científico porque eso es lo que lo motiva. Su guna es esa. Es curioso. Quiere saber cómo pilotar un avión o cómo lanzar un cohete. Entonces Rabindranath Tagore también le dice a su padre: Ya no puedo ir a estas escuelas. Por favor, déjame en paz, dame un lindo lugar natural y todo lo que pueda aprender lo aprenderé. Y nunca tuvo una educación formal, pero ganó un premio Nobel por su poesía. Así también hay otros. Así que son impulsados por verdaderas gunas con las que nacen. Por lo que digo que encuentres el propósito de tu nacimiento.

Encuentra el propósito y ¿cómo encontramos el propósito? Cualquier cosa que puedas hacer todos los días de tu vida y nunca aburrirte, además de comer, dormir y jugar. Ahara Nidra Bhaya Maithuna, estos son instintos animales comunes, si dices, esto me encanta hacer, puedo hacerlo todos los días, nunca me aburriré, entonces no es de eso de lo que estoy hablando y de lo que hablo es que aparte de ahara nidra bhaya maithuna, cualquier cosa que puedas hacer y hacer todos los días y nunca aburrirte, nunca cansarte de ello, sabes que naciste para hacer eso.

Cualquier cosa que te haga sentir un esfuerzo mientras lo haces, sabes que eso no es a lo que naturalmente te inclinas a hacer, así que tu guna no te lo permitirá. Entonces dirás, oh, nací con tamo guna, ¿qué puedo hacer al respecto? Duermo todo el tiempo, no me cuestiones, no me regañes. La gente puede decir eso. También Krishna dice, hay personas que son así, que están confundidas acerca de la verdad y cosas así, podrían decir cosas como: no lo queremos hacer o nacimos así, ¿qué puedo hacer al respecto? Soy vago, nací vago. Así soy yo, este es mi guna karma, y seguiré siendo así. Entonces por eso también continúa diciendo que aquellas personas que nacieron así, no deben ir y perturbar su forma de pensar porque son ajñani, si vas y les cuentas algo de este gran conocimiento, lo malinterpretarán y te lo empeorarán. El llegará allí en algún momento. Él dice que aquellos que nacen con ese tipo de naturaleza, no vayan de inmediato y perturben su estilo de trabajo.

Mucha gente hace ciertas cosas, otros vienen y me dicen, ¿por qué no le aconsejas un poquito? Déjalo hacer así y yo le aconsejaré en el momento adecuado. No están dispuestos a escucharme, porque están demasiado influenciados por sus karmas o gunas. Así que no lo hagas ni los molestes. Krishna continúa diciendo, sin embargo, continúas haciendo tu trabajo. ¿Cómo debes hacerlo? Yajnartha, significa hacerlo como un sacrificio, como una ofrenda, mientras hacemos el trabajo. Eso es muy importante. Nosotros lo hacemos por nuestro propio bien, para ganar dinero, para conseguir posición, poder o lo que sea. Pero Krishna nos aconseja esto, hacerlo como un sacrificio, como una ofrenda a Dios.

Pero cómo podemos ofrecerle a Dios ciertas cosas que no vale la pena ofrecer, entonces no lo hagas, así de simple. Es así de simple. ¿Vale la pena ofrecerlo a Dios? Esa es la pregunta, independientemente de lo que estés pensando, hablando o haciendo. ¿Vale la pena ofrecerlo? Sí, entonces hazlo. No vale la pena ofrecerlo, no lo hagas. ¿Lo que comes, lo puedes ofrecer a Dios? Sí, entonces ofrécelo. Lo que comes no lo puedes ofrecer a Dios, entonces será mejor que no lo comas. No vale la pena. Entonces Él aconseja que mientras controlas tu mente y tus sentidos, te desapegas y trabajas en el mundo, la actitud debe ser la de ofrecer. Así que toma nota de este primer punto. El primer nivel para deshacerse del karma prabhava es convertirlo en una ofrenda. Entonces karma yoga.

Después de karma yoga viene el capítulo jñana karma sanyasa yoga y luego viene karma sanyasa yoga. Estos son conceptos diferentes. El primer nivel del concepto en Karma Yoga es que todo el mundo nace para realizar alguna acción. No podemos escapar de eso. Ahora mejor haz la acción como ofrenda. Manteniendo tu mente y tus sentidos estables y controlados, haz cada acción como una ofrenda. Por eso digo que un simple mantra puede salvarte de toda confusión, Krishnar padam astu. Pero si le ofreces basura a Krishna, él no la aceptará. Le serán devueltos. Así que ofrece sólo aquello que valga la pena ofrecer.

Entonces Yajnārtha, karmano anyatra loko yam karma bandhanā, porque cualquier otra cosa que hagan aparte de la actitud de yajna, los atará al mundo. Creará un deseo, creará un ciclo y estarás atado cada vez más. Es como arenas movedizas, ¿sabes? Cuanto más te esfuerzas, más te hundes. Entonces esa es la idea. Pero cuando realizas un yajna, estás liberado. Entonces cualquier cosa puede ser yajna. Siempre digo que cuando te cepillas los dientes, considéralo un yajna. Te estás limpiando los dientes para que cuando pase, tenga un agradable aliento fresco proveniente de ti. ¿Cómo quieres presentarte ante Dios? Si Dios viene y te dice, quiero mirarte, no vas a andar sin afeitar y sin cepillo, desaliñado o con ropa sucia y sin planchar. Harías la mejor presentación. Eso es yajña.

No lo haces para impresionar a alguien del público ni a nadie más, ni siquiera por el orgullo de estar bella. Lo estás haciendo simplemente porque deberías estar presentable. Esto es lo mejor que puedes hacer cuando quieres ver a Dios o cuando Dios te mira. Así que insisto, por favor aféitate y ven. Por favor, planche su ropa. Por favor ten todos los botones en su lugar. Por favor peina tu cabello. Por favor, báñate y cosas así. Porque ese karma también es yajna, si lo tomas con el espíritu adecuado. No lo hagas para impresionar a alguien. No lo hagas por lucir mejor de lo que eres. Todas esas son ideas inferiores. Cualquier cosa, cuando estés estudiando, hazlo como un yajna. ¿Por qué debería estudiar y llegar a ser lo que quiera? Para poder ser útil a Dios Puedo ser útil para la gente. Ése es yajna otra vez. Cualquier cosa se puede hacer como yajna. Yajna no consiste en levantar un altar de fuego y luego aprender mantras y poner samhita y todo eso. No. Ese es karma kanda. Estoy hablando de yajna. Yajna es una actitud de ofrecerlo todo a Dios.

Entonces él dice: El gran Prajapati, el mismo Brahma, creó esta idea de ofrecer todo a Dios. Entonces, Yajna Prajah Srishtva Purvach Prajapati, Ane Na Pravishya Dvamesha. Él dice, que el creador de Prajapati en el principio creó todo como un yajna. Tuvimos que ofrecerlo todo a Dios. Pero lo hemos estado haciendo de otra manera. Y por tanto, ante cualquier cosa, deben hacerlo con actitud de ofrenda. ¿Por qué? Luego dice una idea muy buena que muchos de nosotros conocemos, dice que Ishtan Bogaan hi vo deva, dasyante yajna bhavita, cuando le ofreces cosas a Dios, Dios te devuelve mucho más a cambio. Ahora bien, de todos modos esa no debería ser la razón por la que deberías ofrecer. Lo ofreces por amor, como una derrama de tu amor y gratitud por todo lo que Dios hace por ti. Quieres hacer algo por Él, todo lo que É l me ha dado, quiero devolvérselo. Por eso dice que tenemos una asociación entre dioses y humanos.

Todos sabemos a estas alturas que tenemos tantos dioses en nuestra cultura. Dios del viento, Dios de la lluvia, Dios de la tierra, Dios de muchas muertes también como Yama. Y tenemos que ofrecer ciertas ofrendas a ciertos Dioses. Entonces Brahma creó estas ideas de adoración para que puedas complacer a ese Dios en particular. Y Dios, cuando esté complacido, te dará muchas bendiciones. A nivel muy físico, en 2016 aquí no llovió. Estaba bastante seco. Los más felices eran los chicos del albergue porque podían bañarse una vez cada dos días. Sin agua, baño francés. Pero de repente pensamos realizar un Rudra Homa, Ati rudra Mahayajna. Y una vez que lo hicimos, desde entonces la lluvia no ha parado en Mudanri, tanto que el año pasado tuvimos dificultades incluso para retener agua, todo se inundó, porque estos yajnas traen prosperidad. Es por eso que nuestros ancestros siempre estaban haciendo yajna.

¿Y qué es un yajna, que haces? Pones algo que has sacado de la tierra y lo devuelves al fuego. Y Parokshapriyahavai Devah, estos dioses o las fuerzas de la naturaleza están disponibles, están presentes. Aceptan estas ofrendas, y ellos a cambio nos bendicen. Como un padre que trae un kilo de dulce del mercado el día de su sueldo, se lo da al niño y le dice, ve y dáselo a tu madre, que se lo dé a todos. Entonces el niño corre con la caja de dulces y se la da a la madre. ¿Qué hace la madre? Abre la caja de dulces, saca dos trozos, los pone en un plato, se los da al niño y le dice, ve y dáselo a tu padre. El niño corre hacia el padre y le da dos dulces de toda la caja. Y el padre se pone muy feliz, mira mi niño, pensó en mí, trajo este dulce. La próxima vez quiere volver a traer dulces porque quiere experimentar ese amor del niño. Asimismo, los dioses quieren sentir el amor del pueblo, no necesitan nada más. Tienen de todo. Entonces, cuando hacemos pequeñas cosas en el nombre de Dios, se las ofrecemos a Dios, Dios se vuelve tan feliz que quiere dar más a las personas que quieren hacer más.

En Canadá, estábamos sentados con algunos devotos y un compañero me dijo: Swami, dame mucho dinero para que pueda hacer mucho seva. Le dije: haz mucho seva y te dare mucho dinero. No es al revés. Haces seva y luego ves. Mira, Narsimha Murthy, Narayan Roy, ahí están todos estos ancianos. ¿Cuánto seva han hecho? Pero no tienen ni una rupia a su nombre, ni un activo a su nombre. Nada absolutamente. Soy un papá perenne, pero vivo como un príncipe. Y he visto a través de las manos de estas personas, cuánto dinero, cuántas cosas han pasado, pero nada se quedó on ellos. Vuélvete así y verás cómo puedes conseguir dinero, pero no lo conseguirás para ti mismo, ese es el truco. Regálalo y obtendrás más. Y en eso, haciendo el bien a los demás, se cuidará el bien tuyo. Entonces, los dioses son así. Los dioses se vuelven muy felices si haces un poco por ellos, los recuerdas y se los ofreces. Lo devuelven muchas, muchas veces, siempre que lo hayas hecho con sraddha.

Esta idea es: Ishtan Bhooghan Hola Vo Deva, Dasyante Yajna Bhavita, cuando lo hagas como yajna, los Dioses te bendecirán. Taiv dattan apradayayibhyo yo bhunkte sthenayavasa, muy importante. Cualquier cosa que los dioses nos hayan dado, si no se la ofrecemos, somos ladrones. Nuestras Escrituras dicen que somos ladrones. No se trata sólo de tu dinero. Se trata de cualquier cosa, tus talentos, tus conocimientos, tus habilidades. Todo esto está dado por los dioses. Y si no se lo ofreces a Dios, eres un ladrón. Le estás robando a Dios. Así es como lo presenta nuestra Escritura. ¿Te imaginas un concepto tan poderoso? Todos los demás piensan que se lo han ganado, que lo poseen. En la India, en nuestra cultura, no. Incluso si me he esforzado y lo he ganado, sólo me lo ha dado Dios.

Por qué te digo, puedes ser ingeniero, pero ¿has creado el espacio y los elementos? Puedes ser pintor, ¿has creado colores y luz? Puedes incluso ser un granjero, pero ¿has creado la tierra y el agua y todas las cosas que se necesitan para producir una cosecha? Puedes ser médico, pero ¿has creado el cuerpo en primer lugar? Entonces, ¿de qué estás tan orgulloso? Todo esto te lo ha dado Dios, gracias al cual has llegado a ser tan competente. ¿Cómo lo reclamas como tuyo? Eres un ladrón. Se lo estás robando a Dios. Le estás robando el crédito a Dios. Estás robando lo que pertenece a Dios al llamarlo tuyo. Entonces esa es la idea. En nuestra cultura somos tan claros, de que nada es de nuestra propiedad. Sólo somos custodios, fideicomisarios. Nuestros hijos no son propiedad nuestra. Son enviados por Dios. Tienen su propio karma. Tienen su propio camino de vida. Sólo estamos aquí para facilitarlos. Simplemente estamos aquí para apoyarlos. En lo que sea, es tan profunda, tan clara. No había sensación de apego. Imagínense a alguien que trabaja así.

 

Segunda parte

¿Podrás alguna vez desarrollar apego a algo en este mundo? No es mío, ¿cómo puedo tenerlo? Puedes ir a un hotel, puedes pagar la habitación, pero no puedes sacar una cuchara de allí. Si lo tomas, eres un ladrón. O si no pagas la habitación, eres un ladrón. Asimismo, todo pertenece a Dios. Este cuerpo pertenece a Dios. Todo, los padres nos han dado el cuerpo, la vida la ha dado Dios. Muchos niños nacen con cuerpo, pero sin vida. Entonces la vida es dada por Dios. Asimismo, nuestra Escritura dice: haced así, porque... Yajna Sistashina Santoh Mucchante Sarva Kilbishe, porque cualquiera que come, después de haberla ofrecido a Dios lo que sobra, sus karmas son destruidos. Todos sus pecados están destruidos. Se lo ha ofrecido a Dios y lo ha recibido todo como Prasadam. Entonces llamo a esto Naivedyam como la ofrenda y recibimos Prasadam a cambio.

Son cantantes, ellos cantan bhajans. Cantan como una ofrenda no para impresionar al público, no para mostrar su competencia. Y Dios está feliz. Todo lo que regresa de allí se convierte en prasadam. Trabajas en una organización, trabajas en varios departamentos, pones tus mejores esfuerzos, desinteresadamente trabajas para Dios, trabajas para el pueblo de Dios, recibes un salario o recibes cualquier emolumento que consideres prasadam. Y ese prasadam es tuyo por derecho. De lo contrario, son sólo cosas robadas. Eres un ladrón. El departamento de impuestos sobre la renta no perdona si no les devuelves lo que se merecen. Pero Dios, él compasivamente nos perdona y seguimos dando a Dios por sentado.

Así que siempre deben recordar que bhunjate re thogam papa ye pachantyatma karana, aquellos que comen por su propio interés egoísta, están comiendo pecado. Están comiendo pecado, cosas pecaminosas. Puede que no sea un alimento no vegetariano o algo así. El pecado no significa que matas a alguien y te lo comes. El pecado significa que incluso un alimento puramente vegetariano o vegano que no se ofrece a Dios es un alimento pecaminoso. Nuestra idea de las Escrituras de ofrecer todo a Dios, cada acción a Dios, está muy arraigada en nuestra cultura. Aún hoy cuando se cocina la comida, si vas a muchas casas, primero van y la colocan frente al altar. Independientemente de lo que se esté cocinando, si no al menos antes de comer, rezamos.

¿Por qué Brahmaan padam brahmaave? Dile a Dios te lo ofrecemos, estás dentro de nosotros, lo comes, lo digieres, lo disfrutas. Porque eres el dador. Entonces esta idea es muy importante y este sloka también viene aquí, lo que hablé sobre las lluvias. Anad bhavati bhutani, parjanya tanna sambhavaha, yajnad bhavati parjanya, yajna karma samud bhavaha.

Todas las acciones deben ser yajna. ¿Qué pasa entonces? Porque con el yajna vienen las lluvias. Las lluvias son sólo un símbolo, muestra prosperidad. Y luego con esa lluvia llega la comida. Y sólo comiendo alimentos estamos vivos. Por eso tenemos que realizar yajña. Ves lo que ofrecemos en yajna, ofrecemos cereales alimenticios en yajna. Todo lo que hemos recibido de la tierra a causa de la lluvia, se ofrece de nuevo en el fuego. Es sólo una forma simbólica de decir, si ofreces algo a Dios, Él derramaráSu gracia como lluvia sobre ti. Y Él te proporcionará todo lo que necesites para administrar tu vida y cuidar de ti mismo y de tu familia, y mucho más para que puedas ayudar a otros necesitados. Ésta es la idea de realizar cada acción como sacrificio.

El siguiente, es muy importante. Es el método para aquellos que están atados por la idea de cuerpo y mente. Pero aquellos que él dice, Atmanyevach Santushhtah Tasya Karyamna Vidyate. Aquellos que están satisfechos dentro de sí mismos, se han realizado a sí mismos, para ellos no hay nada llamado trabajo. No significa que no trabajen, en realidad son súper eficientes, están súper ocupados. Trabajan todo el tiempo, de hecho más que otros. Porque no tienen en cuenta el deseo o no calculan cuánto recibiré si trabajo tanto. Si trabajo extra ¿recibiré bonificación o no? Si no, ¿por qué debería trabajar? Estos cálculos no existen para un jñani que está satisfecho de sí mismo. No están trabajando por ningún motivo, ninguna expectativa. Para ellos el trabajo, el concepto de trabajo, no existe.

Por eso algunas personas dicen yanta srama. Yo dije que no hay srama, solo prema. Srama es para aquellos que sienten que están trabajando. No trabajo, esta es mi naturaleza. Miras un río y le dices, qué tan duro trabajas, todo el tiempo fluyendo, descansa un rato. ¿Qué responderá el río? El rio te dice, ve a leer el Bhagavad Gita. No sabes qué es trabajo y qué no es trabajo. Esta es mi naturaleza. Vivir para los demás es mi naturaleza. Fluir perennemente es mi naturaleza. Ser desinteresado y saciar la sed de los demás es mi naturaleza. Esta es mi guna. Así soy yo. Un jñani está más allá de los tres gunas. Ese jñani trabaja a partir de la satisfacción y felicidad de sí mismo. Él es feliz. Por eso Brahmavidam varishtam. Mundaka Upanishad dice: Atmarati, Atmakreeda, Kriyawan. Están felices y ocupados consigo mismos, pero trabajan por el bien de los demás, no por el bien de ellos. Entonces, para esa gente, no hay nada que se llame trabajo.

Entonces Él dice, naivatasya krite nartho na krite neha kaschana na chasya sarva bhuteshu kaschid artha vipashrayaha, que para ellos, para esas personas, no hay ningún interés en cualquier cosa que hagan. Lo hacen con mucho interés, pero no tienen expectativas de resultados, de recibir algo a cambio. Así que no, por ninguna razón, sólo por hacer lo que deben. Y aunque no se haga algo, no les preocupa. En hacer y no hacer, son lo mismo. ¿Qué significa? Me propuse hacer algo. Por alguna razón no se pudo hacer. Ahora debería sentarme y lamentarme por ello. No, eso también lo dejaron pasar. Hicieron lo mejor que pudieron, lo intentaron, pero no sucedió. Está bien. Porque no esperaban nada a cambio. Pero imaginemos a un hombre de negocios que crea un negocio, invierte millones de rupias y no obtiene beneficios. ¿Puede darse el lujo de decir esto? Está bien. No puede porque tiene expectativas al respecto.

Un ser desinteresado no tiene expectativas. Lo hacen y es por eso que están libres de los resultados. Por eso nunca están atados. Entonces esa es la idea. No dependen de nadie. Mucha gente piensa, sigo hablando con la gente, haz esto por mí, ¿tú harás aquello por mí?

¿Realmente lo estás haciendo por mí? Cuando te diga que vayas a trabajar a mi hospital, hazlo por mí. ¿Qué puedo hacer por ti Swami? Trabaja en el hospital, eres un buen médico. ¿Realmente lo está haciendo por mí? ¿Soy yo el paciente al que va a tratar al menos físicamente? No. Entonces no dependen de nadie. Le digo a la gente: donen para esta causa y contribuyan para esa causa. ¿Es por mi bien? No. No dependo de nadie.

Entonces eso es lo que dice, sarva Bhuteshok Kashi Dhartha Vipasshara. Por ningún motivo dependen de nadie. Puede parecer que dependo de todos ustedes por el bien del trabajo que hacemos. Y a veces voy hacia atrás para incluso convencerlos de que hagan cosas. Y muchas veces la gente dice, oh, esa persona está haciendo tanto tantra, ¿por qué haces esto? Entonces digo, no hay nada como hacer y no hacer para mí. Si de ello sale algo bueno en el que esa persona es redimida y también le sucede algo bueno a la sociedad, eso me hace feliz. Pero no dependo de ellos y nadie debería pensar jamás que me están haciendo un favor aquí.

Tengan esto en cuenta si piensan que mithyacara, Krishna dice que se están comportando de manera falsa, son hipócritas. No me están haciendo un favor. Si alguien piensa que, oh vine aquí, estoy cantando para ti, estoy cocinando para ti, estoy haciendo esto por ti, hago aquello por ti. ¿Cuánto estoy haciendo por ti? Porque piensan que lo están haciendo por alguien más, por mí. No dependo de nadie. Sólo lo hago por el lokasangra, por el bien de los demás. Nada para mí. Por lo tanto, no tengo ataduras, no tengo expectativas, ni deseos, y nadie podrá jamás culparme de que lo hayas hecho, que hice esto por ti y tú debiste haber hecho esto por mí. No, eso no existe para mí. Porque nada lo hago por mí. Entonces esta es la idea.

Porque dice Krishna en el próximo sloka, Asakto hi acharan karma, parma apno ti purushah. Una persona así, que no está apegada al trabajo, alcanzará lo más elevado. Ahora el karma es jñana. Si haces tus acciones así como yajna, sin ningún apego, por el bien de los demás, sin depender de nada, alcanzarás la sabiduría más elevada. Te conviertes en jñani. Eso es lo que le dice. Por eso da ejemplos como el de Janaka y otros. Janaka Dayaha Lok Sangrah Mevapi Sampachan Kartmarhasi. Janaka era un rey, era un gran rey de hecho, su ejemplo se cita en todas partes como un rey que era Jivanmukta, que no tenía ningún apego. Entonces, cuando conoció a Astavakra y le dijo a Astavakra: ya no quiero ser rey.

Ayer conocía una devota, dijo, ya no quiero nada en la vida. Yo dije. Es el mismo caso de Janaka, que ya no quiso ser rey una vez que aprendió la sabiduría. Pero entonces Astavakra dice: Janaka, hasta ayer eras rey porque querías el reino. Hoy sére y porque tu reino te quiere. Por el bien del reino, sé rey. Necesitas ser rey, no es que quieras ser rey. Entonces esa es la idea de esta gente. Por eso dice, para loka sangraha, para el mejoramiento de los demás, el bienestar de los demás. Este es un sloka muy importante y se aplica perfectamente a nosotros. Yadya jaa charati shrestha tatat devetarojanaah, sayat pramanam kurute levakas tadan vartate. Esto lo cito a menudo.

La forma en que se comportan las personas nobles, así es como se comportan los demás. Si no dan un buen ejemplo, el mundo tundra malos ejemplos a seguir. Eso es lo que está pasando en el mundo. Tenemos demasiados malos ejemplos. Ahora, generaciones tras generaciones, lamentablemente están siendo influenciados por estos malos ejemplos. Y hacen todo este tipo de cosas por la influencia de esas personas. Tenemos algo llamado personas influyentes en las redes sociales, que es una nueva categoría de profesión. A estas personas se les llama influencers. Todo su trabajo es producir algún tipo de contenido que influya en las personas. Dijeron que a veces dieron malos ejemplos. Por eso necesitamos buenos ejemplos en el mundo. Por eso trabajas, le dice Krishna a Arjuna.

Trabajemos en este mundo. No huyamos del trabajo. Pero demos ejemplo a los demás. Establecemos un hospital como este. Es un ejemplo. Quién sabe, algún día alguien se inspirará. Queremos hablar de educación médica gratuita. Eso estaba contando en el hospital. Dije, oh, espero que algún día otras facultades de medicina se inspiren. Al menos mantendrán algunos escaños para los más pobres entre los pobres sin cobrarles. Puede que no estén dispuestos a hacer todo como lo hacemos nosotros, pero sí al menos cierta influencia. Déjanos ver. Así que tenemos que dar ejemplo. Es importante. Y siempre digo que el mejor servicio que puedes hacer al mundo es ser un ejemplo. Eso es lo que Krishna está diciendo.

Aquí Krishna habla de sí mismo, no tengo ningún deber en los tres mundos, no creé esta batalla para que pelear fuera mi diseño y mi deseo, no. No tengo ningún deber. No tengo ningún deber de ser tu auriga. Por el bien mayor del mundo es que soy tu auriga. De lo contrario soy rey, ¿por qué debería sentarme a tus pies? Pero él está haciendo eso. Dice, no tengo ningún trabajo, ningún deber, nadie puede obligarme a trabajar. Pero aun así actúo, trabajo a cada momento. En cada momento, aunque no tengo nada que alcanzar, nada que ganar y no hay nada que no tenga, lo tengo todo conmigo. Sin embargo, trabajo, eso es lo que acaba de decir Narasimhurti Ji. ¿Recibo un salario por este trabajo? No. ¿Recibo un nombre de puesto? No obtengo nada de esto. Ahora ¿por qué trabajas? Para Loka sangraha, por dar ejemplo a los demás, no hay nada que ganar ni nada que perder. Esto es lo que estaba diciendo antes también.

Siempre me pregunto ¿para qué trabajo todos los días? ¿Estoy apegado a este trabajo? ¿Estoy apegado al lugar? ¿Estoy apegado a la gente? Y me pregunto, si por alguna razón, tengo que dejarlo todo. ¿Estoy dispuesto a hacerlo? Y si la respuesta es sí todos los días, sólo entonces sigo trabajando al día siguiente. El día que la respuesta sea no y sienta, no, creo que me gustaría continuar y hacer esto y aquello, creo que ese es el día en que no quiero estar aquí. Tengo que estar aquí y hacer lo que tengo que hacer mientras no esté apegado a ello. Esa es la idea. Lo haces por el bien mayor del mundo. Y dice: los que siguen mi ejemplo, a quienes les he dicho estas cosas, se benefician.

Krishna dice aquí muy claramente, si dejo de trabajar aunque sea por un momento, el mundo entero será destruido. Aquí Krishna no se refiere a sí mismo como Sri Krishna, el hijo de Vasudeva, no. Se refiere a sí mismo como el mismísimo Paramatma, cuya presencia hace que todo suceda. Si Dios se apaga, no queda nada. kimaatra parroquiashyate, eso es lo que Katakrishad sigue reiterando. ¿Qué más hay si él no está allí? Entonces no hay nada en este mundo. Todos somos sombras, todos somos ilusiones. El objeto, lo original, lo real es él, es esa divinidad. Entonces Krishna es la primera vez que se refiere a sí mismo de esta manera y revelará un poco más en el próximo capítulo.

Tienen que entender que Arjuna todavía no sabe quién es Krishna realmente. Tienen que asumir que se cree su hermano, su primo o su amigo. Es la primera vez que se convirtió en su Guru. Y ahora Krishna lentamente quiere decirle quién es realmente y dice, si no trabajo ni por un momento, el mundo entero será destruido. Naturalmente, Arjuna debería pensar, pero Krishna no está trabajando para todo el mundo. ¿Cómo se aplica? Pero aquí Krishna está revelando lentamente su verdadera naturaleza en el Bhagavad Gita. Hasta que lo lleva hasta el final y le muestra que Purushottama Yoga está allí y revela su Visvaroopa Darshana. Él lo llevará a lo más alto. Pero aquí ya empezó a sembrar la semilla. That utsīdeyur me loka na kuryām karma chedaḥam si no trabajo ni siquiera por un momento, el mundo entero se paralizará porque la divinidad es la razón por la que todos hacemos lo que estamos haciendo na prānena pānena matya jīvadhi kastana itre na tu jīvanti yasminetau pāśritau estamos viviendo por algo más que respirar, solo porque respiramos no vivimos, estamos viviendo entonces estamos respirando y esa vida nos está sucediendo debido a la divinidad.

Y dhiyarīk tezna buddhi vedam janayeda agnānaṁ karma-sanghināṁ joshayet sarva karmaṇi vidvānyukta samācaraṇam, 26 sloka. A esto me refería. Hay gente que trabaja sin saberlo. No vayas a molestarlos. Que sigan. Si les das jñāna, qué es este antamāyā, ¿qué se va a lograr con esto?

Todo  se convertirá en  polvo. Los  confundirás porque no han comprendido tu  nivel  de comprensión de la espiritualidad. Los confundirás, ellos también dejarán de hacer lo que sea que estén haciendo. Pensando que el  karma nos va a atar, entonces no hagamos  ninguna acción. Acabarán en inacción y el mundo se paralizará por  completo. Entonces, las  personas que son hombres de sabiduría como  Krishna, aunque él lo sabe todo, está  llevando a Arjuna paso a paso.  Primero aprende  Karma  Yoga  y  luego  te enseñaré  Karma  Sannyasa  Yoga. No saltes allí inmediatamente. Así es como Krishna enseña pacientemente. 

Cuando te digo, sé que mucha gente viene aquí y dice: quiero alcanzar la sabiduría, quiero realizarme a mí mismo, quiero sentir la unidad en todas partes. Yo digo, sí, sí, sí, todo eso pasará. Primero vas a la cocina y cortas las verduras, empiezas por ahí. Quiero sentir la unidad con toda la creación, sí, sucederá. Primero enseñas a nuestros estudiantes, al día siguiente física y matemáticas. Quiero ser Atma jñani, Jivan Mutha, sí, sucederá. Ve al hospital y atiende a los pacientes, empieza por ahí. Esto es lo que Krishna está diciendo. No molestes a la gente con sus gunas. No intentes influir en ellos sólo porque sabes más que ellos. Que sigan. Llegará el momento de que todos sepan la verdad. A medida que se purifican mediante acciones desinteresadas, están listos para recibir la verdad.

Ahí es cuando hay que enseñarlos, no vayas a confundirlos. Lo que puedes hacer dice Josue, mejor inspíralos a hacer lo que hacen con tu ejemplo. Entonces, ¿por qué la gente trabaja? Los jñanis trabajan en el mundo para crear ejemplo e inspirar a otros a hacer bien su trabajo como ofrenda, como Yajna. Para que se purifiquen y un día estén listos para alcanzar el jñana. Y Krishna revela un secreto, Prakriti Kriya Maanaani, Gudai Karmani Sarvasa, Hankar Vimudha Atma, Karta Hum Iti Manyate. Todas las personas se dejan llevar por sus gunas. Nadie está libre de gunas, sólo un jñani que estámás allá de tres gunas estálibre. Todos los demás están impulsados por gunas. Pero ellos piensan que lo están haciendo, pero sus gunas los obligan a hacerlo.

Tenemos un muy buen ejemplo, un niño que todo el tiempo duerme, en cualquier momento y en cualquier lugar hagas lo que hagas, tocas una caracola, como a kumbhakarna, es guna. Dormirá, hagas lo que hagas, él dormirá. Hagas lo que hagas, él comerá. Vakasura. No puedes cambiarlos. Porque están profundamente arraigados en sus gunas. Pero poco a poco pueden purificarse en compañía de buenas personas, inspirarse al ver su ejemplo y superar su guna, trascenderlo algún día y convertirse en un jivanmukta. Ese es el proceso. Krishna dice que todo el mundo está impulsado por gunas. ¿Por qué una persona quiere hacer MBS y abrir corazones? Para otro, un corazón poético se desmayará al ver la sangre. Pero un médico está emocionado de realizar operaciones porque sus gunas lo impulsan a hacerlo. Eso es lo que Krishna revela, no creas que eres tú quien lo está haciendo, tus gunas te están presionando para que lo hagas.

Sólo uno, aquel que ha trascendido ese guna, es libre y está haciendo las cosas como su felicidad y no está impulsado por ningún deber, no está impulsado por ningún guna. Una persona así, siempre es libre. Y continúa diciendo: guna gudeshu vartanta iti matva na tajataya, recuerda esto, que los gunas te están empujando a realizar la actividad de acuerdo con tus gustos y aversiones y a desapegarte de la actividad. Entonces, un médico que está emocionado de realizar una cirugía, es su guna como médico estar haciendo eso. Debe permanecer desapegado, diferenciado, el atma no está apegado a estas acciones y reacciones. Así lo diferenciamos.

Krishna dice luego, no molestes a aquellos que están inmersos en los gunas. Todavía tienen que alcanzar ese conocimiento. No llegues demasiado temprano, como con un niño pequeño que sabe que el sol sale por   el este y se pone por el oeste. Ve y dile que el sol no sale ni se pone, es la tierra la que sigue girando. Ese niño se confundirá. Y pensará que eres un tonto que no conoce el tema. Así que no vayas y hables con aquellos que no están preparados.

Shri Vyadaswara en Taitiriaupanishad dijo: no le des este conocimiento a quien no esté preparado para ello. Asíque permíteles abrirse camino a través del Karma Yoga. Y continúa, dice, mai sarvani karmani sanyasya adhyatma cetasa, recordando tu divinidad trabaja. Y de esa manera, nirashi nirmamobhutva yudhyasva vighatajvara, deshazte de este miedo de no quiero hacer, o de este apego, conviértete en una persona sin expectativas, sin apegos y pelea la guerra. Krishna vuelve nuevamente al mismo punto original. Tienes que luchar la guerra, no puedes huir. Y le dice: Sraddhavanto anasuyanto mucyante tepi karma bhi, aquellos que escuchan mis enseñanzas y no encuentran fallas en ellas. Mucha gente le encuentra fallos. Anasuyanto, deberían estar sin encontrar fallas en mis enseñanzas, quienes las siguen, son redimidos.

Shankaracharya caminaba, sus discípulos lo seguían ¿sabes lo que pasó? Estaban observando a Shankaracharya. Tuvo mucha sed y fue a una tienda de ponches, ponche con licor del pueblo y pidió, dame algo de beber, tengo mucha sed. Ese hombre le dio un pote de ponche y se lo bebió de un suspiro y todos los discípulos pensaron, mírenlo, se bebió el pote lleno. Se hace llamar monje y mírenlo, está disfrutando de un licor campestre de todos modos. Después de un tiempo, Shankaracharya nuevamente tiene sed, mira a su alrededor y hay una especie de herrero que derrite hierro y hace ollas y cosas así. Le dice tengo mucha sed, dame algo. Le da un hierro fundido caliente, él también lo bebe y se aleja. Y los discípulos piensan que está bien así, no debería compararme con él, porque pensaré así, cómo vive así y nos pide vivir así, pero estoy desapegado. Si te doy lo mismo te apegarás en un día. Y entonces sufrirás. Así que no te compares directamente sin saber la verdad detrás.

Entonces él dice: vuélvete así, sigue mis enseñanzas, no encuentres fallas en mis enseñanzas y serás redimido. Y continúa diciendo, los indriyas son así, siempre tienen apego o aversión raga y dvesa a todo. Si te gusta algo, quieres comértelo. Si no te gusta algo, quieres rechazarlo. Este rechazo y aceptación es un concepto únicamente de indriyas. No es del atman. Para atman todo es aceptable. Entonces él dice, los indriyas son así, no te dejes influenciar por ellos. Ve más alláde tus indriyas que te están diciendo, tu moha te estádiciendo haz esto, no hagas aquello, pero no seas así. No te dejes influenciar porque hya sya pari panthino, ellos son como ladrones de caminos, te robarán cosas, te distraerán. Si miras hacia aquí te robarán todo lo que tengas.

Así que ten mucho cuidado, no te dejes controlar por tus indriyas y cumple con tu deber. Sreya y Sadharmaviguna, Paradharma, Sanushtitaat. Sadharmai Nidanam Sreya, Paradharmavayava. Cualquiera que sea el deber que se les ha encomendado, se les ha dado su dharma, cumplan ese dharma. Por eso teníamos divisiones en la sociedad. Se suponía que todos debían desempeñar ciertos tipos de roles. No todos pueden desempeñar los papeles de los demás. La boca no puede hacer el trabajo de las manos, las manos no pueden hacer el trabajo de los pies, los pies no pueden hacer el trabajo del estómago. No significa que sean superiores o inferiores entre sí. Asimismo, todos tenían un deber según sus guna dharmas, les dijeron, si haces esto, será lo mejor para ti. Y así fue como la gente pudo cumplir con sus deberes y la sociedad estuvo en armonía.

Entonces Krishna le dice: cumple con tu deber como ksatriya. No intentes convertirte en monje en este momento. No intentes ser sanyasi en este momento. Eso no te traerá nada bueno. Así que sriyans, svadharmaya nidhanam sriyayi, es mejor morir cumpliendo con nuestro deber que copiar a alguien que no son. Mucha gente intenta copiar a otros que no son. Y no entienden esto ni aquello, están todos confundidos. Él le dice, en la última parte del Bhagavad Gita, cuando te dice que controles tus indriyas y no te dejes influenciar por ellos. Ahora entiendo tantas cosas, entonces debemos cumplir con nuestro deber.

Pregunta, ¿por qué la gente comete pecados a pesar de conocer todas estas verdades? Es muy importante para los jóvenes. Yatha kena Prayuktoyam pavam charitpurusha ja Anichanna pivashne balaadivani yojitaha, como si los hubieran obligado a hacer esto a pesar de que no quieren hacerlo. Muchas veces los niños escriben, no quiero hacerlo Swami, pero me enojé otra vez. No quería hacer esto pero lo hice de nuevo. ¿Por qué hago esto cuando sé que no debería hacerlo? Como si me hubieran obligado a hacerlo. Los gunas están ahí, ¿no? Te empujan. Entonces Krishna dice: Kaam aesha, krodh aesha, rajoguna samudh bhava. Este rajoguna en nosotros nos empuja a desarrollar deseos y a enojarnos cuando no se cumplen. Esta rajoguna nos empuja. La gente de Tamoguna no tiene deseos y se queda tirada felizmente, jada.

Pero la gente rajoguna tiene deseos tremendos. En la acción existe el riesgo de desarrollar deseos. Así que ten mucho cuidado, si tienes mucho rajas, contrólalo con sattva, de lo contrario terminarás en Mahashanamahapapma Viddhaya Ena Iha Vairinam. Estos son los mayores enemigos, kama y krodha. Que nacen de rajoguna. Asíque ten cuidado, le dice. Y él le dice: Dhumenavriyate Vahini, como el humo cubre el fuego, como el polvo cubre el espejo, como el útero cubre al feto, de la misma manera estos kama krodha cubren el jñanam en ti. No te permite aunque está ahí, no te permite ver qué los deseos y la ira surge de ellos. Así que deshazte de los deseos es lo que Él está diciendo, trabaja desinteresadamente por el bienestar. Y le dice, ¿de qué clase son estos? Nitya Vairana, ellos son tus constantes enemigos, perennes, no es que sean enemigos el domingo y el lunes se convertirán en tus amigos. Tus deseos y enojos son tus enemigos para siempre. Así que deshazte de ellos.

Kaama roopena kaunthiya, dushpoorena nale na cha, muy importante, dice que esto es como un fuego insaciable. Algunas personas dicen: he desarrollado este deseo, si cumplo este deseo, este deseo desaparecerá. Nunca sucede. Si pones más ghee al fuego, el fuego no quedará satisfecho. Pedirá más. Algunos gurús tienen esta filosofía. Permítales hacer lo que quieran porque una vez que se harten de ello. Lo que ustedes llaman el concepto de utilidad marginal. Comes demasiados dulces, no tienes ganas de comer dulces. Tal vez ese día no, al día siguiente volverás a tener ganas de comer. Por lo tanto, es como un fuego que no se puede apagar. Así que no intentes satisfacer el deseo para superarlo. La única manera de alejarse del deseo es deshacerse de él y desarrollar el altruismo, es lo que Él está diciendo.

Dice, ¿dónde nacen estos deseos? Se reproducen en nuestros sentidos, mente y buddhi. Son un caldo de cultivo, como el agua estancada es un caldo de cultivo para los mosquitos. Los deseos se reproducen en nuestros indriyas, nuestra mente y el mal buddhi. Son los lugares donde crece. Crean ilusiones en uno mismo y cubren el jñana. Por lo tanto, ante todo, lo que elijas, Krishna le dice tasma de Indriya Anya Adau Niyamya Bharatar Shabha, antes de comenzar en el camino espiritual, controla tus sentidos. Eso es lo que está diciendo. Comiencen con eso. Entonces, ¿cómo te ayudo a hacer eso? Los mantengo tan ocupados que no hay tiempo para correr detrás de los sentidos. Todo el tiempo que estás ocupado desde las 4 en punto que te levantas hasta las 10 de la noche, estás trabajando continuamente. La gente se pregunta ¿por qué una agenda tan agitada? Esta es la razón. Para que puedas controlarte un poquito.

Luego dice: indriyani paranyahu indr manassthaparabuddhi yo buddhe paratastahaha, más alláde indriyas estála mente, más allá de la mente está buddhi, más allá de buddhi está el atman, esa divinidad. Entonces le aconseja: utiliza esa divinidad para estudiarte a ti mismo. Invoca esa divinidad dentro de ti, invoca ese poder divino dentro de ti. No te rechaces ni te consideres sólo cuerpo y mente, débil, mental, soy un inútil, soy débil mental. Esta negatividad no debería estar ahí. Recuérdense. Hum eva hum avyayaha, hum brahma sarvam brahma, estas son las verdades que debes recordar todos los días. Eso te dará la fuerza para superar los deseos tontos y mezquinos, para controlar tus sentidos y establecerte completamente en eso. Entonces esa es la conclusión final. Él dice, usando esto, buddhaya param buddhva sams, usando este conocimiento supremo, controla tus cosas y luego jahi shatrum mahabhaho kaam roopam durasado, todos estos deseos, este enemigo del deseo, pueden ser destruidos usando la verdad superior del yo. Asíque este es el final de este capítulo de Karma Yoga.

La idea es que tenemos que realizar una acción, no podemos escapar de la acción. La acción debe realizarse por el bien de otros como Janaka y otros. Como Dios realiza acciones aunque no tiene ningún deber, pero lo hace por el bien de los demás como un yajna sin ningún deseo. Y esa persona que está libre de deseos, nacido de cualquier acción, esa persona es Jivan Mukta. Puede vagar felizmente por el mundo, no pasa nada. Como Astavakra cuenta sobre eso, Brahantasyeva dasa asta, sthadrishayeva janate, parece una persona engañada, pero es una persona sabia. ¿Por qué? Porque no tiene nada, ningún deseo, nirhankara, nirashay. Sólo una persona así disfruta del mundo. Para todos los demás, el mundo los está disfrutando. Creen que están disfrutando del mundo, pero se equivocan. Entonces, si quieres trabajar en un mundo en el que no tienes otra opción, ¡trabaja!

Todo lo que se os ha dado, hacedlo bien. Pero hazlo como una ofrenda a Dios como primer paso del Karma Yoga. No intentes escapar de la acción. Hazlo bien, hazlo desinteresadamente como ofrenda. Eso te ayudará a controlar tu mente y tus sentidos. Invoca el poder divino que está dentro de ti. Infinito es tu potencial, recuérdate a ti mismo todo el tiempo y trabaja en consecuencia. Ésta es la esencia última del Karma Yoga.

Pero este es el primer paso del karma. El siguiente paso, Jnana Karma Sanyasa Yoga, te lleva más profundamente. Te plantea la pregunta: ¿quién es el hacedor en primer lugar? Ésa es la pregunta que se hace a continuación. Piensas que estás haciendo y luego estás ofreciendo y luego te estás deshaciendo del deseo de los resultados. Espera, espera. ¿Quién lo hace en primer lugar? ¿Eres tú el que lo está haciendo? Ésa es la pregunta que surge en el próximo capítulo. Entonces aprenderemos el próximo capítulo. De todos modos, hoy es mucho tiempo. Pero, como debería decir, cualquier bien que haya, debe hacerse lo antes posible. E incluso a costa de cenar tarde y saltarse las clases de Paravidya, esto es Paravidya.

Entonces esto es lo que debes recordar y es un concepto muy importante: Karma Yoga. El Bhagavad Gita comienza con este concepto y luego te lleva al concepto superior, Bhakti Yoga, Jñaña Yoga y otras cosas. Si empiezas bien, todo encajará. Especialmente las personas que trabajan en organizaciones como la nuestra deberían conocer Karma Yoga, cómo trabajar.