BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
TREINTA Y CUATRO DISCURSOS
SOBRE DOS CAPÍTULOS DEL
BHAGAVAD GITA
CAPÍTULO 12 (LA SENDA DE LA DEVOCIÓN)
Y
CAPÍTULO 2 (LAS SENDAS DE LA SABIDURÍA Y DE LA
ACCIÓN)
Referencias
1. Traducción original del inglés al español en formato libro: Herta Pfeiffer, Santiago de Chile, Chile, junio de 1986.
2. Transcripción de los textos en formato digital (txt) entregados por Juan Martín Rodríguez Jurado, creador del sitio web: www.saibabadice.org San Carlos de Bariloche, Argentina, y revisados en conjunto desde marzo a junio de 2021.
3. Traducción de los discursos escritos en inglés de la publicación "Bhagavan Sri Sathya Sai Baba's Gita-discourses (1984)" en https://prasanthi.info/gita-disc 1984/uk/gita disc 1984 05.html, publicados en 2014, donde dice: The documents are scannings of transcriptions of 34 discourses given by Swami
during August and September, 1984. Swami gave permission to make a Danish
translation of these discourses.
4. Traducción oral realizada por Narayana Kasturi de los Discursos Originales de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba transcritos de los audios publicados en https://www.saibabadice.org/audio/playmp3.htm?05103 es DD 1984 08 13 GITA ELEVENTH.mp3
5. ![]()
Traducción del francés sobre el texto publicado en internet encontrado en 2021 (el cual no existe más en julio de 2025) sobre los 34 Discursos.
6. La transcripción, la revisión y la elaboración del nuevo formato en texto Word y pasado a formato pdf, sobre la base de los textos y audios antes mencionados con Notas explicativas fue realizada por Marcos Erize, en la ciudad de Arapiraca, en el Estado de Alagoas, Brasil, desde marzo a octubre de 2021.
7. Colaboración en la revisión semántica y sánscrita: Guillermo Caminos. Miami, Estados Unidos, Noviembre 2021.
Cualquier información por parte de cualquier persona que tenga acceso a este documento, respecto de las fuentes y sobre la fidelidad del Discurso emitido por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, puede remitirse directamente a
Marcos Erize: email: consultoreserize@gmail.com
INDICE
Nota al Lector
La Esencia del Gita
La Senda de la Devoción
I Amor y Deber – La Senda hacia la Perfección
II La Entrega – Transformación del Hombre en Dios
III Ser merecedores del Amor de Dios
IV Gánense al Señor y lo ganarán todo
V Encontrando a Dios que reside en vuestro corazón
VI Las tres etapas de la Senda Espiritual
VII Refrenar la lengua – para comer y para hablar
VIII Llegan a Dios sólo a través del Amor
IX El deseo y la ira – los males gemelos
X El amor y el sacrificio, la cura para la ira y el deseo
XI La verdadera renunciación implica volver la mente hacia Dios
XII Sean puros – que sus acciones, pensamientos y palabras sean una sola cosa
XIII El tiempo desperdiciado es desperdicio de vida
XIV Recuerden al Señor – olvídense del mundo
La Senda de la Sabiduría
XV Desechen el autoengaño y conocerán su ser real
XVI Expulsen a la ignorancia y el pesar se irá para siempre
XVII Controlen sus sentidos y el mundo será vuestro
XVIII Sepan que son el morador interno y no el cuerpo
XIX El control de los sentidos es la llave para la más alta sabiduría espiritual
XX Sin conocimiento de sí mismo, el conocimiento mundano es inútil
XXI Adhieran firmemente a la Divinidad y lleguen a ser grandes
XXII Los mundos denso, sutil y causal
XXIII Que todo les satisfaga, así ganarán el amor de Dios
XXIV Paciencia y tolerancia, el corazón de la práctica espiritual
XXV Envidia y odio, las plagas gemelas que destruyen vuestra paz
XXVI Dharma y Verdad, el verdadero aliento de la vida
XVII Bondad y compasión, distintivos de un verdadero ser humano
XXVIII La valentía es ver al Ser único en todas partes y en cada cosa
XXIX Cuando miran hacia Dios, Dios mira hacia ustedes
XXX Para quedar libros, entreguen por completo la mente a Dios
XXXI Cumple siempre con tu deber y santifica tus acciones
XXXII El Yoga de la acción – renunciar a los frutos
XXXIII Desarrollando la visión interna
XXXIV Eliminen la conciencia corporal y realicen la conciencia de Dios
NOTA AL LECTOR
BHAGAVAD GITA significa el Canto del Señor. Representa el núcleo central de la espiritualidad india. Esta sagrada obra enseña al hombre a sobreponerse a sus impulsos inferiores y a realizar su pleno potencial como ser humano... lo cual implica conocerse a sí mismo como Atma inmortal... el ser uno con Dios. Cinco mil años atrás, el Señor Krishna le enseñó este conocimiento a Arjuna, en el campo de batalla, antes de iniciarse la gran guerra en las leas fuerzas del bien se enfrentaron a las fuerzas del mal. Esa guerra representa el símbolo para la batalla que sigue librándose en el corazón del hombre, entre hacer lo correcto y resistir a lo injusto... una lucha interna que se mantiene sin cesar hasta nuestros días. El Gita habla de esta lucha; sus enseñanzas son intemporales y universales, aplicables por igual a gentes de cualquier origen y de cualquier época, desde Arjuna hasta el hombre moderno.
Para los lectores occidentales que no estén familiarizados con el Bhagavad Gita, se entrega a continuación un extracto que les mostrará la esencia del relato y de las enseñanzas.
Durante agosto y septiembre de 1984, (Bhagavan*) Sri Sathya Sai Baba dictó treinta y cuatro discursos sobre el Bhagavad Gita en lengua telugu, dirigidos a los estudiantes presentes en Su Ashram de Prashanti Nilayam, en el sur de la India. En estas charlas se concentró en dos capítulos del Gita, el doce que enfatiza la senda de la devoción y el capítulo segundo que enfatiza las sendas de la sabiduría y de la acción. Cada uno de estos discursos se entrelaza con los demás, y, no obstante, cada uno es completo en sí mismo. El lector puede comenzar la lectura por cualquiera de ellos y, viviendo sus enseñanzas, podrá disfrutar de la dulzura de una conciencia espiritual acrecentada que inundará su vida.
*(NR) incluido en esta versión
LA ESENCIA DEL GITA
Krishna condujo el carro hasta colocarlo entre ambos ejércitos, como para que Arjuna pudiera ver a todos sus parientes, parados allí y divididos en bandos contrarios. ¡Me siento abrumado por una sensación de impotencia! ¡No sé dónde está mi deber! ¡Te imploro que me digas qué es lo correcto para mí! ¡Soy tu discípulo! ¡Me entrego a Ti! ¡Por favor, instrúyeme!".
Entonces le contestó el bendito Señor: "Arjuna, desecha esta cobardía. No es digna de ti. No te dejes flaquear. Tu angustia de nada sirve: no tiene raíces en la verdad. Reconoce la verdad del Atma, Arjuna. Al igual que el hombre se deshace de las ropas usadas y gastadas y viste otras frescas, así también el Atma desecha cuerpos y entra en otros nuevos. Los cuerpos nacen, y todo lo que nace ha de morir; mas el Atma eterno nunca ha nacido y nunca muere. Las armas no pueden hendirlo, el fuego no puede quemarlo, el agua no puede mojarlo y el viento no puede secarlo. Este Atma no es el cuerpo perecedero; es el Ser imperecedero de cada cual. Una vez que lo reconozcas, ¿Qué habría de preocuparte? Los sabios nunca se afligen.... ni por los muertos ni por los vivos.
"¡Yo soy Atma, Arjuna! Yo soy el Señor Supremo de todos que reside en el corazón de cada ser. Yo soy el padre de este mundo y también su madre y su sustento. Yo soy el principio, el medio y el final. Todo proviene de Mí. Todo está atravesado de Mí. No hay criatura que pueda existir sin Mí. Cualquiera sea el camino que recorran los hombres, es Mi Camino. Hacia donde quiera que vayan, llegan a Mí. Aunque soy eternamente no nacido e invariable, Me manifiesto de Era en Era. Cada vez que declinan la rectitud y la justicia y prevalece la injusticia, asumo una forma para proteger a los virtuosos y destruir la maldad.
"Velado como estoy por Mi inescrutable poder de la ilusión, Mi Mãyã, el mundo no Me reconoce. Aunque ellos no Me conozcan, Arjuna, Yo los conozco a todos... su pasado, su presente y su futuro. No comprendiendo Mi naturaleza trascendente, los ignorantes Me consideran un simple mortal, siendo que soy siempre inmanifiesto e imperecedero. No sabiendo nada de Mi realidad, Me ignoran y se afanan en el mundo con vanas esperanzas, vanos empeños y vanos conocimientos. Perdidos en la maraña del Mãyã, giran como títeres atados a una calesita.
"Esta divina ilusión Mía es muy difícil de vencer. Entre miles, tal vez un hombre se esfuerza por llegar a conocer Mi verdad; y entre los que luchan por lograrlo, tal vez uno llega a conocerme en verdad. Ese es el Yogui dotado de una sabiduría firme. ¡Entonces, Arjuna, debes ser un Yogui! Con todo tu ser, busca refugio únicamente en Mí, y por Mi gracias obtendrás la suprema paz. A partir de este momento, fija tu mente firmemente en Mí que moro en tu corazón.
"Sé mi devoto, inclínate ante Mí, adórame a Mí que estoy siempre dentro de ti, y pronto llegarás a ser uno Conmigo. Sí. En verdad te lo prometo, Arjuna, porque Me eres muy querido".
"Arjuna, todo el que trabaja para Mí y Me tenga como su meta suprema, todo el que Me sea devoto y no tenga apegos ni albergue malicia alguna hacia ninguna criatura, llegará pronto a Mí. Aquel que conozca de Mi divino nacimiento y de Mi misión, no volverá a nacer de nuevo después de morir. Ese Me verá en todas partes, al imperecedero entre lo perecible, residiendo en todos los seres. Ese no Me perderá de vista, ni Yo lo perderé de vista a él. Para todos aquellos que Me tienen siempre presente ante los ojos de la mente y que Me sirven con constancia y afecto, Yo me encargo de llevar sus cargas y de darles lo que necesiten. Ellos están siempre satisfechos y contentos de hablar de Mí entre sí. Por MI compasión hacia ellos, Les fortalezco el poder de discriminación y disipo la obscuridad de la ignorancia que pueda velar su visión, con la lámpara de la sabiduría. Ganando el control sobre sus sentidos alcanzan el conocimiento supremo; librándose de la maldad alcanzan la felicidad suprema, y trascendiendo al mundo de la muerte y la decadencia, alcanzan la inmortalidad.
"Arjuna, quien quiera que me ofrezca ya sea una hoja, una flor o una fruta con amor... o incluso algo de agua... Yo lo aceptaré, si estas ofrendas devocionales provienen de un corazón puro. Ofrézcanme todo lo que hagan, todo lo que coman, todo lo que sacrifiquen o lo que donen, como también cualquier austeridad a la que se sometan. De este modo quedarán liberados de las consecuencias de sus acciones y muy pronto sus mentes se volverán serenas y volcarán hacia la renunciación. Cuando estén en posesión de esta estabilidad mental y hayan abandonado los frutos de sus acciones, quedarán liberados para siempre de las cadenas del nacimiento. Por ello, entréguenme cada una de sus acciones. Fijen su mente firmemente en Mí. Yo llevaré a cabo todas sus acciones a través de ustedes y les liberaré de todos los pecados. No teman. Por Mi gracia vencerán todos los obstáculos.
"Mas, si por su arrogancia no Me escucharan, es seguro que perecerán. Puedes pensar "No voy a luchar", sin embargo, impulsada por tu sentido del deber, tu propia naturaleza te arrastrará a la batalla. Lo que no deseas hacer debido a la ilusión engañosa, habrás de hacerlo, a pesar de ti mismo. ¡Levántate Arjuna! Y con la espada del conocimiento que te he entregado, corta en pedazos esta ignorancia y el ilusorio engaño que nade de ella, esa ilusión que pone en duda la verdad misma de la divinidad que está en tu corazón. ¡Arjuna, ponte de pie y ve tras la gloria! ¡Has prometido defender el Dharma! Las fuerzas de la injusticia se han desenfrenado. Debes encontrarlas y destruirlas. ¡Refúgiate en Mí, Arjuna! ¡Piensa en Mí en todo momento....y LUCHA!
"No será tu quien le dé muerte a estos héroes, sino Yo.... Yo soy el creador de este mundo y Aquel que lo mantiene, pero también soy el tiempo poderoso que destruye al mundo y que todo lo devora. Estos guerreros que forman parte del ejército hostiles ya han sido muertos por Mí".
"Arjuna, no eres sino el instrumento a través del cual actúo. Mira, te voy a dar una visión de Mi forma universal, en la que puedes ver la unicidad de toda existencia. ¡Mira Mi divino poder! ¡Mira todo este universo, lo móvil y lo inmóvil, todo unificado en Mí!" Abrumado por la maravilla y el asombro, Arjuna bajó la cabeza en adoración y habló con las palmas unidas: "¡Oh Dios de Dioses! ¡Salve! ¡Alabado seas una y otra vez! ¡Si el fulgor de mil soles irradiara en conjunto desde los cielos, toda su gloria no podría compararse sino con un poco de Tu esplendor! Tu eres el Ser Supremo... el inmortal guardián del Dharma eterno. Tú eres todo lo que hay que conocer. Ante la visión de la visión de Tu maravillosa forma, todos los mundos tiemblan de pavor, y así también tiemblo yo. Al igual que los numerosos ríos que fluyen hacia el mar, así entran en Tus bocas llameantes todos estos héroes del mundo de los hombres."
Entonces, el bendito Señor volvió a asumir Su gentil forma y dijo: "Graciosamente te he mostrado esta infinita forma primigenia Mia. Es muy fuerte, en verdad, ver lo que tú has visto. Así no se Me puede ver ni por medio del estudio de las escrituras, no por austeridades, ni por caridad, ni por sacrificio, sino sólo por una devoción sin desviaciones. Esta experiencia que te he otorgado y este conocimiento que te enseñado constituyen el más valioso de los tesoros. ¿Me has escuchado con atención, Arjuna? ¿Se ha disipado el ilusorio engaño causado por tu ignorancia? Piensa sobre todo lo que te he dicho, reflexiona sobre ello, y luego haz como quieras".
Arjuna contestó: "¡Oh Señor del Universo! Tus poderosas y maravillosas palabas contiene la más alta sabiduría y las has pronunciado con tanta compasión. Por Tu gracia ha sido destruido en mí el engaño ilusorio. Me veo libre de dudas. ¡Por favor guíame! ¡Haré todo lo que me ordenes!"
LA SENDA DE LA DEVOCIÓN
DISCURSO 1
AMOR Y DEBER - LA SENDA HACIA LA PERFECCIÓN
"Solo en el amor pueden encontrar felicidad duradera.
Solo a través de Prema pueden obtener tranquilidad y Paz Suprema
Si quieren amor, tienen que entregar amor
El amor vive en el donar y el perdonar
Si carecen de amor, ¿cómo pueden esperar recibirlo y ser perdonados?
Por ello, desarrollen el amor
Estas palabras de Sai representan una corriente de amor que está fluyendo en ustedes."
Encarnaciones del Amor:
Hay numerosos tipos de conocimiento en el mundo, incluyendo la música, la escultura, la pintura, la danza, etc., los que pueden considerarse como conocimiento secular. Más allá de todos ellos se sitúa el conocimiento del Yo, el Atmavidya, que es el conocimiento supremo. No encontrarán una paz y felicidad permanentes en estas artes materiales como la escultura, la pintura, la música y la danza. Sólo en el conocimiento de sí mismos les será posible encontrar una paz y felicidad duraderas. En su Bhaja Govinda, Shankara cantó: "Las reglas gramaticales no servirán de ayuda alguna cuando llegue la muerte". Solo el conocimiento de sí mismos les otorgará aquella paz eterna que han estado buscando.
El conocimiento del Yo y el conocimiento de Brahman son uno y el mismo. Este conocimiento divino les capacitará para ver la Unidad en toda la diversidad, y ello les ayudará a ganar para sí la inmortalidad que buscan. Y lo que les otorga este conocimiento supremo es la educación espiritual. ¿Cuál es la base de este conocimiento? La base la constituye la pureza de la mente. Y el hombre puede purificar su mente a través de sus acciones y actividades, a través del Karma. Debe asociarse con gente buena, lo que significa Satsang, y
observar buena conducta, lo que implica llevar Nithya Karma * (NR) la escritura en sánscrito es una incorporación adicional
El Nithya Karma consiste en acciones que se basan en la discriminación entre aquello que es temporal y lo que es permanente, lo que es perjudicial y lo que es beneficioso para el progreso espiritual. También pueden considerarse como Karmas el leer las sagradas escrituras, tales como el Bhagavad Gita, el Rãmãyana y las Upanishads. Estos Karmas son descritos en los Shastras como Sat Karmas o buenas actividades.
Una persona docta en el conocimiento secular podrá ser un gran Pandit, un gran erudito o un gran educador, sin embargo, esto títulos no le conferirán sabiduría. Para ser verdaderamente sabio y para eliminar la pesadumbre de su corazón, debe conocer a Brahman. El hombre no podrá trascender el pesar por ningún otro camino. En tanto que el Atmavidya, el conocimiento de sí mismos, les permitirá trascender toda miseria y les otorgará toda la felicidad. Una vez que se empapen en el Atmavidya serán eternamente dichosos. ¿Quiénes son los que merecen aprender este Atmavidya? ¿Merece aprenderlo un niño o debería estar reservado exclusivamente para le gente de edad? ¿Debería ser entregado sólo a los hombres, o tienen derecho a él también las mujeres? En verdad, todos tienen el derecho de aprender esta Sabiduría Suprema. Gracias a su aprendizaje en un campo del conocimiento secular, un hombre puede llegar a ser famoso y a satisfacer sus aspiraciones mundanas, mas con el conocimiento de Atman llegará ser una persona que merezca y que gane para sí la Gracia de Dios. Gozará de la felicidad última. Porque al adquirir este conocimiento, dejan de tener importancia la casta o el credo, el color y el sexo. ¿A qué casta pertenecía Valmiki? ¿En qué familia nació Narada? ¿Qué riquezas poseía Kuchela? El Señor llega hasta quien siente devoción por Él; Él mira dentro del corazón y no la posición exterior. Rumiki demostró que el Señor podía ser puesto a prueba y atado con una sola hoja de Tulasi saturada de devoción.
La filosofía del amor ocupa un lugar importante en la vida humana. El Señor Krishna dijo: "Aquellos que Me sirven con amorosa devoción, son los que Me son más caros". Ello, no obstante, no significa que debamos descuidar el conocimiento secular. E incluso, al adquirirlo, debemos poner el mayor cuidado en aprenderlo correctamente. Uno debe tener fe en uno mismo, confianza en que podrá cumplir el papel para el cual ha asumido la forma humana.
"Fe en uno mismo y fe en Dios es lo que constituye el secreto de la grandeza" dijo Vivekananda. Primero, desarrollen la confianza en sí mismos. Ello significa tener fe en vuestra Divinidad innata. El conocimiento secular les proporcionará alimento y abrigo, en tanto que el Premavidya les concederá la realización de la Realidad. Sin algo de conocimiento secular, empero, no podrán obtener el conocimiento de lo Eterno. No deberíamos ser descuidados en la esfera del conocimiento secular.Junto con el conocimiento espiritual debemos también desarrollar la cultura. Valmiki y Vyasa fueron grandes eruditos de la educación secular y eran honrados por todos en aquellos días. Ellos escribieron escrituras sagradas como el Rãmãyana y el Mahabharata. Estos sabios eran muy versados en el conocimiento secular, porque, de no ser así, ¿cómo podrían haber escrito tan grandes Puranas?
Todo en el mundo deriva de la Divinidad. Mas, si todo proviene de Él, ¿qué es lo que podrían ofrecerle? Lo único que le pueden ofrecer es Amor. Eso es todo lo que espera de ustedes. Y es por ello que un gran poeta cantó:
"Amado Señor. Tú eres la Realidad que todo lo impregna. El
Universo entero está lleno de Ti. ¿Cómo puedo, entonces, construir un templo para Ti? Eres refulgente como millones de millones de soles. ¿Cómo entonces, Te puedo ofrecer una insignificante luz? Eres la Realidad que mora en el interior de todos los seres. ¿Cómo entonces te podría llamar por un nombre en particular? Brahmanda, el Universo entero está en Tu estómago. ¿Cómo Te podría presentar una ofrenda de alimento? Todo lo que puedo ofrecerte es mi amor y vaciarme en Ti, que eres el océano del amor."
Para satisfacción humana le estamos dando forma y nombre al Señor, mas, en realidad, Él no tiene forma alguna. Mas asumirá la forma para que el hombre Lo pueda adorar, y pueda sentir asombro, reverencia y amor, y pueda satisfacer sus aspiraciones.
Ramakrishna Paramhansa no era un hombre formado en la educación secular, de hecho, era analfabeto. Mas su mente estaba de continuo inmersa en la adoración de la Madre Divina, con el corazón rebosante de amor. No sentía interés por ningún otro tipo de educación. Dedicaba toda su vida a la adoración de la Madre Divina y vivía con sólo unas pocas rupias al mes; ello le bastaba para cubrir sus necesidades. E incluso aunque no era muy ducho en el saber secular, todo el mundo lo venera hoy día y en todas partes podemos encontrar sus enseñanzas. Es honrado universalmente. Así también, un bandido como Ratnakar se convirtió en el gran Valmiki gracias a su amor a Dios. Prahlāda era el hijo de un demonio, y sin embargo, se volvió luminoso y puro gracias al divino amor que sentía por Dios. Hanuman se convirtió en un glorioso ser que es honrado y adorado en todo Bharat, gracias a la repetición del nombre de Rama. Jatayu era un pájaro, un amigo del padre de Rama, Dasharatha, que, debido a su inmenso amor por Rama, se fundió en el Principio Divino al entregar su vida.
Para la devoción hacia Dios, no hacen diferencia ni la casta, ni el credo ni el sexo, ni cualquier otra distinción: todos son elegibles por igual.
En el Bhagavad Gita, el capítulo 12 es el más importante, y es por ello que estamos empezando por él. El Bhakti no es simplemente Japa o la repetición del nombre de Dios. Es devoción, es un amor puro e imperecedero por Dios; es, por naturaleza, completamente desinteresado y carente de todo defecto. Es permanente y eterno. Ese Amor Divino es el que debería ser constantemente practicado en nuestra vida diaria.
Para empezar, deberían saber quiénes son. ¿Son el cuerpo? Si fueran el cuerpo, ¿Por qué dicen "este es mi cuerpo"? Puesto que hablan de "mi cuerpo", debe haber algo diferente al cuerpo. Cuando dicen "mi corazón", ello implica que son algo diferente del corazón. Vuestro corazón es un objeto que ustedes, como sus dueños, poseen. En la manera del mundo, declaramos "este es mi hermano, mi hermana, mi mente, mi cuerpo, mi intelecto"; el "mi" es el elemento invariable en todas estas declaraciones. El verdadero "Yo" que da lugar a este "mi", es, en realidad, la más profunda conciencia que reside en cada uno y en todas las cosas. Se la denomina Chaitanya, la Conciencia Divina. Lo permea todo, está junto a ustedes, bajo ustedes, por encima de ustedes, en torno a ustedes y dentro de ustedes. Y, en verdad, ES cada uno de ustedes. Este Chaitanya se encuentra en todas partes y en todo el mundo. Deben hacerse orientados hacia adentro e indagar respecto a vuestra verdad: "yo no soy esto", "yo no soy aquello". "Neti, Neti, Neti. No soy la mente, no soy el cuerpo, no soy el intelecto. ¿Quién soy yo? Y entonces viene la respuesta "Yo soy Yo.... Aham, Aham". Este es el camino a seguir para la realización de sí mismos. Este camino es la senda del amor, la senda de la devoción. Y para buscar a Dios no hay otro camino.
A donde quiera que miren, el Sin Atributos se manifiesta con atributos. Dios está presente en todas partes, mas sin la ayuda de nombre y forma no podrían comprender lo Sin Atributos y Sin Formas. Narayana está en todas partes, pero antes de que puedan lograr esa "realización"*, deben desarrollar vuestro amor y vuestra devoción el Señor con forma. Es por ello que, en un comienzo, se internan en la senda del Bhakti empezando por el peldaño más bajo, adorando a Dios con un nombre y una forma. Y luego, con firmeza, centímetro a centímetro, se elevan a un estado más alto, retiran la mente del mundo exterior y adoran lo Sin Forma, hasta que llegan, finalmente, a "realizar" vuestra propia Realidad. Ello representa la Autorrealización.
*(NR) "Realizar": está traducido del término inglés "to realize", que en su traducción sería: Darse cuenta, claramente.
Sin una flor es imposible que obtengan una fruta. El desarrollo de la flor hasta la fruta verde y luego hasta la fruta madura representa la senda de la autorrealización. En la etapa de la floración, la senda es la del Karma, la senda de la actividad. Cuando progresa hasta la etapa de la fruta verde, se le llama el Bhakti Marga, la senda de la Devoción. Cuando la fruta se hace plena y madura, la senda se convierte en el Jnana Marga, la senda del conocimiento de uno mismo. En este punto la flor del Karma se habrá transformado, a través del amor y de la devoción, en la dulce fruta de la sabiduría. Karma, la actividad y Upasana, el culto, les conducirán hasta Vairagya, el desapego, y Jnana, la sabiduría. Por ello, conjuntamente con nuestro culto, debemos ocuparnos con el Karma, la senda de la actividad o del trabajo. Pero debemos orientarnos como para llevar a cabo cada acción por el amor a Dios y debemos ofrecer todo lo que hagamos a ÉL.
En tanto estén en este mundo, deben adquirir el conocimiento secular y practiquen lo que hayan aprendido. Las acciones son muy importantes para los seres humanos; es a través del trabajo y las actividades que aprenden a armonizar los pensamientos, las palabras y las acciones. Para grandes seres como los Mahatmas, los pensamientos, las palabras y las acciones son una sola cosa. En un comienzo anhelarán el fruto de vuestras acciones; en un comienzo, cuando aún persiste el deseo, no pueden realizar el Nishkama Karma*. Más tarde, sin embargo, se tornarán desinteresados y se despreocuparán del fruto de sus acciones. De ese modo, gradualmente, vuestro trabajo se irá convirtiendo en un acto de culto. Y entonces, todo lo estarán haciendo por amor a Dios.
La Divinidad es sólo una. Aunque existen diferentes nombres y formas para esta Realidad absoluta. "La Verdad es una sola, aunque los sabios la llamen por muchos nombres". El Señor es Uno, mas se ha manifestado en muchos. Cuando nace un cuerpo humano, se le llama bebé, después de diez años se le llama niño. A la edad de treinta años se le llamará hombre. A los setenta y cinco se le llamará abuelo. Mas todos son uno y la misma entidad. La Realidad es única y una sola. Para reconocer esta evolución del UNO a los muchos, reteniendo aún su UNIDAD, deben empeñarse en una práctica constante, ya que sólo cuando lleguen a darse cuenta de esta Unidad que subyace en todos los nombres y formas cambiantes, habrán logrado verdaderamente algo que valga la pena.
*(NR) Nishkama Karma: acción desinteresada o sin deseos; es la acción realizada sin ninguna expectativa por los frutos o resultados
Encarnaciones del Amor:
Ante todo deben tener la imagen del Bhagavad Gita en el corazón. ¿Cuál es la esencia de la enseñanza del Bhagavad Gita? Algunos opinan que es el Karma, la actividad. Otros, que es el Bhakti, la Devoción. Aún otros sostienen que es el Jnana, la sabiduría. Todas estas opiniones representan verdades a medias. Para entender la verdadera personalidad del hombre deben tener una visión total de la Verdad. No podrán comprender su personalidad total si ven únicamente sus pies. El Bhagavad Gita comienza con el sloka* que dice: "Dharmakshetra, Kurukshetra....". De modo que comienza con Dharma. Y el sloka final del Gita termina con la palabra "Mama". Si unen estas palabras, surgen Mamadharma, mi deber, mi Karma.
Ello resume la enseñanza del Gita, que vendría ser "lleven a cabo su deber hasta los límites de la capacidad humana para la excelencia". Los estudiantes deberían estudiar bien sus lecciones. Los que se dedican a las tareas domésticas deberían atenerse a sus deberes. Los Sannyasis** deberían seguir los Sannyas; Todas las personas deberían cumplir con su deber de la mejor forma que les sea posible. Entonces no habrá confusión ni aflicción.
Arjuna tuvo que cumplir con su deber en el campo de batalla. Pero, como estaba lleno de apegos e ilusiones engañosas, se sentía afligido. El Señor Krishna enseñó a Arjuna a liberarse del apego y de la ilusión engañosa. Una vez terminadas Sus Enseñanzas, Krishna preguntó Arjuna: "¿Han terminado tus apegos e ilusiones?, y Arjuna le respondió: "Todo engaño ha desaparecido ahora". En tanto mantengan ilusiones engañosas, estarán en un estado de esclavitud. Moksha*** no tiene nada que ver con los placeres mundanos: no se refiere a una habitación con aire acondicionado ni a un sillón de felpa. Representa la destrucción de las ilusiones y los apegos. Deben llegar a convertirse en ideales para el género humano y llevar a cabo vuestro deber a la perfección. Aprendan estos Slokas y practiquen lo que enseñan y así serán bendecidos con la Gracia. Muchos devotos no hacen sino desperdiciar su tiempo. Refórmense de ahora en adelante: no pierdan el tiempo. Porque el Tiempo ES Dios.
*(NR) Sloka es un poema en estrofas de cuatro versos, escrito y usado para componer la mayoría de los clásicos de la literatura védica.
**(NR) Dentro del sistema de la filosofía hindú existen cuatro etapas de vida basadas en la edad, conocidas como ashramas. El sannyasi, en esta etapa de la vida, practica la renuncia, Vairagya,
***(NR) Moksha significa liberación, el objetivo final del ser humano, liberación de las atracciones y aversiones, apegos y deseos, que impiden ser ecuánime y en total paz.
Memoricen un Sloka cada día y, al repetirlo, contemplen su sentido interno. Una vez que se ha comprendido, debería ser practicado y llevado a la acción. Solamente de este modo podrán alcanzar la perfección última que es el distintivo de la verdadera naturaleza humana.
Desde mañana en adelante, tengan el texto del Gita a mano y utilícenlo regularmente.
DISCURSO 2
LA ENTREGA - TRANSFORMACIÓN DEL HOMBRE EN DIOS
Gita Acharya ha declarado: "Quienquiera que se rinda plenamente a Mí y busque en Mí su refugio, verá destruidos todos sus pecados y estará protegido de toda adversidad."
Los aspirantes que deseen progresar en la senda espiritual deberían atesorar esta declaración en sus corazones, y avanzar con decisión por la senda hacia la completa rendición al Señor, para alcanzar con ello su meta. El poder de Dios es inconmensurable e ilimitado. Cuando miramos hacia este Universo, vemos una inmensa diversidad. Todo ello es resultado de Mãyã o Ilusión. Este aspecto denso del Universo visible a nuestros ojos humanos ha sido descrito como Bhutakasha. Esto no es más que una muy pequeña parte del infinito poder del Señor. Por eso resulta imposible entender la grandeza del Señor. Los Vedas han declarado que Dios llena el Universo entero, tanto lo denso como lo sutil, y aún tres cuartas partes Suyas que sobran. El Bhakti Yoga también declara que Dios lo llena todo, que no puede existir lugar alguno en el que no esté presente.
Deberían tratar de comprender el principio que encarna este mundo. La Luna se encuentra a sólo algunos miles de kilómetros de la Tierra. El Sol está a algunos millones de kilómetros de distancia. Las estrellas se encuentran a miles de millones de kilómetros de distancia. Todas estas estrellas, el Sol y la Luna en conjunto, forman parte del Bhutakasha, el aspecto material denso del Universo. El Bhutakasha, tan vasto e inmenso, no es más que una pequeña parte del Chittakasha, que es el aspecto sutil o mental del Universo. En este Chittakasha, el Bhutakasha no viene a ser sino algo así como un átomo. Sin embargo, este Chittakasha tan gigantesco en comparación al Bhutakasha, es él mismo muy pequeño comparado con el Chidakasha. Este Chidakasha puede describirse como el principio causal que da lugar a los aspectos denso y sutil del Universo. Bhutakasha, Chittakasha y Chidakasha, lo denso, lo sutil y lo causal.... Los tres son tan indescriptibles y vastos que los Vedas han señalado que no es posible de entenderlos o describirlos con palabras. Se sitúan más allá de la imaginación humana, más allá de la capacidad de captación de la mente. Sin embargo, más allá de todos ellos está el Principio de Dios, que se ha denominado el Mahakarana Swarupa, la Causa Última.
El Principio de Dios trasciende todos los aspectos del Universo, tanto los densos como los sutiles y los causales. Debemos hacer el esfuerzo para entender este Principio de Dios. No resulta posible para humanos corrientes el entender una tan gran verdad. Dios está más allá del Bhutakasha, el Chittakasha y el Chidakasha, y no obstante, como Señor, rige sobre todos estos mundos. Él es el Amo del Tiempo, pasado, presente y futuro. El hombre, a quien se le han otorgado capacidades limitadas, encuentra imposible el entender este Principio Divino. Es por ello que la senda más fácil que puede seguir el hombre es la del Bhakti Yoga.
Este Yoga tiene tres aspectos. El primero es el Matkarma Pratham: Significa: "En primer lugar y ante todo, trabaja para Mí". Debemos comprender que cualquiera sea el trabajo que se lleve a cabo en este mundo material, este estará directamente asociado al Señor mismo. Todas las actividades que emprendemos se inscriben en el ámbito del mundo y, de este, el Señor es Dueño Supremo. Y es por ello que el Bhakti Yoga ha enseñado que cualquiera sea el trabajo o actividad que desempeñen, uno debe pensar en primerísimo lugar, que están relacionados con el Señor y sólo con Él.
El segundo aspecto es Matparam, lo que significa "solo para Mí". Todo lo que hacen, no lo están haciendo para sí mismos. Hasta ahora han pensado únicamente en ustedes mismos y en vuestro propio bien. Mas, ¿Quiénes son ustedes? Krishna dijo: "Aquel que brilla en ti soy Yo". La palabra "Yo" ha estado emanando de la sede de Atma mismo. La palabra "Yo" no pertenece a este cuerpo, se relaciona con Atma. Este "Yo" que asocian consigo mismos es un reflejo de Atma, de modo que no se le debe relacionar con el cuerpo, la mente, el intelecto o la imaginación. Esta palabra "Yo" que trasciende el cuerpo, la mente y el intelecto, se relaciona únicamente con Atma. Y todo lo que hayan estado haciendo es sólo para satisfacción de Atma. Al no darse cuenta de esta verdad, se han visto tomados por la ilusión engañosa y han sido arrastrados por ella. Gita Acharya dijo: "Cualquier cosa que hagas, hazla para Mí satisfacción y para Mí; llévala a cabo por Mí, actúa como Mí agente. Ante todo, toma conciencia de esto, que estás llevando a cabo cada actividad por Mí".
El tercer aspecto es Matbhaktam, lo que significa "muestra devoción solo por Mí". Debemos descubrir el secreto interno y la verdad sutil de esta directiva. La devoción es el reflejo del amor. La emoción que se denomina amor, emana únicamente de Atma. El Amor es otro nombre para Atma. El Amor no tiene nada que ver con cosas mundanas o seculares. El Principio del Amor deberá ser entendido como otra denominación para devoción. En cualquier cosa que se lleve a cabo, este Principio del Amor deberá emanar del núcleo mismo del corazón*
*Corazón (NR) No se refiere al corazón físico sino a Hridayam, el asiento del Señor
En este caso, todo lo que piensen, todo lo que hagan, todo lo que digan, será pensado, hecho y dicho sólo para satisfacción del Señor. Esto se ha descrito como el hacerlo todo por el Señor y para su complacencia. Durante el estado de vigilia, puede que piensen que todo lo que hacen lo están haciendo por vuestro cuerpo. Y cuando duermen, ¿por quién están durmiendo? Cuando duermen, vuestro cuerpo estará tomando algo de descanso y vuestra mente está gozando de algo de paz. ¿Por el bien de quién es este descanso y esta paz de que gozan durante el sueño? Van a dormir y a gozar del descanso y la paz por el bien de "Yo", por amor a "Yo". Y este "Yo" por el que están haciendo esto es el "Yo" que emana de Atma. El dormir, el ingerir alimentos, el descansar, todas las actividades se llevan a cabo únicamente para Atma.
Mientras le describía esta percepción a su mujer Maitreya, Yajnavalkya iba expresando todos los significados sutiles internos de los diferentes tipos de relación del hombre. "¿Por quién amas? La mujer no ama al marido por el bien de éste, sino por su propio bien. Creemos que la madre ama al hijo por el bien de éste, pero ello no es así. Es por sí misma que ama al hijo. Se dice que el Guru, el maestro, ama al Sishya*, el pupilo, mas el Maestro no ama al pupilo por éste, sino por sí mismo". Esta es la verdad interna escondida tras todos estos Sadhanas en el mundo. Los devotos aman a Dios, pero Lo aman por Él, sino lo hacen por sí mismos. Mas aquí surge una verdad muy sutil que, sin embargo, es muy importante: Dios ama a los devotos, pero en este caso, Dios no ama a los devotos por Sí mismo, sino por ellos. La razón reside en que Él no tiene el sentido de la diferencia, ni sentimiento alguno de Sí mismo y algún otro. La cuestión del "Yo-ismo" y el "Mi-ismo, surge cuando existe la individualidad y el egocentrismo. Dios no es manifiesto. No posee individualidad ni egocentrismo. No tiene sentimientos de "lo mío" y lo de este otro. De modo que estos tres aspectos, Matkarma Pratham, Matparam y Matbhaktam se dan por el bien del devoto, para ayudarle en su Sadhana como para que pueda alcanzar la meta.
Lamentablemente, son tan limitadas las capacidades del hombre, que no puede entender las elevadas verdades tras estos testimonios. Si una persona desea algo de brisa, puede tomar un abanico y agitarlo frente a sí mismo para tener algo de aire. En cambio, cuando se produce un tornado, verán que se forman olas gigantescas en el mar y que hasta los árboles grandes son arrancados de raíz. Ante esto, la brisa que se pueden obtener con al abanico, es muy limitada. Mas el poder de Dios es ilimitado, es verdaderamente tremendo. Veamos algunos otros ejemplos. Cuando el hombre trata de extraer agua de un pozo, no puede sacar sino pequeñas cantidades.
*(NR) śiṣya (शिष्य) También conocido como Shishya, es en la Tradición Védica, el discípulo o estudiante, en su relación espiritual con el Guru ( गुरु) el "Maestro".
Mas cuando cae una lluvia torrencial, las corrientes de agua se transformarán en ríos caudalosos y los ríos y el mar se unirán en una gran inundación. Ello vendría a representar el ilimitado poder de Dios, en tanto que lo anterior representaría el limitado poder del hombre. Tomemos el ejemplo de que quieran algo de luz para vuestra casa; pueden encender una vela o una lámpara eléctrica. Pero, después del alba, con la salida del sol, toda la ciudad y el bosque se verán inundados de luz. La pequeña luz de vuestra lámpara es muy débil comparada al esplendor del sol que brilla magníficamente. Este representa el poder de Dios, en tanto que la lámpara o la vela representan el poder del hombre. ¿Cómo podemos alcanzar este ilimitado poder que es Dios? ¿Cómo puede transformarse la limitada capacidad de un ser humano en la ilimitada capacidad de Dios?
El método podría ser descrito como 'rendición' o 'entrega'. El Señor ha declarado: "Yo destruiré todos vuestros pecados y los elevaré hasta la suprema posición que es la Mía, hasta Brahmapadam mismo." Este mundo denso que ven con sus ojos físicos, es Bhutakasha. Cuando este mundo denso de Bhutakasha toma una forma sutil en la mente, se le llama Chittakasha. Dentro de este Chittakasha está Chidakasha, lo causal, el aspecto más fino y sutil del mundo. Ahora bien, el Señor infinito que está más allá de todos ellos, toma la forma de un pequeño átomo en Chidakasha. La maravillosa verdad es que un tan vasto, ilimitado y poderoso Dios Se permite ser aprisionado en el corazón mismo del devoto. Aquí hay una bella historia para ello.
Hace mucho tiempo, el Sabio Narada quiso recibir el Darshan de Narayana. El Señor le preguntó a Narada: "Narada, ¿has sido capaz de reconocer y de identificar el secreto de Bhutakasha? Y entre estos cinco elementos, cinco sentidos, estos cinco alientos de vida, ¿cuál crees que es el más importante? Sabes que hay cinco grandes elementos, la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter, los que se asocian - con el olfato, el gusto, la vista, el tacto y el oído. Entre ellos, ¿cuál ocupa el lugar de mayor importancia?
Narada reflexionó por algunos instantes y luego contestó: "Señor, el más importante es la Tierra misma". Narayana le preguntó, entonces: "¿Por qué crees que la tierra es lo más importante? Tres cuartas partes de la tierra están cubiertas por el agua y sólo una cuarta parte es tierra. Una Tierra tan grande está siendo absorbida por el agua. Y qué será más grande, ¿la cosa que está siendo absorbida o la que la absorbe?"
Narada contestó que el agua es mayor, ya que ha absorbido a la tierra. Narayana continuó con su interrogatorio y dijo: "Sin embargo, el Sabio Agasthya tragó el océano de un sorbo. Qué piensas, ¿es más grande Agasthya o el océano?" Narada respondió: "Bien, Swami, no cabe duda que Agasthya es mayor". Pero Narayana continuó: "Alguien tan grande como Agasthya aparece sólo como una pequeña estrella en el cielo. Según tu opinión, ¿piensas que Agasthya es más grande, o lo es el cielo? "Narada respondió: "De seguro que el cielo es más grande, Swami". Entonces Narayana inquirió: "El Señor es capaz de acomodar tanto al cielo como a la Tierra bajo Su pie, ¿piensas que el pie del Señor es mayor o que lo es el cielo?" "el pie de Dios es ciertamente más grande!", replicó Narada. "Si el pie es tan grande, ¿qué hay de Su forma
infinita?, preguntó Narayana. Narada pensó que ahora había llegado a la conclusión final. "Si - respondió- el Señor es lo más grande de todo, en todos los mundos". Pero Narayana tenía aún otra pregunta: "¿y qué hay del devoto que ha sido capaz de aprisionar a un Señor tan grande dentro de su propio corazón? ¿Es que el devoto es más grande, o que lo es el Señor?" Y Narada tuvo que asentir respecto a que el devoto es aún mayor que el Señor. De modo que aquel poder que puede doblegar a Dios está al alcance de todo devoto. Sea cual fuere la potencia de cualquier poder, si se le llega a encadenar, aquello que lo encadena es más fuerte.
Dios ha sido atado con la cuerda del amor y es por ello que en Bhakti Marga, la senda de la devoción, se ha dicho que pueden atar al Señor Mismo y mantenerlo prisionero en vuestro corazón.
Si toman una gota del agua del océano y la mantienen sobre la lengua o en la palma de la mano, les parecerá muy muy pequeña. La misma gota, devuelta al océano se convertirá en parte de su infinitud. Si la pequeñez del hombre se une al vasto poder del Señor, el hombre se puede hacer infinito y todopoderoso. Ese proceso particular que reúne a Dios y al hombre, se llama Bhakti, la devoción. Mas el hombre no ha sido capaz de entender a Dios quien es tan poderoso, quien es el amo de la creación entera. Miren al hombre de hoy. Está preparado para inclinarse ante algún pequeño funcionario de la aldea o del estado, pero el mismo hombre no ha sido capaz de mostrar humildad ni obediencia ante la todopoderosa personalidad cósmica que es Dios Mismo.
Dios, quien es el distintivo de la creación toda, no ha sido correctamente tratado. La razón es que los hombres no son capaces de entender la verdad tras esta creación del Señor. Las mentes estrechas no hacen sino seguir por pequeños caminos secundarios. Si uno llegara a entender que todo es una parte de la Divinidad, jamás seguiría la senda equivocada.
Si tuvieran el árbol que concede los deseos en vuestro jardín, ¿con qué motivo irían a buscar alguna flor insignificante en el campo? Si tuvieran a la vaca celestial en sus casas, ¿por qué habrían de ir hasta el mercado a comprar leche? Si hubieran llegado a reconocer los beneficios ilimitados que pueden derivar de tener a la vaca celestial, nunca se dedicarían a cosas tan triviales.
Para las mentes pequeñas, hasta las cosas pequeñas parecen grandes. Se dice que una persona encuentra lo que merece, piensen poco y será poco lo que obtendrán. Se sienten atraídos por lo pequeño, porque vuestro poder es limitado. Mas, en verdad, vuestro poder es ilimitado. Son personas pequeñas, porque todo el tiempo se están identificando con el cuerpo. Deben ir del Aham Dehasmi al Aham Jivasmi, del sentir 'yo soy el cuerpo' al cénit 'yo soy el Jiva', la chispa de la Divinidad.
De este modo se elevarán del nivel de Dvaita, dualismo, al de Vishistadwaita, el No Dualismo Calificado. Y luego, deberán ir del Aham Jivasmi al Aham Brahmasmi, del nivel del No Dualismo Calificado al de Advaita, el No Dualismo puro. Aham Dehasmi, 'yo soy el cuerpo', es dualismo. Este dualismo implica la cuna misma del sufrimiento. En tanto estén inmersos en la dualidad, todo se vuelve pesar y dolor. Si se identifican con Atma, todo será felicidad y alegría. Deberíamos elevar nuestro pensar e identificarnos con Atma, y desechar esta falsa identificación con el cuerpo. Este proceso ha sido descripto como Upasana o culto. Bala Raju ha explicado que Upasana significa 'estar sentado en la cercanía'. Más ello no significa que todo cuanto necesitan hacer, es sentarse cerca. El sapo se sienta sobre el loto, pero, ilustraría esto el Upasana? El estar simplemente cerca no sirve de nada, uno también debe ser querido. Uno debe tener la posibilidad de libar de la miel. El que estén físicamente cerca de Él no significa, necesariamente, que también Le sean caros.
Nuestros vecinos pueden estar muy próximos a nosotros. Mas sin que importe cuales sean sus problemas, dificultades o pesares, no nos preocupamos mucho por ellos. En comparación, si nuestro hermano, marido o hijo está en América y no recibimos una carta, aunque sea por una semana, empezamos a preocuparnos. En este caso, el cuerpo está muy alejado, pero aun así el amor los acerca y nos los hace queridos. La relación con los vecinos no está cargada con el mismo afecto, aunque estén muy cerca. La cercanía física debe estar acompañada del serles caros al Señor. Puede que en la casa circulen muchos ratones y muchas hormigas, ¿los llamarían sus amigos? ¡No!. Junto con la proximidad deben también desarrollar amor. Y el Upasana se refiere a estar cerca y ser querido. ¿Y qué obtendrán con este estar cerca y ser queridos? Si se sientan próximos a una lámpara, obtendrán luz e iluminación, y con esta ayuda serán capaces de realizar muchas actividades útiles.
Si se sientan cerca de un aire acondicionado, podrán recibir la brisa fresca y beneficiarse de ella; el calor que les molestaba será eliminado. Este les quita una cosa y les da otra. Si se sientan cerca de una chimenea estarán protegidos del frío que les atenazaba. Si están cerca del Señor, de Dios Mismo, obtendrán todas las buenas cualidades que Dios encarna. Y todas las malas cualidades en ustedes se desvanecerán pronto. Podrán adquirir Su propia influencia, Sus propias cualidades y Su propio amor, sólo con estar cerca Suyo y serle caros al Señor.
Upavasanam, que significa 'ayunar', también significa estar cerca y vivir cerca de Dios. Mas sin comprender el verdadero significado de estas elevadas ideas, equivocaremos el camino y emprenderemos cosas erróneas. En la actualidad, el ayuno se asocia con el hecho de no ingerir arroz, sino dosa*, bananas y otras cosas. Alguna gente ayuna durante el Día de Ekadasi y piden por Uppama y Halwa con la disculpa del ayuno y de que no comerán arroz. ¿Llaman ayunar a ésto? El ayuno es, en verdad, un concepto muy sagrado que está siendo usado de 'manera pervertida'* por la gente de hoy. Vuestro cuerpo es el templo de Dios, trátenlo como tal. Mientras cuidan del cuerpo, no deberían olvidar a Dios que reside en él. Deberíamos proceder a usar el principio del amor dentro de nosotros para aproximarnos, para acercarnos cada vez más a Dios. La forma más fácil de acercarse a Dios es recordarle en todo lo que vean, en todo lo que digan, en todo lo que hagan; piensen únicamente en Dios y en como acercarse más a Él. La senda de la devoción no se refiere únicamente al sentir amor por Dios, sino también a llevar a cabo las actividades que sean de Su complacencia.
Hay un cierto número de características que son de importancia para la devoción. Consideren la crítica y la alabanza, el calor o el frío, las ganancias o las pérdidas, la alegría y la tristeza, el honor y el deshonor o cualquier otro par de opuestos, con parejo estado mental. No se sientan deprimidos cuando se les critique, ni eufóricos cuando se les alabe. No se alegren en demasía con las ganancias, ni se sientan tristes cuando hay pérdidas. Enfrenten al calor y el frío con ecuanimidad, con igual actitud; ambos pueden ser una fuente de alegría para nosotros. Durante la estación del invierno, la ropa de lana resultará abrigadora y durante el verano, la ropa liviana será útil y saludable. Estas cosas nos sirven de ayuda y, ciertamente, no nos resultan perjudiciales. A veces el frío nos alegra y también el calor nos produce alegría en otras oportunidades.
*Dosa: (NR) La explicación necesaria es la relación entre el ayuno, el arroz y 'la manera pervertida'.La dosa es una preparación alimenticia, elaborada con mezcla fermentada de arroz y frijol. No comer arroz y reemplazarlo por arroz preparado de otra manera, es una conducta que insulta a lo sagrado.
Tanto el frío como el calor proporcionan ambos sólo alegría, más la forma en que los usan es lo que determina si se beneficiarán con ellos y experimentarán o no esta alegría. En el verano les agradaría algo de frío y si se acercaran a un fuego tendrán problemas. Ya sea ganancia o pérdida, calor o frío, todos estos opuestos y todo en el mundo son útiles. Todo ha sido creado por Dios con un propósito, y deberíamos ser capaces de hacer uso de estas cosas de manera que sirva a nuestra vida y que sea apropiada para nuestra propia etapa de desarrollo.
Tanto el entregarle una copa de oro a un niño, como una espada a un loco es una soberana estupidez. Una copa de oro, un objeto de gran valor, debe serle dado únicamente a una persona que reconozca su valor.
Todo el que entienda y sepa usar estas cosas, derivará alegría de ellas. Así también, el que conozca el valor de la devoción, la utilizará para llenarse y llenar a otros de pura alegría. Uno no debería causarle problemas a nadie. El amor genuino jamás le causa problemas a alguien, nunca llevará a nadie a odiar a otro. El Gita dice: Adveshta Sarva Bhutanam, "que no haya enemistad hacia ninguna criatura en el mundo". El repetir como un loro "amor, amor, amor" en tanto uno causa problemas a otros, no puede ser considerado como Bhakti.
Para afincarse en el amor y la devoción, necesitarán desarrollarlos y expresarlos de manera en que siempre estén prontos a llevar a cabo los mandamientos del Señor. Es por ello que Krishna le decía a Arjuna: "¡Haz lo que Yo ordeno!" Arjuna, debido al orgullo y al egoísmo se sentía abatido, mas después de escuchar al Señor, Arjuna cayó a Sus Divinos Pies y dijo: Señor, soy Tu discípulo enséñame lo que es mejor para mí. Yo me entrego a Ti. Hasta ese momento se habían estado tratando como cuñados, pero en el momento en que Arjuna dijo: "Haré como Tú digas, cumpliré Tus órdenes", se convirtió en un devoto. La transformación se llevó a cabo en su mente, cuando trocó la relación de cuñado en la de un discípulo con el Señor como su Maestro. Esta transformación mental es absolutamente esencial para un devoto. Sin esta transformación mental, sea cual fuere la devoción que hayan desarrollado y sin importar cuan cerca estén, todo será infructuoso e inútil para ustedes.
Cumplan con sus deberes manteniendo conciencia del principio del tiempo. Mantengan un sentido de las proporciones, y asegúrense que el trabajo realizado esté bien hecho y sea adecuado para la ocasión. Estos Slokas del Gita no sólo deberían repetirse una vez que el orador la haya expresado, sino que deberían ser memorizadas y deberían ser capaces de recitarlos en cualquier momento.
Puedo preguntarle a cualquiera de los estudiantes aquí, cualquier día, que repita el Sloka. Sólo si los practican y comprenden plenamente su significado, les abandonarán todas sus preocupaciones y desaparecerán todos vuestros pesares. Mas si no entienden el significado y sólo los memorizan, vuestros pesares incluso puede que aumenten.
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