EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 5

Episodio 5.

Mientras caminaba y miraba a la gente, mirándolos a los ojos, a sus rostros, recordé cómo éramos estudiantes y Bhagavan iba dando darshan y uno esperaba una sola mirada del rabillo de sus ojos que le alegraría el día, pero no sucedía todos los días, había días en que sucedía, había días en que estabas sentado muy atrás y no sucedía, así que era parte de la vida. Así que un día era muy emocionante, el otro día era un poco deprimente, pero toda nuestra alegría dependía de un resultado y el resultado era que ves Bhagwan te ha prestado su atención o nos ha mirado o nos ha bendecido o nos ha hablado, algo así. Así que iba caminando, estaba pensando en cómo es nuestra mente, incluso si Dios viene frente a nosotros podemos ponernos tristes. ¿Por qué? porque no estamos felices de haber visto a Dios, nuestro problema es que Dios no nos vio a nosotros. La cantidad de conciencia corporal y autoría es de lo que estoy hablando, no vas allí, te sientas allí diciendo: "de todos modos, tengo suerte, tuve el darshan". No, "él no tuvo mi darshan, he estado sentado aquí tanto tiempo". Incluso en una cosa feliz podemos ponernos tristes. Podemos encontrar una razón para estar tristes incluso cuando no hay ninguna. La mente es así, en el momento en que te apegas al cuerpo, la miseria y las alegrías son los resultados. Cualquiera de los dos vendrá a ti, un día será un resultado alegre, otro día será un resultado miserable. ¿Por qué? porque establecimos la idea de este cuerpo, "Estoy sentado aquí y debería ser visto por Swami, estoy sentado aquí, debería haber recibido la atención de Swami, estoy sentado aquí, debería haber sido hablado por Swami". Así que esa es la, así es como la mente y el cuerpo, ya saben, controlan nuestras emociones. ¿Cuál es la otra opción? vienes al darshan, te sientas allí tranquilamente en un rincón y simplemente estás feliz de haber podido ver a Swami. Ya no es importante que Swami te haya visto. Si él necesita verte, te verá. De todos modos, él lo sabe de otra manera también. Está bien porque al menos estaba en el mismo salón, sentado en el mismo lugar y al menos tuve darshan. Así que en esa medida cuando tu apego disminuye en la, ¿cuál es la acción? la acción es que viniste al salón y ¿cuál es el resultado que esperas? que no tú deberías ver a Swami sino que Swami debería verte a ti. Entonces eres miserable. ¿Por qué? porque no sucederá todos los días, no es posible con miles de personas sentadas en un solo lugar, no es posible que suceda. Entonces, ¿cuál es la otra manera? piensas que, "Estoy sentado aquí, estoy consiguiendo ver aquí y experimentar la presencia de Swami, eso es suficiente alegría para mí". Ya sea que esté sentado en la primera fila, en la última fila, "estoy consiguiendo hacer eso". He visto a mucha gente, ya saben, vienen, no consiguen la primera fila en el darshan, no se acercan a la alfombra y todo el día son miserables y se imaginarán, su mente entrará en pensamientos negativos, "Swami no me ama, no se preocupa por mí, no soy bueno, a nadie le gusto", era algún tipo de negatividad y me siento muy mal, siento que, "¿por qué deberías entrar en esa negatividad en absoluto cuando no hay razón para una?" pero esto es solo tu ego de alguna manera, ego de ser un devoto o un estudiante o alguien en tu vida que necesita ese tipo de atención o ese tipo de expectativas. Entonces, en un día feliz también puedes ponerte triste si vienes con ideas y deseos equivocados. La idea debería ser, "Estoy allí, eso es suficiente, al menos estoy sentado aquí". Ya saben, hay una historia de Hanuman, cómo aprendió, era un niño muy travieso como

saben, fue y engulló el sol, dicen, y molestaba a los rishis y cosas así, así que alguien dijo, "necesitas ser puesto en la escuela porque él es simplemente libre y solo está vagando y haciendo travesuras". Así que querían que lo admitieran y como todas las escuelas en esos días eran dirigidas por rishis y todo estaba lleno, no había asiento disponible así que no sabían dónde poner a Hanuman, cómo hacer que lo admitieran en alguna escuela. Así que solo encontraron una escuela que era el hijo del Señor, Surya. Así que el Señor Surya estaba enseñando y Hanuman pensó, "esa es la mejor escuela a la que puedo ir". Así que quería ir a esa escuela pero el carro del sol es pequeño y solo caben unos pocos, parece, y el sol estaría viajando por todas partes, esa es la imaginación, ¿verdad? Nuestra mitología lo dice, imaginen que el carro de Surya o del dios sol es pequeño, hay pocos estudiantes allí, no hay lugar para Hanuman. Así que cuando Hanuman va y le pide al dios, al dios sol y dice, "por favor dame admisión en tu escuela", el dios dice, "uh, no hay lugar, las admisiones terminaron, los asientos están llenos, no puedo enseñarte". El Hanuman dice, "No me importa no sentarme dentro de la clase, solo permíteme estar fuera de la clase para que pueda escuchar lo que estás diciendo y aún pueda aprender". Y, "eres el mejor maestro porque viajas por todo el mundo, vas a todas partes, sabes todo o sin duda ningún otro maestro tiene el privilegio de ir a todas partes". Como, yo viajo por el mundo, sé mucho sobre el mundo, si quieren saber cómo son las culturas del mundo, pueden preguntarme porque he ido a tantos lugares y visto, conocido a tanta gente, entiendo tantas culturas y ustedes están presenciando que todos los días, todas estas culturas se presentan pero yo las conozco todas porque he ido allí, las he conocido, he hablado con ellas así que de la misma manera el dios sol está en todas partes. Hanuman convence al dios sol, mirando la sinceridad de Hanuman para aprender, el dios sol dice, "está bien, no puedo darte un lugar dentro del carro pero puedes estar de alguna manera colgando afuera". Así que Hanuman se cuelga del carro con una mano y viaja con el sol a todas partes donde va el carro y aprende todo el conocimiento del dios sol. Miren su sinceridad para aprender, ni siquiera consiguió un lugar dentro del carro porque no había lugar, dijo, "Me colgaré afuera, me aferraré al carro y volaré como tú solo para escuchar lo que estás diciendo para que pueda aprender de ti". Alguien que realmente quiere aprender puede hacerlo de cualquier manera, no hay excusas, "No tengo una mesa de estudio, no está la lámpara, entonces hace demasiado calor, demasiado frío, mis libros no son bonitos, mi bolígrafo no funciona", todo tipo de historias si no quieres estudiar pero si quieres estudiar śravaṇa labham para un śraddhāvān, el que quiere aprender, en cualquier lugar está bien. Te sientas en el frente del salón, atrás del salón, no importa, lo ves en línea, lo ves fuera de línea, no importa porque hay tanta śraddhā para aprender que es lo que te ayudará a ganar conocimiento. El guru solo no puede hacerlo, el guru es solo una parte de la ecuación, la otra parte es el śiṣya y la sinceridad del śiṣya es tan importante para que el conocimiento suceda. No puede ser un asunto unilateral, tiene que ser un esfuerzo conjunto, es una asociación, la educación, por eso saha, "que ambos seamos protegidos, que ambos trabajemos juntos, que ambos trabajemos duro", no uno sin el otro, esta es la idea de por qué guru-śiṣya se unen para aprender y muy bellamente en Taittirīya Upaniṣad dice sobre la relación entre guru y śiṣya dice, "vidyaagum [vidyā-saha] sanam", significa cómo están conectados, "guru viene primero, śiṣya significa el que vive dentro del sistema residencial de gurukula, él es el segundo y la conexión entre los dos es vidyā, ¿por

qué su conexión, cuál es la relación entre los dos? educación o conocimiento es la relación", y, "¿cómo se cumple esta relación?" "a través de prāṇa, a través de conferencias, a través del discurso del guru". Esta es la relación entre el guru y el śiṣya, así que esa es la idea de que cuando dos de ellos se unen tiene que haber una relación y la relación es de conocimiento y se expresa a través de conferencias o pasando el conocimiento del guru al śiṣya pero ambos tienen que ser igualmente capaces. Por eso Yama Dharma Rāja se pone tan feliz cuando conoce a Nachiketa, dice, "es una alegría tener un discípulo como tú". Le dice a Nachiketa pero no comienza a enseñarle hasta que lo prueba a fondo. Todo el primer capítulo es probando a Nachiketa. El segundo capítulo dice, "finalmente, estoy satisfecho de que eres realmente sincero y mereces este conocimiento", y lo llama por un nombre, "Satya, Satyavān", estás establecido en eso así que tienes que estar establecido en la idea de que tengo que aprender pase lo que pase, ya sea que tenga que colgarme fuera del salón o dentro, estaré en la primera fila o en la última fila, junto a la alfombra o en algún lugar detrás de la, la distancia física no va a hacer una gran diferencia. Es tu distancia mental con el guru lo que hace la diferencia, cuán cerca estás de tu guru en tu mente es todo lo que importa. Así que en la espiritualidad, no en todo, como en el campo deportivo tienes que tener un guru a tu lado enseñándote los trucos o en la cirugía tienes que tener un guru a tu lado pero en la espiritualidad el guru puede enseñarte a través de tu mente también. Así que las mentes tienen que estar cerradas, tu mente debería estar enfocada en lo que el guru está tratando de enseñar, eso es lo más importante para seguir recordando eso, recordándote a ti mismo porque todo el problema es kartṛtva autoría, porque tenemos un cuerpo, tenemos una mente y por eso creemos que somos los hacedores. Como él dijo, muchas de estas funciones corporales suceden por sí solas, no suceden porque queremos que sucedan, suceden por sí solas, muchas funciones fisiológicas suceden, no podemos controlarlas, no podemos controlar nada exactamente, después de un tiempo te das cuenta de que todo está sucediendo y tú solo estás usando lo que sea que esté sucediendo, sobre eso estás construyendo lo que puedas pero las cosas ya son dadas por Dios o la naturaleza, de cualquier manera que lo pongas y esa es la idea de Aṣṭāvakra de que no trates de tomar crédito por todo lo que se está haciendo a través de ti, eres solo un testigo, no eres realmente el hacedor, esa es la idea que deberías establecer. Los niños se sientan en el regazo del padre y conducen el auto y todos los que ven aplauden diciendo: "Oh, estás conduciendo el auto tan bien". Y el niño realmente piensa, "Estoy conduciendo el auto", se pone muy orgulloso y emocionado, el padre también sigue el juego pero las personas que han crecido saben que él no está conduciendo el auto, solo está aferrándose al volante pero el padre es quien está controlando el auto. Así hay un principio divino mayor que corre a través de todos nosotros que vimos ayer, como la electricidad que es la misma en todas las bombillas, ni siquiera es mi dios y tu dios, esa también es una idea confusa, no se trata de mi jīva prajñā y tu jīva o mi atman y tu atman, esto en sí mismo es una idea equivocada, dice, es un flujo continuo de esa conciencia en todos nosotros, todos estamos flotando en el mar de la conciencia, estamos conectados de esa manera, no estamos desconectados, somos olas, la conciencia es el mar, así que las olas tienen su existencia individual pero no sin el principio subyacente del agua, del océano, así que una ola puede decir, "Soy diferente de ti", pero al final todas son iguales, todas son la misma agua que está flotando alrededor, a veces

arriba, a veces abajo, en el próximo capítulo él explicará esta idea del océano y las olas así que piensen así, una electricidad en todas las bombillas, un océano en todas las olas, así un prāṇa o una conciencia en toda nuestra existencia, esta es la verdad última que es lo que Aṣṭāvakra ya ha dicho, este es el llamado secreto que ya está fuera porque él no está perdiendo el tiempo, está dando en el clavo directamente y dice directamente, "esto es lo que es", el hermoso shloka viene de, creo que viene de Tatra na bhāti es un shloka de Kaṭhopaniṣad, un shloka tan hermoso. Un día había ido al templo de nandi, los sacerdotes estaban cantando el shloka, simplemente cerré los ojos, era Mahāśivarātri, me habían invitado y estaban cantando muchos shlokas pero mientras hacían el abhiṣekam, simplemente cantando el shloka, no hice nada, solo estaba parado allí, hay tanta multitud, simplemente cerré los ojos y medité en este shloka y tuve una experiencia tan hermosa y dichosa porque el shloka es tan poderoso. Dice, "allí", de nuevo es una cosa poética, "allí", significa que no es un lugar, en la verdad última

¿qué sucede? allí el sol no brilla. ¿Cómo vemos las cosas? vemos a través de la luz, ¿qué luz? la luz del sol, digamos, "no hay sol allí, la luna y las estrellas tampoco están allí", significa, "no hay luz, ni día ni noche, no hay luz". Hṛt dice esto, "relámpago que sucede", "está bien, no hay sol, no hay luna, no hay estrella pero el relámpago también puede darnos algo de luz, alguna iluminación", incluso eso no existe y, "si estos no existen, ¿dónde está la cuestión del fuego ordinario que ilumina las cosas y nos da luz?" eso tampoco existe ya que ese uno brilla, ese uno, ese uno brilla, todo brilla, como cuando brilla todo lo demás brilla, es una poesía. Generalmente tenemos que ver cosas, quiero decir necesitamos una fuente de luz, sol, luna, estrella, relámpago o fuego, sin eso incluso si las cosas están allí, no podemos ver, ¿podemos? no podemos pero en nuestra espiritualidad dice, ¿qué nos hace ver? no los ojos físicos, ver como la conciencia, la consciencia que nos hace experimentar todo, esa es la razón por la que experimentamos todo, por la que vemos todo y, "¿cómo experimentamos todo?" "en su luz", "en su luz experimentamos tal como es", así que todo está en una luz roja, todo se verá rojizo, en una luz verde, todo se verá verdoso, en el escenario hemos puesto algunas luces de colores,

¿verdad? así que cuando los artistas están actuando, están poniendo luz de diferente color, de repente los artistas se ven verdes, azules, amarillos porque la fuente de luz es amarilla así que el artista se ve como amarillo, de la misma manera, la fuente de todo conocimiento es atman, el ser, la conciencia, así que el que ve todo a la luz de la conciencia ve todo como conciencia solamente, en luz amarilla todo se ve amarillo así que el que se ha establecido en esa idea de conciencia de que "Soy conciencia", ve todo como extensión de esa conciencia solamente. Como dije de nuevo, "si vas a un, a un mar, los niños verán las olas, tal vez una persona de geografía o alguien a nivel de naturaleza verá el océano pero un jñānī verá agua", él no verá ni la ola ni verá el océano, verá que el agua es la razón por la que hay ola y hay océano, de la misma manera otros dirán, "Oh, él es tan inteligente". Alguien dirá, "Es un tonto". Alguien dirá, "él es tan agradable", "tal persona es tan grosera", pero un jñānī dirá, "más allá de esta grosería y amabilidad y bien y mal, está esta conciencia que está allí, que es lo que veo", tienes paśyati saśrūṇāti, Krishna dice, "El que ve esto solo ve, todos los demás son ciegos", porque solo vemos el cuerpo y no vemos lo que está sucediendo detrás de él, pero el Jñānī ve eso, así que esta persona está diciendo, "si ves eso, a, ven, el que está viendo es solo uno, no hay dos". Esto es lo que dijo en el último śloka, dvitiyam, solo uno y, "una vez que te das cuenta de eso,

entonces te das cuenta de que todo es", "¿por qué la ola está incluso bailando en el océano?" o "¿por qué está incluso el océano océano allí en primer lugar?" "porque hay agua", de la misma manera, "tú no eres el hacedor, las olas no son el hacedor, ni el océano es el hacedor, es el agua la que es el verdadero hacedor, sin agua ni la ola ni el océano existirían". Así que esa es la idea de que todos somos conciencia y nuestros cuerpos, nuestras mentes son como océano y olas, se ven diferentes pero son la misma agua, pero desafortunadamente nos estamos enfocando en la ola y no en el agua, nos estamos enfocando en el océano y no en el agua, así que vemos lo que vemos, eso es todo, no vemos la la verdad completa. Así que la conciencia es la razón por la que vemos todo es lo que dicen nuestros y cuando te das cuenta de que esta conciencia es la razón de todo, no puedes reclamar autoría, no puedes reclamar autoría porque está sucediendo, "tú no estás haciendo que suceda, no estás haciendo, parece que lo estás haciendo", ¿por qué? porque tu cuerpo está trabajando, tu mente está trabajando así que sientes que la mente y el cuerpo están haciendo, "como la ola puede pensar, 'Estoy haciéndome suceder', o 'el océano pensará, 'Estoy sacando olas una tras otra'", pero el jñānī dirá, "no, ambos tienen razón y también están equivocados, ¿verdad?" porque, "sí, aparentemente parecen estar haciendo las cosas pero equivocados porque sin agua ninguno de ustedes habría existido". De la misma manera, "la conciencia es la razón por la que nuestra mente está funcionando, nuestros cuerpos están funcionando pero se mancha", "la conciencia es pura pero se m", "tanto lo bueno como lo malo no existen en la conciencia", miren, esto también es una confusión, mucha gente piensa que si estás operando desde la conciencia, eres una buena persona pero la idea de dharma adharma sukha duḥkha todo esto está en la mente, dice, "la conciencia es libre como la electricidad si pasa a través de un calentador caliente y causa calor alrededor del lugar eso no es problema de la electricidad o si pasa a través de un enfriador y crea brisa fresca no es problema de la electricidad". A alguien le puede gustar la brisa fresca y decir, "qué agradable es esta brisa fresca, gracias a la electricidad". La electricidad dice, "no, no, no hay de qué, no lo necesito", y alguien dice, "Oh, tan caliente, es, el calentador está tan caliente". Dice, "No me importa", "a la electricidad no le importa, no es trabajo de la electricidad hacerlo caliente o frío pero la electricidad interactuando con cualquier mecanismo del dispositivo lo hace caliente o frío como el aire acondicionado y entonces experimentamos la brisa o el aire frío o caliente así que la electricidad está intacta, no es ni buena ni mala", todo eso está en nuestra mente, él dice, "la mente es el dispositivo como el aire acondicionado a través del cual todo está pasando", nuestras mentes están habituadas a hacer cosas buenas o hacer cosas malas así que solo estamos usando el poder de nuestra conciencia se está usando para hacer cosas incorrectas o correctas, la conciencia por sí misma no quiere hacer nada, es estable, es solo un testigo de lo que sea que la mente esté tramando. Así que la idea de kartā-ham viene desde ese punto de vista de que, "Yo no soy el hacedor porque la conciencia no es el hacedor, es como la electricidad que está disponible pero es usada por la mente y el cuerpo basado en sus viejos hábitos", y, "cuando comenzamos a pensar y establecernos, establecernos en el cuerpo, entonces somos como mordidos por la serpiente porque sabes que es como un veneno, nos destruirá y entonces toda la felicidad, tristeza, todo comienza a suceder". Así que el antídoto como él dijo es, "Yo no soy el hacedor", pero dirás, "¿cómo puede no serlo?" "supongamos que

estás trabajando en la organización, alguien ha preguntado algo, '¿harás esto?'" él dijo, "Yo no soy el hacedor", esa no es la respuesta, se supone que este es tu entendimiento en lo profundo pero en la superficie tienes que ser la ola todavía, todavía tienes que tu cuerpo debe actuar, la mente debe actuar y hacer lo mejor posible pero en el fondo, ningún ego se acumula, ningún ego se acumula adentro porque no hay idea de que yo soy la razón por la que está sucediendo, "sí, la ola está sucediendo pero el océano no es la razón, el agua es la razón", de la misma manera, "la mente está pensando, el cuerpo está trabajando pero la razón de ambos es la conciencia que está energizando a ambos, sin eso no podemos funcionar". Iré con eso, el siguiente śloka que es 1.9, hasta ahora solo hemos estado hablando de karma o karmasatta, autoría o disfrute y cualquier dharma-adharma bueno y malo que salga de ello y sukha duḥkha que salga de ello, la felicidad o tristeza debido a hacer y disfrutar. Esos shlokas hasta ocho shlokas él ha explicado, explicado así, en gran medida sobre, "tú no eres el cuerpo, la mente y el hacer de ello y el disfrutar de ello", ahora está explicando la naturaleza del ser y dice, "Lo cual significa, echo, el uno sin el segundo, vishuda, puro, vishudha significa absolutamente puro, no hay mancha en absoluto, bodha, conciencia, eso es lo que soy significa con firme convicción, vahni significa fuego". Así que ha comparado esa convicción de que, "Soy esa única conciencia pura y nada más, no ninguna otra cosa", esta convicción es como un fuego ardiendo en mí y, "¿qué hace este fuego?" "quema toda la densa oscuridad", estás en un bosque oscuro, no puedes ver nada, enciendes fuego, quema todo el bosque y toda la oscuridad despeja tu camino, así, esta convicción misma quemará toda la ignorancia. "Cuando enciendes la lámpara, ¿qué estás haciendo esencialmente? estás quemando la ignorancia alrededor, ¿verdad?" de la misma manera, esta convicción misma quemará toda la ignorancia de ti asociándote con el cuerpo, la mente o cualquier otra forma y entonces ¿qué sucede? "viśoka, renuncias al dolor", toda la vida se trata de que queremos alcanzar la felicidad y evitar, evitar dolores, así que, "¿cómo evitas el dolor?" "quemando la ignorancia a través del fuego de la convicción de que yo soy eso", y, "¿cómo estás convencido?" bodha, "tienes la experiencia de ello", no estás hablando teóricamente, teóricamente no lo harás, "supongamos que pintas un fuego en un papel, ¿creará luz?" "solo el fuego real quemará el papel, entonces hay fuego real". De la misma manera, "saber teóricamente, 'oh, soy el ser, soy el ser', no nos va a llevar a ninguna parte". La experiencia de eso es lo que va a ser el fuego ardiente que quemará la oscuridad y entonces ¿qué sucede? viśoka, tus dolores son destruidos y sukhi bhava, renuncia a todo el dolor y sé feliz, sé feliz, sé feliz, continuamente dice, las últimas veces he dado conferencias sobre "sé feliz" y dije, "no es una bendición, es una orden". Cuando Aṣṭāvakra está diciendo lo que es sukhi bhava, no diciendo que, "sé feliz", está diciendo, "cómo ser feliz". Eso es exactamente lo que estaba diciendo en unos pocos discursos antes, cuando cuando voy por ahí y la gente dice pregunta algo, dije, "está bien, haz esto, sé feliz", dicen, "swami ha dicho, 'sé feliz', ahora ha salido de sus labios, ahora yo yo siempre seré feliz", pero al momento siguiente son miserables por algo u otro, así que ¿fueron las palabras de swami incorrectas o es tu comportamiento incorrecto porque no fuiste feliz? era una orden en primer lugar, no era una bendición, era una instrucción, "sé feliz", significa, "ahora encuentra maneras de ser feliz, encuentra maneras de ser feliz", y eso es lo que Aṣṭāvakra la manera de ser feliz es, convéncete con la experiencia de que eres el ser que es

puro, sin mancha, plenamente consciente y en ese fuego de esa convicción, quema toda la ignorancia, la oscuridad, deshazte de tu dolor y sé feliz. Así que todo esto es el proceso para ser feliz, esa es la idea así que la esta esta es la belleza y, "¿cómo esta conciencia es viśuddha?" "es solo una", justo ahora aprendimos eso, "es una electricidad, un sol, una conciencia la que hace todo", aunque los océanos son muchos, lo llamamos diferentes tipos de Océano Pacífico o, ya saben, Océano Atlántico u Océano Índico pero todos son la misma agua, "hemos puesto límites o de cualquier manera pero el agua es la misma", "la misma agua se evapora, regresa como nubes y llueve, ahora el agua del Pacífico solo no se convierte en nubes del Pacífico y no llueve de vuelta en el Océano Pacífico, fluye a todas partes", fluye hacia las montañas, luego se convierte en ríos, luego va al océano de nuevo, así que esta idea de división es un pensamiento muy limitado, es debido a nuestro problema de cuerpo, mente que dividimos todo, "nosotros contra ellos", pero en el momento en que te estableces en la conciencia dicen, solo uno existe sin el segundo, esa es la filosofía advaita, ¿verdad? significa no dos, "solo uno", así que te das cuenta de eso durante un período de tiempo cuando estás practicando todo lo que Aṣṭāvakra está diciendo, comenzando desde viṣayān viṣavat, "renuncia a los placeres mundanos como renunciarías al veneno, śama, practica estas cinco buenas cualidades", comienza desde allí. Ahora no puedes simplemente no practicar todo eso y de repente venir y decir, "¿por qué no soy feliz? ¿por qué no estoy experimentando toda la conciencia como unidad?" "no practicaste todas esas cosas primero, practicas y vienes", eso es lo que Aṣṭāvakra diría si dices, "No me estoy dando cuenta", "practica primero", él dirá así que volviendo a esto, él dice, "tu una vez que la sabiduría amanece en ti que es solo uno y no el otro, segundo y viśuddha es puro, es sin mancha", como ayer dice, "la luz del sol cae sobre la basura o cae sobre un templo, la luz del sol no se ve afectada por ninguno de los dos, no se ensucia porque ha caído sobre una basura, no se vuelve pura porque ha caído sobre un templo". así también el fuego, "quema todo, arroja cosas buenas en él como lo hacemos en yajña o arroja un cadáver en él, quemará eso también, no tiene problema, simplemente hace su trabajo", "la electricidad les mencioné, ya sea que quieras que caliente o enfríe, ambos lo hará sin ningún problema pero no es tocada por ninguna de estas cosas", "el espacio no es tocado, todos los elementos son libres porque son los más puros, son los más cercanos a la naturaleza, los más cercanos a Dios, de Dios viene la naturaleza, de la naturaleza viene el humano", los elementos, "miras todos los elementos son libres, dime un elemento que tenga un problema con alguien?" "el espacio no tiene problema, el espacio está en todas partes, construyes cuatro paredes, tratas de llamarlo por un nombre, está bien, rompes las paredes, está bien", "el aire es así, como mencioné ayer, estamos respirando, todos respirando el mismo aire, no tiene problema, 'no, no quiero ser respirado por tal y tal persona, no me gusta esa persona, no entraré en sus pulmones, sus pulmones, no hay problema para el aire, ha entrado en los pulmones de un criminal justo ahora y ahora el juez está respirando el mismo aire en la misma corte", "el aire no tiene problema, no se convirtió en un criminal o un juez por pasar a través de sus pulmones", "miren el fuego, justo ahora les mencioné, pongan agnihotra que hacen, pongan todas las cosas bonitas, ghee y otros dravyas, es feliz, quema todo, pones un cadáver en él o quemas la basura, quema eso también igualmente, no tiene problema", "miren el agua, los ríos, no hay problema, ¿quién bebe de ese río? buenos pecadores beben o santos

beben, no hace ninguna pregunta, simplemente fluye", así también la tierra, "alberga a todos, es para todos, no tiene discriminación porque todos estos son los más cercanos a la divinidad porque de Dios o del ser supremo surgieron todos los tattvas, así que en el momento en que comenzamos a retroceder en la jerarquía o en la escalera, la escalera es desde el ser supremo vino el espacio, vino el aire, fuego, agua, tierra, vegetación, comida, hombre, ahora si quieres volver a Dios, sube de nuevo la escalera desde el hombre, entra en tu experiencia de la unidad con los elementos, desde allí te elevas más y experimentas el ser supremo, por eso los rishis no correrán a los bosques o lugares naturales muy hermosos, ¿por qué? porque se sienten más cerca de Dios en esos lugares, es un fenómeno natural, tú tú también vas a cualquier lugar agradable, ahora no sé si los niños disfrutan eso pero cuando éramos niños, nos encantaba ir al río, ir al mar, ir a las montañas, trepar árboles o jugar con animales, espontáneamente disfrutábamos eso, incluso aquí veo a veces que hay niños, déjenlos, correrán de acá para allá, a todas partes, están corriendo locamente porque hay tanto espacio que están disfrutando, en sus hogares, en Bangalore y Bombay, están todos limitados, simplemente corren locamente porque están disfrutando el espacio, quieren ir y jugar en los ríos porque disfrutan el agua, eso es de nuevo un elemento, así estábamos cerca de la naturaleza, estábamos cerca de Dios antes, en el momento en que construimos todos estos edificios a nuestro alrededor y nos urbanizamos, nos alejamos más de Dios porque todos estos son artificiales, pero esa es la razón por la que nuestros campus se ponen en lugares muy naturales porque los niños pueden sentir esa cercanía a Dios, pueden sentir cercanía a la naturaleza. Alguien le preguntó a Bhagwan, "¿por qué es que me siento tan feliz cuando te veo?" y él respondió, "¿te sientes feliz cuando vas y ves un vasto océano?" él dice, "sí", "¿te sientes feliz cuando hay fuego cálido en una noche fría?" sí, "¿te sientes feliz cuando llueve?" él dice, "sí", "¿te sientes feliz cuando ves montañas y nubes?" dice, "sí", "¿sabes por qué te sientes feliz? porque todo esto eres tú", "te sientes feliz viéndome porque yo soy tú, te estás viendo a ti mismo cuando me ves", no te das cuenta pero de alguna manera te estás experimentando a ti mismo y nos estamos experimentando a nosotros mismos en la naturaleza también, así que esa es la razón por la que nos sentimos felices cuando vemos a un guru, un jñānī con sabiduría, nos sentimos felices en su presencia porque en algún lugar también somos un jñānī en el fondo pero no nos damos cuenta de eso pero en esa presencia de Jñānī, esa alegría de la conciencia de repente surge que está suprimida bajo las capas y capas de cuerpo mente, cuerpo mente, se enciende. "Como un imán magnetiza un trozo de hierro", también era un imán en primer lugar, no lo sabía pero en el momento en que entra en contacto con el imán, de repente se magnetiza y el imán y ahora el hierro le está preguntando al imán, "¿Cómo es que estoy magnetizado cuando estoy contigo? No soy un imán después de todo", entonces el trozo de imán le diría al trozo de hierro, "¿sabes qué? eres en realidad un imán en formación, tienes magnetismo en ti, es solo que aún no se está expresando", "¿por qué?" "porque estás todo desorientado pero en mi presencia toda la orientación sucede, tú también te comportas como un imán y si te quedas el tiempo suficiente en mi presencia, te magnetizarás completamente, entonces nunca volverás a ser un hierro, siempre seguirás siendo un imán". Así que todos nosotros tenemos esa misma propiedad de divinidad, solo que no se expresa porque todos somos nuestra mente y cuerpo, ya saben, lo mancha, no nos permite expresarnos. En la presencia de un guru o alguien que es

conocedor o en la presencia de la naturaleza, nuestros buenos sentimientos divinos se realzan, "como un trozo de hierro comienza a comportarse como un imán", así que esa es la idea de por qué vamos a la naturaleza o a los gurus o jñānīs porque nuestras cosas buenas, nuestra esa esa divinidad latente oculta profunda comienza a expresarse muy rápido y nos sentimos bien y no podemos decir por qué nos sentimos bien, muchas veces no podemos decir por qué nos sentimos bien, simplemente nos sentimos bien sentados junto a un, ya saben, río o bajo un árbol o cerca de una montaña, simplemente nos sentimos bien. Ninguno de nosotros sabe por qué nos sentimos bien, la mayoría de estos habitantes de Bangalore vienen y suben estas colinas de nandi todos los sábados, domingos pero ven que todos esos motociclistas están aquí cada tarde o sábado están aquí, ¿por qué vienen aquí? ¿qué están experimentando? dirán, "No, un buen paseo grande en moto". No, están experimentando la libertad del espacio, donde cuando te mueves te sientes libre, cuando estás sentado te sientes estancado, "están experimentando el espacio, están experimentando el movimiento, el viento sopla en su cara, experimentan la naturaleza", cuando suben la colina, experimentan el espacio, experimentan el cielo, experimentan las nubes, se sienten así, piensan que es alguna aventura que están disfrutando pero en el fondo ¿qué es lo que verdaderamente disfrutan? su conexión con la naturaleza y la divinidad es lo que están disfrutando, cuando se restablece se sienten bien porque estás allí siendo ellos mismos. ¿Cuándo eres feliz? eres cuando eres tú mismo, como dije ayer, "una ama de casa puede tener que levantarse temprano, cocinar para el niño, limpiar la casa, enviar al esposo, oficina y hacer todos los demás quehaceres y después de eso ella es ella misma, toma un libro, se relaja en una silla y lee para sí misma, ella es ella misma, es la más feliz porque esta vez no está siendo la madre de alguien, la esposa de alguien, alguien de alguien, solo está siendo ella misma", así que cuando entramos en contacto con la naturaleza y el guru o dios, nos sentimos a nosotros mismos, nuestra verdadera naturaleza de conciencia y consciencia, es por eso que nos sentimos felices en su presencia, esa convicción debería suceder en nosotros y, "¿cómo obtener esa convicción?" "es una historia del huevo y la gallina, ¿cuál vino primero? me das la fe dándome experiencia", digo, "no, desarrollas fe, entonces experimentarás", así que, "¿la experiencia viene primero o la fe viene primero?" es la pregunta, la mayoría de la gente dice, "si me das un poco de experiencia entonces sabré cómo es y luego iré tras ello", pero yo digo, "no, primero desarrollas fe", es como, "ya sabes, querer aprender a nadar sin haber pisado nunca un río o una piscina, no quieres mojarte los pies pero quieres aprender a nadar, ¿cómo es posible?" así que siempre digo, "pon fe en las palabras de los śāstras y gurus, ese es el primer paso en la espiritualidad", ese es el primer paso y esa fe te traerá experiencia. Así que él está diciendo, "desarrolla esa convicción de que eres ese ser y no el cuerpo y la mente, desarrolla esa convicción", continuamente di, "sigue repitiéndote a ti mismo, 'No soy un hacedor, no soy el disfrutador, soy siempre libre, siempre libre', sigue repitiéndote a ti mismo y desarrolla una fuerte convicción en ello, la experiencia seguirá". También es uno de mis ślokas favoritos porque tiene una hermosa analogía, dice, "Dice dónde, aquí en este lugar donde vivimos, en esta tierra ¿qué está pasando?" "vishwamidam, el mundo entero aparece como la ilusión, kalpitam significa imaginación o ilusión de raju sarpawat, una serpiente en la cuerda", este rajju-sarpa- nyāya hemos escuchado, "en este mundo todo aparece como una ilusión, justo como en la

oscuridad tomas una cuerda por una serpiente y te asustas", "Cuando estás caminando en la oscuridad, muchos de nosotros hemos pasado por eso, estoy seguro de que hemos ido, todos habrían pasado por esta experiencia una vez en la vida, están caminando y hay una cuerda tirada en el, en el en el camino y piensas que es una serpiente y te asustas", la primera reacción es miedo, luego la siguiente reacción es algún análisis, "¿Es realmente una serpiente?" "Entonces ¿por qué no se mueve?" luego arrojas algo de luz y entonces te das cuenta, "oh, es una cuerda", en el momento en que te das cuenta de que es cuerda, todo ese miedo imaginario desaparece, "¿puedes imaginar que realmente experimentaste el miedo por algo que no valía la pena experimentar un miedo?" "¿puedes imaginar esa mente que malinterpretó la cuerda como serpiente y se asustó y realmente tu PA subió, tu cuerpo tembló y sudó, el sudor comenzó a salir, tantas cosas suceden como si fuera una serpiente real pero en el momento en que te das cuenta de que no es una serpiente, todas las cosas desaparecieron", ese momento te vuelves sukhi bhava, viśoka, sukhi bhava, "tu miedo desapareció y te volviste feliz", pero mi pregunta para ti es, "¿fue ese miedo necesario en primer lugar?" "no lo fue, si hubieras sabido que es solo una cuerda y no una serpiente, nunca te habrías asustado en absoluto en primer lugar, no habrías pasado por todo ese trauma y emociones y miedo en primer lugar porque pensaste que era una serpiente lo cual no era, te metiste en ese problema". De la misma manera, porque piensas que eres el cuerpo y la mente y no el atman te metes en todo el problema, esa es la lógica, "si piensas que eres el atman, eres el ser, eres la conciencia, entonces sabes que es una cuerda y no una serpiente", pero un mundo aparece como una serpiente en la cuerda pero no hay serpiente real allí, "solo hay una cuerda allí", "no hay mundo real allí, solo hay ser allí", "no hay ola real o el agua, solo hay ola o el océano, solo hay agua allí", esa es la idea. Así que está tratando de explicarlo a través de esta analogía, es una analogía muy usada en Vedānta, Rajju-Sarpa-nyāya se llama, esta idea o ejemplo de ver una serpiente en la cuerda donde no hay ninguna, "imagina la situación de un tipo que no cree que era una cuerda solamente, no había serpiente", mahā ignorancia, quien quien va allí y dice, "He visto, hay una serpiente allí", así que su amigo dice, "¿dónde está la serpiente?" o llamas, "nuestros cazadores de serpientes están allí, nuestros guardias de seguridad del ashram son muy buenos atrapando serpientes pero he dado la instrucción de no matar a las serpientes, solo capturarlas y dejarlas lejos", así que hacen eso, así que él va y agarra a esa seguridad o nuestro ātmā o quien sea y dice, "¿Puedes por favor atrapar esa serpiente?" Él dice, "¿Qué serpiente? allí, allí enfrente". Él dice, "Esa no me parece una serpiente". "No, no, es una serpiente". Entonces él va, "Está bien, acerquémonos". "No, no, no te acerques, te morderá". "No, acerquémonos". Entonces arrojan luz, "oye, esto es una cuerda, no una serpiente", él dice, "No, no, acabo de ver que había una serpiente". Él dice, "No, lo que viste fue esta cuerda solamente, pensaste que es una serpiente". "No, no, es una serpiente real, vi, no puedo estar equivocado, mis ojos no pueden estar equivocados, sí vi la serpiente y estoy seguro de que se ha ido hacia el albergue", y crea un drama en el albergue diciendo, "una serpiente ha entrado en nuestro albergue", "¿qué deberías hacer con tal persona, dime tú?" "¿cómo llamarás a tal persona?" un tonto, ignorante, ajñānī, eso es lo que Aṣṭāvakra nos está llamando a todos nosotros, "oh tontos, no son el cuerpo, parece que son el cuerpo, son el atman solamente, no son la mente, parece que son la mente, son el atman solamente, ahora están corriendo detrás

de este cuerpo y mente y disfrutándolo, pensando que realmente están disfrutando algo pero nada está siendo disfrutado, establézcanse en la verdad de que son el atman y todas las emociones desaparecerán", miren, en el caso de la serpiente es el de miedo pero supongamos que alguien ve um algo brillando en la calle y lo toma por una cadena de oro o algo solo para descubrir que es un trozo de papel brillante, "¿cuál es la situación de esa persona?" "decepcionado", tú, "pensé que conseguí conseguí una bonita cadena de oro pero resulta ser un trozo de papel brillante", pero sabes que estás decepcionado porque confundiste uno con el otro, aunque en ambos sentidos el miedo la emoción negativa o la emoción positiva puede crear puede crearse a partir de una ilusión, no, en ambos sentidos puede crearse, no es solo negativo solamente, las emociones positivas también pueden ser ilusorias así que la alegría que experimentas del cuerpo y la mente eso también podría ser ilusorio, así que no es solo un lado, ambos lados es ilusorio, eso es lo que Aṣṭāvakra está diciendo, "viendo la serpiente en la cuerda", lo tomamos como un ejemplo negativo pero "viendo una cadena de oro en un trozo de papel brillante" puede ser también un ejemplo positivo pero ambos finalmente conducen a una experiencia ilusoria que no es real. Esto es lo que Aṣṭāvakra está tratando de establecer que aquí, "el mundo entero aparece como la serpiente aparece en la cuerda donde no hay ninguna", y entonces, "sabe que esta es una serpiente imaginaria y ¿qué te sucederá?" "ānanda, tú última experimentas la alegría última porque no hay miedo, no hay negatividad, así que disfruta lleno de dicha suprema, te vuelves ānanda, te vuelves tan feliz porque, 'oh, no había serpiente, dios mío, pensé que había una serpiente, me asusté', no hay", "así, 'oh, no había cuerpo y mente en primer lugar, estaba tan apegado a mi cuerpo y mente, pensé que eso es todo lo que es, pero te das cuenta me has redimido porque te das cuenta de que estoy más allá de esto, si mi cuerpo es feliz no significa que yo sea feliz, si mi cuerpo está triste no significa que yo esté triste, estoy más allá de esto a un estado de ananda, ānanda es una palabra hermosa, miren, no existe en otras culturas, ānanda está más allá de Nanda y Ananda, nanda significa alegría, ānanda significa dolor, ānanda significa más allá de las alegrías y los dolores. como Śānti significa paz, aśānti significa no paz, praśānti significa más allá de ambos, es un estado donde ambos ya no te importan, dirás, "Oh, ese no es un estado agradable, solo el estado feliz es lo que quiero". Pero estoy diciendo que esto está más allá de la felicidad, es un estado donde no necesitas preocuparte si vas a ser feliz o no vas a ser feliz, es ese tipo de estado de una alegría permanente. Mucha gente, ya saben, ese día alguien estaba preguntando, "entonces cuando alcanzas ese estado, ¿así que estás lleno de alegría?" porque todas estas representaciones erróneas están ahí, ya saben, un sabio estará sentado con los ojos en blanco y una sonrisa en su rostro y completamente en dicha, "esta es la imagen de un Jñānī", ¿verdad? en la mayoría de los lugares veremos pero dije, "no, no es así", así que alguien se sintió escandalizado, dijo, "¿cómo puedes decir esto? esto es lo que es, al final de ello tus ojos deberían ponerse en blanco, tus manos deberían subir, tu sonrisa debería estirarse en tu rostro y deberías expresar esa dicha suprema", dije, "no, no sucede así, ¿quién dijo que sucede así?" sí, en estados inferiores de alegrías esto sucede, miren, tenemos alegría física, los placeres corporales están ahí, luego tenemos placeres mentales, ya saben, luego tenemos placeres que vienen de ciertos estados elevados de nuestra mente, samadhi no es un estado de atman, atman está libre de todos los atributos, samādhi es también un estado

de mente, es un estado elevado de mente, miren, "cuando la mente está asociada con el cuerpo, algunos placeres del cuerpo son los placeres de la mente como buena comida y cosas así, placeres sensoriales pero sin involucrar al cuerpo en nada también la mente puede ser feliz porque alguien te elogió, no, eres feliz todo el día", de esa manera la mente también puede pero la mente también puede alcanzar estados elevados de alegría que son incluso mejores que solo alguien elogiándote o tú comiendo algo agradable y esos estados también se mencionan en nuestros yoga sutras, no estoy entrando en ese lado de las cosas, ya saben, la parte de yoga de nuestra parte de cosas de siddhis pero la mente es capaz de muchos logros, en Patanjali yoga sutra verán una mente cuando practicas puedes entrar en el cuerpo de otra persona, "parakāya praveśa es un poder de la mente", así también puedes levitar, puedes viajar en distancias o puedes incluso y caminar sobre el agua significa que puedes hacerte tan ligero, hay tantos siddhis están ahí, patanjali yoga sutra está lleno de eso diciendo, "dónde deberías meditar para que desarrolles este siddhi", y todo eso, así que la gente ha practicado esos también y experimentado estado alterado de conciencia, puedo decir, sin usar ninguna sustancia o sin usar ninguna tal, uh, ya saben, cosas que se llaman delirio y cosas así, con eso también la gente experimenta, así que piensan que esa alegría que es tan intensa es la alegría suprema última, "puedes experimentar tal alegría a medida que tu mente se vuelve más y más pura y alcanza estados más altos de su existencia pero es como um como Nandi Hills, estás subiendo la colina, la mejor vista es desde arriba pero a medida que subes la colina en el camino también si miras alrededor las vistas mejoran, mejor que lo que estaba al pie de las colinas, ¿verdad?" así que comienzas a sentir, "oh, qué hermoso sitio de mar, qué hermosa vista", pero yo diría, "espera, hay más, sube", y así subimos, subimos, subimos y finalmente alcanzamos un estado donde la vista es la mejor, vista de 360°. De la misma manera, la mente cuando está practicando ciertas austeridades espirituales y se purifica y se vuelve más y más calmada, tu calidad de alegría comienza a subir pero el estado supremo último es este paramānanda que no es no es afectado en absoluto por ningún resultado o incidente. Las otras alegrías que experimentamos se basan en ciertos esfuerzos, "¿cuál es el esfuerzo? que tu mente se ha vuelto más pura y ligera y cosas así", así que experimentas esos estados de conciencia pero finalmente en la cima hay un estado de paz absoluta, ecuanimidad absoluta y no puedo llamarlo si es alegre o no alegre, así que le estaba diciendo esto a alguien que la gente rishis son muy inteligentes porque no saben cómo explicarnos cómo motivarnos e inspirarnos para alcanzar ese estado que no puede ser descrito con palabras, "ese estado no puede ser descrito con palabras, ese estado no puede ser sabido entendido por las formas de la mente", no lo hace, "no puede ser entendido por el hombre", así que, "¿cómo explicar?" los rishis tienen ese problema porque en Kaṭhopaniṣad también dijo, "No sé cómo explicarte, cómo enseñarte sobre ello", dice la impotencia del rishi al discípulo porque tienes que experimentarlo para saber cómo es, miren, "no puedo enseñarles sobre lo dulce sin poner un trozo de dulce en su lengua, por mucho que explique sobre lo dulce, no pueden entender, puedo decirles que no es salado, no es picante, no es ácido, no es esto, no es aquello pero lo que es dulce es algo que tienen que experimentar por ustedes mismos", así que nuestros rishis tenían este problema, no podían explicar pero entonces lo que dijeron, "ayer les dije saben que tenemos ese nyāya arundhati vasiṣṭha nyāya punteros", así que como un

niño está allí que nunca ha visto una montaña, "¿qué puedes hacer?" "puedes mostrar un trozo de historia y decir, 'la montaña es como 1 millón de veces más grande que esto", "si alguien no ha visto el océano, puedes decir, 'toma un balde de agua, si tienes un millón de baldes aquí, eso sería como un océano', pero aún así no hará justicia pero dará algún tipo de puntos de referencia al niño que nunca ha estado en el océano o en las montañas, alguna alguna idea básica, así que es por eso que el ṛṣi dijo, "Oh, es anund, es un estado supremo de alegría porque la alegría es algo que entendemos, cuando comemos buena comida tenemos algo de alegría, un millón de millones de veces de esa alegría es igual a ese estado supremo", eso han explicado pero así no es como funciona, incluso Anand Mīmāṃsā en Taitria habla de ello,

¿verdad? dice, "si la alegría humana es una unidad entonces el primer nivel de alegría de manuṣyagandharvas el primer nivel de deidades es 100 veces la unidad de alegría humana, luego deva gandharvas son 100 veces de manuṣyagandharvas, así pitṛ lokānām kalāmānām es 100 veces el d, ellos gandharvas, así va y 1020 veces de la alegría de manuṣya es igual a brahmānanda", dice, así que alguien me preguntó, "¿es realmente esta matemática correcta?" Dije, "esto no es, esto es poesía, es solo tratar de decir cuando dices que tu cara es luna, tu cara no es realmente la luna, es una forma de decirlo, es para decir así", la poesía de nuestros rishi, "explicaron así, ya saben, ¿cómo será ese estado de alegría? uno, 10 a la potencia de 20 veces la alegría de un humano", y, "¿cuál es la alegría humana?" también dice, "una unidad de alegría humana es ¿cuánto?" "como dice la escritura Forever debes ser joven, para siempre eres sadhu, debes ser una persona de buen corazón, debes ser uno instruido, no un tonto, no un tipo mudo, debes poseer toda la tierra y toda la riqueza en la tierra, debes ser un tipo muy ambicioso, muy, muy, muy p, perseverante, balīṣṭha debes ser muy fuerte, capaz de perseguir tus metas y dṛṣṭa muy determinado a hacerlo, si todo esto se junta entonces es igual a una unidad de alegría humana y

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veces de esto es igual a la alegría divina", dice pero Aṣṭāvakra dice, "solo haciendo esto, deshaciéndose de la ilusión de que había una serpiente cuando no había ninguna, significa deshacerse de la idea de que eres solo cuerpo y mente en sí mismo puede darte esa alegría, no tienes que pasar por el circo de poseer la tierra y toda la riqueza y eso no es necesario", así que cuando me preguntaron, de hecho fue una discusión con Tiger y él captó este punto y me estaba diciendo en Clarksdale cuando lo conocí, "desmitificó esta idea", y se rió diciendo que, "dijiste que los rishis son muy inteligentes, simplemente mencionaron que una vez que alcanzas ese estado, siempre serás dichoso", pero dijiste que, "no, es solo una forma de decir, la idea es que no hay ni alegría ni tristeza, ese es el estado, es en el sueño profundo, ¿qué nos sucede cuando estás en sueño profundo? hay ¿hay alguna alegría o tristeza? Nada sucede allí, te despiertas y te sientes relajado, renovado así que te sientes alegre pero mientras estabas en el estado de sueño profundo no conocías ninguna alegría y tristeza, después de despertar solamente hubo una idea de alegría o tristeza", así que es algo así, "es muy relajante, refrescante, muy calmante, muy tranquilizador pero estás despierto, no estás dormido", así que es lo más cercano que puedo decirles cómo es, así que es, "¿significa que en el sueño profundo cuando estás teniendo relajación, estás sonriendo mientras duermes o tus ojos

están todos en blanco y las manos están subiendo?" no, "simplemente existe como un, como el interior de la piedra, absolutamente pacífico, no hay vikāras, no hay fluctuaciones, no hay nada  allí,  ese  es  el  estado  del  que  nuestros rishis están  hablando",  así  que este paramānanda del que habla es ese estado que está más allá de las alegrías y las tristezas porque si hay una alegría tiene que haber una tristeza, si hay una tristeza entonces habrá alegría de nuevo, es una es una dualidad que existe, ese ese es un estado de no dualidad, en el momento en que describo algo como positivo estoy reconociendo inadvertidamente que tiene que haber un negativo para ello, cuando digo que algo es caliente estoy reconociendo que también es algo llamado frío lo que existe, así que si digo que en ese estado supremo existe la alegría, estoy de alguna manera diciendo que hay una posibilidad de que la tristeza también exista pero estoy diciendo que ninguno de estos existe porque este es un estado advaitico, no hay nada como esto, no hay dos, no hay dualidad, así que ¿cuál es ese estado? ¿vale la pena siquiera intentarlo? ¿vale la pena siquiera trabajar tan duro por ello? pequeñas alegrías puedo experimentar fácilmente, déjame ser feliz con eso", entonces eres feliz con las faldas de la montaña, nunca quieres subir a la cima, "oh, eres feliz entonces es tu estándar", un día estaba en Singapur durante el satsaṅg, creo que alguna señora devota estaba allí, ella comenzó, "Yo yo estaba hablando sobre Ananda y entonces ella simplemente quería saber", "algunos de esos, uh, śiṣyas están allí, no, algunos son les dije Adhikāris están allí que no entienden nada, madhyama adhikāri los que entienden la mitad y uttam adhikārī los que entienden todo pero hay entonces adham adhikārī están allí, los más bajos que vienen simplemente a molestar al guru, simplemente no quieren aprender nada, solo quieren tomarle el pelo al guru", así que en el satsaṅg ella comenzó a cuestionar, ella está diciendo, "¿qué pasa si no estoy interesada en la alegría? ¿qué pasa si ya soy feliz? Soy feliz con mi vida, no tengo problema, estoy ganando bien, estoy teniendo una buena familia, tengo un auto, un hogar y todas las comodidades, no necesito esa alegría divina", dijo simplemente por el gusto de, ya saben, por el bien de molestarme, "Dije, 'bien, si no necesitas la alegría eso es bueno, puedes dejar el satsang, no necesitas estar aquí, esto es para esos tontos que todavía no han entendido su alegría, todavía están conduciendo por más", simplemente molestándome así, ya saben, así que esas personas que dicen, "No, ¿eres feliz con nuestra alegría? ¿qué cuáles son tus experienc? Soy feliz", dije, "no seas feliz, no vengas a mí, tú estás al menos a mil millones de nacimientos de distancia de Aṣṭāvakra Gītā, ni siquiera te acerques", pero si realmente estás creyendo que esto que Aṣṭāvakra dice es verdad, "hay un estado así", "¿cómo es ese estado? es en realidad un estado de paz permanente, no hay vikāras allí, no hay emociones allí, así que no puedo categorizarlo como alegría, alegría o no alegría o alegría superior o alegría inferior, multiplicado por estas muchas veces, dividido por esas muchas veces, no funciona así, es simplemente un estado de una existencia tranquila, pacífica donde no hay no hay fluctuaciones", por eso la idea es hermosa como el interior de la piedra pero libre de letargo y sueño, "así que si estás en un sueño profundo y todavía estás despierto, ¿cómo sería?" "tienes que solo imaginar porque no podemos ser de esa manera", pero si estás en un estado profundo de estado de sueño profundo y sin embargo eres consciente de que estás en estado de sueño profundo lo cual nunca sucede porque nuestra mente se apaga allí, entonces

¿cómo sería? "ese debe ser el estado como el cual puedes estar incluso mientras caminas,

eres así, incluso estás despertando y caminando, estás haciendo todo, todavía eres así en el estado profundo de paz absoluta y entonces todavía estás funcionando y participando en todo y estás observando todo como un testigo", "piensa cómo debe estar el agua dentro del océano,

¿cómo debe sentirse el agua en el océano?" "oh, ahora viene una ola, la ola se va", pero es solo un testigo de todas las olas, ¿verdad? parece haberse convertido en una ola ahora pero al momento siguiente se ha ido así que ese estado es así, Tiger captó eso y dijo, "está muy bien que lo pongas que no es ni feliz ni alegría, es solo una forma de motivarnos porque a menos que tengamos alguna referencia, algún estándar no podemos ni siquiera imaginar lo que es ser", así que daremos este tipo de astutamente estos estándares fueron dados por los rishis pero  ese  un ānanda está  más  allá  de  ambos,  así  que  dice,  "śarīra bodhaśca de sukhaṃ-cara sabiendo que ānanda que viene de la realización de la verdad de que no eres el cuerpo o la mente sino que eres el ser, vuélvete feliz y sukhaṃ-cara, muévete", cara significa comportarse o moverse, "no tienes que sentarte en un lugar, meditar y sentir esa alegría, no, puedes moverte, ser y ser tú mismo y aún estar lleno de alegría, aún estar lleno de dicha, aún ser ecuanimidad absoluta con la ab paz absoluta, nada perturba", así que es como, "realmente en medio del campo de batalla sin embargo no eres afectado por nada de lo que está sucediendo", y este estado nos sucede de vez en cuando, por qué les digo eso, "a veces nosotros, a veces somos como estás en este lugar también, muchos de ustedes están escuchando mi conferencia, la mente de alguien se está apagando aquí y allá, en medio del mercado abarrotado también, tu mente puede despegar e irse a algún lugar, ¿verdad?" y, "ya no escuchas los ruidos en el mercado porque tu mente se ha desconectado de la situación así que no escuchas aunque tus oídos están abiertos, no escuchas un sonido porque tu mente se ha desconectado", así que puedes ser absolutamente una persona diferente en medio de un mercado abarrotado también si tu mente está lejos, de la misma manera, si tu mente está establecida en el alma que tú, toda tu conciencia es lo que eres, ahora completamente e stablecida en, "el ruido del cuerpo y la mente no te afectará, sabes que hay ruido pero no te afecta", esa es la idea del ser. Así que siguen trabajando, por eso Brahmaniṣṭha, quienes son los mejores de los Brahmajñānīs, quienes son absolutamente activos, ātmarati ātmā- rati dice, "están disfrutando, deleitándose en sí mismos, incluso si abren los ojos, miran alrededor, todavía están desconectados de todo como si estuvieran aislados de todos los sonidos y olores y sabores y los ruidos como si simplemente estuvieran aislados y también absolutamente activos", no significa que vayan y se sienten en un lugar porque no quieren perder la paz, "no hay nada como perder la paz para ellos, se ha convertido en una parte de su naturaleza, ya no puedes perderla, ¿verdad?" "algunas personas quieren practicar algo, dicen, 'Quiero un rincón tranquilo entonces solo puedo practicar", "alguien quiere escribir algo, 'no, quiero un día pacífico, no quiero a nadie más entonces escribiré algo", esas son condiciones previas o esos días iniciales pero una vez que alguien es un buen cantante, ha practicado y practicado, se ha convertido en un buen cantante, cantará en todas partes, estás caminando por la carretera, estarás cantando, "no necesitas toda esa parafernalia, en medio del ruido también estarás tarareando una melodía, en medio de un autobús abarrotado también estarás cantando para ti mismo, no necesitas toda esa parafernalia", de la misma manera, "esta práctica de estar establecido en la conciencia te llevará a esa etapa final donde se convierte

en una naturaleza, ni siquiera segunda naturaleza, tu primera naturaleza, para que no tengas que preocuparte por todas estas otras cosas, todavía continuarás comportándote y haciendo todo lo que se necesita hacer pero no serás afectado por nada de ello", esa es la belleza de ello, algo como anestesia, si puedo dar el ejemplo, terminología médica, dar la anestesia y luego cortar la extremidad, la extremidad se está cortando, la sangre está fluyendo, el médico está haciendo la cirugía, tú apenas afectado por ninguna de estas cosas, ese día vi una cirugía, "se estaba haciendo la cirugía cerebral de alguien, él estaba tocando un violín mientras se hace la cirugía, ha sido abierto y están haciendo algo con el cerebro y este tipo está tocando un violín", "¿cómo sucedió?" "supongamos que no le hubieran dado la anestesia y cortado su cráneo y comenzado la cirugía, ¿piensas que habría tocado violín en ese momento?" "habría estado gritando algunos rāgas", pero, "¿cómo se las arregló para hacer eso?" "la anestesia no le permitió sentir el que su cráneo ha sido abierto y que su alguna cirugía está en curso, no sintió nada", algo así, "algo así, estás activo, comprometido pero no sientes una cosa, no sientes una cosa, estás absolutamente desconectado de ello", ese estado, "¿siquiera existe?" "sí, existe y no necesitas ninguna anestesia física o ninguna droga para eso, simplemente es un estado de existencia, toda tu atención cambia a esa conciencia, te estableces allí y todo lo demás sucede a tu alrededor y no te ves afectado por ello". Esta es la idea de lo que Aṣṭāvakra está diciendo que, "sabiendo eso vuélvete sukhaṃ-cara, ve por ahí, haz, ve haciendo lo que necesites hacer, vive tu vida y no te preocupes, nada te tocará, nada te tocará", esa es la belleza de nuestras escrituras que dicen que tal estado es posible y la gente lo ha experimentado, "no es que la gente no lo haya experimentado", así que están contando desde su verdad, el siguiente śloka lo tomaré, 1.11, ese es el 11º, este también va en el mismo modo de conferencia, es un shloka muy simple, es muy dulce, dice lo cual significa, "el que cree que él o ella es libre se vuelve libre, el que piensa que él o ella está atado se volverá atado, lo que es lo que se dice, es verdad que como piensas así te vuelves", ese es el significado del shloka, la esencia es, "como piensas así eres", "ahora dirás, '¿qué estás queriendo decir? Me siento atado por el cuerpo o la mente o lo que sea y piensas que solo creeré que no estoy atado y me volveré libre", dije, "si realmente, realmente, verdaderamente crees en ello y vives esa creencia en pensamiento, palabra y acción, ārjavam, experimentarás eso", "Pero no lo creemos completamente, la creencia par parcial no está allí", digo, "la espiritualidad es binaria, o es o no es", así que si crees significa, "es realmente una creencia, está completamente convencido y completamente estás creyendo absolutamente eso, entonces experimentarás ese desapego del cuerpo y la mente", así que dice, "es verdad como piensas así eres así te vuelves", "muktābhimānī, el que cree que es libre es libre, el que cree que está atado está atado", y, "lo que se dice es verdad que como piensas así te vuelves", este es el significado de este śloka, así que le está diciendo a Janaka al final de estos 10 shlokas, "oh Janaka, te he dicho todas estas cosas pero a menos que creas en ello completamente, no hay forma de que experimentes nada de ello, lo escuchas y vuelves y luego no crees en ello, entonces vuelves a tus viejas formas, entonces nada va a suceder porque no crees en ello completamente", "como la oveja y el cachorro, cachorro de león, él no creía que es un cachorro de león así que se comportaba como una oveja pero una vez que creyó, se convirtió en un león", la idea es, "él siempre fue un león, de manera similar siempre somos libres pero sentimos que estamos atados pero creemos que somos libres y nos

volvemos libres", una bonita historia está allí, "había un lavandero con un burro, así que en un pueblo llevaba al burro al río cargando toda la ropa sucia de la gente del pueblo y luego lavaba toda la ropa en el río y luego traía de vuelta todo en la tarde", así que un día cuando salió hacia el río cargando toda la ropa sucia de los aldeanos en la espalda de su burro y llegó al río, se dio cuenta de que no trajo la cuerda con la que tiene que atar al burro, ahora pensó, "si vuelvo todo el camino para conseguir la cuerda, será tarde y tengo que lavar la ropa pero si no ato a este burro si se escapa, entonces de nuevo estaré en problemas, ¿qué debería hacer?" se estaba preguntando, justo entonces un hombre sabio estaba pasando el hombre sabio preguntó, "¿qué pasó? ¿por qué te ves tan perturbado?" él dijo, "uh, mi problema es este que no traje la cuerda para atar al burro, ¿cómo puedo ahora volver al pueblo? no no hay tiempo", él dice, "no te preocupes por estos burros, sé lo que son, solo haz una cosa, compórtate como si estuvieras atando una cuerda alrededor del burro y atándolo a un trozo de piedra, solo compórtate", él dijo, "¿Qué quieres decir con compórtate?" Él dijo, "Solo haz lo que digo". Así que se comportó, él como si estuviera atando la cuerda alrededor del cuello del burro y luego atándola a un trozo de piedra y como si el burro ahora estuviera atado, así que cosas hechas y el burro se quedó allí, no se movió una pulgada y él se quedó allí todo el día y el hombre terminó de lavar toda la ropa y doblarla toda y empacarla toda y luego puso todos los bultos en la espalda de este burro y le dijo al burro, "vamos al pueblo", pero el burro no se mueve, está parado allí, así que entonces de nuevo está perturbado porque, "cómo, ya saben, ¿alguna vez han vivido con un burro?" simplemente, "No llamo a la gente burro, son tan tercos, simplemente no se mueven, no ceden, haz lo que quieras, los burros son como animales muy tercos", así que ahora no es capaz de llevar al burro de vuelta, está oscureciendo, está preocupado, así que el mismo hombre sabio está regresando en su camino de vuelta al pueblo, dice, "¿Cuál es el problema ahora?" Él dice, "Dijiste en la mañana que atara al burro e hice todo esto y el burro no va a casa". Él dijo, "Sí, ataste en la mañana, ¿desataste al burro ahora?" Él dijo, "¿Qué quieres decir con desatar? nunca hubo una cuerda que tú sabes pero el burro no sabe así que actúa como si estuvieras desatando al burro", así que actuó como si desatara al burro y entonces el burro comenzó a moverse, "esta es nuestra situación básicamente, Āścarya esta es tu situación, piensas que estás atado a este cuerpo, mente, saṃsāra y todas las ideas de yo, mí, mío, nada de esto es verdad porque no hay atadura en absoluto en primer lugar, lo has imaginado, lo has imaginado y así estás sufriendo con ello", "si crees en ello que no estás atado e intentas un poco moverte, te moverás porque nunca hubo una cuerda en primer lugar, así que ¿qué está haciendo el guru exactamente ahora? pueden imaginar, está desatando la cuerda alrededor de ustedes que nunca existe y diciendo, 'ahora son libres, vamos a movernos, y ustedes lo creen, 'sí, sí, vamos a movernos', pero la verdad es que incluso sin que yo se los diga, eran libres, podrían haberse movido pero no lo hicieron porque no creyeron", esa es la idea de la creencia en nuestras escrituras, "el guru dice, 'eres libre, muévete, intenta al menos una vez, caminas dos pasos, sabes, 'sí, realmente, soy libre, en realidad nunca estuve atado, pero no queremos movernos porque de alguna manera creemos fuertemente, 'no, estamos atados', '¿qué estás diciendo? No puedo moverme', nunca nos movemos, te quedas atascado, te quedas atascado allí solamente como el burro", así que la idea de mukti y bandha, "todos nacemos baddha jīva", dice Ādi Śaṅkara, "pero podemos

convertirnos en buddha jīvas, baddha-jīvas significa atado, buddha jīvas significa consciente", así que son libres, "una vez que eres consciente, eres libre, una vez que eres consciente de que no estás atado, eres libre, descubres que nunca estuviste atado", de repente hay tanta alegría, "oh, me imaginé a mí mismo atado a esto así que estaba sufriendo sentado aquí todo el tiempo pero nunca estuve atado, nunca estuve atado en primer lugar pero tomó a alguien más decirme que nunca estuve atado y luego para mí creer que nunca estoy atado entonces solo las cosas comenzaron a cambiar para mí", así que eso es lo que los gurus están haciendo, "están diciendo, 'tu alma nunca está atada, el cuerpo, la mente es solo una ilusión que te hace sentir que estás atado, no le des demasiada importancia', "el co comienzo de este camino es, "no le des demasiada importancia a tu cuerpo y mente, no lo mimes demasiado, ya sentirás la libertad", "cuando sientes tanta presión social, veo, '¿qué pensarán los otros? ¿qué dirán los otros? ¿qué harán los otros? ¿qué ellos?'" "tanta presión mental, a nadie le importa, están allí en su propio mundo pero tú has imaginado que dirán algo porque tú tú hiciste algo, ellos lo harán, nadie tiene tiempo para ti, todos están ocupados en sus vidas, incluso si tienen algo de tiempo, 2 minutos dirán luego olvidarán, seguirán con su vida, tú te sientas con todas esas ideas y sufres", "¿cuántas personas han visto así? simplemente sufren, no era necesario en primer lugar", así que esta es la idea, "cree que eres libre, piensa que este cuerpo y mente que piensas que eres es como imaginar una serpiente en la cuerda pero eres verdaderamente la cuerda, no la serpiente, eres verdaderamente el atman y no solo el cuerpo y la mente", sabiendo esto irás más allá de estas dualidades de alegrías y tristezas y finalmente te establecerás en un estado de paz absoluta y ecuanimidad desde donde no hay retorno, mamá Krishna dice que, "mi morada es esa donde una vez que llegas, nunca regresas", significa, "una vez que te conviertes en eso, es como una transformación permanente, no puedes revertir a esto", "así que ¿qué pasó en mi caso? experimenté estos episodios de alegría que era un estado superior de por supuesto conciencia que experimenté muy espontáneamente, fácilmente, así que inicialmente estaba muy atraído por eso así que iré a meditación porque experimentaré esos estados alterados o superiores de conciencia, me siento muy bien, muy relajado", pero entonces un día Bhagwan dijo, "todo esto es todavía cosas de niños, esto no es real", pero, "cuando comienzas a mo verte hacia la cima de la montaña, sí, tienes algunas experiencias agradables, ves el mundo diferente de lo que era pero finalmente tienes que llegar a la cima eso gradualmente y una vez que llegas allí, no eres afectado por nada", miren, "por temporalmente, ya saben, si están sentados en un bote, el bote se mecerá, tú también te mecerás con el bote pero no te asustas porque sabes nadar, de la misma manera, conoces tu fuerza así que no te preocupan estas cosas pequeñas, pequeñas", puede parecer, "miren, actúa según la necesidad del drama pero no se ha convertido en el personaje, él sabe que él es él y el personaje es personaje pero en el drama si el personaje exige que ahora sea grosero o sea cruel o sea valeroso o sea temeroso, el el el actor, un buen actor actuará muy bien, tal vez por un momento incluso esa emoción permanece en él porque se involucró tanto con el personaje pero es solo por unos segundos y luego dejas caer el disfraz, eres libre pero incluso sin el disfraz, ¿no eras libre todo el tiempo? con el disfraz también eras, tú solamente,

¿verdad?" por un momento te comportaste así, "sentiste que estás atado por el disfraz, era

necesario pero entonces puedes dejar caer el disfraz en cualquier momento e incluso si no

dejas caer el disfraz, puedes simplemente retirar la mente hacia quien eres y ser libre incluso mientras usas el disfraz", así que eso es tan simple como eso, "están usando los disfraces de madres, padres, tíos, hermanas, hermanos, estudiantes, maestros, personal, voluntarios, devotos y así sucesivamente pero en el fondo son el ser", y, "una vez que te estableces allí, no importa si estás usando un disfraz o no usando el disfraz", vi algo gracioso, "cuando estaba viajando en algún lugar en Dakṣiṇa Canadá, estos artistas de Yakṣagāna están allí, no, todos vestidos, así que una vez que se sientan en el ellos en el escenario, se comportan como todos esos yakṣas y luego vi a dos de ellos tomando café en la tienda de al lado, fue tan gracioso porque justo ahora son como, deben haber, no vi la actuación pero vi a esta gente con atuendo de yakṣa tomando café", así que sentí, "se ve tan gracioso porque el tipo yakṣa es consciente de que no es un yakṣa, él es el lo que sea detrás de eso quien sea esa persona, ya saben", así que eso es lo que estoy diciendo, "el ser, el que se estableció a sí mismo, ya sea que esté bebiendo café o bailando en el escenario, sabe quién es aunque el disfraz esté puesto y otros piensen que es algún yakṣa, él sabe que no lo es, esa es la libertad", de la que está hablando, "otros piensan que estás atado, no estás atado", así que, "la gente puede pensar, 'Estoy atado, pero no estoy atado", "siempre hago esta pregunta todos los días, si todas estas cosas tienen que detenerse hoy, ¿estoy bien con eso?" "Digo, 'estoy bien con eso", "no, ¿qué hay del futuro de toda esta gente?" "no era mi problema en primer lugar, es el diseño de Dios, según el diseño de Dios, las cosas están sucediendo, ¿por qué debería tomar responsabilidad innecesaria?" pero entonces, "tampoco puedes tomar crédito por ello y sentirte bien", ambos no existen en ese estado, "no puedes rehuir la responsabilidad diciendo, 'no es mi problema, pero cuando suceden cosas buenas no puedes sentirte feliz, 'oh, obtuve el crédito por todo esto", en ambos sentidos no funciona, en ambos sentidos se lo das al ser y lo dejas así, así que de esa manera, eres libre porque no estás atado ni por positivo ni por negativo, ya sea que estés atado con una cadena de hierro o una cadena de oro, es todavía estás atado, ¿verdad? ya sea una emoción positiva o una emoción negativa todavía es una emoción que te ata, ese estado es un estado donde no hay emociones, no significa que seas frío y, uh, grosero y duro e insensible y sin emociones, no, "tú tú haces lo que es necesario para los otros, cuando la gente viene muestras compasión, empatía, amabilidad, eso es parte de tu papel pero ¿te perturba desde adentro y te agitas todo?" no, "incluso por un momento si es sí porque estás demasiado involucrado en el personaje pero rápidamente puedes retirarte y restablecerte en ese estado pacífico", ese beneficio viene a ti, por eso dijo, "solo tales jñānīs pueden dirigir instituciones o reinos o países, si el país está finalmente en manos de ajñānīs imaginen lo que hacen?" "son personas emocionales, todas las personas alrededor son emocionales, crearán caos", eso es lo que sucedió cuando Hitler se apodera de un país, "¿qué hace?" o "Alejandro se vuelve ambicioso,

¿qué hace?" desafortunadamente, "todos van a sufrir", ¿por qué? porque ajñānīs han elegido ajñānīs, "si fueran jñānīs, habrían elegido jñānī", pero tantos ajñānīs hay en la sociedad, "¿qué podemos hacer?" "la mayoría son ajñānī así que la democracia según la democracia el ajñānī se convierte en el gobernante y los jñānīs sufren", así que, "si hay más jñānīs, entonces seleccionarán al líder correcto que también es jñānī, entonces toda la institución y el país y el mundo progresarán", esa es la idea.