EL ASHTAVAKRA GITA
Episodio 3.
En el proceso de aprendizaje hay dos: el maestro y el discípulo, y la cualificación de ambos para ser capaces de aprender y enseñar es muy importante. Si tienes un buen maestro pero un mal estudiante, o si tienes un buen estudiante pero un mal maestro, el conocimiento no sucederá. Ambos tienen que estar igualmente cualificados. Vimos que la cualificación del maestro es que él vive el conocimiento, él es la encarnación misma del conocimiento que está enseñando. No es un conocimiento prestado, sino que es su realidad experiencial. Ashtavakra es así, él experimenta la verdad, por lo que es capaz de hablar de ella tan auténticamente. En nuestras escrituras, dicen que un gurú debe tener ciertas cualificaciones y una de las cualificaciones es Brahmaniṣṭha. Él está muy establecido, está establecido en la idea misma de que él es divino y todo es divino, no hay duda en su mente al respecto. Él lo está experimentando completamente, así que lo está conociendo. Como, nosotros no tenemos una duda sobre nosotros mismos, si te digo: "¿Eres una niña o un niño?", ¿tienes una duda? Dirás: "Soy una niña", dirás: "Soy un niño", porque eres eso, así que sabes eso. "¿Eres una mujer o un hombre?", dirás: "Soy una mujer", porque lo sé. Si te pregunto: "¿Cómo sabes que eres una mujer?", dices: "¿Qué quieres decir? Soy una mujer, porque soy una mujer, al ser una mujer sé que soy una mujer". Así, al ser un hombre, sé que soy un hombre. Del mismo modo, Ashtavakra, al estar en esa conciencia, él sabe, o siendo la conciencia, él sabe que es la conciencia, así que puede hablar tan fácilmente sobre ello.
Ahora, ¿cuál es la cualificación de Janaka? Él es una shraddha. Él tiene gran shraddha y sinceridad en aprender la verdad. No está simplemente preguntando por preguntar. Hay algunos niños en la clase solo para impresionar al maestro, se preparan y vienen y luego hacen preguntas, pero Janaka no es así. Él ya ha escuchado mucho sobre las escrituras de varios ṛṣis y está muy interesado en aprender más sobre la verdad y quiere experimentarla, pero donde se ha detenido, a poco de realizarlo. Lo ha escuchado, lo ha escuchado, también ha contemplado sobre ello, pero la práctica de ello aún no ha sucedido para Janaka. Ahora imaginen a Janaka, quien ha hecho tantos yajña yagas, cuidado del bienestar de toda su gente, dirigido un reino con justicia y equidad, tal persona todavía está luchando por practicar la verdad después de haber escuchado de tanta gente en tantos años.
Hace algún tiempo hubo un drama en Puttaparthi donde los devotos de Grecia habían presentado sobre la vida de Janaka. Todavía recuerdo esas escenas. Una escena era que estaba este rishi que viene, Yājñavalkya, al reino de Janaka y parece que está en el bosque cercano y Janaka se entera de que un gran sabio ha venido a su reino y está predicando en el bosque cercano, así que él también quiere ir y aprender. No se necesita invitación, tu shraddha, tu sinceridad, tu búsqueda es tu propio camino a tales reuniones. Así que él va y como cualquier persona común sin ninguna fanfarria, simplemente va y se sienta entre todas las otras personas que estaban sentadas allí, sus discípulos y otros monjes y renunciantes, y él estaba escuchando la cosa. Todos los días iba a tiempo y escuchaba. Un día sucede que no llega a tiempo porque debe haber tenido otros compromisos, así que el rishi Yājñavalkya no comienza a enseñar en absoluto. Está esperando a que venga Janaka. Todos los demás han
llegado, están todos sentados, así que a algunos de ellos les surge una duda: "Janaka es después de todo un rey, nuestro maestro también tiene miedo del rey, o tiene alguna parcialidad hacia el rey y no hacia nosotros, porque hemos estado esperando pero él podría haber comenzado la lección, pero nos está haciendo esperar a todos por Janaka". El Yājñavalkya, siendo un jñānī, [él] llega a saber que esto está pasando en las mentes de la gente. Ellos piensan: "Estoy favoreciendo a Janaka sobre todos los demás, no tengo la misma mentalidad hacia mis estudiantes". Así que simplemente espera. Cuando llega Janaka, dice: "Comencemos la lección". Y justo cuando están comenzando la lección, él por su yoga-śakti, un cierto poder divino, crea una escena en la jungla como si todo se hubiera incendiado. Las chozas se han incendiado, los árboles se han incendiado, el bosque entero se ha incendiado y a lo lejos, el reino que se ve a lo lejos, lejos del bosque, eso también se ha incendiado. Cuando él crea ese tipo de ilusión, todos los discípulos se levantan y comienzan a correr aquí y allá para proteger todo lo que tenían. Imaginen a esos discípulos que son solo brahmacārīs o tal vez sannyāsins, ¿cuáles deben ser sus posesiones? Unas pocas piezas de ropa, una choza y unos pocos libros, no eran ricos pero corrieron para proteger todo eso. Mientras que Janaka estaba sentado, escuchando el discurso, no se levantó. Entonces Yājñavalkya pregunta: "Oh Janaka, tú eres el rey, mira, el reino se ha incendiado, todos están en problemas, tú eres el rey, debes ir y protegerlos". Él dice: "Tú estás aquí con la sabiduría más alta como un gurú y yo estoy aquí para aprender de ti y no debo rendirme hasta que aprenda eso de ti, ¿cómo puedo faltarte al respeto y levantarme de en medio de la clase sin tu permiso y salvar lo que sea que haya que salvar? Tú eres mi gurú, he venido a ti y me he entregado a ti. Cuando estoy contigo, todo mi bienestar y el bienestar de las personas asociadas conmigo son tu responsabilidad, estoy aquí solo para aprender, me he sometido en completa entrega. Ahora tú cuida de lo que sea que necesite ser cuidado, no voy a moverme de aquí". Mientras los otros huyen para salvar su lo que sea, Janaka, siendo el rey del reino, no se mueve de su lugar. Y por supuesto con yoga maya, el poder divino, el rishi hace desaparecer todo el fuego y todos los discípulos están conmocionados. Justo ahora había fuego y ahora no hay fuego. Luego regresan al rishi preguntando: "¿Qué pasó? ¿Qué acaba de pasar?". Él dijo: "Solo quería contarles la sinceridad de Janaka en el aprendizaje". "Aunque es un rey, tiene tanta responsabilidad del bienestar de su gente y es un buen rey, es un buen rey, es conocido por su bondad, sin embargo no se movió ni una pulgada de su lugar". "Él se entregó a mí y dijo: 'Cualesquiera que sean mis otros asuntos, los he puesto a tus pies, he venido aquí para aprender de ti, ahora que todo todo eso es tu responsabilidad, estoy aquí solo para aprender'". Ahora díganme, en este mismo salón, la gente está sentada allí, sus mentes están corriendo por todas partes y algunos no quieren venir solo porque simplemente no quieren renunciar a todo su yoga sha, la búsqueda de o lo que sea, la protección de lo que sea que ya tienen, mientras que aquí está Janaka, rey del reino, quien está sentado allí a los pies de Yājñavalkya y no se mueve incluso si ve fuego por todas partes. La idea es que ese tipo de sinceridad debería estar ahí.
Miren, Ādi Śaṅkara dice que hay cuatro cosas que se requieren para que alcancen la sabiduría. Se llama moksha karana samagri. Estas cuatro cosas son requeridas, estos son los ingredientes necesarios para que alcancen la sabiduría o la liberación. Viveka, Vairagya, luego
Mumukṣutva y Shatsampatti. Cuatro cosas hay, se llama Sadhana Chatushtaya. Cuatro cosas que se requieren para hacer su sadhana y alcanzar moksha. Viveka es discriminación, discriminar entre lo real y lo irreal. Todos tenemos este poder de discriminación como podemos discriminar el calor del frío, el hombre de la mujer, el día de la noche, así que sabemos cómo discriminar y distinguir entre cosas. Pero lo que dice el Viveka Cūḍāmaṇi de Śaṅkarācārya es, la discriminación más alta, qué es real y qué es irreal, qué es verdadero, qué es falso, qué es mundano y qué es espiritual, esa discriminación uno debería desarrollar. La segunda cosa que dice es Vairagya. Una vez que has discriminado, debes saber cómo desapegarte de aquello que no es real. ¿Cuál es el punto de conocer toda la teoría de la discriminación? Sé lo que es bueno pero no tengo la capacidad de hacerlo, sé lo que es malo pero ¿no tengo la fuerza de voluntad para dejarlo? Entonces, ¿cuál es el uso de saber qué es bueno, qué es malo?. Así que viveka no es suficiente, la discriminación no es suficiente, se requiere desapego, debes tener la fuerza de voluntad para desapegarte de aquello que no es necesario en el camino espiritual, esa es la segunda cualificación más importante. La tercera dice que es Shatsampatti. Dice que shat son seis tipos de cualidades que un discípulo debe tener. Śama, Dama, Titiksha, Shraddha y Samadhana. Palabra muy simple, Śama significa control sobre tu mente. Dama significa control sobre tus sentidos. Significa que simplemente no sigues a tu mente a donde sea que te lleve. Ve algo, se siente atraída, ahora quiere tenerlo y corres detrás de ello, eso no es śama en absoluto. La paz debe estar allí en la mente y cuando los deseos no están allí, es cuando la mente está en paz. Una vez que surge el deseo, la mente corre tras cumplirlo, hasta que se cumple, no está satisfecha, así que no hay paz. Así que śama, desarrollando ese sentido de control sobre tu mente y tus pensamientos, donde sea que tus pensamientos estén corriendo, tú corriendo detrás de esos pensamientos, ese no es el camino. Deberías ser capaz de decirle a tu mente: "Esto no es necesario, descartaré esto, esto es bueno, lo mantendré", así que deberías ser capaz de clasificar tus pensamientos, tus emociones, tus ideas, tus apegos y mantener solo aquellos que son buenos y descartar aquellos que no lo son, eso es desapego que debe seguir a la discriminación. Bhagwan diría: "Estos son dos amigos que tienes en el camino espiritual, discriminación y desapego a tu derecha e izquierda, con estos dos puedes emprender este viaje". La mayoría de nosotros tenemos discriminación, todos sabemos qué es correcto, qué no es correcto, pero el desapego es donde nos atascamos. Esta es la diferencia entre contemplación y práctica. El desapego es práctica, dejarlo, dejarlo como veneno porque no es bueno para nosotros. Esa habilidad, esa fuerza de voluntad, esa sinceridad y ¿quién hará eso? ¿Quién es realmente sincero al respecto?. He visto gente de deportes despertándose a horas intempestivas, 3 a.m., practicando por 2 a 3 horas en la mañana. A ellos también les encanta dormir, a ellos también les encanta comer lo que a la lengua le gusta, a ellos también les gusta descansar y relajarse, pero no lo hacen porque tienen un propósito, son muy sinceros sobre lograr sus metas y por esa meta mayor, las cosas más pequeñas pueden ser fácilmente sacrificadas. No es que no lo sea, es doloroso para ellos, es doloroso para ellos también, pero entonces sin dolor, no hay ganancia, así que el desapego es el dolor que uno debe emprender para ganar la sabiduría de la espiritualidad. Si no vas a este paso, no tiene sentido. Así que ya, así que śama es el control de la mente que requiere mucha discriminación y desapego. Dama es el control de los
sentidos, ya saben, los sentidos siempre están corriendo detrás de los objetos de los sentidos, así es como ha sido creado. "¿Por qué los sentidos corren siempre detrás de los objetos de los sentidos? Quiero comer esto, ver esto, tocar aquello, oler aquello, ir allá, hacer esto", ¿por qué los sentidos siempre nos conducen? Porque han sido creados así por defecto, por diseño, así que Dios mismo está reconociendo: "Sí, he creado los sentidos de tal manera que su único trabajo es correr afuera detrás de los objetos de los sentidos, así que si están corriendo detrás de algunos sujetos, no se sorprendan, así es como están diseñados". "Entonces, ¿por qué me culpan por estar tan apegado a mis sentidos?". Porque ese es el juego, ese es el oponente al que debes vencer, el oponente dice que algún buscador valiente y discriminador aprende a volver sus sentidos hacia adentro, ¿por qué? Porque su deseo es de inmortalidad. Si tu deseo es de inmortalidad, haz esto: vuelve tu mirada hacia adentro, la tendencia natural es correr hacia afuera pero contra las mareas tienes que nadar y volver la mirada hacia adentro, entonces estás comenzando tu viaje espiritual. Así que, Śama, de las seis virtudes, Uparati, retirada. Así que, los sentidos están ahí, los objetos de los sentidos están ahí, esto, todo tipo de distracciones están ahí, ¿puedes retirarte de todo esto y mantenerte firme?, eso es muy importante. Cuando Buda estaba meditando, ¿cuántas distracciones fueron enviadas en su camino? Gautam Siddhartha estaba meditando, todo tipo de cosas, absurdas desde el cielo vinieron, así también demonios también, todo tipo de cosas. Él se mantuvo firme, se movió a través de todo ello pero no se apegó ni se atascó en nada, así es como alcanzó su sabiduría. Así que, ser capaz de retirarse y el Bhagavad Gita dice una cosa muy hermosa, dice: "Como la tortuga, retira sus extremidades ante la vista del peligro". Como la tortuga retira sus extremidades en el momento en que detecta algún peligro y se mete en su caparazón, del mismo modo uno debería tener la capacidad de retirar los sentidos y la mente rápidamente hacia uno mismo sin apegarse o atraerse a nada. Los sabios son capaces de hacer eso. Ahora, todo es práctica en la vida, esto también es una práctica. Siempre estoy tratando de tentar, cualquier tentación viene, tratando de retirarme y mantenerme firme, es una práctica, tienes que seguir practicándolo como practicas kung fu, practicas, ya sabes, bádminton, practicas fútbol, practicas escribir, hablar, cantar, así tienes que practicar esta retirada cada vez que tal tentación venga, retírate rápidamente y ve hacia ti mismo, bastante pacífico lejos de la angustia. No va a ser fácil, como nada es fácil, cuando comenzamos a caminar nos caímos muchas veces pero no dejamos de caminar diciendo: "Oh, estamos fallando muy a menudo, no caminemos más", sino que todos luchamos, luchamos porque teníamos un propósito mayor, estábamos impulsados por el propósito así que estábamos listos para emprender cualquier cantidad de dolor, caída, lastimarnos pero queremos caminar. Nadie dejó de caminar, así tantas cosas en la vida nunca hemos dejado porque tenemos, éramos perseguidores de ello, éramos sinceros al respecto, fuimos tras ello sacrificando muchas comodidades. Del mismo modo en la espiritualidad también, tienes que aprender a sacrificar comodidades, no puedes tener todas las comodidades y también tener sabiduría espiritual, no es posible. Mucha gente dice: "Oh, una persona espiritual debería ser capaz de manejar el mundo y a Dios muy bien, equilibrar ambos y ya sabes, llevar una vida". Sí, es después de que has alcanzado esta sabiduría pero durante el proceso, no se permite mezclar los dos. Después de que te has convertido en un jñānī, no tienes que preocuparte qué es mundo y qué no es
mundo, no existe, todo te parece divino pero hasta que alcances la sabiduría, no te engañes copiando a aquellos que ya han llegado allí y diciendo: "Yo también soy uno de ellos". No, eso será como un ciego guiando a otro ciego y hay mucha gente ahí, leerán unas pocas escrituras y se convierten en jñānīs, piensan que son jñānīs, comienzan a bloguear, vloguear, escribir, sitios web, realizar seminarios, talleres pero esto es solo un ciego guiando a otro ciego, no van a llegar a ninguna parte, así que tengan cuidado. Así que tienes que sacrificar, es esto uparati. Śama, Dama, Uparati, la tercera, retirada, luego Titiksha, paciencia y tolerancia. Lo mismo, ayer aprendimos, ¿verdad?. Titiksha es así, la paciencia. Queremos comenzar la meditación hoy, en 20 minutos queremos alcanzar Brahma Vidya. He visto a mucha gente aquí, un día alguien me escribió: "Swami, he estado meditando como me has dicho cada mañana en Brahma Muhurtam, 3:40, me despierto y medito hasta las 5:40, pero no está pasando nada". Dije: "¿Cuánto tiempo has estado meditando?". "Desde ayer". Esa es la impaciencia que la gente tiene en la espiritualidad. Para obtener un título, estás listo para pasar por 15 años de educación escolar y universitaria. Para llegar de aquí a Bangalore, estás listo para ir, someterte a 3 horas de viaje por carretera. Para construir una casa, eres capaz de esperar un año paso a paso. Para tener un bebé, 9 meses el bebé tiene que estar en el útero. Todo sucede en cierto período de tiempo solamente, pero en la espiritualidad, de alguna manera la gente siente que deberíamos obtenerlo simplemente así. La espiritualidad es el tema más codiciado, eso es lo último, ¿cómo puedes obtenerlo?. Para un título de ingeniero, no lo obtienes a menos que pases por cuatro años de entrenamiento, ¿cómo puedes esperar que la espiritualidad y la sabiduría vengan simplemente así de la noche a la mañana a ti? No es posible. Las expectativas equivocadas, luego te frustras: "¿Qué es esto? 10 años, 15 años he estado practicando, ¿no está pasando nada?". Pero algo está pasando, no te preocupes, ningún esfuerzo se desperdicia. Krishna asegura: "No hay esfuerzo que se pierda en el camino espiritual, se acumula, se devenga, algún día cuando el, cuando es suficiente, cuando has reunido suficiente masa e ímpetu, entonces sucede". Así que solo espera eso y no te rindas, paciencia. Y Shraddha, mencionado, fe sincera en las palabras del gurú y las escrituras. No dudas de tu gurú y las escrituras. Las escrituras te dirán: "Así es como es", no empiezas a cuestionarlo. ¿Por qué? Porque esto, esto es una sabiduría colectiva destilada de tanta gente, no de una persona. Tanta gente ha experimentado lo mismo, entonces tiene que ser la verdad. Todos dijeron lo mismo, tiene que ser la verdad. Así que por esto las escrituras son importantes, por qué el gurú es importante, porque el gurú ha experimentado la escritura, por lo tanto la palabra, fe en la palabra del gurú, solo entonces sucederá. Una vez pareció que había un gurú que nos dijo, les dio a todos cestas de bambú y dijo: "Vayan, llenen agua en la cesta de bambú y tráiganla del río". Todos pensaron: "Nuestro gurú no sabe lo que está hablando, ¿cómo podemos llevar agua en una cesta llena de agujeros o llena de huecos?". Él dijo: "Si hay una olla, es comprensible, cesta de bambú, ¿cómo?". Así que algunos de los shishyas se rindieron, el primero dijo: "Mi gurú se ha vuelto senil creo, es demasiado viejo, no sabe qué dar para qué propósito", así que te rendiste. Se llaman Adhamādhikārīs, los peores de los shishyas, no merecen la sabiduría en absoluto, no tienen ninguna fe en las palabras del gurú. Luego el segundo dijo: "No, no, si el gurú ha dicho, el gurú ha dicho, funcione o no, déjame ir, al menos tener un buen descanso de la clase, disfrutar en el río y volver después de algún
tiempo y de todos modos, le diré: 'Guru ji, lo intenté, no pasó nada, el agua y todo se filtró'". Así que fue al río sin embargo con la cesta e intentó unas cuantas veces, nada funcionó. Tiró la cesta a un lado, nadó por algún tiempo, disfrutó de su tiempo para mí y regresó y dijo: "Gurú, lo intenté, no funcionó". Él es Madhyamādhikārī, es solo un estudiante promedio que lo intentó pero no completamente, no de todo corazón, solo por cumplir, solo para complacer al gurú hace algo pero no es realmente sincero al respecto. El tercero es muy bueno, él dice: "Ahora el gurú ha dicho, hasta que logre lo que me ha pedido lograr, debo estar en ello", así que va al río y sigue llenando la cesta, cesta de bambú, con agua, la llena, se filtra, de nuevo llena, se filtra, llena, se filtra. Ahora ya es tarde, sigue llenando, se está filtrando, llenar, llenando y filtrando. El primer discípulo no vino en absoluto, el segundo regresó muy pronto cuando tenía hambre. El tercer tipo sigue y sigue intentando e intentando, ahora ya es hora del atardecer, entonces se da cuenta de que todo el bambú ahora se ha hinchado y llena todos los huecos y ahora finalmente es capaz de retener agua, así que con esa agua regresa al gurú y dice: "Gurú, me dijiste que trajera agua en esta cesta, la conseguí para ti". El gurú dice: "Eres Uttamādhikārī, eres el mejor de los discípulos porque no dudaste de mí como el primero, no lo intentaste a medias como el segundo, sino que lo diste todo, diste tu todo, por eso esto ha sucedido finalmente para ti". Así que Uttamādhikārī es extremadamente importante, tener fe extrema en lo que dicen las escrituras, no están mintiendo, no están engañando, ¿por qué motivo deberían hacerlo, qué van a sacar de ello?. Algunas personas vinieron: "Estamos invirtiendo en alguna tecnología de inteligencia artificial, lo que van a hacer, ya sabes, van a tomar mi voz y um tipo replicar o crear mi voz en varios idiomas, español, francés, portugués, japonés, ruso y cosas así para que la gente en un salón como este pueda escuchar mi discurso en mi voz en su idioma". Así que les dije: "Si hacen eso, muchos de los devotos están ahí, ellos solo están sentados y escuchando inglés pero no entienden mucho de ello". "No lo entienden, todavía está bien, si lo malinterpretan es peor, así que ¿pueden ayudar por favor? Generalmente todo esto se traducirá durante un período de tiempo, pero ¿por qué con IA podemos hacerlo más rápido?". Así que dije: "Sí, ¿por qué? ¿Pueden desarrollar algo?" y así han tomado mis muestras de voz y están tratando de trabajar, así que me dieron diciendo que: "Swami, todo esto es un asunto muy costoso, ya sabes, convertir a los otros idiomas, traducir, luego editar y todo eso, para cuando el software esté listo, muchas inversiones irán a ello". Dije: "Vale la pena porque entonces la gente de todo el mundo puede escuchar el mismo discurso al mismo tiempo y entenderlo". "¿Así que pueden hacerlo?". Así que dijo: "Sí", luego dijo: "Swami, ¿podemos poner un modelo de ingresos para esto solo para descargarte de la inversión financiera que vendrá con ello que corre en decenas de lakhs de rupias?". Así que dije: "¿Cuál es el modelo?". Él dijo: "Por cada discurso puedes cobrar un dólar, $2, así, si quieren usar la aplicación, tienen que descargar la aplicación, pagar por la suscripción y luego usarla por cierto tiempo y por cada discurso puedes ganar un dólar o dos". "Creo que tienes 600, 800 horas de discursos sobre Upanishads solamente, cada hora si obtienes uno o $1, $600 de una persona de una sola vez". Entonces le dije que mis ṛṣis nunca han cobrado un dólar por la sabiduría que han dado, ¿cómo puedo cobrar por algo?. Toda la sabiduría, sabiduría colectiva de nuestros Vedas, Upanishads, nadie cobró a nadie por eso. Los gurús de hoy están cobrando a diestra y siniestra. Él me estaba diciendo, citando el ejemplo de otros gurús: "¿Por
qué no cobras tú también?". Dije: "Lo que ellos hacen es cosa de ellos, no tengo ni cosas buenas ni malas que decir al respecto, ese es su modelo, esa es su manera". "Esta sabiduría es pura, esta sabiduría es esencia destilada de todos nuestros ṛṣis, ellos nunca cobraron". "De hecho, renunciaron a todo el mundo para perseguir esta sabiduría y ahora después de haber obtenido esta sabiduría, la dieron gratis a todos, tómenla y ahora estás diciendo: '¿Solo porque estoy usando algo de IA y haciéndola disponible para más gente debería estar cobrando por ello?'". Así que yo no, "Ese modelo no funciona para mí". "Haz lo que puedas, lo que requieras, veremos, pero no lo hagas un modelo comercial". "Sí, a veces cuando tenemos que imprimir un libro o dos, el papel va en ello y hay un costo de viaje, hay un cómo lo llamas, costo de mensajería y todo eso, algún costo básico, le digo a nuestra gente: 'Está bien, eso recupéralo', pero eso es por el papel y el libro, no por la sabiduría en él". Así que dije: "No, no quiero cobrar así, aquellos que quieran donar, pueden donar pero no pidan dinero a la gente por la sabiduría que tengo o la cual yo la cual es también como que no puedo afirmar que es mía porque también viene de los grandes ṛṣis". "Los leí, aprendí de ellos y ahora soy sabio así que soy capaz de difundir ese mensaje, así que lo que estoy diciendo es que ese tipo de sentimiento de gurú y sabiduría jñānī debería estar ahí, por eso deberías tener shraddha porque alguien te está dando esta sabiduría gratis, con más razón deberías tener fe en ellos porque alguien te está dando por un cargo, hay una buena posibilidad de que solo estén tratando de modificarla para adaptarse a tu gusto porque quieren clientes". Tantos gurús pueden simplemente decir cosas solo para complacer a los discípulos porque si no dicen esas cosas, esos discípulos no volverán de nuevo. Pero cuando no estás cobrando por tu sabiduría, significa que puedes ser honesto, puedes ser verdadero, no importa, los discípulos vienen, no vienen, solo estás hablando lo que se supone que debes hablar. Como la lluvia no le importa, cae en un río o cae en un drenaje, cae porque es la forma de la lluvia. Quién bebe, quién no bebe, a dónde va, no le importa. Así, la sabiduría debería ser libre, por eso "donde la mente está sin miedo, donde la cabeza se mantiene en alto, donde el conocimiento es libre", esa es la tierra de Bharat. Así que este conocimiento debería ser libre. Así que Shraddha debería estar ahí en este conocimiento y Samadhana. Samadhana significa ecuanimidad. Las dificultades vendrán en este camino, probará tu paciencia y resiliencia, probará tu compromiso y convicciones y aún deberías permanecer en este camino. No deberías rendirte, es como caminar en el filo de la navaja, es un camino muy difícil la espiritualidad pero Uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata, "levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta". Esta es la cualificación de un shishya. Aún no terminado, la final es Mumukṣutva. Después de estas seis virtudes, la virtud final es Mumukṣutva que es el deseo ardiente de alcanzar lo divino, no un deseo ordinario, no un deseo de burbuja de soda, un día estás emocionado, otro día te has olvidado de ello, te distrajiste por el deseo ardiente. Él dice, es como alguien, algún hombre cuyo cabello se ha incendiado, ¿qué quiere en ese momento? Solo quiere agua. Nada más lo atraerá, nada más lo disuadirá de este camino, nada más lo distraerá, él solo quiere agua para meter su cabeza y apagar el fuego, ese deseo ardiente, si lo tienes, entonces eres un discípulo cualificado. Así que regresa y revisa todas estas cosas, discriminación, desapego, seis virtudes de Śama, Dama, Uparati, Titiksha, Shraddha, Samadhana que es control de los sentidos, control de la mente, paciencia y y tolerancia, fe sincera, habilidad para retirarse y ecuanimidad, todo esto
tendrías y finalmente Mumukṣutva, un deseo ardiente. Un deseo ardiente de realizar a Dios, no solo un deseo ordinario. Cuando alguien le preguntó a Rāmakṛṣṇa: "¿Por qué no soy capaz de realizar a Dios?", él lo tomó y metió su cabeza en el agua, lo tiró al pozo y ese tipo comenzó a luchar por respirar. Él dijo: "Si luchas por Dios como estás luchando por tu aliento ahora mismo, entonces verás a Dios". Cualquier cosa menos que eso no te cualificará para ver a Dios. Janaka tenía todas estas cosas, quería realizar a Dios, no necesitaba nada más. Ahora ha pasado suficiente tiempo haciendo suficientes cosas, "Finalmente quiero tenerlo de lo contrario no hay otra manera". Y así Ashtavakra no comienza con una larga introducción dando vueltas, ya saben, tratando de usar palabras dulces, filosofía azucarada. No, directo, "si quieres alcanzar moksha, si eres serio al respecto, entonces renuncia al placer del mundo y practica estas cinco virtudes, practica". Ahora, directamente le dice a Janaka: "No intentes perder mi tiempo o tu tiempo", por eso es directo al punto, por eso es muy interesante porque no va como el Viveka Cūḍāmaṇi tratando de explicar teóricamente todo desde el principio, finalmente llegar a la idea última que es correcta para el recién llegado. Es: "el camino no tiene tiempo, ni yo tampoco tengo tiempo para pasar por largas, largas escrituras así que yo también voy directo al punto, tómalo o déjalo, pero si eres sincero y si realmente lo quieres, entonces debes sacrificar, aprender a sacrificar". "Para los buscadores de placer, ¿dónde está el conocimiento? Para los buscadores de conocimiento, ¿dónde está el placer?". Vidya, la gente deseosa de placer nunca alcanzará la sabiduría, la gente que quiere sabiduría nunca irá detrás de deseos o placeres. Así que con eso, segundo capítulo, creo que segundo shloka terminado, tercer shloka también ayer comenzamos y aprendimos Digadesha que es una referencia cruzada de Vidyaranya Swami pero espero que hayan practicado y si han practicado deberían tener dudas en su cabeza. Si están, ninguno de ustedes tiene ninguna duda sobre la práctica de ayer, entonces tengo un problema porque ya son jñānī, entonces no me necesitan o no han practicado, entonces no los necesito. Así que ninguna de las dos categorías deben ser. Así que si dudas significa que han intentado, las dudas vendrán. Una duda vino, alguien dijo: "No, estoy tratando de retirarme pero cada vez que pienso que me estoy retirando, estoy de nuevo conectando con mi cuerpo y mi mente solamente". "¿Quién se está retirando? Digamos que soy Prana, mi Prana se está retirando, esa es la idea". "La conciencia está viniendo, no viniendo, la conciencia también no se está superponiendo con la idea de que esto es un cuerpo y con un nombre, así que estoy luchando con eso". Dije: "Bien, esta es una buena lucha porque así es como comienza, así es como comienza porque cada vez que piensas el pensamiento mismo te aleja de la meta, el pensamiento mismo es el enemigo de la realización". "No debería haber un pensamiento en absoluto, debería haber solo la presencia pero muy difícil porque incluso para sentir eso pensarás: 'Ahora me estoy retirando del objeto hacia los ojos, del ojo hacia la mente, de la mente hacia la conciencia, ahora estoy establecido en la conciencia', '¿Quién está establecido? Yo, Pranav, estoy establecido en la conciencia', perdiste la trama". "Pero eso es lo que está pasando, pero dije que está bien, comienza ahí, comienza ahí, al menos comenzaste algún proceso, lentamente le agarrarás el truco, pero mantente en ello, toma algún tiempo". "Ahora lentamente quién es este 'Yo', quién es ese que es 'Yo', seguirás cuestionando y gradualmente crecerás más allá del nama y la forma". Así que el siguiente, siguiente shloka es la parte del cuerpo es fácil, retirarse del cuerpo, ata, ata el cuerpo a un pilar y no correrás detrás
de los sentidos. ¿Cómo correrás detrás de los sentidos? Porque no puedes moverte, eso es lo que la gente solía hacer. ¿Por qué tienen que salir al bosque a las cuevas? No hay distracción solamente, ¿qué es eso para distraer? Nada, ningún ser humano, nada, ni comida, ni agua, ni refugio, ni placeres, ni nadie con quien hablar, ¿qué opción?. Así que físicamente podían retirarse fácilmente por tal austeridad. Algunas personas se sentaban sobre espinas, algunas personas se sentaban sobre un fuego, no, todo tipo de gente, cosas que la gente ha hecho, incluso castigar su cuerpo, dañarse a sí mismos. Algunos de ellos han, sé de, ya saben, aquellos que se han cortado sus órganos porque no querían entrar en ningún tipo de relación o un placer. Se han cortado la lengua para no tener que hablar con nadie, físicamente han tratado de retirarse de los sentidos y u órganos de los sentidos lo que sea pero ¿puedes retirar la mente es la pregunta, cómo controlas la mente? ¿Puedes cortar la mente?. Puedes cortar tu lengua porque no quieres hablar con alguien, cortar tus lo que sea órganos, genitales para que no te involucres en ninguna relación pero ¿puedes cortar tu mente? Ese es el desafío más grande. Pero algunos de ellos comenzaron así, diciendo: "Al menos déjame comenzar retirándome físicamente, luego trabajaré en la parte mental de ello".
Así que el siguiente shloka habla sobre la parte mental de ello también, el cuarto shloka, miren, imaginen una escritura tan profunda, no somos capaces de pasar de tres, cuatro shlokas. El cuarto shloka que está en la página 46, dice: "Porque Janaka pregunta, '¿cómo alcanzo moksha?'", él dice: "si puedes hacer esto, ¿qué puedes hacer? Si puedes distanciarte de tu cuerpo, separan el cuerpo de ti mismo, si puedes hacer eso y chitta la mente vishram está en absoluto descanso, significa que no hay actividades en la mente, la tiene en perfecta paz y absoluto descanso, etapa sin pensamientos, shanta, entonces y allí te volverás sukhi, feliz y shantaaha significa pacífico, ambos sucederán a la vez y serás libre de las ataduras entonces y allí". Alguna filosofía y religión, algún gurú o jñānī te promete que puedes alcanzar a Dios solo después de tantos siglos, solo es alcanzable después de tanto trabajo, trabajo, o no es alcanzable en absoluto, "olvídalo, ni siquiera vayas allí". Ve a Ashtavakra quien dice que es alcanzable, ya te ha dado tanta confianza pero aplican términos y condiciones y ¿cuáles son esos términos? Estos son los términos y aquí dice dos cosas que tendrás que hacer. Miren, todos intentaron viveka, ¿verdad? Intentaron alejarse del cuerpo hacia la mente, primero se ve el objeto, los ojos son el veedor, primero todavía estás atascado en el cuerpo, luego desde el ojo pensaste: "No, mi mente está viendo a través del ojo", ahora quieres un paso detrás del cuerpo y fuiste a tu mente. Ahora lo siguiente es que la mente también está siendo observada por mi conciencia. Esto es lo que están intentando pero aquí es donde nos estamos atascando,
¿por qué? Porque en el momento en que decimos conciencia observando, piensas que es mi conciencia y de nuevo nos hemos metido en lo mismo, de nuevo te estás identificando con el cuerpo y la mente en realidad, así que eso no está sucediendo. En realidad, el, la verdad es que ese estado de tu existencia que está entre dos pensamientos, esa es tu conciencia. Entre los dos, dos pensamientos cualquiera que sea la pequeña brecha que hay, eso es pura conciencia. No es el pensamiento, no es la palabra, no es observación, no es análisis, no es cualesquiera emociones que vienen con ello, es esa brecha entre los dos pensamientos donde tienes que establecerte pero es una brecha tan pequeña porque nosotros, nuestra mente salta de un
pensamiento a otro continuamente. En un día, pensamos 60,000 pensamientos, pensamientos únicos, 60,000, continuamente nuestra mente está cambiando de un pensamiento a otro. Entre los dos pensamientos, cuando hay una brecha, en esa brecha lo que existe, eso es conciencia porque no está teniendo ningún pensamiento, ninguna idea, simplemente está ahí. Eso de atrapar esa brecha es muy difícil, en algún lugar vi un reel, ya saben, hay, tienes que hacer clic en el momento correcto para capturar a la persona en el encuadre. Cada vez que intentas, la persona sale del encuadre, ya saben, así que esa persona se está moviendo continuamente y hay un encuadre en esa persona debería encajar. Sigues intentando, sigues intentando, justo cuando presionas, la persona se está moviendo, es como una fracción de segundo que deberías acertar, esa brecha entre los dos pensamientos es la conciencia, ahí es donde tienes que establecerte. ¿Cuáles son las opciones, cuáles son las probabilidades? Tremendas, porque nuestros pensamientos son continuos, siempre están fluyendo uno tras otro, no hay brecha en absoluto. Así que los ṛṣis intentaron reducir los pensamientos primero, si hay menos pensamientos, el problema es menor. 60,000 pensamientos significan muchos problemas, seis pensamientos significan menos problemas, entonces hay una posibilidad de alguna brecha entre un pensamiento y otro, de lo contrario continuamente está viniendo, ¿cómo puedes? Así que primero es reducir tus pensamientos. Y por esto se dice Karma, "te ayudará a reducir tus pensamientos no deseados". Los buenos pensamientos permanecerán allí, mejores pensamientos todavía podemos entretener pero los malos pensamientos se irán, los pensamientos de deseo se irán así que el Karma nos ayuda, por eso Śaṅkarācārya dice: "la acción debería ser para purificar tu mente, reducir los pensamientos no deseados en la mente, luego pasar", ahora tienes que hacer clic, ahora para hacer clic ¿cómo haces clic? Enfoque, enfoque agudo debería estar ahí y para eso necesitas aprender cómo enfocarte así que comienzas con pequeñas, pequeñas prácticas. Tomas una deidad a quien amas, dale tu todo, toda tu adoración, entonces solo esa deidad está en tu mente, nada más entra dentro de tu mente, tu mente está muy enfocada. Un tirador está ahí,
¿verdad? Cuando dispara, ¿cuánto enfoque debe ser?. Una vez estaba hablando con Sachin Tendulkar Ji y le pregunté: "¿Cómo sucede?", él dijo: "No sabemos, simplemente sucede". Es solo práctica, práctica, práctica, tanta práctica que dentro de esos pocos segundos de la pelota llegando, a qué velocidad, ya saben, a veces 200 kilómetros, algún tipo de velocidad que los lanzadores rápidos lanzan, dentro del instinto, casi instintivamente batean. No hay tiempo para analizar cuál es el juego de pies del lanzador, cómo es el lanzamiento, cómo está girando la pelota, dónde va a golpear el suelo y cómo va a rebotar. ¿Hay, hay tanto tiempo disponible para analizar todo eso? No, dentro de ese segundo tienes que, es casi como instantáneo, ¿cómo sucede? Sucede porque practicaron y practicaron y practicaron y practicaron. Ahora dentro de esa fracción de segundo, son capaces de golpear un seis, ¿cómo sucedió? Porque desde la infancia, desde cuando tenía 10 años, iba al campo de críquet a las 4 a.m. y practicaba hasta las 7, luego iba a la escuela y corría de regreso después de la escuela a las 3 en punto de nuevo al campo y practicaba. Gavaskar Ji les dirá lo mismo, Vishnu Ji les dirá lo mismo, "¿Cómo sucedió?" El primer día no sucedió, ¿no es así?. Vishnu Ji, definitivamente podrías haber perdido la pelota, definitivamente podrías haber jugado el tiro equivocado, quedado fuera pero has tomado varios años de tremenda sadhana, eso es
enfoque unidireccional en enfoque unidireccional. Ahora cualquiera que sea el lanzador que venga, has desarrollado ese instinto interno y rápidamente golpeas y luego la gente se sorprende, que eso es lo que diferencia a un maestro de un novato pero lo han practicado, se ha convertido en una parte de ellos batear, no es más un esfuerzo, es sin esfuerzo. Así que esa idea continuamente si practicas estas discriminaciones, un día instintivamente lo obtendrás, lo obtendrás simplemente así y después de eso nunca lo olvidarás. En el momento en que tu mente se está perturbando, como la tortuga la retirará rápidamente y se mantendrá firme, se mantendrá en paz o incluso cuando estás actuando, hay algo en ti que permanecerá firme y no se perturbará, puedes pensar justo entonces, eso sucede, sientes como si estuvieras en piloto automático, tu mano balancea el bate, golpea la pelota y todavía eres un testigo de todo, ni siquiera sientes que estás involucrado en ello. Esta mañana estaba leyendo este libro, este libro fue escrito o lo que se habló en 2020, cuando yo mismo estaba bastante temprano en este camino de enseñar Upanishads, no podía creer que todo esto fue hablado por mí. Dije: "¿Cuándo sucedió todo esto? ¿Cómo supe todas estas cosas?". Y en realidad, las primeras 100 páginas son solo Tutri shlokas porque hay tantas referencias cruzadas desde Viveka Cūḍāmaṇi a Upanishads a Bhagavad Gita a aquí, allá, en todas partes. Dije: "¿Cómo sucedió? No es posible". Miro hacia atrás y veo ayer cuando alguien está preguntando, dije: "tres cosas sabrás cuando tú eres tu divino está fluyendo a través de ti: uno, no sentirás la autoría de que lo hiciste, segundo, no sentirás el disfrute de que disfrutaste haciéndolo y tercero, no tendrás la memoria de lo que pasó porque simplemente pasó, simplemente pasó a través de ti". Así que no recuerdas nada de ello. Tal vez alguna idea remota de algo pero no como que lo disfrutas, lo haces y recuerdas cada parte de ello. En el momento en que todas estas tres están sucediendo, tu ego está involucrado, no está completamente divinizado. Así que me sentí así cuando estaba leyendo este libro y por supuesto, este libro se ha vuelto bastante extenso pero solo estoy tratando de ir a los shlokas para propósitos intelectuales, pueden leer todos tantos como quieran pero la belleza de este shloka es que si eres capaz de distanciarte de ti mismo eso es del cuerpo, si eres capaz de poner tu mente en completo descanso sin ningún pensamiento, entonces y allí alcanzas la paz y la felicidad que estás pidiendo, mukti, libertad. La libertad es paz, la libertad es felicidad, ¿cómo alcanzas eso? Así es como alcanzas eso y estoy muy seguro de que cualquier gran jñānī siempre está viviendo en ese momento entre los dos pensamientos e incluso si los pensamientos están viniendo, él todavía está en ese momento. Los pensamientos están pasando, los pensamientos están pasando, ese enfoque, cuando un tirador está disparando, ni siquiera respiran porque incluso un aliento puede distraerlos. Se les pide no respirar, contienen la respiración y luego disparan porque esa pequeña sacudida puede ir en un camino equivocado, ese enfoque, ese enfoque intenso se requiere estar en la velocidad, por eso caminar en el filo de la navaja porque pequeña distracción te cortarás y este es el camino para cualquier cosa, no solo para la espiritualidad, cualquier cosa, incluso el críquet exige esto, incluso el buen canto exige esto, conducir exige esto, cualquier cosa que quieras hacer con perfección exige esto, incluso algo como cocinar lo exige, presencia completa, viviendo en ese momento, absolutamente en ningún otro lugar, esa es la demanda, nada más debería estar en tu mente. Así que ese enfoque es lo que es, así que dijo: "¿Eres capaz de esto? ¿Puedes distanciarte, tu cuerpo y tus placeres y puedes
mantener tu mente en silencio, absolutamente tranquila? Entonces alcanzarás porque cuando estos dos desaparecen, lo que queda es conciencia, de lo contrario la conciencia está enredada en el cuerpo o en los pensamientos de la mente". No somos capaces de separarla, purificarla, así es como, si hay agua, si añades un poco de color y un poco de sabor, ahora se ha convertido en un jarabe, si te digo: "Quita el agua del jarabe", muy difícil porque todo se ha mezclado. Así, nuestro cuerpo y mente se han mezclado en nuestra conciencia y ahora muy difícil separar la conciencia, así que es es tan difícil como eso pero entonces también dicen que es tan fácil porque en realidad tú eres esa conciencia. Ahora si le preguntas a nuestro Vishnu Ji: "¿Qué tan difícil es jugar críquet?", él dijo: "El críquet es muy fácil", pero le preguntas a una persona nueva, dirá: "Señor, para usted es fácil, para nosotros es muy difícil", eso es lo que diría porque lo has practicado, eres un maestro, ahora ya no eres un discípulo. Pero para Janaka, por supuesto, pero él da la tarea de inmediato diciendo: "aprende a separarte del cuerpo, observa tu cuerpo siendo un testigo dentro". Como si has actuado en un drama o en una película, ahora ves tu película, ¿qué estás haciendo? Solo estás actuando en la película pero solo te estás observando actuar en la película, es algo así, que solo estás actuando mientras te estás presenciando a ti mismo y cualesquiera emociones que estén pasando en la película no te están afectando más porque en la película se supone que tienes, digamos, actuaste como un Abhimanyu que fue asesinado en el Chakra Vyuha, tenía que emocionarse así, tenía que, ya saben, llorar y sangrar y todo eso pero cuando estás viendo la película sentado, ¿te estás viendo afectado por eso? No, porque dices: "Oh, esa fue la actuación", tal vez los que ven por primera vez comenzarán a preocuparse pero ustedes son ustedes mismos quienes habían actuado eso no se involucrarían. Del mismo modo, no te involucras en los asuntos de tu propio cuerpo, estás viendo a tu cuerpo hacer sus propias cosas, impulsado por sus propios gunas. Alguien es, eh, ya saben, perezoso, alguien es trabajador, alguien es muy espiritual, alguien es muy mundano, todo esto lo hemos traído de nuestras vidas pasadas, impulsan a este cuerpo. Él dice, una vez que él, el jñānī sabe que mis viejos gunas e instintos, samskaras están impulsando este cuerpo, "Me gustan los dulces o no me gustan los dulces, me gusta cantar canciones, no me gustan las canciones", todo esto está sucediendo debido a mis hábitos de vidas pasadas, lo están haciendo por su propio bien, "Yo no estoy involucrado en esto", no, el jñānī no se ve afectado. Como si viendo tu propia película, viéndote actuar, no te ves afectado sentado aquí, algo así le sucede al jñānī en esta práctica. Así que ves que tu mano se está moviendo, ves que tu libro está en tu mano, ves que estás mirando a alguien, ves que estás hablando con alguien, escuchas incluso a ti mismo hablando contigo mismo pero siempre sabes que eres diferente de todo esto que está sucediendo a tu alrededor. Esa es una práctica, de nuevo dije, la práctica es importante, tienes que seguir practicando. La próxima vez que estés caminando, solo piensa que te estás observando caminar, observando desde adentro. Supongan que están usando un disfraz como en los parques temáticos, Mickey Mouse y todo tipo de disfraces, ¿verdad? La persona que está dentro del disfraz sabe que no es el Mickey Mouse, ¿verdad? Pero la persona que lo está viendo desde afuera piensa: "Hay un Mickey Mouse por aquí". La persona de adentro sabe claramente, saltará, bailará y hará lo que se requiere, desde afuera parece un gran Mickey Mouse saltando, bailando y emociona a todos los niños, pero adentro el hombre sabe: "No soy un Mickey Mouse, soy un hombre". Así, ya
saben, "Soy este ser y no este cuerpo que me está llevando", te conviertes en tu propio observador, eso es Sakshi Bhutam. El cuerpo es dist, ya, ahora pensamientos, siguiente es distanciar los pensamientos, Chitta Vishranti, cómo distanciar los pensamientos y hacer la mente tranquila. De nuevo dije, en dominar la mente, he enseñado esto, el primer paso es reducir el número de pensamientos en tu cabeza para que haya menos cosas que clasificar. Ahora, ¿cómo reduces el número de pensamientos? Supongan que tienen un armario lleno de ropa de los últimos 5 años que han estado acumulando, ahora regresan al armario un buen domingo y dicen: "Debo limpiarlo", ¿qué hacen?. Miran toda la ropa que está allí en el armario, luego se dan cuenta: "Oh, esto está pasado de moda, esto ahora es pequeño para mí, eso está descolorido, esto ya está roto", así comienzan a quitar los pensamientos de su cabeza. Limpien el armario de su cabeza y comiencen a tirar esos, ahora nos estamos aferrando a tantos rencores pasados que no son necesarios. Miren por eso dije perdonen porque si no están perdonando, todos esos rencores están en su armario e innecesariamente ocupando el espacio. Ahora queremos buscar la ropa, eh, la la camiseta que quieres usar en todo ese montón de cosas no eres capaz de encontrarla porque hay demasiadas cosas en el armario. Si solo hay cinco, seis pares de ropa, habrías encontrado fácilmente tu ropa, pero no, ¿por qué creen que las mujeres toman tanto tiempo para arreglarse? Tantos saris, cuál elegir y luego ese sari azul solo quieren pero hay 30 saris azules dentro del armario. He visto a algunos de ellos, no todos aquí, la gente es muy buena aquí, le he dicho a la gente: "Lo que sea que no usen por 6 meses, por favor dónenlo o descártenlo", a menos que sea una cosa especial que necesiten guardar para ciertas ocasiones, "no lo guarden innecesariamente, no lo acumulen". Ya saben, en nuestros cuartos de personal, no permití los altillos en la habitación, me pidieron para propósitos de almacenamiento: "Déjanos poner altillos arriba", porque generalmente en India, la mayoría de los hogares pequeños tendrán altillos, seguirán almacenando cosas por siempre, jamás, nunca regresan y miran lo que está almacenado allí, solo guárdenlo, kapāṭa, "algún día lo necesitaremos", nunca lo necesitan, se convierte en una reliquia familiar, se convierte en un legado desde polvo pequeño hasta bolsas de plástico hasta botellas hasta sabe dios qué todo. Así que cuando no proporcionamos el altillo, algunos de ellos se quejaron: "Swami Ji, no hay altillo, ¿dónde guardaremos todas estas cosas?". Dije: "¿Las necesitan? ¿Las necesitan, en primer lugar?". "Podríamos necesitarlas", dije: "Cuando las necesiten, veremos, pero ¿las necesitan alguna vez? ¿Han usado en los últimos 6 meses?". "No, pero lo hemos estado llevando por los últimos 10 años, cajas de ellas", entonces no las necesitan, solo regálenlas a alguien que las necesite más que ustedes, solo descártenlas, denlas a los, ya saben, lo que sea, gente con los recolectores de chatarra, hagan cualquier cosa con ello pero no lo guarden adentro, mantengan su casa libre y vacía con lo mínimo. Ahora el minimalismo es es la moda, en japonés, el minimalismo es la moda, "mantén muebles mínimos, ropa mínima, mínimo", así, "pensamientos mínimos, memorias mínimas, emociones mínimas", ya su mente está ordenada. El primer paso es ese, vayan a mirar en lo que es innecesario, tírenlo, no lo guarden, especialmente los negativos, malos recuerdos, emociones dolorosas, porque siempre volverán a ustedes así que solo quiten y tiren todos ellos, descártenlos todos, mantengan solo tanto como se requiera, esa es la primera parte. La segunda cosa en eso también, lo que sea que quede, vean qué pensamientos son Sattvic, cuáles son Rajasic y
cuáles son Tamasic. Estas son tres categorías de pensamientos. Tamasic son todos aquellos que son pensamientos perezosos, pensamientos letárgicos o negativos, crueles, inhumanos. Todos tenemos eso, todos disfrutamos un poco de negatividad a veces, miren la forma en que las películas están saliendo ahora, llenas de violencia y odio y rudeza y ¿por qué? Porque en algún lugar están atendiendo a ese instinto dentro de nosotros, ese instinto basal de ser negativos. Mientras no reconocemos, disfrutamos la violencia, cuando estas películas se estaban volviendo súper, ya saben, ganando cientos de crores, me preocupé realmente, pensé: "¿A dónde va esta sociedad? ¿Qué es este entretenimiento que estamos disfrutando tanta crueldad y sin embargo a todos les está encantando?" Porque ellos, estamos atendiendo a nuestros instintos básicos escondidos adentro en algún lugar que tienen crueldad, violencia, odio, venganza, que hemos traído de nuestras vidas pasadas o de nuestras vidas animales, están atendiendo a eso. Pero es como el músculo, cualquier músculo que uses más, ese se volverá fuerte. La mano derecha de las personas diestras fuerte, las manos izquierdas de las personas zurdas son fuertes. Del mismo modo, Tamas, si sigues entreteniéndolos, eso se volverá fuerte, eso se volverá enorme en ti, así que evita eso. Así que entonces, una vez que has tirado todas las cosas que no usas más, en las cosas que usas también, discrimina primero, "esos son emociones negativas, debo deshacerme de ellas". Sé que no es posible de inmediato, pero guárdalas en una caja y di: "Esta caja tiene que ser tirada algún día", sé consciente de tus negatividades. Luego pensamientos Rajasic, ambición, pasión, deseo, logro, egoísmo, apegos, estos son estos otros segundo tipo de pensamientos que son buenos, mejores que los anteriores, pero entonces también son impedimentos en tu camino porque alimentan tu ego lo cual no es bueno. Por eso le estaba diciendo a alguien: "cuanto mayor número de cosas estén registradas a tu nombre, más será tu ego", por eso la administración fiduciaria o custodia es la mejor manera de vivir la vida, deja que todo sea un fideicomiso que es lo que le digo a nuestro personal. "Sí, ninguno de estos activos te pertenece pero es una cosa compartida colectiva, todos usamos eso, este edificio pertenece a todos". "Sí, no puede estar a tu nombre porque no está permitido pero eso te salva de mucho ego". "Incluso si compras un bolígrafo y lo guardas en tu bolsillo, ves el ego que viene con ello y luego el apego, '¿Dónde está ese bolígrafo? ¿Dónde está el bolígrafo?' la mitad del tiempo tu mente está buscando, lo pierdes y no estás en paz". "Supón que no era tu bolígrafo en primer lugar, es un bolígrafo de la biblioteca, lo usaste mientras escribes y lo pusiste de vuelta en la caja de la biblioteca y te fuiste, ¿dónde está el problema? ¿dónde está el problema?". Del mismo modo, físicamente puede que no seamos capaces de hacer esto todo el tiempo porque en este mundo cuando tenemos que vivir tenemos como los sanyasis pueden hacer esto pero la gente que son grihasthas, gente que está viviendo, tienen que tener, ya saben, su propiedad debería estar a su nombre, tienen que pagar sus impuestos, tienen que hacer todo lo que es una parte de su vida pero no están apegados a ello. Piensan: "Es dado por Dios, estoy viviendo en la casa de Dios", por eso les digo a nuestros devotos: "Miren, no tienen que renunciar a sus casas pero renuncien al apego y actitud de que es suya". "Antes solían pensar: 'Swami está viviendo en nuestro hogar', cuando voy allí me dan una habitación y dicen: 'Por favor quédate con nosotros', dicen: 'Swami, gracias por venir a nuestro hogar', pensarán". Diré: "No, no, no, yo tengo, yo siempre estuve en, en este hogar, ustedes están viviendo en mi hogar sin pagar renta, piensen
así". "Dios no está viviendo en mi hogar, yo estoy viviendo en el hogar de Dios, Dios no está viniendo en mi auto, yo estoy conduciendo el auto de Dios", ese cambio de actitud debería venir y deberían sentirlo realmente, no hagan una, saben, declaraciones falsas como esa porque un día les diré: "Solo vendan la casa y vengan", entonces sabré quién es quién es quién porque los apegos están ahí. Así que todos dicen: "Swami, todo te pertenece, la casa te pertenece, yo te pertenezco, mi riqueza te pertenece", un día si digo: "Está bien, bien, donen todo y vengan", entonces sabrán cuánto realmente creen en ello. Arjava está ahí o no, pensamiento, palabra, de hecho, integridad está ahí o no, lo averiguarán así, así que sean honestos si no han alcanzado ese estado, sigan poniendo esfuerzos. Ya saben, algún día deberían alcanzar ese estado, está bien, no estoy diciendo que todos alcanzarán eso el primer día, pero manténganse en ello, ese cambio de actitud debería suceder, eso es muy importante. Así que de nuevo digo, la mente tiene que ser puesta en descanso, estas son las cosas, eliminen las cosas no deseadas primero. Dos, categoricen todos sus pensamientos en Sattvic, Rajasic y Tamasic. Sattvic son pensamientos puros, "Quiero a Dios por el bien de Dios", eso es pensamiento Sattvic, punto. "Quiero que todos sean felices, buenos, sanos, que nadie tenga ningún dolor", pensamiento Sattvic. Pensamiento Rajasic, "Quiero cosas para mí mismo", eso es pensamiento Rajasic. Y pensamientos Tamasic, "No quiero cosas para ellos", eso es negativo. "También, no quiero que sean felices", negativo. "Segundo, quiero ser feliz", Rajasic. "Todos deberían ser felices", Sattvic. Así que categoricen sus pensamientos de egoístas a desinteresados y mantengan pensamientos desinteresados y comiencen a eliminar pensamientos egoístas y es un proceso largo, no esperen que esto suceda el día uno. Como dije: "Medité por 20 minutos y quiero alcanzar jñāna", no, no es posible, muchos, muchos años e intenten no acumular más pensamientos innecesarios para que lo que sea que haya primero lidien con ello y no sigan recolectando más y más y más y más simplemente eso no es necesario. Así que estos son algunos principios básicos en los cuales a la mente se le puede enseñar también cómo descansar, relajarse y estar vacía porque sin estos dos, distanciarse del cuerpo y sus deseos y dos, aquietar su mente y hacerla en completo descanso, no pueden alcanzar esa etapa de conciencia, no pueden ser libres él está diciendo. Así que estas son prácticas que ya él está pidiendo a Janaka que haga, solo entonces entenderá el resto del Gita Gita así que así es cuán hermosamente, ya saben, como comienza solo con tanta tarea pesada, "Haces todo esto solo entonces entenderás cualquier otra cosa". Así que esta es la esencia de todas nuestras escrituras, los primeros cuatro shlokas completan la esencia entera de la escritura. Un buen maestro dice lo que va a decir, luego dice y luego dice lo que ha dicho. Esto es lo que dijo, Ashtavakra comienza diciendo lo que va a decir en el resto de los shlokas. Es todo sobre establecerte en el ser, distanciarte de ti mismo de la identificación del cuerpo, manteniendo tu mente en completa etapa de cero pensamientos, luego ves que detrás está la conciencia que está en todas partes. Esta es la fórmula simple que Ashtavakra está enseñando y a través de todo el libro él va a explicar solo esto. Él lo dirá de tantas maneras para que se incruste profundamente en nuestra conciencia, nunca lo olvidemos. Así que él dirá lo mismo de tantas maneras. Un hermoso ejemplo de la mente sin pensamientos se da en Vasishtha Ramayana o más bien Vasishtha Gita, Sri Rama también pasó por algunos de los conflictos espirituales, ya saben, que cuando era un niño joven simplemente regresó del ashrama, de
repente perdió interés por todo en la vida. Parece que la comida, el entretenimiento, los deportes, la buena ropa y todos se preocuparon, así que hay un shloka en la página número 51 donde Vasishtha está explicando a Rama sobre cuál es ese estado del ser. Es de Vasishtha Ramayana, es una referencia cruzada de nuevo pero me gusta esto así que quiero decir cuál es el estado de la persona que establecida en la conciencia. Dice, Sarvacintāvipramuktasya, śāntātmanaḥ, todos sus pensamientos se han vuelto cero. Shanta, paz absoluta prevalece dentro de él. ¿Cómo es? como el interior de una piedra, ¿pueden imaginar cómo debe ser dentro de una piedra? Paz absoluta, no hay perturbación. Afuera está lloviendo, está tronando, viento, hace viento o hace calor pero dentro de la piedra, profundo dentro de la piedra ¿cómo debe ser? Tienen que solo imaginar, incluso pueden sentarse y meditar en ese pensamiento de cómo debe ser como dentro de la piedra, paz absoluta, sin caprichos, firmeza absoluta, esa es la mente de una persona que está realizada. Dicen como dentro de la piedra pero no es causado debido a Jadya Mukta, no debido al letargo o debido al sueño. En estado de sueño también dormimos como troncos o piedras, nadie sabe qué está pasando, muchos de nosotros dormimos así, ¿verdad?. Ni siquiera nos damos cuenta de que estamos durmiendo, ese tipo de paz pero sin el sueño él está diciendo ese tipo de paz que disfrutas cuando eres extremadamente perezoso o extremadamente somnoliento, disfrutas un sentido de paz, no hay pensamientos, no hay energía para que los pensamientos aparezcan y desaparezcan, absolutamente pacífico. Así es su mente pero él es consciente, está despierto, no está durmiendo para alcanzar eso, así que esa es la idea. Entiende que esa es tu verdadera naturaleza, dice Vasishtha a Rama, absolutamente cero pensamientos, absolutamente cero emociones, absolutamente ninguna perturbación en absoluto como la profunda paz y silencio que está presente dentro de la piedra sin embargo eres consciente de tu ser, no has olvidado quién eres como en el sueño profundo. Ese tipo de naturaleza es tu naturaleza del ser. Al menos algún ejemplo, ya saben, Arundhati, Vasishtha, dicen que cuando un matrimonio sucede en India tomarán y mostrarán dos estrellas en el cielo, una estrella es Arundhati, parece que ella es era una mujer sabia y Vasishtha era el sabio masculino, el mismo Vasishtha fue escrito este Vasishtha Gita, así que son esposo y esposa así que esposo y esposa después del matrimonio son llevados y mostrados el cielo diciendo: "Estas son las dos estrellas, como Arundhati y Vasishtha, ustedes también deberían estar juntos en altibajos y bueno y malo y enfermedad y salud y todo eso", esa es la forma en que se prometen el uno al otro. Pero Arundhati es brillante, Vasishtha no se ve, así que Arundhati es esa, mostrarán la primera estrella que es más brillante y dirán: "La siguiente a ella es la otra estrella", señalando hacia eso porque juntos no pueden ver ambas estrellas a la vez porque son de diferente luminosidad. Del mismo modo, nuestras escrituras son muy amables, saben que no podemos entender la verdad simplemente así porque para experimentarla, tomará mucho tiempo, así que son muy amables para darnos algunos indicadores de cómo debe ser cuando estás totalmente en paz en tu mente y cuando te has distanciado de los caprichos del cuerpo, será como el interior de la piedra que es absolutamente pacífico sin ser perezoso o sin estar somnoliento, ese es el ejemplo que han dado de cómo es la paz mental cuando estás en ese estado de conciencia. ¿Y cuándo ocurre? Como dije, entre los dos pensamientos, entre los dos pensamientos es donde esa conciencia puede ser experimentada. Significa, "reducir el número de pensamientos", significa, "reducir el
número de deseos, asociaciones, todo tipo de Satsanga innecesario", significa compañía de gente que es todo importante para estar en el camino espiritual. No puedes estar tan involucrado en todo lo que es de naturaleza egoísta y luego también ser espiritual, muy difícil. Una vez, una vez que has alcanzado la sabiduría, entonces no importa, entonces no importa, una vez que alcanzas la sabiduría última, entonces puedes manejar cualquier cosa. Como un nuevo conductor debe poner un letrero L y conducir en carreteras vacías o tal vez en un terreno donde no hay tráfico pero una vez que es un buen conductor puede ir a la autopista, ese momento alguien dice: "No, no, la regla de conducir es que debes conducir en carretera vacía", entonces este tipo dijo: "Eso es solo cuando estás aprendiendo". "Una vez que has aprendido, se supone que debes conducir en la autopista". Así, una vez que alcanzas este jñāna, entonces puedes lidiar con el mundo, el mundo no puede afectarte más. Has desarrollado esa habilidad para retirarte y permanecer en ese estado de descanso y paz como el interior de la piedra, nada te afecta, deja que llueva afuera, deja que brille afuera, no te importa. Ese tipo de estado es lo que el Ramayana describe para Rama y parece que Rama estaba tan enamorado de las ideas espirituales que dijo: "No quiero ser el rey, solo quiero estar en este estado de paz absoluta, por favor permítanme renunciar a la idea de la realeza y todo eso". Entonces Dasharatha se preocupa: "Después de tanto yajña y tapas, te conseguí hijos y ahora tú, el mayor, estás diciendo que no quiero ser un rey, tienes que ser el rey, según la regla, se supone que debes ser el rey". Rama dice: "No estoy interesado, lo siento". Entonces Vasishtha, ya saben, va a Vasishtha para decir: "¿Qué le has hecho a mi hijo? No quiere ser un rey, no está interesado en nada de esto, se está comportando como renunciante, haz algo". Vasishtha dice: "Él está absorto en el estado del ser, ahora mismo, no está interesado en nada de esto, naturalmente se ha ido" pero dice: "pero Dharma Sthapana tiene que suceder, él ha nacido para el establecimiento del dharma, si se retira de la acción del mundo, ¿cómo se va a establecer el dharma?". Entonces Vasishtha acepta y finalmente parece que se convierte en un pequeño insecto, cosa tipo abeja y entra en la nariz de Rama y lo despierta de su ensoñación, así es como Rama regresa al estado normal y luego le dice Vasishtha: "Sí, Rama, mientras disfrutas esta paz y lo que sea que estés disfrutando, es verdad, pero tienes un papel que jugar". "Este es un, en el drama de este universo, tienes un papel que jugar, eres el protagonista, tienes que establecer el dharma, así que por favor posponlo para otro día, regresa y trabaja". Así que con compasión, Rama por supuesto viene y va pero ¿significa que ha olvidado esa experiencia? No, no olvidado. Eso es lo que dije al Principio, Krishna dijo: "Jñānīs, tienen conciencia divina en ellos, también tienen la conciencia individual pero saben claramente la diferencia entre las dos y para ellos muy fácil simplemente retirarse como tortugas e irse a la conciencia divina, operar y sentarse allí y operar desde allí, observar todo". Pero algunas personas me preguntan: "¿Así que estás siempre allí en la conciencia divina, siempre?" No, no, si vas totalmente al estado consciente divino entonces no puedes operar en el mundo, como Śrī Rāmakṛṣṇa Paramahaṁsa se irá al estado de samadhi, alguien tiene que cargarlo, muchas veces se ha roto su mano o pierna porque simplemente ha caído así del samadhi. Así que cuál es la otra manera, ya saben, cuál es la conciencia divina y todavía sales y operas en el mundo, consciente como poniéndote el disfraz y haciendo tu papel pero muy adentro eres consciente pero una vez que tu drama está hecho, tiras el disfraz, estás en paz, estás en mucha mejor paz,
eso es correcto porque no estás actuando más, de lo contrario porque tienes que actuar en el mundo, esa es la regla así que así es como estos jñānīs operan, cuando es necesario, se pondrán el disfraz, vendrán al escenario, harán su papel, una vez que el drama ha terminado, la escena ha terminado, su parte ha terminado, se quitan el disfraz, lo tiran y son ellos mismos. Así es como los jñānīs operan pero mientras hacen drama tiene que estar involucrado en el drama, tiene que emocionarse, en ese momento, cuanto más está involucrado en el personaje, mejor actor es, así que sí, por ese momento, estar completamente en la conciencia divina y también estar aquí puede no ser posible, pero ¿significa que la persona ha olvidado? Incluso en medio de un diálogo él recuerda quién es, esa conciencia es lo que se requiere mientras se actúa en el mundo y cuando puedes retirarte, como dije, cuando tu drama o papel de actuación ha terminado, siempre puedes descartar todo y estar en paz, esa es la idea. Como eres una mujer, también eres una madre o una hermana o una hija o una nuera o una maestra también o una devota también pero todo eso está superpuesto en la mujer que eres. Cuando estás con el esposo, te estás comportando como una esposa, cuando estás con un niño, te estás comportando como una madre, cuando estás con Swami, te estás comportando como una devota, cuando estás con tu hermano, te estás comportando como una hermana, pero
¿alguna vez has olvidado que eres una mujer?. Sí, mientras te comportas como una hermana, no recuerdas conscientemente por separado: "Soy una mujer y me estoy comportando como una hermana", no, te estás comportando como una hermana, eso está bien, pero la hermandad no es posible sin la feminidad que estás teniendo, ¿verdad?. Del mismo modo, Daiva Prana siempre está ahí, Jiva Prana es también también está ahí pero Daiva es no necesita ser recordado explícitamente cada vez, "Oh, tengo Daiva Prana y ahora estoy actuando en Jiva Prana", no. Te gusta eres una mujer, te estás comportando como una hermana, es un normal, así los jñānīs se comportan como gente común, hacen su trabajo en el mundo de la misma manera pero cuando no están con el hermano, ella puede ser ella misma, ese "tiempo para mí", los niños se han ido a la escuela, el esposo se ha ido a la oficina, nadie está ahí en casa, "Soy yo misma, disfruto mi soledad", así es como viven los jñānīs, disfrutan la soledad cuando no tienen nada que ver con nadie y nadie necesita ser entretenido, entonces son ellos mismos, puros ellos mismos. Eso dijo Bhagwan ¿qué? "cuando estoy con mujeres soy una mujer y cuando estoy con hombres soy un hombre, cuando estoy con niños soy un niño, solo soy Dios", ese es el concepto, ese es el entendimiento de cómo actúan en el mundo. Así que esto es lo que está diciendo: "sepárate del cuerpo, pon tu mente en descanso y el estado que existe después de eso, ese es el estado que es tu verdadero ser y ese ser es algo que te da libertad absoluta y paz porque no estás no atado por nada". En eso, como hermana ella está atada, tiene que entretener a su hermano, como esposa ella está atada, tiene que trabajar para su esposo, como madre ella está atada, tiene que trabajar para los niños, como hija ella está atada, tiene que hacer lo que necesita hacer para el padre, como maestra ella está atada, tiene que ir y enseñar pero cuando no es ninguna de estas, ella es ella misma, no está atada, puede escuchar la canción que quiere, puede comer lo que quiere, puede quedarse como quiere, puede vestir como quiere pero en el momento en que se pone en un papel, tiene que comportarse en consecuencia. Lo mismo para los hombres también, padre, hermano, tío, lo que sea que seas. Así, estos jñānīs son muy, muy bastante fáciles de
entender si ves desde su punto de vista así pero el problema es que una vez que nos convertimos en hermana nos atascamos allí solamente, nunca somos capaces de volver a mí mismo como la tortuga, no somos capaces de retirarnos hacia nosotros mismos una y otra vez. Eso es justo porque estamos apegados, estamos apegados pero todos disfrutan la libertad cuando pueden ser ellos mismos incluso a nivel físico también, todos disfrutan ser ellos mismos, frente a otros todos tienen que actuar o comportarse, irse, cuando nadie está alrededor, eres realmente tú mismo. Así, el jñānī es jñānī cuando no tiene nada que hacer con el mundo, cuando tiene que hacer con el mundo, tiene que comportarse en consecuencia, así que estos son el estos son el velo justo como un drama, por eso "todo el mundo es un escenario y todas las mujeres, hombres y mujeres meramente actores", eso es todo lo que es. Toda la cosa es un drama y estás jugando tu parte, mientras recuerdes eso no hay confusión, si olvidas eso entonces te atascas con tu disfraz y tu maquillaje y tus papeles y luego te confundes sobre tu verdadera identidad. Además él está explicando, aclarando a Janaka Maharaja todo lo que ha explicado hasta ahora, dijo: "renuncia a la búsqueda de placeres mundanos, practica estas cinco virtudes". Dos, dijo: "no eres los cinco elementos con los que este cuerpo está hecho, eres la conciencia testigo, sabiendo eso, sé libre". Luego dice el siguiente, "sepárate, distanciate de ti mismo del cuerpo, pon tu mente en absoluto descanso con cero pensamientos". Ese estado que experimentas entonces, ese es tu verdadero estado, sé, conoce eso y sé feliz y pacífico a la vez, shant, tanto la felicidad como la paz vienen porque no estás atado más. No tienes ningún juicio, no tienes ninguna idea, sesgos, prejuicios o gustos, preferencias, todo ha desaparecido porque no hay pensamientos. Así que esa es la idea. Ahora tú, siguiente shloka él está explicando más el mismo concepto, dice, una y otra vez dice, sukhi bhava, "sé feliz, sé feliz porque la felicidad es nuestra verdadera naturaleza". Nos estamos haciendo miserables por nuestros propios errores, de lo contrario se supone que debemos ser felices. Cuando nace un niño, siempre está feliz, siempre sonriendo, riendo, a menos que tenga hambre, siempre feliz, la naturaleza de la tierra es la felicidad. Así que dice: "¿Cómo ser feliz?" de nuevo dice una forma más, "no, no eres una de esas clases de personas". En India tenemos cuatro clases o clasificación, no clases, es una mala idea, clasificación basada en nuestras aptitudes, no basada en nuestro nacimiento. Brahmana, Kshatriya, Vaishya, Shudra, decimos que los Brahmanas son personas que están en búsqueda de cosas intelectuales, son intelig, estimulados por su intelecto, son buscadores de conocimiento. Kshatriyas, son buscadores de poder, quieren gobernar, regir, administrar reinos, controlar cosas, esa es su naturaleza. Vaishyas, son personas con mentalidad de negocios, son personas con mentalidad de dinero, buscan riqueza, buscan placeres, buscan muchas comodidades, esa es su naturaleza. Y Shudras, buscan solo placeres físicos y descanso y relajación, no quieren perseguir inteligencia, no quieren tener reinos para gobernar, ni siquiera quieren riqueza y comodidad, solo quieren sus placeres mundanos inferiores y por ese motivo trabajan y cuando cumplen eso, no trabajan, eso es lo que es el pensamiento Shudra. Así que la gente fue clasificada, Krishna dice Maya, Krishna dice: "Dios solo ha creado estos cuatro tipos de personas, tienen cuatro tipos de aptitudes, los intelectuales, los comerciantes, los gobernadores, gobernantes y los trabajadores, obreros porque solo trabajan tanto como se necesita después no hacen", así que estas son las cuatro categorías de personas. Así que dice:
"Tú no eres ninguna de estas", ahora Vipradiko, Vipra significa Brahman, significa los intelectuales porque ahora mismo Janaka se está comportando como un intelectual aunque es un rey, quiere conocimiento, no quiere reino y gobernanza y gobierno, está pidiendo conocimiento. Él dice: "tú no eres el Brahmana buscador de conocimiento etc., ādi (significando otras cosas como Kshatriya o Shudra o Vaishya), ninguna de estas eres". Tú estás más allá de todas estas, estas son todas tus actitudes pero no eres ninguna de ellas, estas llamadas Varnas. Luego dice Naashrami, luego tenemos cuatro dharmas de Ashrama también están ahí. Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha y Sannyasa. ¿Qué es Brahmacharya? La vida de estudiante en la etapa inicial de nuestra vida. Luego Grihastha, la vida de los cabezas de familia. Luego viene Vanaprastha, la vida de un servidor social, lo llamo porque se quedan ahora lejos de la familia pero sin embargo están trabajando por el bienestar de la sociedad. Y Sannyasi, el finalmente renunciante que ha renunciado incluso al trabajo social y solo se ha retirado a indi él mismo, los cuatro dharmas que tenemos que seguir, todos deberían seguir, dicen. Yo generalmente digo: "Si tienes 100 años de vida, primeros 25 años eres un estudiante, siguientes 25 años eres un cabeza de familia, siguientes 25 años eres un servidor y últimos 25 años eres un renunciante". Aplica tanto para hombres como para mujeres, no piensen que las mujeres están exentas, no, o nosotros Brāhmaṇas somos deberíamos solo se supone que hagamos, los Kshatriyas están exentos, no, no, todos están permitidos, todos están permitidos seguir esto, no hay esta cosa como que no puedes o puedes. Así que dice: "tú no eres ninguna de estas cuatro categorías de personas porque ahora mismo el rey es un cabeza de familia, Janaka es un cabeza de familia, él dice: 'no te identifiques con estos tampoco, eso tampoco eres tú'" ahora ni siquiera esas cosas que se ven con tus ojos como puedes ver tu cuerpo, puedes ver tu cara, puedes ver tu físico lo que sea persona, lo que puedes ver con tus ojos, eso tampoco eres tú. Así que si te identificas como un cuerpo con un nombre que es ahora el rey y el cabeza de familia, nada de esto eres tú y esto aplica a cada uno de nosotros. Ahora eres un maestro, así que no eres el maestro con este cuerpo y el nombre y este Brahmacharya Ashrama que estás siguiendo, nada de esto eres tú, así él está de una vez por todas en general aclarando que sí, caemos en estas categorías como una parte de nuestro vivir pero no nos identificamos con ellas, estamos más allá de estas en este punto en el tiempo. Sí, eres un estudiante, eres un cabeza de familia, eres un renunciante pero no significa que eres eso, estás detrás de eso, más allá de eso. Así que dice: "Todo aquello que se ve tampoco eres tú", Asaṅgo'si, qué hermosa palabra Asaṅga es muy, es muy profunda para mí. Sanga significa desapegado, Sanga significa algún apego. "Desapegado eres", significa que dirás: "Se supone que soy un estudiante, debería estar apegado a mis estudios, debería estar apegado a mi conocimiento, buscando conocimiento y lo que sea que necesite hacer", sí, lo estás pero se supone que permanezcas desapegado incluso mientras eres todo eso. "Soy un cabeza de familia, soy un hombre de negocios, yo yo debo cuidar de mi negocio y mi familia", sí, debes cuidar pero di: "desapegado", él dice desapegado es la palabra, Asaṅga es la palabra ha compuesto uno, el Brahma Jñāna Mala comienza como Goham(?) Ahaṁ asaṅga punar api, él dice comenzando como: "Soy desapegado, soy desapegado, soy desapegado", una y otra vez me lo repito a mí mismo que soy desapegado. Śaṅkara comienza el stotra así: "Soy la encarnación misma de la verdad, la bondad y la belleza o dicha, esa es mi verdadera
naturaleza, todas estas categorías de estudiante, cabeza de familia o retirado o renunciante, nada de esto soy yo ni un intelectual o un comerciante o cualquier otro gobernante poderoso o solo un obrero, nada de esto soy yo". "¿Cuál es mi verdadera naturaleza? Sat Chit Ananda? Sat significa verdad, Chit significa conciencia, Ananda significa alegría". Verdad, conciencia y alegría es mi verdadera naturaleza. Ādi Śaṅkara dice lo mismo, está diciendo Asaṅgo'si, "tú eres desapegado". Nunca puedes ser atrapado por estos, nunca puedes estar atascado en estos, nunca puedes enredarte en estos, tu naturaleza está mucho más allá, es libre. Parece estar atada como este espacio parece estar atado dentro de este salón. Cuando vienen aquí, si hubieran venido aquí hace 10 años había un campo de fútbol aquí, luego construimos este salón, ahora se llama Premadham Hall. Si les digo: "Todos ustedes están sentados en un campo de fútbol", ¿cuántos de ustedes creerán? Dirán: "No, estamos sentados en Premadham Hall", ¿por qué? Porque ahora el espacio llamado campo de fútbol ha sido modificado y atado dentro de las paredes de Premadham. Ha logrado una nueva identidad, una vez el espacio fue campo de fútbol, ahora el espacio es Premadham, mañana si lo demuelo y construyo algo más, se convertirá en eso, el espacio no está atado, parece estar atado como Premadham Hall o como campo de fútbol o como lo que sea pero la verdad es ¿qué? ¿Está el espacio atado? No, el espacio es espacio, rompe la pared, el espacio es libre. Pensamos que el espacio ha sido atado porque construimos paredes a su alrededor, no, del mismo modo tú eres un Asaṅga, incluso si eres Brahmachari eres un Asaṅga, tú incluso si eres Kshatriya eres un Asaṅga, eres libre, parece que estás atado dentro de estas categorías o dentro de estas cualidades o atributos o aspectos de tu vida pero siempre has sido libre, esa es la naturaleza de ti mismo, Asaṅga. ¿Y cuándo puede suceder eso? Cuando tú, ¿cuándo puedes ser libre? No tienes forma, él dice, la conciencia no tiene forma como la electricidad no tiene calidad o forma particular. Cuando se convierte en luz porque interactúa con las bombillas, se conoce como luz, eso es todo o un ventilador, se conoce como brisa o sonido cuando está interactuando con el micrófono pero dejada a sí misma no tiene forma particular. ¿Cuál es la forma de la electricidad? ¿Es la forma de un micrófono o es la forma de ese ventilador o es la forma de la bombilla o es la forma de los cables, los cables? No, todos son conductos que están llevando electricidad pero la electricidad no tiene forma, ni tamaño, ni forma. Del mismo modo, el ser, la conciencia de la que estamos hablando no tiene forma particular, es el mismo ser que está en todos nosotros. Entonces Bhagwan solía decir: "Tú y yo somos uno", todos aplaudiremos porque pensamos que de alguna manera Bhagwan nos ha elevado a su nivel, no, no, él ni se elevó a sí mismo nosotros ni se ha bajado a nuestro nivel, él solo quiere decir que la conciencia que nos impregna a todos es la misma que está sin ningún nombre, forma, género, nada, ahí es donde dice que somos uno, de lo contrario físicamente somos diferentes, así que esa es la idea de Nirakaro. No tienes una forma, Janaka diría: "Tengo una forma, soy soy hombre viejo con este nombre, esta edad, este tamaño, esto", nada de esto eres tú, él dice, la conciencia real sola eres tú. Vishwasakshi, eres el testigo de todo el mundo, no eres el mundo o las cosas en él, eres el testigo que está presenciando todo a tu alrededor. Presencias el amanecer, atardeceres, presencias emociones de alegría y tristeza, presencias logros y fracasos, nos presencias a nosotros y a ellos pero solo estás presenciando todo ello, nada de esto eres tú, no te enredas. Sabiendo esto, Sukhi Bhava, vuélvete feliz, en el momento en que nos
atascamos o apegamos o enredamos, es cuando somos miserables y ¿qué nos hace miserables? Nuestra identificación incorrecta o deseos incorrectos. Identificación de que "Soy la madre de fulano", ahora ese tipo mejor que me escuche, los problemas comienzan desde ahí, así es como todo comienza en la vida, apego o identificación incorrecta y luego eso como la historia de ese cachorro está ahí, cachorro de león perdido en el rebaño de ovejas viviendo una vida temerosa hasta que ve un león y se da cuenta de que es león y no una oveja y es libre. Entonces, ¿de dónde era este miedo? ¿Estaba atado? Siempre fue el león, ¿verdad? Pero tenía miedo como una oveja, ¿por qué? Porque se imaginaba a sí mismo ser una oveja como nosotros nos imaginamos ser los cuerpos que tienen cierto nombre, forma y ciertos roles que jugar y ciertas cosas que hacer, pensamos que somos todo eso y por eso estamos atascados y somos miserables o nos comportamos de acuerdo a cualesquiera que sean los roles pero en el momento en que sabes que estos son solo roles, eres el actor adentro, no eres el actor afuera en el sentido, no eres el rol que estás jugando, inmediatamente hay un sentido de libertad y felicidad. Cuando estás durmiendo, a veces sabes que tienes pesadillas, tienes pesadillas, tú
¿cuál es la pesadilla? El examen de química fue una pesadilla para mí o algún examen escolar que había sucedido hace 10 años pero todavía en algún lugar profundo en el subconsciente, ya saben, ese trauma de ello, solía tener sueños así, ya saben, cuando estaba incluso, incluso en la universidad que estoy en la escuela, yo yo habría olvidado en el sueño que ya me he graduado y eso ha terminado, algún maestro traumático de la escuela, especialmente matemáticas, estaré viendo el examen, estoy escribiendo el examen, luego el maestro viene, está mirando mi papel y no soy capaz de escribir, mis manos están congeladas, esa fórmula no está saliendo, de repente mi bolígrafo ha dejado de funcionar, te traumatizas y luego de repente suena la campana de Suprabhat, te despiertas con el sobresalto y lo primero que haces es agradecer a Dios, "eso fue un sueño, pensé que era real", qué alivio es ese, ¿no es así? qué alivio que no era verdad. Lo mismo aplica en el otro lado también, estás teniendo un sueño muy feliz, digamos, ganaste una lotería, estás obteniendo un premio mayor de un millón de dólares y estás a punto de ir al banco y cobrarlo, de repente suena la campana de Suprabhat y en tu sueño ya has imaginado que compraste una casa y compraste un auto y conseguiste cosas hechas para tus padres y pusiste mucho dinero en la cuenta y también tal vez donaste unos pocos dólares aquí y allá y de repente suena la campana de Suprabhat y todo esto ha terminado, luego te despiertas decepcionado pero cinco minutos más habría sido millonario,
¿no es así?. Pero ¿es eso verdad es la pregunta, es la alegría que experimentaste de ganar una lotería o el miedo que experimentaste de escribir ese traumático examen de matemáticas de nuevo, ambos no eran reales, verdad?. Pero porque olvidaste que estabas atascado allí, se sintió como real así que entonces necesitas a alguien que te despierte y diga: "Despierta Jagrata", por eso los gurús vienen a despertarte de esa idea de identificación incorrecta. Te estás identificando incorrectamente y por eso eres miserable, por eso sukha no está ahí, por eso shanti no está ahí para ti, así que la difícil situación de un gurú es que ve, ¿por qué está sufriendo innecesariamente? ¿por qué está sufriendo innecesariamente? ¿por qué ella está sufriendo innecesariamente? se siente mal por ellos habiendo experimentado la libertad cuando ve a alguien que está atascado en una jaula imaginaria propia, se siente mal por ellos. Él dice: "Quiero redimirte de tu miseria y sufrimiento porque estás sufriendo innecesariamente,
es totalmente evitable, de hecho, ni siquiera es real, tu imaginar y sufrir", así que trata de ayudarte a salir de ello y para que tú también puedas ser feliz y pacífico, pero la gente no está de acuerdo, no creen al gurú, dicen: "no, tú lo que estás diciendo no es verdad, lo que yo experimento es verdad", ¿qué puedo decirles a ellos?. Entonces no puedo decirles nada a ellos, si un niño discute con el maestro: "Estás diciendo que la tierra siempre está girando alrededor del sol, bueno, la tierra está firme, el sol es el que está yendo alrededor". El maestro diría: "Sí, eso es verdad, parece así, parece que el sol está saliendo por el este y poniéndose en el oeste y va alrededor de la tierra pero la verdad es que la tierra es la que está yendo alrededor del sol". "Lo que está rotando también está girando, en ninguna parte está todo firme, me desperté así, todavía estoy así solamente, no me giré a este lado mientras mientras mientras dormía". Muchos niños hacen eso, se giran al otro lado, comienzan en su cama, terminan en la cama del vecino, siguen rotando, girando, tiempo de oración también he visto a mucha gente, estarán completamente con los ojos cerrados, ya saben, no abrirán los ojos, así que pierden el sentido de dirección y girarán, piensan que no están en la línea recta, se desplazarán un poco a la derecha, luego un poco a la derecha, para cuando la oración termine, estarán totalmente en la dirección opuesta. Esto solía suceder en las escuelas también, ha visto eso, así que los niños discuten: "No, no te creo maestro", "¿Por qué no te creo? Porque no lo experimento con mis sentidos". "Veo el sol moviéndose en la tierra firme así que no estaré de acuerdo con lo que estás diciendo, me estás mintiendo". El maestro está en ello, lo cual no sabe cómo ayudar al niño, la única manera en que puede ayudar al niño es que el niño desarrolle fe en él, sabiendo que, "shastras, debo creer a mi maestro porque él sabe más que yo, él ha visto más que yo, él ha experimentado más que yo, a mis sentidos puede no parecer así, pero a mi gurú como una realidad experiencial él sabe, así que debo primero poner mi confianza en el gurú y creer lo que está diciendo y luego lentamente experimentaré". Así que ese mismo niño de clase quinta que crece, va a 10º, 12º y desarrolla interés en todas estas cosas, aprende por sí mismo: "Sí, lo que mi maestro dijo era correcto". Así que a veces no puedes experimentar esta idea de conciencia de que no eres el cuerpo, no eres las categorías de personas que eres, no eres los varios atributos y cualidades y emociones, estás más allá de todas estas cosas, cuando digo que es imposible creer porque no experimento eso, dirás: "Lo que experimento es el cuerpo, si duele duele, lo que experimento es la mente, si está perturbada está perturbada, lo que experimento son emociones y paso por ello todos los días, esta es mi realidad, esta es mi verdad, no entiendo esta conciencia que está más allá de todas estas y siempre firme y pacífica como el interior de la piedra y no entiendo, así que no creo en ella". En el momento en que dices eso, tu viaje termina allí, por eso la fe y shraddha han sido puestas como la primera pre-cualificación para comenzar en este camino. No lo has visto pero escuchas a alguien que lo ha visto y crees en ese alguien que lo ha visto y luego tratas de seguir los pasos que te dice. "Ya sabes, si quieres experimentar esto, haz 1, 2, 3, 4, 5 y tú también lo experimentarás". Esto es lo que Ashtavakra le está diciendo a Janaka. Janaka es muy fiel, cree en Ashtavakra porque Ashtavakra no está haciendo nada por ningún motivo egoísta, lo está haciendo por el bienestar de Janaka. Y esa es la belleza de esta escritura porque seguirá enseñándote esto. Es solo el comienzo, imaginen que estamos solo en cinco shlokas, toda la esencia de todo, todo Advaita está en este primer capítulo, cinco shlokas, saben todo sobre lo que nuestra espiritualidad enseña, entonces solo
pueden imaginar cómo va a ser el resto del libro, más o menos es una repetición de estos pensamientos pero de tantas maneras hermosas para que de alguna manera u otra, parezca nos atraiga.
En los viejos tiempos, como Narasimha Murthy Ji estaba diciendo, a los niños se les solía decir: "estas muchas veces canten Raman Nama, estas muchas veces escriban Namasmarana, estas muchas veces canten por el Gayatri mantra 108 veces", y la gente tomará orgullo: "¿Cuántas veces cantaste?" "21 veces", "Canté 108 veces", tomarán este orgullo tonto, los niños hacen eso. "¿Cuántos namaskaram has escrito?" "Tres páginas", "He escrito cinco páginas", "¿Cuántos tirth yatras has ido?" "¿Cuántos templos visitaste?" "Seis", "Oh, he ido a 15", la gente toma orgullo en hacer estas cosas tontas pero ¿por qué se dio en primer lugar? Porque nuestra mente tiene que cambiar su pista de ir hacia el mundo al menos, haciendo algo mejor, esa es la idea. Así que estos números no eran realmente alguna, podría haber alguna ciencia detrás de ello de que haces cierto número de cosas cierto número de veces, se convierte en un hábito, dicen verdad, así que tal vez esa es la ciencia detrás de ello pero la verdad es que la idea era que solo tómalo, toma tu mente lejos de todas las otras cosas mundanas y ponla en algo mejor, deja que desarrolle algún enfoque y concentración, esa era la razón. Y segundo, "100 veces cantas al menos una vez podrías cantarlo bien y esa una vez puede redimirte". "Una vez al menos lo cantas correctamente, toda la vida lo estás cantando todo mal", "¿cuál es el punto?" dice pero sin embargo, dado 100 veces cantas, una vez lo harás bien, con suerte, eso será una redención. Así que así, nuestros ṛṣis son muy inteligentes y compasivos también, para darnos algún tipo de rituales pero no deberíamos atascarnos en eso, porque eso se convierte en el ego entonces, "He hecho mucho más que los otros, he hecho tanto seva, doné más que los otros", y cosas así, eso es todo tonterías, al final si no te está redimiendo, ¿cuál es el punto? ¿cuál es el punto de hacer todo tantas veces? él dice: "Haz lo que quieras, últimamente si no te has realizado a ti mismo no hay moksha para ti". "Ve a tantas peregrinaciones, corre detrás de tantos Dioses, lee tantas escrituras, no importa, al final no lo realizas porque no lo has realizado, simple como eso". Para la realización, este camino es requerido, camino de análisis, autoanálisis y discriminación continua y desapego, manteniéndose firme practicando las virtudes de control de la mente y los sentidos, tolerancia, paciencia en este camino, el camino de retirada, el camino de fe, el camino de ecuanimidad y el camino de deseo ardiente de conocer la verdad a la exclusión de todo lo demás en la vida, ese tipo de camino es este, por eso se llama Śūra-hṛdaya porque es contra la forma normal de vivir. Así que no hay muchos interesados para tal camino, "de miles de personas unas pocas personas se esfuerzan por este camino, de aquellos que ponen esfuerzos en este camino que ya son muy pocos, algunos pocos, incluso menor número de personas, tal vez uno o dos lo lograron", así que no se le da a todos simplemente lograrlo así porque estas son las pre- cualificaciones. Ahora díganme, ¿cuántos de nosotros tenemos ese deseo ardiente de conocer a Dios?. El deseo de conocer a Dios está ahí tal vez, deseo muy intenso de conocer a Dios está ahí en ciertos días, pero deseo ardiente, como si tu cuerpo estuviera en fuego, ya saben, no pueden descansar a menos que realicen a Dios, ese tipo de Mumukṣutva ahí está ahí, así que
¿cómo desarrollamos ese tipo de Mumukṣutva? de nuevo, estén en la buena compañía de
personas que desean a dios, no estén en la compañía de gente mundana, huyan de la mala compañía, esa es la mejor manera de comenzar en este viaje. Y son tan afortunados, todos ustedes están en la compañía de personas que tienen al menos deseo por Dios, tal vez a diferentes intensidades pero tienen deseo por Dios, eso en sí mismo es un gran logro, ¿no es así?. ¿Cuánta gente puede afirmar eso? He visto, estaba en el extranjero la gente estaba diciendo con lágrimas: "Swami Ji, quiero llevar a nuestros hijos a satsanga, queremos llevar pero no hay grupo aquí, ¿a dónde llevarlos? ¿cómo ayudarlos? estamos despistados". "En India cada casa hay satsanga, cada calle hay un templo, en todas partes hay buen trabajo sucediendo, aquí nadie, tan difícil conseguir que nuestros hijos se alineen, conseguir que nosotros mismos también permanezcamos alineados es tan difícil". Dije: "Sí, por eso India es una Punya Bhumi, llena de espiritualidad". Todos conocen a Dios aquí desde un conductor de auto rickshaw hasta un vendedor de verduras hasta un barrendero hasta un médico, todos saben que Dios existe, puede no estar teniendo ese deseo ardiente de conocer a Dios todavía pero si se quedan en la compañía del otro lo suficiente, escuchan este tipo de shrutis lo suficiente y son bendecidos por un gurú mahatma si obtienen todo el, pueden haber desarrollado ese deseo y eso los redimirá, eso los redimirá y la cosa es que después de eso no es como que huyen. Veo a Janaka también en algún punto del tiempo realizará el ser y como Rama, él también le diría a Ashtavakra: "No quiero gobernar el reino, redímeme, quiero retirarme voluntariamente y hacer solo meditación". Dijo: "No, hasta ahora necesitabas el reino, ahora tu reino te necesita, así que sé el rey todavía, la actitud cambiará, después de un nadie, nada cambiará, no vayas y te afeites la cabeza y cambies a ocre y ya sabes, no hagas todas esas tonterías". "¿Estoy totalmente en contra de todo ese exhibicionismo externo? Sé internamente divino, eso es todo lo que se requiere". "Este es un disfraz, es un maquillaje, haces lo que se requiere para eso, no tienes que expresar abiertamente tu espiritualidad, ya sabes, escribirlo en las paredes y declararlo desde la cima de la montaña, no, nada de estas tonterías se requiere". "Solo sé tú mismo pero sé la actitud correcta", ese es el regalo más importante de Ashtavakra. Janaka no deja de ser un rey después de leer Ashtavakra pero él ahora es un rey con una actitud diferente. Es un rey por el bien de la gente, no más apegado a su realeza, no más deseos de ningún poder o expandir sus territorios o aumentar su tesorería, nada de esto está existiendo más en su mente, ese es el resultado final del Ashtavakra Gita. Nosotros también deberíamos beneficiarnos así, continuamos siendo los estudiantes, los maestros, el personal, los devotos, los hombres, las mujeres, los voluntarios, lo que sea que seamos pero nos volvemos mejores, ¿por qué? Porque nuestra actitud ha cambiado, los deseos, deseos egoístas han desaparecido, deseos desinteresados están ahí, eso todavía está bien, y todo el tiempo somos conscientes de que no somos solo este cuerpo y la mente con la cual nos asociamos sino que somos el ser interior que es libre como el espacio que parece estar atado pero es libre, como la electricidad que parece estar atascada en el ventilador pero es libre, siempre está fluyendo, nunca está atascada, nunca está estancada, ese tipo de libertad vendrá a ustedes al final de ello. No, eso es lo que estas personas que vienen del extranjero, estos maestros espirituales están ahí, me preguntaron: "¿cómo, cómo es posible, cómo incluso, ayer alguien me preguntó: '¿cómo incluso descansas y te relajas con todo esto sucediendo a tu alrededor?'". "Es como un campo de batalla, ya sabes, en medio del campo
de batalla estás haciendo meditación, así es como es, ¿cómo eres capaz de dormir?". Dije: "No sé, yo Si yo fuera el hacedor entonces soy el disfrutador o el sufridor, pero ese sentimiento no es ese de que yo soy el hacedor, así que ¿cómo sufriré?". "Se está haciendo, solo lo estamos instrumentando, sí, los instrumentos también necesitarán un poco de descanso y reparaciones lo cual está bien, es una parte de la vida, hacemos eso pero la carga, carga mental de llevar todo esto, 'Lo estoy haciendo' y 'todo esto es debido a mí' y 'si no soy yo entonces nada sucederá', esa idea tonta nunca entra en mi cabeza porque sé la verdad, sé la verdad esa es la libertad que viene con la verdad e imaginen qué falta de miedo, no tienes miedo de lo que estás haciendo". Todos tienen miedo: "¿quién me está mirando?" por, especialmente aquellos que vienen de afuera, están diciendo: "No sé lo que estás haciendo, es tan aterrador lo que estás haciendo, es lindo pero es muy aterrador, ¿qué cantidad de responsabilidad?" "¿Todo es gratis, verdad? ¿cómo, cuánto tiempo? Yo mientras lo divino quiera", les gusta, encuentran esta respuesta muy irracional, respuesta muy irresponsable piensan pero puedo decirles que esa es la verdad. Puedo, no hay otra verdad, mientras tengo que sostener las riendas y todavía asegurarme para que las cosas sucedan como deberían, eso es una parte de mi deber pero ¿comienza eso a crecer en mí y sufro bajo su peso? no, eso eso no sucede. Así que esta es la idea, esta libertad y falta de miedo, este coraje y esta capacidad, todo esto viene del conocimiento del ser sin eso no podríamos haber hecho esto. "Si me hubieran preguntado: '¿Podrías haber hecho esto antes de 2019?'" no, "Solo era capaz de hacer tanto de lo que el gurú dice, solo haz tanto y mantente callado, ninguna iniciativa tomada para nada más allá de eso", después de eso todo cambió, miren la forma en que las cosas se han transformado, ¿es incluso el lugar al que vinimos aquí hace 10 años? no, más
¿somos las mismas personas que éramos hace 10 años? no, todo se ha transformado porque la falta de miedo y el coraje que viene del conocimiento espiritual ha transformado todo. "No tengo miedo de nada, no tengo miedo del fracaso, si tú, alguien no tiene miedo de la muerte, alguien no tiene miedo del fracaso, ¿cómo puedes detener a tal persona o quien no tiene interés personal, cómo puedes detener a tal persona?". "No puedes detener, es infinito para él, es eternidad", ese es el secreto detrás de todo lo que está sucediendo e imaginen si ustedes también, algunos de ustedes al menos, se vuelven como esto, el mundo entero será transformado. Pero nuestros miedos vienen porque estamos identificados con el cuerpo, "¿qué si alguien me regaña? ¿qué si alguien me acusa, obtengo un mal nombre? qué", tantas cosas pasan, "¿qué si pierdo lo que tengo? ¿qué si me rindo? ¿cuál será mi mi futuro? mi mi yo mi mi", eso es lo que es la razón por la que no crecemos más allá de esto. Una vez que descartamos eso, de repente hay una explosión de libertad dentro de ti y eso se extiende a todos a tu alrededor, esa es la belleza de la espiritualidad y deben esforzarse por ello, ese es todo mi esfuerzo deben practicarlo. Pequeños esfuerzos tomará calmar su mente, dije estas dos, tres cosas hagan: una, no sobre, ya saben, cuiden su cuerpo demasiado, lo que se necesita hagan eso, no sobre mimen sus cuerpos, no cedan a todas sus demandas, tengan alguna restricción allí. Y la mente, clasifiquen sus pensamientos, descarten los innecesarios, mantengan los buenos y luego apéguense a eso y eso también se reducirá durante un período de tiempo porque la mente del jñānī es siempre sin pensamientos, todo fluye, todo fluye para el jñānī, viene de otra parte, la fuente está en otra parte. Como el micrófono no está hablando, la fuente
está aquí, el micrófono es solo un conducto, del mismo modo te conviertes en un conducto de divinidad. No tienes que despertar y pensar: "¿qué hay de mañana? ¿cómo hacer mañana?
¿cómo no hacer mañana?" todo fluirá a través de ti. "¿Creen que incluso pueden conceptualizar este tipo de proyectos y este tipo de programas? no podemos", está fluyendo divinamente, así que está fluyendo y mientras esté fluyendo, "no tengo disfrute, no tengo autoría, no tengo sufrimiento, nada", así que está bien y como dije: "ni siquiera tengo una memoria de ello", ¿por qué? porque no es mío, es prestado de Dios y devuelto a Dios, eso para que la mente y el cuerpo desarrollen esta instrumentación al final de ello mientras presencias todo como una conciencia, es muy práctico, muy útil, muy fácil en, finalmente si consigues esto bien, toda la vida va a ser muy fácil, vida muy feliz, vida libre viven y también una vida de gran logro y éxito.
Entradas
