EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 4

Episodio 4.

Oh, sore, oh, sh... En el guru se dice: "Nosotros como karmis, aquellos que creamos karmas para nosotros mismos debido a nuestra identificación con el ego, seguimos acumulando karmas, cada acción y la reacción con ella, porque estamos llenos de esta idea de que estamos haciendo y estamos disfrutando y así es como seguimos acumulando karmas", pero entonces un guru es capaz de destruir todo eso que hemos recolectado por ki [muchos] janmas [nacimientos], por millones de nacimientos y ¿cómo destruye eso? dándonos ātma-jñāna, en el fuego del ātma-jñāna todos nuestros karmas son quemados y es por eso que adoramos a un guru porque es capaz de darnos ātma-jñāna. Muchas personas van al guru buscando muchos favores, si tienen problemas en su cuerpo o mente o en casa, en el negocio, todos van al guru y dicen: "Por favor ayúdanos a resolver estos problemas", y el guru resuelve también, no es que no lo haga porque a menos que tu mente esté en paz, tu cuerpo esté en paz, no escucharás las verdades superiores, así que él hace todo eso por ti pero al final lo que realmente hace por ti es ayudarte a ayudarte a ti mismo, darte ātma-jñāna es su manera de redimirte de las garras de todos tus karmas sin lo cual no podemos realizar el ser, así que él nos ayuda a ganar esa habilidad para alcanzar la sabiduría del ser en el fuego del cual todos nuestros karmas son destruidos. Ramakrishna Paramahamsa decía: "Como las semillas que se fríen, una vez que fríes las semillas, se vuelven impotentes, no pueden ser fértiles, no pueden germinar más", así que incluso si nuestros karmas están ahí, no nos afectan después de eso porque han sido quemados en el fuego del jñāna y ese jñāna es el Ashtavakra Gita. Ashtavakra está dando esta sabiduría al sabio jan du Janaka quien ha tenido muchas responsabilidades, él está dirigiendo un reino, pueden imaginar cuánta responsabilidad debe ser esa, naturalmente habrá muchos karmas y karma prabhāvas estarán allí pero él lo está ayudando y los siguientes shlokas que seguirán nos hablarán sobre eso muy, muy clara y sucintamente. En el Bhagavad Gita nos encontramos con Vishwaroopa Darshana donde ese Arjuna ve que Krishna no es solo un cuerpo de Krishna, él es el Vishwarupa sahasra-shīrsha, sahasra-bahu, dice: "el ser supremo es uno con miles de cabezas, miles de manos, miles de pies, él envuelve, abarca el universo entero, incluso se extiende más allá de él", así que todas las personas que trabajan por el bien de la gente no son más que extremidades del mismo ser supremo, llevados al camino de hacer el bien a los demás que es el trabajo de Dios, son naturalmente las extensiones de las extremidades de Dios, así que a través de nosotros Dios trabaja, Dios no tiene una forma particular, ya vimos que es nirākāro, no hay ākāra particularmente, él toma formas y nombres por el bien de los devotos para hacer el bien, pero él también en nuestras formas para hacer el bien, la diferencia entre los gurus y los shishyas es que en los gurus la expresión de Dios es al máximo, él es capaz de expresarse completamente, mientras que en los que todavía están aprendiendo la expresión es limitada debido a tantos otros obstáculos que están en el camino. Cuando enciendes una lámpara en los viejos tiempos, tenías estas lámparas de queroseno con una cubierta de vidrio, después de un tiempo la cubierta de vidrio comenzaba a cubrirse por el hollín de la llama, masī decimos, debido a eso ahora la luz está ahí adentro pero no es visible, se ha cubierto debido al hollín negro, pero una vez que limpias

la cubierta de vidrio de nuevo puedes ver la llama adentro y hay brillo, esa es toda la diferencia entre el jñāni y el ajñāni, ambos tienen la llama de la divinidad ardiendo dentro, no hay duda de ello así que eso ya es un gran alivio para todos, ya seas un pecador o un santo, todos son divinos, ese es el primer dictamen de nuestras escrituras y la segunda cosa dice: "¿por qué no eres capaz de experimentar?" porque hay algo que está obstruyendo esa visibilidad de la divinidad en ti, eso necesita ser quitado y Adi Shankaracharya solía decir: "como la catarata que cubre la pupila y no puedes ver lo que está frente a ti aunque existe justo frente a ti pero una vez que haces la cirugía y quitas la catarata, puedes ver las cosas como son", "¿La visión no estaba en la persona?" "no es cierto", "estaba allí", "¿la persona no era capaz de ver?" "era capaz de ver", "¿por qué no era capaz de ver?" porque había algo que lo había cubierto, ahora quitas esa cubierta, es visible de nuevo, así que entre el jñāni y el ajñāni esa es toda la diferencia, ambos son divinos solamente pero uno sabe que es divino, uno está experimentando su divinidad, el otro no es incapaz, así que el guru viene y dice: "Quemaré todo lo que se interponga en el camino de tú y yo, de la sabiduría y la ignorancia y me aseguraré de que seas capaz de ver las cosas como son", ese es el trabajo de los gurus como los doctores que operan la catarata y restauran la visión, de la misma manera los gurus solo están quitando lo que se interpone en el camino de tú y tu divinidad y así es como son capaces de restaurar tu visión, visión divina, para que puedas ver todo a la luz de esa visión, eso es lo que Ashtavakra está haciendo por Janaka, mira, solo nuestro ātma-dharma es tan grande, dice que todos son divinos, tal como eres, eres divino, podrías ser el peor de los pecadores, aun así eres divino, podrías ser el más grande de los santos, aun así eres divino, podrías no ser nadie, sin educación, analfabeto, inculto, eres divino, podrías ser el más erudito, el más sabio de todos, aun así eres divino, todos, todo es divino, esa es la idea, en los siguientes shlokas esto se vuelve aún más obvio. Hasta ahora en los cinco shlokas lo que se dice ya ha sido resumido, los primeros dos shlokas sobre disciplinas espirituales básicas que debemos tener, "sin disciplina no puedes alcanzar la divinidad", es lo que dijo el Guru, disciplina básica, yama, debemos seguir para incluso ser elegibles para conocer a Dios, el segundo shloka explica las cinco cosas, shama, dama, uparati, titiksha, shraddha, samadhana, cinco cosas que practicas, yo también les di algunas cinco, cinco cosas para practicar, ¿no es así? para la institución, sus valores institucionales individuales, "¿cuáles son esos? 5C, 5D", "¿cuál es la 5C?" "preocupación (concern), limpieza, comunicación, colaboración, mejora continua", estos son los cinco valores, ¿verdad? y esos son valores institucionales y los valores individuales son cinco Ds ¿cuáles son esos? deber, devoción, Disciplina, discriminación, desapego, estos son los cinco valores, ya tienen discriminación y desapego en ello que es viveka que te ayuda a ir a los siguientes pasos en el camino espiritual, así que todas estas ideas también derivadas de nuestras escrituras solamente, así que alguna disciplina tiene que haber, si la disciplina no está ahí no procedes en la vida, no progresas, así que primero nos dice Janaka: "disciplínate, sigue algunas disciplinas básicas, renuncia a los placeres mundanos y practica estos cinco valores de shama, dama, uparati, titiksha, shraddha, samadhana", después de eso dice que comienza directamente diciéndole la verdad de que: "piensas que eres cuerpo pero si puedes separarte de la idea de cuerpo y mente entonces eres el testigo de todo", aprendieron sobre Dṛg-Dṛśya-Viveka que les habla sobre cómo ver el objeto y el vidente como dos cosas

diferentes y finalmente lentamente llegan a su conciencia, conciencia, consciencia, sākṣhi bhāva, estoy seguro de que todos ustedes han practicado al menos en cierta medida, todos ustedes practicaron, algunas personas ya han comenzado a enviarme dudas, mensajes, una duda es muy genuina, dijeron: "Estoy tratando de permanecer en ese estado de no pensamiento pero inmediatamente viene algún pensamiento, solo una fracción de segundo muy pequeña que permaneces en el sin pensamiento, ¿qué debo hacer?" Dije: "en ese punto del tiempo cuando el pensamiento está viniendo, el pensamiento viene usando la capa de palabras, no están ahí, los pensamientos desaparecerán, solo intenta por 10 segundos en tu mente, intenta no tener pensamiento pero un pensamiento vendrá, ¿cuál es ese pensamiento? hay una luz sobre mí o hay una alfombra roja frente a mí, está swami hablando, simplemente no le des palabras a ese pensamiento, si no aplicas palabras el pensamiento no tendrá ninguna base, es una sensación muy incómoda en ese momento pero en meditación eso es lo que hacemos, no queremos suministrar palabras al pensamiento, no queremos darles una definición, ninguna identidad, ningún reconocimiento, así que automáticamente el pensamiento comienza a desaparecer", eso es lo que alguien preguntó por qué se lo mencioné y lo he intentado, funciona, al principio puede ser un poco incómodo porque se siente como si tuvieras que proporcionar palabras a cualquier pensamiento que venga pero no quiero dar ninguna palabra a mi mente y así es como el pensamiento desaparece lentamente, lo segundo es limpia tu cabeza, ten pensamientos mínimos, pensamientos más necesarios y los restantes los tiras pero ese es un proceso que toma tiempo, seguirá volviendo, tienes que seguir tirándolo de nuevo, una y otra y otra vez, tienes que seguir practicando eso, eso es lo que Ashtavakra nos enseñó y luego dijo: "si te identificas con todos estos ashramas o varios otros deberes, nada de esto eres tú, podrías estar haciéndolo pero nada de esto eres tú como un actor que hace su trabajo, se pone el maquillaje y el vestuario, por ese momento esa persona es tal personaje pero en el fondo sabe, 'No soy el personaje ahora mismo, estoy actuando como el personaje en la obra pero una vez que termine con la obra puedo quitarme todos los disfraces y puedo ser yo mismo'", así que estos se llaman upādhis, significa algún tipo de superposición de una idea sobre la cosa real, como cuando la luz pasa a través de un vidrio rojo, se vuelve de naturaleza rojiza o vidrio Verde se verá como de naturaleza verdosa, tienen vidrios de colores en muchos países en el mundo occidental, vemos el trabajo de vidrio de colores, los vidrios están teñidos debido a lo cual cuando la luz pasa a través de ellos proyecta las sombras que son de diferentes colores pero la luz no se ha convertido en ninguno de los colores, parece haberse vuelto roja, verde, azul, amarilla o lo que sea, de la misma manera uno mismo brilla a través de todo y adquiere la propiedad de esa persona o una o una cosa, así que alguien parece un tipo muy ambicioso, alguien parece uno muy perezoso, alguien parece muy sāttvik y muy amable y generoso, pero el ser no tiene ninguna cualidad particular de generosidad o ira o dveṣha, ambición o egoísmo, es llano, puro pero interactúa con la mente y alcanza sus cualidades, "la electricidad se convierte en ventilador, luz, sonido pero la electricidad no tiene forma", por eso dicen asango'ham y nirākāro'ham, "eres desapegado y no tienes forma", como la electricidad no está apegada a ninguno de los aparatos, la luz no está apegada a ninguno de esos vidrios en la ventana o el espacio no está apegado a las paredes dentro de las cuales está supuestamente capturado, es libre, siempre libre y tú eres solo el testigo, no te estás apegando

a nada así que muy bellamente él ha explicado, ya hemos aprendido con varios ejemplos, ahora como ven en los últimos dos shloka él ha dicho muy claramente, especialmente el último que: "no eres varṇādiko o con varios dharmāshramas, nada de esto eres tú", así que ni siquiera te asocies con eso. Ahora en esta página, ¿qué dice él? ¿cuáles son las otras cosas con las que nos asociamos? En este mundo, todo es dharma, dharma significa bueno y malo,

¿no es así? el nuestro es un mundo muy binario, gente buena, gente mala, buenos pensamientos, malos pensamientos, buen trabajo, mal trabajo, luego dice sánscrito simple pero perfecto, dice la idea de dharma y adharma, "oh, estoy haciendo cosas buenas, estoy haciendo cosas malas, estoy haciendo las cosas correctas, estoy haciendo las cosas incorrectas, estoy haciendo las cosas de las escrituras, estoy en contra de las escrituras", todas estas ideas tampoco eres tú, muchos de nosotros nos sentiremos muy felices, "bien, todo lo malo que hago no tengo que saberlo ahora más asociado con", pero tienes que recordar todo lo bueno que haces también no puedes asociarte con ello, la gente quiere tomar crédito por lo bueno que hacen y los malos que, "esto es todo voluntad de Dios, juego divino", se refugian en tales filosofías convenientes, como el padre cuyo hijo ganó una medalla en la carrera así que cuando llegó a casa con la medalla de oro, el padre le dijo a su esposa: "Mira, mi hijo ha conseguido una medalla de oro, después de todo, mi hijo", entonces la esposa sacó la hoja de calificaciones que llegó el mismo día, todo ceros, śūnya mahātmā, śūnya mahātmā, todo y entonces el padre dice: "eso es porque es tu hijo, por eso no ha conseguido ninguna nota", hacemos así, cuando hay algo dharma, hacemos, "Yo lo hice", adharma sucede, "su sucedió", muchos niños son muy astutos, rompen una cosa o dos, les preguntas: "¿Cómo sucedió?" Vendrán y te dirán: "Señor, esto se rompió", eso no tiene manos y piernas para caerse de la mesa, ¿no es así? alguien fue y lo empujó de la mesa así que se rompió. Pero no quieren asociarse con ninguna autoría, "se rompió", pero si obtienen muy buenas notas, "Obtuve buenas notas", dirán: "Señor, obtuve 45". Hidean dicen [Ellos no dicen], "45 se obtuvo allí", quieren ser asociados pero cuando rompen una cosa o dos en el albergue, "señor, se rompió", como si no hubiera nadie rompiéndolo, automáticamente se rompió, no hay autoría, no hay dharma/adharma, no aplican todo esto pero cuando logran algo la mente humana es como que anhela crédito por lo bueno, crédito así y la escritura dice dharma/adharma, todas las escrituras, todas las religiones son solo sobre dharma/adharma, punya pāpa, "si haces punya irás al svarga, si haces pāpa irás al naraka", y luego hay un dios sentado que no tiene otro trabajo más que contar cuántas cosas buenas y malas has hecho y luego castigarte o recompensarte en consecuencia, ese es todo el trabajo, "no, dios no está haciendo eso, ese tu karma", "tu karma", dice Krishna Bhagavad Gita, "No estoy dando pecado o mérito a nadie, ese no es mi trabajo, tengo otras cosas mejores que hacer, experimentas bueno o malo de acuerdo a lo que haces pero debido a tu ignorancia me culpas diciendo: 'Dios me está castigando' o 'Dios me está recompensando', no hago ninguno, son tus acciones las que te traen resultados, experimentas alegría o tristeza en consecuencia, no es nada de mi trabajo", dice Sri Krishna, lo mismo dice dharma/adharma, "No te estoy diciendo dharma", por supuesto Krishna dice dharma significa qué es lo correcto para hacer, ahora estas palabras dharma/adharma es muy profundo, dharma está en varios niveles, uno es a tu nivel individual, tienes vyaktik dharma, eres una persona, digamos que eres una ama de casa, tienes un

dharma hacia tu casa, hacia la gente en la casa, o eres un maestro, tienes un dharma hacia tus estudiantes, hacia la institución, eres un político, tienes un dharma hacia tu país y su bienestar, así que todos tienen algún dharma que hacer, nadie está desprovisto de dharma en este mundo, nadie, alguien dice: "No tengo dharma, no tengo trabajo en este mundo", eso no es cierto, incluso una hormiga tiene un dharma, un insecto tiene un dharma, árbol tiene un dharma, sol, luna, lluvia, brillo, todo tiene un dharma, están haciendo su deber, así que la idea de dharma es aquello para lo que nacimos hacer, lo que estamos destinados a hacer y ese dharma primero debemos reconocer y si haces cualquier cosa aparte de eso, eso se llama adharma, por eso Sri Krishna sigue recordándonos: "mejor hacer tu deber incluso si es defectuoso que tratar de hacer el deber de alguien más", así que dharma/adharma no es meramente bueno y malo, es simplemente hacer lo que naciste para hacer versus hacer lo que no naciste para hacer, así que cuando naciste para ser un músico e intentas ser un doctor, eres en realidad adharma, estás haciendo, ¿por qué? porque así no es como Dios te envió aquí, esa no es la voluntad de Dios para ti, esa puede ser tu ambición individual o presión de grupo así que nunca harás justicia a tu vida, nunca serás feliz, nunca serás libre, de la misma manera todos nacimos para hacer algo u otro, ese es nuestro vyaktik dharma, dharma individual, naciste para ser un músico, un maestro, una persona de deportes, lo que sea, primero tienes que identificar eso, así que él dice: "mejor morir haciendo tu deber que tratar de copiar a alguien más", por eso en nuestra institución, Vini me estaba diciendo: "estás criando niños en todas las formas posibles, Védico está ahí, escuela de medicina está ahí, ciencia está ahí, matemáticas es todo", no solo un tipo, "sabes, esto es una caridad, tómalo o déjalo", no, todos, estás tratando de darles una oportunidad de hacer su parte porque soy muy consciente de que tienes un vyaktik dharma para el cual naciste y tanto como sea posible estamos tratando de encajar tus oportunidades en tu dharma para que seas capaz de hacer realmente lo que naciste para hacer, así que esa es la idea de sva dharma, así que dharma es eso, adharma es

¿qué? aquello que no es lo que naciste para hacer según yo, vyaktik dharma, así que nivel vyaktik, si haces algo aparte de lo que naciste para hacer, estás haciendo un dharma [adharma] solamente, estás haciendo injusticia, acción incorrecta, luego tienes un samāja- dharma, en una sociedad todos existimos de cierta manera y la sociedad como comunidad debería seguir cierto camino, algunas personas en la sociedad están dañando a otros por sus ganancias egoístas, causando problemas a otros por sus creencias individuales, todos estos son dharma [adharma] solamente porque en una sociedad el Bien colectivo es el dharma, el samāja-dharma está ahí, así deśha-dharma está ahí, todas las sociedades juntas es un país y ese país debe hacer las cosas correctas y así todos los países juntos tienen un mundo, viśva-dharma está ahí, debes tener todos estos dharmas incrustados en ti como individuo, como familia, kula-dharma, luego tienes el deber hacia samāja, luego tienes deśha, viśva y finalmente deva-dharma, ¿qué quiere Dios que hagamos? eso es lo que se supone que debemos hacer, así que dharma se define como aquello que es que lleva al bien de todos, si naciste para ser un doctor, te conviertes en un doctor, serás un buen doctor, harás bien a otros, de la misma manera, si tu familia está siguiendo cierto camino, entonces ese es el dharma de la familia, así el dharma de la sociedad, el dharma del país y finalmente el dharma del mundo, pero sabes el dharma más grande según yo es ¿cuál? ātma-dharma, esto es lo que

Bhagwan diría, Bhagavad Gita tiene un hermoso shloka, comienza con Dharmakshetra Kurukshetra y Bhagwan solía decir: "toma la primera palabra Dharma del primer shloka y el último shloka fue Bhagavad Gita es Shakra Krishna [Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣhayiṣhyāmi mā śuchaḥ] y él va finalmente dice que Dharmaṁ mama, toma mama, la última palabra del último shloka, ponlas juntas se convierte en mama dharma, nacimos para hacer un dharma todos y si nos gusta Arjuna era el Dharma de Arjuna era dharma kshatriya, krishna dice: "no puedes huir de eso, no trates de ser un jñāni o un sanyasi o tienes que ser un kshatriya en este punto en el tiempo, eso es lo que naciste para hacer", así que ese dharma cuando nos desviamos de ese camino, entonces estamos haciendo adharma solamente, adharma no es simplemente ir y dañar a alguien, no hacer lo que naciste para hacer es dañarte a ti mismo y en el proceso dañar a todos, por eso soy tan insistente en que por favor hagan lo que nacieron para hacer, averigüen cuál es su propósito y hagan el propósito, no se desvíen, no se pongan bajo presión, no escuchen las opiniones de otras personas, hagan lo que quieren hacer y sabrán porque cuando hacen eso, sin esfuerzo, no hay esfuerzo en absoluto, es sin costuras, es flujo, nunca sientes el esfuerzo, el trabajo duro está ahí pero no te sientes cargado por los esfuerzos de ello pero eso es lo que es tu dharma, es como el río que fluye, alguien le dice al río: "Oh Gangā Mātā, ¿cuánto tiempo estarás fluyendo? debes estar cansándote, ¿por qué no dejas de fluir por algunos días, tomas algún descanso?". ¿Qué dirá Ganga? "oh tonto, esta es mi naturaleza, la única manera en que vivo es fluir, no estoy poniendo esfuerzos para fluir, esa es mi naturaleza", de la misma manera, cuando haces tu dharma, nunca estás cansado, cuando eres doctor puedes trabajar 24 horas y nunca cansado, ¿por qué? porque no sientes el esfuerzo y la carga así, "haz tu dharma es un dharma dharma/adharma", pero entonces nuestro Ashtavakra está un nivel más allá, él dice: "incluso asociarte con la idea de que estás haciendo un dharma o adharma tampoco es cierto porque no eres el hacedor en primer lugar", ¿qué dice él? "dharma/adharma, sukham duḥkham", mira cuando haces cosas buenas alcanzas sukham, cuando haces cosa mala alcanzarás duḥkham, eso es muy así, "haz dharma eres feliz, haces adharma eres infeliz", así que esta idea de hacer el dharma o no hacer el dharma o ser feliz o no feliz, todo esto está en tu mente solamente, no eres tú lo que no es tu ser real, está en la mente, esta idea de bueno, malo, eso, está en tu mente, la idea de felicidad y tristeza, está en tu mente, lo cual es cierto, "cuando te sientes feliz, ¿qué en ti se siente feliz? tú dime", bien, comiste buena comida, tu estómago se siente cómodo, te sientes bien, pero ¿qué en ti se siente feliz? ¿qué en ti recuerda esa felicidad? tu estómago no recuerda, es solo un órgano, es biología, tu mente recuerda todos esos recuerdos están ahí en ti, nuestra felicidad es un recuerdo, nuestra tristeza es un recuerdo y eso está relacionado con la mente que es un paquete de nuestros pensamientos, así que él dice: "este dharma/adharma, sukha duḥkha, todo esto está en tu mente solamente, tu vibhu significa rey también, vibhu significa aquello que está en todas partes, el mundo entero, no eres dharma/adharma, no eres la experiencia de felicidad y tristezas, nada de esto es tu mente la cual está experimentando todas estas ideas de bueno y malo y feliz y tristeza, estás más allá de eso", dice, luego el segundo dice: "¿cómo puede sucederme a mí porque estoy haciendo mi dharma, estoy disfrutando los resultados de ello?" él dice: "no eres el hacedor, no eres el disfrutador, eres siempre libre, no estás atado con esta idea de hacer o no

hacer o disfrutar o no disfrutar porque no eres el hacedor en primer lugar y no eres por lo tanto el disfrutador", así que la idea es esa, "¿cómo puedo no ser el hacedor cuando estoy hablando? Estoy hablando, ¿verdad?" no, nuestro Ashtavakra dirá: "no, tu cuerpo se está conduciendo a sí mismo, tus guṇas están trabajando, eres solo un testigo de tu propio hablar, no estás hablando, tu testigo de tu hablar", está diciendo, sākṣhi bhāva, "recuerda esa palabra, estás escuchando a tu propio ser, no estás hablando", "¿quién habla?" "el cuerpo está, la lengua está hablando y la mente está suministrando las palabras y pensamientos a la lengua", "¿qué estás haciendo?" "estoy presenciando mi mente suministrar palabras a mi lengua", esta es la idea, "no soy el hacedor, no soy por lo tanto el disfrutador", porque una vez que haces solo tendrás que disfrutar, el karma se acumulará una vez que te asocies con él, ahora alguien va y asesina a alguien, eso no te va a afectar, ¿verdad? directamente, es su karma, ellos pasarán por ello, mi karma, "Tengo que pasar por ello cuando me asocio con ello", sukham, alguien ha comido buena comida, "¿me sentiré feliz por eso?" no, "No siento eso porque no estoy asociado con ello, cuando como solo yo me siento feliz", así que todas estas ideas están en tu mente, no eres tú, eres el testigo de todo esto que está sucediendo en tu mente y el cuerpo, yo siempre digo: "el cuerpo es como el auto, la mente es el conductor, atma es el pasajero, el pasajero está observando al conductor conducir el auto", de la misma manera tú mismo sākṣhi bhāva está observando a tu mente hacer cosas al cuerpo, ¿puede el pasajero ser el conductor? no, pasajero es pasajero, ¿puede el pasajero ser el auto? no, auto es auto, así que hay un mecanismo en funcionamiento, tu cuerpo actúa, la mente lo hace actuar y experimentar alegrías y tristezas de ello pero tú mismo, este testigo sākṣhi bhāva del que estamos hablando, la conciencia, solo está presenciando todo, no se enreda en nada, ejemplo, yo de nuevo vuelvo al mismo ejemplo, por el bien de los niños, "hay bombilla, la bombilla es el cuerpo, luego cuando el cuerpo está conectado a lo que sea el circuito y cosas así, la luz sucede, las acciones están sucediendo a través del cuerpo pero ¿qué está trayendo el cuerpo a la acción? y un mecanismo detrás, hay un filamento que está conectado al circuito, eso es lo que está trayendo pero ¿qué está pasando realmente a través de toda la cosa? una electricidad, una corriente, así que la corriente no es ni el filamento ni la bombilla ni la luz, ninguno de estos, la corriente es, la corriente es solo un poder que si lo quito de la bombilla y lo pongo en el sistema de altavoces, se convertirá en sonido, no tiene problema", "ahora quiero ser luz solamente, no quiero ser un sonido", la corriente nunca dice eso, hace lo que hace, la bombilla solo es capaz de luz, el altavoz solo es capaz de sonido pero la corriente es capaz de todo pero no es el sonido, no es la luz, no está atada por la bombilla ni atada por el sistema de micrófono, es libre, esto es lo que él está diciendo, "ahora debido a alguna bombilla alguien siente calor", "¿es el problema de la corriente?" o "porque la bombilla alguien obtiene luz y se siente feliz", "oh, puedo ver las cosas apropiadamente", "¿va la corriente a disfrutar la luz o la felicidad que sale de ella?" no, la corriente es libre, de la misma manera, tu atman o ser es libre, aunque está comprometido en la acción a través del cuerpo y la mente, aun así no está apegado a nada de ello, es libre, esta es la idea, tienes que contemplar sobre esto, no puedes simplemente obtenerlo así escuchando, puedes escuchar, puedes teóricamente pensar: "Oh, he entendido que tengo atman que no es el cuerpo, que no es la mente y por lo tanto estoy disfrutando o no disfrutando no es nada de mí, siempre estoy en paz, siempre soy libre", pero

mientras estás trabajando es muy difícil porque tu conciencia corporal está ahí, es muy alta y hemos nacido desde que nacimos se nos ha dicho: "¿qué? eres este cuerpo y esta mente, este nombre, eres el hijo de tal y tal, nieto de tal y tal", esto ha sido tan profundamente incrustado en nuestra cabeza que simplemente no podemos salir de ello, estamos tan firmemente arraigados en esa idea así que lo que Ashtavakra está diciendo no es fácil, no puedes simplemente hacerlo el día uno pero toma un poco de esfuerzo verte a ti mismo lejos de tu cuerpo que está haciendo la acción, así que todo el dharma/adharma está sucediendo en el cuerpo, sukha duḥkha está sucediendo en tu mente, eres libre porque ni eres el cuerpo ni la mente, porque kartāham significa cuerpo, significa mente, el cuerpo es el hacedor a través del cual se emprenden las acciones y la mente es el disfrutador, sukha, así que cuando no eres el cuerpo y la mente, kartā bhoktāsi no es posible que seas el hacedor y seas el disfrutador de resultados, entonces ¿quién eres? él dice: "¿quién eres?" muktātmā, "siempre eres libre", eres como la electricidad que está fluyendo pero no apegada a nada pero las cosas están sucediendo debido a la electricidad solamente, "la bombilla no puede arrojar luz sin electricidad o el ventilador no puede darnos viento, brisa sin electricidad", pero la electricidad no es ni el ventilador ni la bombilla, ni el viento ni la luz, de la misma manera, nuestro cuerpo está trabajando, nuestra mente está disfrutando las acciones pero yo soy libre, ese 'Yo' es el ser que es libre, esa es la idea de Ashtavakra, ves es una idea muy profunda, es muy difícil comprenderla inmediatamente, toma algún tiempo también, una hermosa historia aquí, cuando estaba hablando entonces desde ese contexto dije: "esta idea de dharma/adharma, bueno y malo, en el en el análisis último no existe, es solo en este mundo y en el análisis último eres libre solamente", pero no significa que no serás castigado si haces mal en la sociedad porque samāja-dharma entrará en acción, te castigará pero una vez una vez estaba hablando con alguien preguntaron entonces dije: "sabes, mira la idea de bueno y malo está en nuestra cabeza", dije, él dijo: "no, no, no, el bien real sucede, el mal real sucede en el mundo, la gente es criminal, la gente es santa", dije: "sí, pero en el análisis último esto no es real", entonces di la explicación, "por ejemplo hay una leona preñada, leona, ella necesita alimentarse para sobrevivir, ahora hay también un ciervo preñado en el bosque que también está comiendo la hierba para sobrevivir, ahora si la leona ataca al ciervo y lo mata, ¿hizo la leona un dharma al ciervo?" parece así porque la leona parece ser un animal carnívoro grande y cruel y feroz, "el ciervo es pāpam sāttvik pobre animal comedor de hierba", podemos pensar así, es nuestra percepción pero en el bosque, la ley está ahí, hay una ley mayor en funcionamiento que permite a un león comer un ciervo para su supervivencia pero entonces también recuerda, cuando el león ha comido su parte, nunca almacena para otro día, come lo que necesita comer y luego mata de nuevo después de una semana cuando tiene hambre de nuevo, no es como nosotros hambrientos, sabes, hambrientos, seguir comiendo, algunas personas comen para vivir, algunas personas viven para comer, los animales comen para vivir, nosotros los humanos vivimos para comer porque solo queremos comer, almacenamos cosas, ¿alguna vez un león has visto ha almacenado un pedazo de carne en la cueva para el día siguiente o el mes siguiente o el año siguiente o la jubilación? nunca, ninguno de estos animales hace eso, están viviendo según la ley natural, tienen hambre, salen, matan, comen, están permitidos, nunca se les permite tomar más de su requerimiento, nosotros los humanos seguimos reuniendo,

reuniendo, reuniendo, reuniendo por codicia, por miedo, por ansiedad, "¿qué pasará mañana?

¿habrá otro ciervo o no en el bosque?" no, hemos creado dinero y luego hemos creado esta idea de acumular y almacenar en valor monetario y cuánta codicia, estaba simplemente leyendo alguien me envió un artículo, "los hospitales en la India son todos comprados por las entidades extranjeras, la mayoría de las marcas principales tienen propiedad hasta el 100% por otros fondos extranjeros, nuestros hospitales no son más hospitales, centros de servicio, se han convertido en inversiones por fondos extranjeros, controlan los datos, controlan los protocolos médicos, controlan qué tipo de tratamiento, qué no debería darse", al final es todo sobre hacer ganancias, "supongamos que no hubiera dinero en la ecuación, fuera solo servicio y lo que sea que obtengas de ello, estás feliz con ello, ¿crees que una firma de inversión habría venido a la India a comprar un hospital?" no, porque no hay ganancia que hacer, no hay dinero que almacenar pero nosotros los humanos por nuestra codicia esto es adharma porque vamos en contra de la ley natural, cuando el león dice: "no, mataré cinco ciervos y lo guardaré en mi armario para los próximos 6 días o como 6 meses", la naturaleza no permite porque el cuerpo se pudrirá, el cadáver se pudrirá, la naturaleza no permite el almacenamiento de valor, quiere que uses ahora y aquí y luego estés satisfecho con ello y no almacenes pero los humanos han creado esta moneda de papel y todo tipo de otra moneda de metal y ahora criptomoneda, todo esto es para la codicia solamente, no, para almacenar tanto como tanto como tanto puedas incluso si no necesitas tu tienda, esto es adharma, ganar dinero no es un dharma, ganar dinero por medios injustos dañando a alguien es adharma y ganar y con codicia almacenarlo para tu bien egoísta es adharma, la educación no es un dharma, el estudio no es un dharma, estudia tanto como quieras pero usarlo para la causa correcta es dharma y causa incorrecta es adharma, cuando Einstein, sabes, dio la fórmula E es igual a E=mc² al cuadrado, se arrepintió más tarde, no sé cuántos de ustedes han visto esa película, Oppenheimer, Oppenheimer al final pelea con el gobierno diciendo que: "esto no fue para lo que me inscribí, han usado mi fórmula, la bomba, era solo para flexionar el músculo y no para realmente golpear al golpear al enemigo, era solo para decirle al enemigo que tenemos este poder y si ustedes saben si hacen algo, si intentan atacar, tenemos nuestra defensa", era solo para para asustar, no era para usar pero Estados Unidos fue y lo usó contra Japón, sabes, Hiroshima, Nagasaki y todo eso, así que no se trataba solo de mostrar tu fuerza, se trataba de usarlo y dañar, ahí es donde está todo el problema, tan decepcionado, hacia el final él en realidad entra en depresión porque promovió la causa de esa ecuación que Einstein había dado y habla con Einstein, Einstein ya estaba muy engañado, dijo: "No quiero llevar adelante esta idea de estas bombas nucleares", hoy todos estamos sentados al borde del colapso, un líder loco en algún lugar, una pulsación de un botón, no se trata de guerras entre dos países, el mundo entero colapsará porque las armas se han vuelto así, destrucción masiva, esto es adharma, el uso de la ciencia para una razón incorrecta es adharma, la ciencia en sí misma no es un dharma, así que dharma/adharma depende de nosotros, nuestras mentes, cómo lo usamos, "bueno mayor bien es siempre dharma, recuerda eso, bueno es igual a dharma, no bueno es igual a adharma", simple como eso, "lo que no es bueno para todos no es bueno para mí tampoco", esa debería ser la idea, esa debería estar en nuestra cabeza todo el tiempo, "lo que es bueno para todos es bueno para mí también", el dharma/adharma es una idea que está en nuestra mente y debido a la cual

experimentamos sukha o duḥkha porque cuando hacemos lo que queremos hacer y obtenemos el resultado, somos felices, de lo contrario estamos tristes pero ¿cómo es el ser? "el ser no es ni el hacedor ni el disfrutador, por lo tanto es libre", el momento en que la autoría entra, sufres, sufres el apego al hacer y luego los resultados de ello, "si algunas personas dicen: 'no, si obtengo resultados positivos no es sufrimiento, es disfrute'", dije: "eso también es sufrimiento, tu sufrimiento y tu disfrute", les diría: "porque tu ego está subiendo, tus apegos están subiendo, en lo último sufrirás solamente, hoy puede parecer una cosa feliz, sabes, comes un dulce o dos te sientes muy feliz, dirás: 'Swami G, ¿dónde sufrí? no sufrí en absoluto, lo disfruté'", no, "sufriste la idea de deseos y el apego a comer que finalmente crecerá, crecerá, crecerá en ti y un día te causará diabetes o algo así porque no has sido capaz de superar eso o resistir esa idea", así que esa es la idea del sufrimiento, así que por eso al principio, "distánciate del cuerpo y la mente, si separas tu cuerpo de ti mismo y la mente de la mente que está en reposo, entonces lo que queda en ti eres tú, ese es el ser", dije: "la brecha entre los dos pensamientos eres tú mismo, esa es tu naturaleza original, antes de eso no hay original, estas son todas superposiciones de diferentes ideas", así que si puedes superar esta idea de autoría y disfrute, esa libertad que alcanzas, esa es la libertad de la sabiduría que viene a ti, hay una historia de un Ramdas, Swami Ramdas envió a un carnicero, envió a un devoto a un carnicero llamado Dhāvada, dijo: "aprende de él", y este hombre fue al carnicero, pensó: "¿cómo puedo aprender de un carnicero? es un hombre cruel que mata animales para su sustento", entonces de todos modos, porque su guru dijo, fue, fue al lugar del carnicero estaba apestando, tenía ropa manchada de sangre, en todas partes hay carne y toda carne pudriéndose y entonces no sabía cómo comportarse pero ya que esto es guru dijo se paró allí, el carnicero le dijo: "espera un tiempo, tengo algunos deberes que realizar, vendré y te daré sabiduría, Brahma-jñāna", "¿qué Brahma-jñāna dará este carnicero?" de todos modos, fue detrás, cuidó a sus padres, darles un lavado, baño, terminó todo y luego regresó y dijo: "bien, hablemos de Brahma-jñāna", dijo: "olvida Brahma-jñāna, estás apestando tan mal, tu ropa está manchada de sangre, qué Brahma-jñāna mentirá [enseñará] a ti, Brahma-jñāna debería venir de un hombre barbudo en túnicas ocres sentado arriba en los Himalayas, no de una carnicería", dijo: "¿qué está mal? ¿qué he hecho mal que piensas así?" dijo: "matas animales", dijo: "eso es todo lo que sé, tengo derecho a la supervivencia y mis padres han sido carniceros y eso es lo que me han enseñado, esto es todo lo que sé y no lo hago, no pienso que soy el hacedor, no pienso que soy el disfrutador de nada de eso, hago, solo estoy haciendo es un proceso natural que está sucediendo por sí solo porque soy simplemente un testigo de todo esto, así que esta cosa no se me ocurre", dice: "como un juez está ahí, si castiga a un criminal, supongamos que le da la pena capital, la persona tiene que ser ejecutada, ¿crees que el juez va a incurrir en el pecado de causar la muerte de un criminal?" no, "el juez solo está haciendo su deber, descargando su cualquier deber", así también el verdugo que está colgando a la persona al final, "¿va a incurrir en el pecado de colgar a la persona?" no, "él solo está haciendo su deber", siempre y cuando siga la ley natural de las cosas, el dharma natural, "no estamos incurriendo en pecados o méritos, ambos no nos corresponden porque no somos el hacedor de las cosas, no somos el iniciador de las cosas", "capítulo 12 él dice: 'no, no inicias nada'", no tiene ninguna iniciación aunque las cosas sean iniciadas por tal persona, él no es el iniciador porque la idea de autoría

no existe, es divinidad que está fluyendo, eso es todo, como un instrumento, armonio o tabla no puede tomar crédito por la música que está saliendo de, está saliendo debido a la capacidad del músico, así el ser está involucrado como la electricidad está involucrada, aun así no está apegado a nada, sigue siendo un testigo, nuestra idea es en nuestros Upanishads es tan alta, no es fácil, sabes, simplemente obtenerlo así porque estamos acostumbrados a hacer autoría, estamos acostumbrados a disfrute pero no lo somos, eso es lo que Ashtavakra está diciendo porque mientras pensemos que somos eso, estaremos sufriendo, o habrá sukha o habrá duḥkha, uno de los dos será el resultado de este pensamiento, "si quieres ir más allá de eso", dice, "si quieres convertirte tienes que ir más allá de estos dos, establecerte en el ser, volverte como la electricidad que no está apegada a la bombilla, ventilador o lo que sea, donde sea que se le pida ir, va, lo que sea que necesite hacerse, se hace por eso, no toma crédito por ello ni siente, siente alegría o sufrimiento debido a ello, no lo hace", "la luz del sol es así, ves que no incurre en pecado o mérito, supongamos que la luz del sol cae sobre una basura sucia, ¿la luz del sol se vuelve sucia? si cae sobre un templo, ¿se vuelve, eh, pura?" no así, "si tomo esta bombilla que está en la sala de oración ahora es una bombilla primordial y la pongo en tu inodoro, ¿crees que la bombilla se convertirá en un pecador o acumulará algunas cosas negativas?" no, "solo está haciendo su trabajo, donde sea que la pongas, brillará, felizmente brilla", es por eso, "No tengo ningún problema, ponme en la sala de oración o ponme en el inodoro, daré luz sin ninguna discriminación, sin ninguna agenda personal, felizmente haré eso", "¿por qué?" "porque no tengo problema, hacer autoría y disfrute no está ahí en mí, soy una bombilla tengo que brillar donde sea que me pongas brillaré", "el sol no tiene problema, los ríos no tienen problema, los santos también toman baño, los búfalos también toman baño, la gente escupe en él, la gente lava ropa", Gangā Jī nunca dijo: "recientemente fui a Rishikesh, estaba simplemente sentado a orillas del Ganges, sabes, tenía lágrimas en mis ojos solo mirando su desinterés, simplemente fluyendo, fluyendo así sin detenerse ni por un momento, desde que ha entrado en existencia, estado fluyendo, la gente está arrojando descargas industriales en él, la gente está arrojando desperdicios, basura y desechos en él, la gente está lavando búfalos y vacas, la gente también está tomando baño y sintiendo que han sido santificados", Gangā Jī nunca tuvo un problema, nunca dijo: "no vengas aquí porque eres un pecador", fluye para todos, de la misma manera, tal jñāni está tan desapegado de la acción o los resultados, él solo hace lo que necesita hacer porque eso es lo que la voluntad divina para tal persona, "una vez que tienes un jñāna, no hay estas ideas no te tocan, las ideas de hacer y disfrutar no te tocan en absoluto", así que le está diciendo a Janaka: "ya eres, has hecho muchas cosas, has disfrutado también muchos resultados pero ve más allá de eso, ahora todos estos rituales y pujas y todo eso que has hecho bien, eso es dharma, bien bien para todos pero eso no eres tú, eso no es a lo que deberías estar apegado, ve más allá de eso", así que él él realmente en este shloka cubre todos los aspectos de vivir, dharma/adharma que es una base de vivir, sukha duḥkha que es el resultado de vivir y autoría y disfrute que es nuestra asociación con dharma/adharma, sukha duḥkha, los tres ha destruido, dice: "ninguno de estos esto [es] tú eres", muy lógicamente dice: "nada de esto eres tú, eres algo más allá de esto que es un testigo de todo lo que está sucediendo", "pensamos que estamos haciendo pero en realidad se está haciendo, se está haciendo a través de nosotros", "a través de nosotros

significa a través del cuerpo y la mente, de nuevo nosotros es el ser, se está haciendo", así que esa es la manera en que estas personas viven como testigos, esto es lo que estaba diciendo ayer también, alguien dijo: "es tu idea", dije: "no, no es mi idea, es solo una idea, ha venido de algún lugar, tiene que ser ejecutada, será ejecutada", "¿soy el iniciador de todas estas cosas?" no, "¿soy el hacedor de todas estas instituciones?" no, así que "¿soy soy el disfrutador de todas estas instituciones?" no, "solo soy un testigo de lo que sea que esté sucediendo a través de este cuerpo y la mente", es por eso que la presión no está ahí sobre mí, de lo contrario alguien puede, "Creo que si alguien construye instituciones como esta e intenta dirigir, la primera persona en ser admitida en la UCI será esa persona solamente", debería haber sido encontrado siempre en la la emergencia con presión arterial, azúcar, ataques al corazón y Dios sabe todo tipo de cosas porque tal presión, "¿por qué no hay presión?" "porque no hay autoría, no hay disfrute", alguien me preguntó: "¿qué si mañana esto sucede?" "Dejo que suceda, si está destinado a suceder sucederá a pesar de quién tú o yo o cualquiera lo quiera, no podemos cambiar eso, solo podemos hacer lo que sea necesario hacer para en el sentido, lo que sea que el cuerpo necesite hacer lo hará, lo que sea que la mente necesite hacer lo hará, no podemos tomar demasiado crédito ni demasiado apego a los resultados entonces sufrimos", este es el sufrimiento por el que todos estamos pasando, el sufrimiento de la autoría y el sufrimiento del disfrute que es lo que Ashtavakra le está diciendo a Janaka, "ve más allá de esto y serás capaz de ser libre, ser libre", esa es la idea, la libertad de mokṣha viene de allí, "esto mucho entiendes y ve y haz", así que cuando regreses al albergue y digas: "Soy un estudiante, ¿debería estudiar duro?" no, "estudiar duro es una parte de tu ser estudiante así que de todos modos tienes que hacer eso, no hay cuestión de preguntar por qué deberías estudiar duro o no estudiar duro pero entonces estudias duro y luego quieres que los resultados de ello sean primera clase o primer rango, vendrá si has estudiado duro, vendrá,

¿por qué tienes que preocuparte por esos resultados? vendrá", así que lentamente comienzas a desapegarte de la parte de hacer y disfrutar de ello, esto es muy importante porque toda la vida sufrimos debido a la autoría solamente, de lo contrario todos somos felices, de nuevo es una elaboración adicional del primer punto, dice muy, muy importante aunque parece muy complicado, muy simple, dice: "solo hay un vidente para todo lo que es visto, solo hay un vidente con el cual todo con el cual todo ve todo y es libre siempre, ese vidente es siempre libre", entonces, "cuando piensas que eres el único que está viendo esto, entonces eso se convierte en una atadura", "¿quién ve el el vidente y lo visto como dos cosas diferentes?" ligeramente complicado pero explicaré lo que significa es esto, "ahora te dije viveka deberías hacer", "ahora cuando haces, 'mis ojos están viendo mi mesa, mi mente está viendo mis ojos, yo mismo estoy viendo mi mente', esto es atadura", dice: "no hay auto-visión individual, solo hay un ser, como solo hay una corriente, esta bombilla no puede decir: 'mi corriente me está haciendo brillar, tu corriente te está haciendo amplificar el sonido', o el ventilador dice: 'no, no, mi, tengo mi propia corriente que hace girar mis aspas', la corriente se reirá y dirá: 'hey, tres de ustedes, soy la misma corriente en cada uno de ustedes, no soy tres corrientes diferentes en tres cosas diferentes, sí, mis resultados son diferentes en cada uno de ustedes pero no soy diferente'", es el mismo circuito, ¿verdad? continuamente los electrones están fluyendo alrededor en este circuito, así que los electrones que están ahora mismo energizando este

micrófono, ya se han desplazado al ventilador para ahora, para cuando termine la oración, ya se han ido allí, para cuando miro al ventilador, ya se ha ido a esa bombilla porque están fluyendo continuamente, no son electricidades separadas, de la misma manera, cuando tú el tú practicas esto también, "ahora no empieces a pensar, 'el ser en mí está viendo, la mente en mí está viendo, los ojos en mí están viendo el objeto afuera', entonces lo has limitado de nuevo al jīva que es de lo que queremos tratar, hay un jīvātma y paramātma, sabes eso, "hay un sol pero se refleja en todos los charcos de agua, ¿hay diferentes soles?" es la pregunta, "el amanecer en Japón sucede a diferente hora que en India que en América, ¿quieres decir que hay diferentes soles? El sol está sucediendo, los amaneceres son diferentes así que los soles son también diferentes?" es el mismo sol, lo estás viendo a diferentes horas, lo llamas amanecer japonés, lo llamas amanecer americano, así, el mismo ser está ahí, esa es la conexión, "ahora imagina, todos estamos respirando el mismo oxígeno, ¿verdad? estoy exhalando, estás inhalando, alguien está", "¿no estamos sobreviviendo por el mismo aire?" "sí, por un momento ese aire puede estar en mis pulmones, solo por una fracción de un minuto pero al siguiente momento se ha ido y alguien más lo está inhalando y todos estamos sobreviviendo por el mismo oxígeno en el aire, no es oxígeno diferente, todos estos aparatos están funcionando con la misma electricidad, una electricidad, no diferente, diferentes electricidades", de la misma manera, "todo el vidente en todo lo que es visto es un vidente solamente, el poder de la conciencia que me hace experimentar este mundo es el mismo poder que lo hace a él o a ti experimentar el mundo, no hay diferentes poderes, como el oxígeno es solo por un momento en mis pulmones pero es el mismo oxígeno que está flotando alrededor de este lugar y la persona de la primera fila acaba de inhalar y ahora la persona de la última fila está inhalando el mismo oxígeno, no es diferente", de la misma manera, "no practiques ahora esto de que yo como Janaka soy el vidente", no, "Janaka no es el vidente, el vidente es solo uno, el que ve es solo sva-sākṣhi", está diciendo, no, "ese sākṣhi bhāva es solo uno, como una electricidad está fluyendo a través de todos los dispositivos y aparatos, un oxígeno es lo que nos está dando el prana, así solo un ser supremo divino, la conciencia testigo está presenciando todo a través de cada uno de nuestros ojos, a través de cada una de nuestras mentes, ahora dime, ¿cómo podemos estar separados? ¿cómo podemos estar separados?" si realmente crees en esta idea de que todos estamos energizados, empoderados, todos estamos sobreviviendo, todo está sucediendo solo debido a ese un poder divino supremo, ese sākṣhi bhāva, entonces ¿cómo puedes enojarte con el otro? ¿cómo puedes odiar a otro? "todas esas bombillas están ahí en la serie, todas están energizadas por la misma electricidad", en esa medida somos uno, en esa medida somos diferentes, "¿por qué somos diferentes?" "porque sí, tenemos existencia individual como cuerpo y mentes pero más allá de eso tenemos una existencia universal solamente", si vas más allá del cuerpo y la mente, "tenemos solo una existencia del ser que está en cada uno de nosotros", así que ajñāni ve el cuerpo y la mente y ve la diferencia y se enoja, jñāni ve el ser que está brillando en todos los seres y se vuelve feliz, "como un perro entra en una habitación llena de espejos, ¿qué ve el perro? tantos perros", y comienza a ladrar, esta cosa, "mañana estaba sentado en Ānandam y estaba leyendo este pocas páginas de libro lo que sea para hablar, de repente todos los perros del pueblo estaban ladrando tan fuerte, tan intensamente, tan sinceramente estaban ladrando

como si fueran a lograr algo de, continuamente están ladrando", dije: "¿qué pasa? ¿qué sucedió?" "Estoy seguro de que algún otro perro habría entrado en su carril, no están felices por ello porque ese es otro perro, 'Soy otro perro, este es mi carril, ese es tu carril, mi territorio, tu territorio'", así que todos están ladrando y ladrando y ladrando y media hora están ladrando dije: "¿cuánta energía tienen estos perros continuamente?" "Así cuando nos ladramos el uno al otro cuando nos miramos el uno al otro como diferentes y luego desarrollamos odio o apegos, en ambos sentidos nos estamos engañando a nosotros mismos", la misma habitación llena de espejos, "un hombre entra, ve que todos son mis reflejos solamente, se vuelve muy feliz, 'todos son mis reflejos, este también soy yo, ese también soy yo, este también soy yo', se vuelve tan feliz", pero el perro no puede entender eso, ¿por qué? porque piensa que hay diferentes perros, el hombre entiende porque es sabio, "oh, todos estos son mis reflejos desde diferentes ángulos, se vuelve tan feliz", de la misma manera, un jñāni está viendo ese un ser supremo que está energizando a todos los seres, está fluyendo en las hojas, en las flores, en los pájaros, en los animales, en la tierra, en ti, en mí, en los pecadores y los santos, en todo y en todos, así que el Jñāni es siempre libre, no se apegará a nada o no se enojará o no desarrollará odio por nada, sí, sabe que el cuerpo está haciendo algún mal, la mente no es una mente muy buena, muy poco, sabes, en disciplinado es pero ve el ser y dice: "sí, el cuerpo y la mente tienen sus propios vikāras, así es como se comportan así", "la bombilla es de un vataje diferente, esa bombilla es de un vataje diferente, esta es de un color diferente, esa es de un color diferente", así que tienen sus propios guṇas y debido a su comportamiento de esta manera alguien se comporta muy disciplinado, alguien no es disciplinado, alguien es santo, alguien es un pecador porque tantos karmas o tantas vidas, este cuerpo y mente han acumulado todos esos recuerdos están ahí con nosotros lo cual nos está guiando o lo cual nos está influenciando hoy, es por eso que nos estamos comportando de manera diferente pero al final es la misma divinidad la que está energizando todo, esa idea ayuda a un santo o a un guru a perdonar los pecados de los discípulos, ¿de dónde viene esta compasión al guru? ¿de dónde viene esa amabilidad? porque él ve esa unidad común en todos los seres, que está en él también, en otros también, debido a eso es capaz de tener un corazón tan grande, de lo contrario somos de mente estrecha, esta idea de ama luchasam [ayam nijaḥ paro vetti], esto es laghu- chetasām que ve solo el cuerpo y la mente y piensa que todos son diferentes, en el peor caso ve el ser también como uno, diferente, diferente ser en diferentes personas, pero el guru ve udārānām, su corazón es muy amplio, ¿por qué? porque ve la unidad, por eso puede pensar que el mundo entero puede ser una familia, no hay otra manera, esta familia del mundo entero puede suceder, deberías tener este entendimiento, esta visión de que todo y todos están energizados por el mismo, sabes, viene solo hay un señor, un controlador, una cosa como electricidad, sarva-bhūtāntarātmā en todos los seres, tiene solo una forma, la forma también no es real pero tiene solo una una cosa pero se vuelve muchos como el sol reflejándose en tantos estanques se vuelve muchos, como una persona reflejándose en tantos espejos se vuelve muchos, como la electricidad corriendo en tantas bombillas se vuelve muchos, así ese un ser, un ser supremo divino se vuelve muchos en todos nosotros, el que ve esto dentro y en todas partes y entiende es el un ser que está en todos, tal persona siempre es feliz, no felicidad temporal, siempre sukham, siempre, otro diciendo sukhi bhava, suki bhava, él sigue

diciéndole a Janaka: "sé feliz, sé feliz", "¿cómo?" "así es como, dharma adharma sukha duḥkha kartā bhoktā, ve más allá de todo esto y recuerda que solo hay un dṛṣṭā, un vidente que ve todo, aparece diferente porque estamos atrapados en el complejo cuerpo mente, sabes ese hábito, criaturas de hábito que somos, no podemos pensar más allá de nuestro cuerpo y mente, ahí es donde estamos atascados pero a Janaka se le está diciendo: "ve más allá, ve más allá, ve más allá", y sé que no es fácil, "¿cuáles son los primeros pasos?" "renuncia al mimo del cuerpo, complacer a la mente porque cuanto más haces eso, más se vuelven fuertes y tienen un agarre más fuerte sobre ti", por eso los sanyasis, sabes, se retiran de todos los placeres de los sentidos y objetos porque eso les ayuda a distanciarse del cuerpo y sus demandas, el cuerpo se convierte solo en un vehículo e instrumento, no más allá de eso, no le dan más importancia a eso y la mente también, "no están ahí para siempre complacer y cumplir los deseos de la mente, lo que es correcto harán, lo que no no harán", ese autocontrol tienen, śama está ahí, esto es importante, por eso los primeros pasos son controles de cuerpo mente, yama niyama como dice el Patañjali Yoga Sūtra, entonces solo comienza el viaje, si no has hecho esa primera parte solo entonces todo esto va a ser griego y latín, nada va a ir al lado, teóricamente sí pero mañana alguien te enfurece, alguien te molesta, alguien dice una cosa, inmediatamente tu kartā bhāva saldrá, "oh, él me dijo tal cosa", ni siquiera pensarán que es el mismo ser desafortunadamente pasando a través de una mente y cuerpo de cierta naturaleza, por eso está saliendo así, "esa bombilla es como alguna bombilla no está brillando en medio de esta serie", "¿por qué está muerta la electricidad?" "la bombilla está muerta", eso tiene que ser reemplazado, tal vez el filamento se fue, tal vez el circuito es lo que sea que ha sucedido,

¿verdad? así que ese tipo de compasión de que el filamento de las bombillas se rompió, es por eso  que  tú  todavía  tienes  la  compasión,  así,  "la  gente  tiene  su  mente  y sus vāsanās y saṁskāras, karma-ja karmas, estos son los hábitos que hemos desarrollado de tantas vidas, un día no puede irse pero tenemos que poner esfuerzos constantes, cada vez que vienes a satsaṅga, quédate con la buena gente, haz sādhanā, haz sevā un poco de tus viejos instintos de vāsanās y ese agarre de tu cuerpo y mente sobre tu ser se desliza, ese agarre que tienen sobre nuestro ser se va, gradualmente, gradualmente, el śaraṇaṁ kṛṣṇaṁ lenta y lentamente uno debe retirarse", en nuestra abuela dirá: "no puedes tirar de un sari atascado en un arbusto espinoso de repente, tienes que sacar espina por espina lentamente, de lo contrario se rasgará", así, "algunas personas están ahí, sabes, se inspiran con todos estos discursos, de repente dicen: 'no, mañana en adelante comeré una vez, dormiré solo dos horas, haré', "no vayas al extremo, ve gradualmente, gradualmente porque eso es permanente, las emociones temporales no funcionan en la espiritualidad tampoco, gradualmente, gradualmente, gradualmente te retiras de esto y así es como serás capaz de alcanzar la sabiduría última, así que mi idea es esta solamente que mientras hacemos sādhanā, mucha gente me dijo: "da un mantra", esa vez había dado este mantra, Ahaṁ Brahma, porque esto se deriva de Ahaṁ Brahmāsmi y el otro mantra que nosotros pensé si decía Brahmāsmi es suficiente que comenzarás a pensar: "Yo solo soy Brahman, todos los demás no lo son", como: "Soy el jīvātma en el cual el ser existe, otros no", así que dije: "no, Sarvaṁ Khalvidaṁ Brahma es el otro mantra, toma ese, todo es Brahman", y luego lo simplifiqué, "Porque el sánscrito es difícil, mucha gente no sabe sánscrito", así que Ahaṁ Brahma, Sarvaṁ Brahma, Ahaṁ Brahma es el

primer paso, deberías sentir esa presencia de divinidad que es lo que está energizando todo pero también deberías recordar que esa misma divinidad existe en todos los demás también, "no es solo tu posesión exclusiva personal ¿verdad? no, es de todos, todos son iguales en esa divinidad", eso es muy importante, ve la comunidad de todo, la igualdad de todo y esto es posible, "no estoy diciendo que esto es algo que está más allá de nuestro alcance, si estuviera más allá de nuestro alcance, ¿por qué nos lo dirían las escrituras? y hay personas que han logrado esto, no, no es que no hayan logrado, han logrado así que porque alguien ha logrado, nosotros también deberíamos ser capaces de lograr", esa es la idea porque todo va en el tipo de autoría, así que terminaré estas ideas relacionadas con la autoría, es un poco sic está ahí, así que lo romperé, significa: "Soy kartā, el hacedor", este tipo de idea que es egotismo, "Soy el hacedor", este tipo de egotismo es como maharṣi, como alguien que ha sido mordido por una gran serpiente oscura, serpiente venenosa, "la idea del ego es como alguien mordido por una gran serpiente negra oscura y venenosa", y luego nāhaṁ kartā, "así que tiene que haber un antídoto para el veneno, para el veneno, ¿cuál es el antídoto?" Nāhaṁ Kartā: Viśvāsa-pūrṇam, "No soy el hacedor es el antídoto para este veneno de soy el hacedor y habiendo consumido ese amṛta significa esa medicina, sukhi bhava, sé feliz", una y otra vez, sukhi bhava, sukhi bhava, "¿cuál es el camino a la felicidad? 'Soy el hacedor', esta idea del ego es como si hubieras sido mordido por una cobra venenosa negra oscura y ¿cómo deshacerse de ese veneno? tienes que tener un antídoto para eso, 'no soy el hacedor', es lo que tienes que practicar que es la medicina que es el antídoto, antiveneno para esta idea de autoría, 'no soy el hacedor, no soy el hacedor', esa idea debes inculcar dentro de ti mismo y ser libre de esta idea venenosa de que soy el hacedor porque eso trae tanta negatividad al final, no eres feliz, cuando sientes que eres el hacedor, sufres en realidad en ambos sentidos, cuando tienes éxito sufres, cuando fallas también sufres", así que esta es la idea que nuestro Ashtavakra dice, lo mismo nuestro en Vivekachudamani de Shankaracharya dice, dice: "cuando eres mordido por la serpiente de la ignorancia, sin el remedio de Brahma-jñāna, ¿qué usos tienen todos los vedas y mantras y shastras y otras medicinas?" no funcionan, la única medicina para la ignorancia es la sabiduría, como allí la única medicina para el egotismo o la autoría es la no autoría, "no soy el hacedor", por eso la instrumentación es el primer paso, "sé un instrumento", este ahaṁ bhāva es tan fuerte en nosotros, es muy difícil deshacerse de, por eso les doy una fórmula simple, no, nacemos con ko'ham ko'ham lloramos, ve a nuestra sala de maternidad, los niños están llorando, ko'ham ko'ham todo el tiempo, desafortunadamente les decimos ideas incorrectas, "oh, eres tal y tal, tu nombre es tal y tal, madre, padre", pero Madālasā no diría eso, ella diría, śuddho'si buddho'si, "me pregunto si nuestro ginecólogo puede decir eso? no podemos, tenemos que escribir su nombre, no puedes decir śuddho'si buddho'si", eso es lo que tu verdadera naturaleza es, para propósitos prácticos pero en el fondo deberíamos sentir eso,

¿verdad? así que dice, así que esta idea de que naces ko'ham ko'ham llorando, "¿quién soy yo?

¿quién soy yo? ¿quién soy yo?" desde allí el siguiente paso debería ser dāso'ham dāsaḥ, "Soy un sirviente, soy un sirviente, soy un sirviente", dite a ti mismo, es por eso que todas estas instituciones para darte la oportunidad de ser sirviente, para que tu ego no estalle, "¿puede un sirviente permitirse un ego? ¿puede un sirviente desarrollar ego?" no es posible, "haces un buen té para el maestro, el maestro te elogia, bien, no le gusta, tira la taza en tu cara, todavía

tienes que bajar la cabeza y alejarte, no puedes ir a devolver a tu maestro, '¿cómo puedes hacerme esto?'" así porque eres un sirviente, los sirvientes no pueden tener ego, la servidumbre no gusta [permite], permite el egotismo, es por eso que te digo: "sirve, sirve, sirve, sé un sé un sirviente de Dios, sé un sirviente de Dios, sé un sirviente de Dios sirviendo a todos", así que todas estas instituciones te hacen sirviente, sirvientes de la humanidad, sirvientes de Dios, dāso'ham de ahaṁ bhāva a de ko'ham a dāso'ham, de dāso'ham cuando sigues haciendo ahaṁ bhāva viene a ti, "no soy nadie, no soy nadie, solo soy un sirviente, ¿qué ego puedo tener? no soy nadie, no soy nadie", nāhaṁ bhāva viene y luego de nāhaṁ bhāva sucede, significa, "te vaciaste de tu ego, el recipiente es libre ahora", bhāva entra, de nāhaṁ bhāva puedes ir a So'ham, así ko'ham a dāso'ham a nāhaṁ a So'ham, así es como puedes viajar, es por eso que es tan importante yo a él yo [a menudo] sigo diciendo esto, la misma idea, "una vez que tu ego baja, tu autoría baja, tu disfrute baja, ahora eres libre para experimentar la divinidad mejor", así que di eso, él dice: "solo dices cantar pero no haces, no haces ningún sevā a nadie, ¿alguna vez serás capaz de trascender? ¿alguna vez serás capaz de realizar la divinidad?" no es posible, esa es la idea, "comienzas con dāsa bhāva, dāsa bhāva es la mejor manera de comenzar en este viaje espiritual que bajará tu ego, una vez que el ego baja, dharma/adharma, sukha duḥkha, kartā bhoktā, todas estas ideas comenzarán a bajar en nosotros y una vez que estas comiencen a bajar, entonces el ser comenzará a iluminarnos como el hollín ha sido limpiado de la cubierta de vidrio de la lámpara, ahora las cosas se ven mejor, las cosas se ven más brillantes", alguien me ha escrito: "¿cómo sé en qué etapa de progreso espiritual estoy?" dije: "solo hay dos pro [etapas de] etapas en la espiritualidad, esto es binario, cero y uno, o eres o no eres, no hay nada llamado 40% espiritual, 60% mundano, cualquier cantidad de mundanalidad es mundanalidad solamente, una vez que eres espiritual, eres completamente espiritual", así que cuál, "¿qué tan lejos estoy?" o "¿cómo es?" no medible así, "o eres egoísta y en lo que llamas mundano o eres desinteresado y espiritual, saltas entre los dos", "el medio egoísta en ciertos asuntos, soy egoísta, en ciertos asuntos soy espir desinteresado, ¿está eso bien?" no está bien, "o eres esto o eres aquello, no puedes ser ambos o no puedes estar a mitad de camino a través de esto", así que recuerda eso, "cuando no eres completamente desinteresado, todavía eres egoísta solamente, con 1% de egoísmo, eres egoísta solamente, desinterés, desinterés completo debería estar sucediendo, si eres un jñāni, eres un jñāni", "¿cuánto jñāni soy?" eso no funciona en la espiritualidad, tal vez en tus materias funciona, "60% marcas primera clase, 50% marca segunda clase, 40% marca tercera clase, 30% marcas reprobado o 90% distinción", no funciona en la espiritualidad, en la espiritualidad, "o eres esto o eres aquello, cualquier cantidad en este tanto de egotismo no te permite realizar la divinidad, no permite, ese será el bloqueo, tienes que ser completamente libre de tu ego, así es como puedes realizar tu divinidad y eso requiere deshacerse de tu autoría y disfrute, eso requiere deshacerse de tu cuerpo y mente como tu identidad", es un esfuerzo, es un esfuerzo pero como dije, sevā es un camino muy simple, Bhakti Mārga está ahí, "te sometes a lo divino, olvidas tu propia individualidad, ese es otro camino, eso es correcto", por tú haces Bhakti haces con Bhakti solamente, "no, ¿a quién estás sirviendo?" "estás sirviendo a la divinidad", ¿no es así? Bhakti puede no ser un Bhakti particular, "bien, crees en Krishna, cree que Krishna está en todos y sirve a Krishna",

cualquier cosa es posible, Bhakti y karma estos dos nos llevan a Jñāna, es por eso que digo esto, "karma es sevā, Bhakti es hacer ese sevā con la idea de que estás sirviendo a lo divino, no solo a un paciente u otro cuerpo y finalmente te lleva a Jñāna que es la eliminación de tu ego y por lo tanto la idea de divinidad desciende en ti, es un proceso automático, si vacías un recipiente de agua, no tienes que invitar al aire a entrar en el recipiente, el aire tomará automáticamente el recipiente, el espacio dentro del recipiente el momento en que quitas el agua, de la misma manera el momento en que quitas este ego o autoría, inmediatamente los sentimientos divinos entran, inmediatamente eso lo llena", así que este proceso automático, "todo lo que tienes que hacer es no meter la divinidad en ti", eso no es necesario, "deshazte de tu individualidad", eso es necesario, "solo una cosa tienes que hacer, una cosa si haces la otra sucede por sí sola, si te deshaces de tu individualidad y ego, la divinidad sucederá por sí sola, es un proceso natural", esto es suficiente por hoy, "digiere esto, asimila y practica, ahora trata de llamarte a ti mismo dāso'ham, comencemos comencemos con eso hoy, incluso si eres el jefe de la institución, llámate a ti mismo un sirviente de Dios, sirviente de la gente, siempre dāsa, sigue repitiéndote a ti mismo, al menos el ego se irá, cuando So'ham sucederá veremos pero en dāso'ham hay un sama así que de alguna manera con dāsa bhāva serás capaz de alcanzar el Īśvara ishwaraa Īśvaratva", así que eso es posible, lentamente, gradualmente, sigue poniendo esfuerzos, no te rindas en este esfuerzo a mitad de camino, no pierdas la paciencia y en el camino espiritual te sucederá tarde o temprano porque Dios quiere que todos realicemos la divinidad, Dios no está trabajando contra nosotros, él quiere que realicemos la divinidad, esa es su idea principal, "no queremos hacerlo porque estamos apegados a tantas otras cosas", así que los sirvientes no pueden tener apego, los sirvientes no poseen nada, los sirvientes no tienen un ego, solo están aquí para instrumentar la voluntad del maestro, así que la servidumbre es una idea muy grande en nuestras escrituras, todos nuestros sabios y santos han hablado sobre sevā y sādhanā, sevā es la mejor manera de comenzar el sādhanā y este contenido que manhatan's method [manana, dhyana, nididhyasana], "sigue haciendo el trabajo de Rama y sigue recordando a Rama en tu corazón", y Hanuman logró, ¿verdad? dice a Rama: "cuando estoy pensando que soy el cuerpo soy tu sirviente dāso'ham jīva bhāva, cuando pienso que soy la chispa de la divinidad, recuerda que soy un vidente diferente de ti, cuando esa idea viene entonces soy dāsa, soy una parte de ti, es la misma electricidad en mí que está en ti que está en todos y ātma cuando pienso que soy la electricidad entonces tú y yo somos uno Rāma no somos diferentes el uno del otro", así es como logró su jñāna, así que comienza con bhāvaśuddhi porque no somos capaces de deshacernos del bhava al menos, "conviértelo en un dāso'ham bhāva, sevā bhāva, jīva bhāva", eso está relacionado con nuestra mente, "no somos capaces de superar eso, al menos piensa que somos aṁśa de dios, somos nuestra mente capaz de pensar porque dios está permitiendo a permitiéndome pensar, porque el brillo de la electricidad está ahí, al menos acredita a la electricidad con la luz no contigo mismo", y luego ātma bhāva, "cuando piensas que eres la electricidad debido a la cual todo sucede, entonces no hay dos, eso es advaita, ātma bhāvanā, 'Yo soy tú, tú eres yo, no somos diferentes el uno del otro'", así que esta  es  la  idea,  "no  hay  conflicto  del  Ashtavakra  Gita  con  ninguna  otra parte, Bhakti, Karma pero Ashtavakra te está diciendo cómo alcanzar ese jñāna pero para

alcanzar el jñāna si te deshaces de tus apegos del ego, autoría, disfrute tienes que hacer Bhakti y tienes que hacer sevā para deshacerte de todas estas cosas", él le está diciendo a Janaka: "Deshazte de esto, deshazte de aquello, deshazte de esto, deshazte de, te volverás feliz pero ¿cómo deshacerse de eso? practica esas virtudes que él te ha pedido practicar y haz dāsa bhāva todo el tiempo, lentamente superarás todas estas tendencias y alcanzarás este ser".