DIVINO DISCURSO DEL DIA DE GANESHA - 22-08-2001

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Om Shri Sai Ram

Discurso Divino De

Bhagavan Shri Sathya Sai Baba

DÍA DE GANESHA
(VINÂYAKA CHATURTHI)

Prashanti Nilayam, 22-08-2001

VINÂYAKA – EL MAESTRO DE SIDDHI Y BUDDHI

¡Oh Hombre! Examina e indaga por ti mismo, ¿qué clase de felicidad has logrado? Desde el momento que te levantas de tu cama, hasta que te retires, dedicas todo tu tiempo en adquirir conocimientos y obtener grados mientras olvidas a Dios, ¿qué clase de felicidad es la que has obtenido? Examínalo tú mismo.

(Verso en telugú)

            La vida humana es la más noble, la más rara y la única que merece ser vivida. Es deber y responsabilidad primordiales de cada hombre trabajar por su redención y liberación con su esfuerzo diario, trabajando duro y cumpliendo con sus deberes.

Para llenar su pequeña barriga, enfrentan muchos problemas en la vida.

Adquieren varias formas de conocimiento en varios campos.

No son capaces de disfrutar de la bienaventuranza total.

Realmente, estás desperdiciando su vida humana.

(Verso en telugú)

¡Encarnaciones del Amor!

           

            Se esfuerzan tanto por llenar este pequeño estómago. ¿Los satisface esto? No hay contento en ningún momento. Basado en esto, el Señor Vigneshvara (Ganesha) dijo: “No pueden derivar felicidad de la felicidad” (“Na Sukhaat Labhyate Sukham”). La felicidad es la fructificación de las dificultades. Desean todas las comodidades y felicidad, pero éstas no les darán paz. Si quieren saborear la felicidad y la paz, los obstáculos con necesarios.

Mientras está vivo, el árbol produce frutos para otros; aun después

de su muerte, al ser partido, se vuelve útil como leña. (Verso en telugú) 

            El árbol es el símbolo mismo del sacrificio y es el mejor ejemplo de los ideales del sacrificio. El sacrificio es esencial para esta vida humana. Sin sacrificio, no pueden disfrutar en ningún momento del estado de bienaventuranza. Deben cultivar el espíritu de sacrificio desde ahora mismo.

Pueden extender hospitalidad y bondad a una persona malvada,
pero ciertamente él les hará daño debido a su misma naturaleza.
Debido al ‘veneno’ que entra en su psicología,
  la vida humana es arruinada. (Verso en telugú)

            Por lo tanto, nunca deben desarrollar una mente malvada. Deben ser nobles y tener amplitud de mente. Debemos sostener la gloria prístina y tener presente que el hombre es supremo en el universo. En tiempos antiguos, los sabios se equivocaban ocasionalmente, pero se arrepentían y expiaban sus pecados. Eran grandes personalidades. Deben seguir a tales eminentes y poderosas personalidades. El hombre moderno es débil. Comete pecados, pero ni se da cuenta de sus errores ni se arrepiente. En aquellos días, los antiguos corregían sus errores y llevaban vidas puras, agradeciéndole a Dios. El arrepentimiento era la base para la gloriosa vida que venía después. Con el fin de reconocer esta verdad, adoren al Señor Vigneshvara.

            ¿Quién es Vigneshvara? ¿Quién es Ganapati? La palabra ‘Gana’ está relacionada con el intelecto. ‘Na’ se refiere a la sabiduría. Ganapati es la cabeza de todo el conocimiento secular y espiritual. Vinâyaka no tiene amo por encima de él. Él es el amo en sí. Vinâyaka nunca los pondría a sufrir en manera alguna. Vinâyaka bendice todas sus empresas, sus esfuerzos, y les confiere el éxito. Nunca permitirá que nada malo resida en ustedes.

Él tiene el ratón como su vehículo. El ratón es símbolo de oscuridad puesto que se mueve en la oscuridad de la noche. Vinâyaka les ayuda a disipar esta oscuridad y a derramar luz. La Divinidad no está limitada a la humanidad solamente. Encontramos Divinidad presente en los pájaros y bestias también. Para demostrar esta Divinidad latente, inmanente, tenemos a Vinâyaka que tiene una cabeza de elefante, con un ratón como su vehículo. El elefante es altamente inteligente, fiel y leal. Él nunca se sale del camino que se ha trazado para sí mismo y es un símbolo de la gratitud. La gratitud es una cualidad muy sagrada. La tolerancia es Verdad, Dharma, Veda, No-Violencia, todo. El elefante tiene gran paciencia y tolerancia. Está preparado para sacrificar su vida, pero no puede tolerar el sufrimiento de su amo. Cuando no encontramos camino que tomar en la jungla, el elefante camina adelante y crea un camino para nosotros. Similarmente, en esta jungla de la vida, es el Vinâyaka con cabeza de elefante que nos muestra el camino ideal para todos nosotros.

En este día de Vinâyaka Chaturthi se le hacen varias clases de ofrendas, pero él no acepta ningunas preparaciones aceitosas o cocidas. Todas las preparaciones son cocinadas al vapor y así se las ofrendan. Les ofrecen kudumulus y vundrallus (especies de comidas) hechos usando harina de arroz y semillas de ajonjolí, que no contienen ningún aceite. ¿Por qué se hace tal ofrenda? Para la humanidad, la salud es riqueza. Aquellos que comen alimento cocinados al vapor permanecen muy sanos. Pero hoy en día, el hombre corre detrás de varias exquisiteces. Para el elefante la salud es importantísima. Vinâyaka, también, nos enseña lo mismo. Esta preparación de harina de arroz y semillas de ajonjolí nos libera de todos los defectos de los ojos como manchas y cataratas. Una combinación de piloncillo (panela) y semillas de ajonjolí previene todos los defectos y enfermedades causadas debido a la bilis, los gases y la flema. La preparación de harina de arroz usando el vapor también ayuda a la digestión.

Hemos aprendido cómo adorar a Vinâyaka, pero no reconocemos Su principio interno. Éstos nos harán a cada uno de nosotros personas ideales. Los estudiantes adoran a Vinâyaka más en este día, ya que mejorará su memoria y su inteligencia. Los conciertos comienzan con una oración a Vinâyaka. Pero debido a los efectos de la Edad de Kali, hemos olvidado este hecho. Hoy en día el hombre corre detrás de los placeres temporales, evanescentes, efímeros, olvidando la alegría eterna. Debemos esforzarnos por alcanzar la alegría y la paz permanentes. Esto lo podemos lograr sólo orándole a Dios. Con el pasar de los días, se pierde hasta la misma cualidad de humano. Los valores humanos han desaparecido. El hombre no está siguiendo su mismo código de conducta. Una vez que se viva de acuerdo a los valores humanos, se puede alcanzar la divinidad. Una vez que se dice una cosa, debe ser recordada durante toda la vida. Para cualquier acto de ayuda, así sea pequeño o grande, debe expresarse la correspondiente gratitud. Si uno carece de gratitud, uno se vuelve malvado. Debemos ofrecer nuestras oraciones al Dios Sol, el Señor de la Refulgencia. La luz en nuestros ojos se debe al Dios Sol. Es debido al Dios Sol que somos capaces de ver. Aun si el Sol está presente, si nuestros ojos están cerrados, no seremos capaces de ver nada. La visión es el reflejo del Dios Sol. El Sol se retira de la vista del hombre que no muestra gratitud (es decir, lo vuelve ciego). El hombre no puede cumplir con sus deberes si está ciego. Una persona puede ser una gran erudita, pero si está ciega, no puede ver nada. Por lo tanto, el ojo (netra) es como las escrituras (shastra) para nuestra vida. Nuestras escrituras no son sino el reflejo de la refulgencia del Dios Sol. Por lo tanto, debemos poner atención a nuestra vista. Los defectos en los ojos ciertamente implican falta de gratitud.

Vinâyaka tiene muchas enseñanzas que ayudan al hombre a liberarse. La adoración del Señor Ganesha ha sido seguida desde tiempos muy antiguos. En el Narayana Upanishad, el Señor Ganesha es alabado primero. En los tres Vedas, encontramos la mención del Señor Ganesha. Hasta en la música, le oran a Ganesha por su gracia. ¿Tenemos las cualidades de Vinâyaka? El Señor Vinâyaka tienen un corazón puro. De hecho, el éxito (Siddhi) y el intelecto (Buddhi), son sus dos ojos. Él los considera como sus consortes. Para tener inteligencia, necesitamos tener a Buddhi. Para tener a Buddhi, necesitamos tener gratitud. Un hombre ingrato nunca puede llegar a ser un intelectual. Sin intelecto, nunca podremos tener éxito. Vinâyaka confiere éxito. De modo que necesitamos conocer la significación interna del Señor Vinâyaka. Cuando empezamos cualquier trabajo, le oramos al Señor Ganesha. Si no le oramos al maestro de los maestros, Vinâyaka, y así, actuamos de una manera egoísta, seguro que vamos a fracasar. El Vinâyaka Chaturthi es el primer festival del año, seguido de otros festivales. Los bharatiyas comienzan sus oraciones diarias con una oración al Señor Ganesha. Vinâyaka es el jefe de los niveles espiritual, mental y físico. Debemos sostener y proteger todos estos niveles.

En nuestro colegio, tenemos un grado de M.B.A. – que significa, Master of Business Administration o Maestría en Administración Comercial, pero no es sólo esto. Significa mente, cuerpo (body) y Âtma. Debemos entender la integración y coordinación de estos tres. La mente nos es dada para indagar. El cuerpo es otorgado para hacer. El Âtma monitorea el desempeño de estos dos. El Âtma es permanente. La mente es díscola y debe hacerse firme. Debe ser ejercitada de manera apropiada. Deben inquirir constantemente si uno tiene mente de hombre o de bestia. No debemos actuar de acuerdo a nuestra mente. El cuerpo no debe hacer lo que la mente ha decidido. El intelecto tiene la capacidad de discriminar si un pensamiento es bueno o no. Si el pensamiento es bueno, el intelecto lo reconoce así al Âtma. El hombre debe darse cuenta de que él es la combinación de Mente, Cuerpo y Âtma. Debe purificar la mente. Una mente impura no es aceptable para el intelecto que trasciende todos los sentidos. Seguimos a la mente y a los sentidos. La mente es el ama de los sentidos, pero no los está controlando. Uno puede tener una mente sensitiva, pero es sólo una mente animal. Así que debemos dominar a la mente y ser un genio (mastermind). Para ejercer el control de la mente, la adoración de Vinâyaka es importante. Vinâyaka no reacciona, sino que permanece como un testigo.

El Âtma, el espíritu, es eterno. Él es el testigo y lo vigila todo, pero no entra en nada. La razón es que el Âtma no se involucra en las actividades del cuerpo y de la mente. El Âtma queda sólo como el testigo.

Una vez, Valmiki le oró a Narada, le preguntó si no había nadie que se aferrara a la verdad, disfrutara de la bienaventuranza, estuviera siempre sonriente y que perdonara, no cometiera ningún error, expresara su gratitud por cualquier pequeña ayuda, que siempre ayudara a otros, etcétera, y enumeró once nobles cualidades. Narada le respondió así, “¡Oh Sabio!, ¿por qué te tomas esa molestia? No son sólo once, sino 11000 las nobles cualidades que están en una sola persona que haya tomado nacimiento en este mundo”. Nadie le da valor al carácter. Las tres cosas esenciales que constituyen el carácter son los buenos pensamientos, los buenos sentimientos y la buena conducta. Si tienen buenos pensamientos, sus acciones serán automáticamente buenas. Las buenas cualidades son la personificación misma de la Divinidad. Una persona con estas cualidades divinas tomó nacimiento humano como el Señor Rama. El Señor Rama confrontó muchos problemas y dificultades, pero él nunca se desvió de Su camino. Él nunca abandonó la Verdad; lo que Él decía se volvía verdad. Éste fue el camino sagrado enseñado por Narada.

Narada no era un alborotador de conflictos como todos pensamos. Él era en verdad el faro de luz que difundió la sabiduría sagrada. Él propagó y difundió el Mantra Gayatri dado por el Sabio Vishvamitra. ‘Bhur’ pertenece a la materia física, que es el cuerpo. El cuerpo es la combinación de varios materiales como calcio, plomo, etc., 'Bhuvah’ es la vibración que viene de la mente y hace funcionar el cuerpo. ‘Suvah’ es la radiación, que es el Âtma. El hombre es la combinación de materia, vibración y radiación. Así como es el sentimiento, así es la vibración.

Aquí, se cantan bhajans en la mañana y en la tarde. Ustedes piensan que los bhajans se están cantando en el Salón de Bhajans. No es así. Las vibraciones de los bhajans están por todas partes en este lugar. Podrían escuchar bhajans de esta misma mesa si escucharan cuidadosamente, con una mente firme y un corazón puro y sin egoísmo. Todo es vibración divina – las paredes, el techo y este micrófono. Los grandes sabios fueron los que captaron esas vibraciones. Los Vedas fueron oídos por medio del sonido, por medio de las vibraciones. Si se sientan y escuchan con un corazón puro, ustedes también podrán escucharlo. ¿Por qué ir tan lejos? Simplemente tápense los oídos y podrán oír el Omkâra desde adentro. Todo se originó del Omkâra. El mismo aire produce siete notas diferentes a través de las diferentes lengüetas del armonio. Similarmente, el Omkâra es uno; todos los demás sonidos son ‘vikâras’, modificaciones del Omkâra. Vinâyaka, que es el amo de todas estas vibraciones, les dona esas vibraciones a ustedes. Pueden escuchar cualquier sonido, pero el más sagrado es el Omkâra. Si su cuerpo está lleno de vibraciones malignas, todo será maligno. Nunca deben permitir que un hombre malvado se les acerque. Aléjense corriendo de las malas compañías para evitar que las vibraciones malignas entren en ustedes.

Eviten las malas compañías; promuevan las buenas compañías.

Realicen buenas acciones día y noche;

Discriminen entre lo permanente y lo temporal.

       (Verso en sánscrito)

            Si son buenos, su cuerpo estará lleno de buenas y divinas vibraciones. Los malos pensamientos dejan surgir malas vibraciones. Todo lo que vean es el reflejo de lo que está dentro de ustedes. Si llaman a una persona mala, es sólo lo malo en ustedes que está reflejado en él. No tiene nada que ver con él. Malo o bueno es sólo el reflejo de su ser interno. Nunca consideren que lo bueno o lo malo existen separadamente de ustedes. Los estudiantes modernos no tienen la capacidad de entender esta verdad. Tienen sólo conocimiento libresco; no el conocimiento del corazón. Leen todo lo que está en los libros, van al salón de exámenes, garrapatean en las pruebas y salen con la cabeza vacía. El estudiante ni siquiera conoce lo que ha escrito en el salón de exámenes. Todo esto es conocimiento artificial, no verdadera educación.

Después de adquirir varias formas de conocimiento, no puede
uno abandonar su maldad. Sólo llevará a la argumentación,
pero no a la percepción total. Después de todo, uno
tiene que morir a pesar de su conocimiento mundano.

Así que estudien lo que los hace inmortales.

      (Verso en telugú)

            Toda esta educación se está usando para llenar este pequeño estómago. Todo este conocimiento es superficial. La mera educación física no puede sostener sus vidas, darles una larga vida, o satisfacer el corazón. Por lo tanto, deben aprender lo que está relacionado con el corazón.

“Sarasvati Namastubhyam, Varade Kâmarûpini
Vidyârambham Karishyâmi, Siddirbhavattiume Sadâ”

      (Verso en sánscrito)

            Todas enseñanzas promueven el poder de discriminación. No están llenando sus vidas de pensamientos Divinos, nobles y novedosos. Las están desperdiciando con malos pensamientos, malas vibraciones y malas acciones. Los antiguos sabios, que se dieron cuenta de sus errores y se arrepintieron, eran yoguis. Pero hoy en día, ustedes son bhogis (que disfrutan de los placeres) que no se dan cuenta de sus errores. Bhoga causa roga (enfermedad). Por lo tanto, deben tomar conciencia de su error y arrepentirse con todo el corazón. Esto no debe hacerse sólo con palabras o escritos. De hecho, todas las vibraciones deben estar unificadas. Entonces, la realidad se reflejará y revelará.

¡Encarnaciones del Amor!

            Todo lo que está sucediendo en este mundo hoy en día es destructivo, divisivo y extremadamente antinatural al hombre. En todas partes, encontramos atrocidades, matanzas, conflictos y querellas. Habiendo nacido como seres humanos, ¿qué pasó con su ‘humanidad’? ¿Qué sucedió con su compasión y bondad? ¿Qué sucedió con el sacrifico, el amor y la no-violencia?

            No hay traza de ninguno de éstos. Sólo encontramos un exhibicionismo inútil. Deben arrepentirse de todo corazón y orar. Dios es la personificación del Amor y de la compasión. A veces Él puede parecer no ser bondadoso, pero hay bondad en eso también. Ustedes no tienen la capacidad de entender esta bondad. Pueden entender bondad sólo con bondad, amor con amor y odio con odio solamente. Nacieron como seres humanos y por lo tanto, deben vivir como seres humanos. Deben practicar la ‘humanidad’, propagar y experimentar la ‘humanidad’, y disfrutar y compartir con sus semejantes la bienaventuranza que resulta de esto. Si tienen tales pensamientos sagrados en ustedes, naturalmente, se volverán personas divinas. Se llaman humanos cuando en realidad, no hay traza de cualidades humanas en ustedes. El comportamiento está siempre pervertido y la mente está llena de malos pensamientos. ¿Dónde están los buenos sentimientos de amor y compasión? Debemos compartir y sostener el amor y la compasión. El que carece de compasión es un demonio (danava). El que tiene compasión es un hombre (manava). Con compasión y con amor, pueden lograr cualquier cosa.

En esta tierra yerma de amor,

Para que las semillas del amor broten
con todas las emociones y el flujo del amor,

Para el incesante fluir de ríos de amor,

¡Oh Krishna!

Cántanos.

            Este fue la petición de todas las Gopikas. ¿Desde dónde estaba cantando Krishna? ¿Fue a través de la flauta, hecha de madera? ¿Qué es la flauta? Este cuerpo con nueve huecos es la flauta. De este instrumento (el cuerpo), deben salir sólo cantos apropiados y melodiosos y no cantos discordantes. ¡Oh Krishna! Continúa tocando, sosteniendo la flauta de mi corazón y cantando melodías llenas de Amor. Al escuchar esta melodía que sale de la flauta de Krishna, Radha se fundió en la divina melodía. ¿Quién es Radha? No es sólo una mujer. Radha es Dhara, la tierra. La tierra es la flauta. Por esto decimos Radhakrishna. El nombre de la mujer viene primero — la naturaleza (Prakriti) y luego Dios (el Paramâtma). Es por esto que usamos los nombres — Radhakrishna, Sitarama, Lakshminarayana y así sucesivamente. Por lo tanto, deben adorar a la naturaleza y hacer buenas obras. Entonces, disfrutarán de la presencia de Dios. No hay nada imposible para Dios.

            Hoy es el día de Vinâyaka. La naturaleza de Vinâyaka se encuentra en todas partes. Vinâyaka es el amo de Siddhi y de Buddhi. Debemos orarle a ese Señor. Si el líder es bueno, ciertamente alcanzarán la meta. Hoy en día no tenemos buenos líderes. ¿Quién es un buen líder? Nuestra conciencia es el líder, pero ustedes han contaminado esa conciencia. Está llena de rasgos malignos y de maldad. Vinâyaka es aquel que aniquila todos estos malos rasgos en nuestra conciencia. Los ratones huelen todo por donde pasan. Vinayaka tiene una criatura así como su vehículo. Él puso al ratón debajo de su pie. Esto significa que él no es afectado por ningún rasgo malo. Como es el amo de todas las cualidades sagradas, los sabios y buscadores espirituales lo alaban. Deben reconocer y entender la significación de Vinâyaka, quien está en nuestros corazones. Debemos pensar en él constantemente. Él es la deidad que preside por encima de todos los dioses. Los shaivitas (adoradores de Shiva) así como los vaishnavitas (adoradores de Vishnu) adoran a Vinâyaka. Él simboliza todas las religiones. Él representa la auspiciosidad. Una vez que reconozcan esto y lo adoren en consecuencia, redimirán sus vidas.

            Hoy, en Prashanti Nilayam, tenemos a muchos que han estado sirviendo con una mente inquebrantable, sin que les importen los obstáculos y las dificultades. Esa es la verdadera cualidad de la devoción. Debe uno tener una mente firme y centrada en un solo punto. Bhagavan ha escogido este día para felicitarlos a todos ellos. No es una oportunidad, sino un reflejo del amor de Bhagavan para con ustedes. Esto no es sino el reflejo, la reacción y el eco. En el futuro, van a suceder muchas cosas más como ésta. Continúen sirviendo con firme devoción. Tenemos aquí con nosotros al Profesor Radhaswamy, quien ha estado aquí durante los últimos diez años o más. Cuando se le da algún trabajo, él dice, “Swami, me has dado mi vida. Mi cirugía de ‘by-pass’ fue hecha en el Hospital de Superespecialidades. No quiero nada más en este mundo que servirte.” ¿Encuentran a otros con un corazón tan sagrado? Habrá más y más personas así en el futuro. Tenemos a un doctor de Italia, donde él tiene mucho trabajo. Sin embargo, él quería trabajar en la proximidad de lo Divino. Vino y se instaló aquí y está trabajando en el departamento de cardiología. Otro doctor, Keshav Prasad, un joven de los Estados Unidos, donde podría haber hecho un gran trabajo, sin embargo, él quiso hacer el servicio de Swami. Por lo tanto, él vino aquí con todo su equipaje y se instaló aquí. Para la gente de afuera, todas estas personas se ven muy comunes. Si van más profundo e indagan acerca de ellos y sus datos biográficos, los encontrarán muy especiales y únicos. Son buenos líderes y especialistas en sus campos. Tales líderes están viviendo vidas sin ostentación en Prashanti Nilayam. Trabajan muy duro, día y noche, sólo por el amor de Swami. Habrán visto al Dr. Alreja. Cuando Bhagavan visitó Bombay hace treinta años, él estaba allí entre la gente, en cuyo momento él sufrió un ataque al corazón y colapsó. Bhagavan se levantó del podio y corrió hacia él, lo hizo acostarse y golpeó su pecho. Entonces trajeron una camilla y se lo llevaron. Luego, él vino a Puttaparti y a partir de entonces, él ha estado aquí y nunca ha vuelto a su pueblo. Cuando Swami le dijo a Alreja, “Tú tienes 90 años, no puedes trepar escaleras. Te es muy difícil caminar para ti. Puedes ir en un carro”, él respondió, “Mi cuerpo es un carro. Mientras esté saludable, yo caminaré. No tiene que molestarse. No deseo el carro.” Y él va caminando cada día al hospital. Anteriormente, estuvo Seshagiri Rao en Prashanti Nilayam. Él era un gran funcionario. Él solía ofrecer el Arati. Él vivió hasta los 100 años. Otra persona, llamada Kishtappa, vino después de que murió Seshagiri Rao. Él solía venir de un lugar lejano caminando, sentarse durante los bhajans y ofrecer el Arati a Bhagavan. Él también vivió 101 años. Surayya, una enorme personalidad de Venkatagiri, con una altura de casi dos metros, también estuvo aquí. Él era también célibe. Cuando Bhagavan descansaba en la noche, él solía venir lentamente y masajear los pies de Swami. Cuando Swami le dijo, “Surayya, mis pies no me duelen. No necesitas masajearlos”, él decía, “Swami, tú no tienes ningún dolor, pero si yo no te masajeo los pies, yo sentiré dolor, así que déjame masajear tus pies.” Después de que Bhagavan cerraba los ojos, él salía del cuarto. Él hizo este trabajo hasta su último día. Él también vivió 100 años. Swami Karunyananda también vivió hasta los 100 años. Kasturi estaba supuesto morir muy temprano, pero después de llegar a Prashanti Nilayam, él vivió noventa años. Todos los que vinieron aquí vivieron mucho tiempo. ¿Cuál es la razón? Estaban pensando en Dios todo el tiempo. Confiere larga vida. Muchas personas salen a correr y a tomar medicinas, pero no les sirven de nada. Pero esas personas nunca tomaban medicinas algunas. Si tenían algún problema de salud, ellos venían a Swami por prasadam. Vivieron sus vidas de esta manera. Debería haber cada vez más personas así. Los jóvenes tienen mentes de mono; no sólo mentes de mono, sino algo mucho peor. Lo que se dice es olvidado en el instante siguiente. La lengua no tiene hueso y por esto, puede ser torcida en cualquier dirección. Deben mantener una promesa que hayan hecho hasta que mueran. Muchas personas dicen, “Swami, estoy perdiendo mis dientes. ¿Cuál es el objeto de vivir después de que pierda mis dientes?” Swami dice: “Puedes perder tus dientes, pero la lengua sigue allí”. Todos los dientes son fuertes. Las cosas fuertes se van primero. La lengua que es blanda, queda. Cuando se van, la lengua va siempre con ustedes. La lengua debe mantenerse a salvo. Por eso se dice: “No siempre pueden complacer, pero siempre pueden hablar de manera complaciente”. Hablen dulce y suavemente. Digan la verdad. Sigan la rectitud. Canten el nombre del Señor y hagan que otros los escuchen. ¿Saben por qué les ha sido dada la lengua? ¿Sólo para comer todo lo que se les antoje? ¿Saben por qué les fueron dados los pies? ¿Es para ir por allá y por allí? Cada miembro del cuerpo tiene su propio propósito. Deben hacer cosas buenas y perfectas. El cuerpo les ha sido dado para emprender actividades sagradas. No deben nunca hacer cosas incorrectas ni pronunciar nunca una falsedad. Dejen que su cuerpo vaya por el camino recto. Bhagavan espera que ustedes se ganen un buen nombre.

            (Swami concluyó Su Discurso Divino con el Bhajan, “Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahi...”)