Ganesha (; Sánscrito : गणेश ,Gaṇeśa ; escuchar ), también conocido como Ganapati y Vinayaka , es una de las deidades más conocidas y adoradas en el panteón hindú . [4] Su imagen se encuentra en toda la India , Sri Lanka y Nepal . [5 ] sectas hindúes lo adoran sin importar afiliaciones. [6]La devoción a Ganesha se difunde y se extiende a los jainistas y budistas . [7]
A pesar de que es conocido por muchos atributos, de Ganesha de elefante cabeza le hace fácil de identificar. [8] Ganesha se venera extensamente como el removedor de obstáculos, [9] el patrón de las artes y las ciencias y el deva del intelecto y la sabiduría. [10] como dios de los comienzos, que se siente honrado al inicio de los rituales y ceremonias. Ganesha también se invoca como protector de las letras y de aprendizaje durante las sesiones de escritura. [11][2] Varios textos se refieren anécdotas mitológicas asociadas a su nacimiento y hazañas y explican su distinta iconografía .
Ganesha emergió como una deidad distinta en los días 4 y 5 ª siglos CE, durante el periodo Gupta , a pesar de que los rasgos heredados de precursores védicos y pre-védicos. [12] Él se incluyó formalmente entre las cinco deidades primarias deSmartismo (una denominación hindú) en el siglo noveno. Una secta de devotos llama el Ganapatya surgió, que se identificó Ganesha como la deidad suprema. [13]Las escrituras principales dedicadas a Ganesha son el Ganesha Purana , elMudgala Purana , y el Ganapati Atharvashirsa . Brahma Purana y Brahmanda Purana son otros dos géneros Puránica textos enciclopédicos que se ocupan de Ganesha.
Ganesha se ha atribuido muchos otros títulos y epítetos, incluyendo Ganapati (Ganpati) y Vighneshvara. El título de respeto hindú Shri (sánscrito : श्री ; IAST : śrī ; también deletreado Sri o Shree) se añade con frecuencia antes de su nombre.
El nombre de Ganesha es un compuesto sánscrito, uniéndose a las palabras gana ( gaṇa ), es decir, un grupo, multitud, o el sistema categórico e Isha ( īśa), lo que significa señor o dueño. [15] Los gana palabra cuando se asocia con Ganesha con frecuencia se toma se refieren a los ganas, una tropa de seres semi-divina que forman parte de la comitiva de Shiva , el padre de Ganesha. [16] el término más general, la categoría, clase, comunidad, asociación o corporación. [17] Algunos comentaristas interpretan el nombre de "el señor de los ganas " para significar el "Señor de los ejércitos" o "Señor de categorías creadas", tales como los elementos.[18] Ganapati ( गणपति ; GANAPATI ), sinónimo de Ganesha, es un compuesto formado por gaṇa , que significa "grupo", y pati , que significa "regla" o "señor". [17]Aunque la primera mención de la palabra Ganapati se encuentra en himno 2.23.1 del segundo milenio antes de Cristo Rigveda , pero no se sabe que el védica término que se refiere específicamente a Ganesha. [19] [20] El Amarakosha , [21] un léxico temprana sánscrito, enumera ocho sinónimos de Ganesha: Vinayaka,Vighnaraja (equivalente a Vighnesha), Dvaimātura (uno que tiene dos madres), [22]Gaṇādhipa (equivalente a Ganapati y Ganesha), Ekadanta (uno que tiene un colmillo), Heramba , Lambodara (uno que tiene una barriga, o, literalmente, uno que tiene un vientre colgante), y Gajanana ( Gajanana ); que tiene la cara de un elefante. [23]
Vinayaka ( विनायक ; vinayaka ) es un nombre común para Ganesha que aparece en el Purāṇa . S, y en Tantras budistas [24] Este nombre se refleja en el nombramiento de los ocho famosos templos de Ganesha en Maharashtra conocido como elAshtavinayak ( marathi : अष्टविनायक , aṣṭavināyaka .) [25] los nombres Vighnesha (विघ्नेश ; vighneśa ) y Vighneshvara ( विघ्नेश्वर ; vighneśvara ) (señor de los obstáculos)[26] se refiere a su función principal en el hinduismo como el maestro y el removedor de obstáculos ( vighna ). [27]
Un nombre prominente para Ganesha en la lengua tamil es Pillai ( Tamil : பிள்ளை) o Pillaiyar ( பிள்ளையார் .) [28] AK Narain distingue estos términos diciendo que pillai significa un "niño", mientras que Pillaiyar significa un "niño noble". Añade que las palabras Falú, pella, y Pell en la familia de Dravidian de idiomas significan "diente o colmillo", también "diente de elefante o colmillo". [29] Anita Raina Thapan observa que la palabra raíz pille en el nombre Pillaiyar podría tener originalmente significaba "la cría de elefante", debido a que el Pali palabra pillaka significa "un joven elefante". [30]
En la lengua birmana , Ganesha es conocido como Maha Peinne ( မဟာ ပိန္ နဲ ,pronunciado: ), derivado de Pali Mahā Wināyaka ( မဟာ ဝိ နာယက ). [31] El nombre generalizado de Ganesha en Tailandia es Phra Phikanet. [32] Las primeras imágenes y mención nombres de Ganesha como una deidad importante en la actual Indonesia, [33] Tailandia, Camboya y Vietnam fecha del 8º siglos de 7 ° y, [34]y estos ejemplos espejo indias del siglo 5 o anteriormente. [35]
En Sri Lanka áreas Singhala budistas se le conoce como Gana deviyo y venerado junto con Buda , Vishnu , Skanda y otros. [36]
Ganesha es una figura popular en el arte indio .[37] A diferencia de los de algunas deidades, representaciones de Ganesha muestran amplias variaciones y patrones distintos que cambian con el tiempo. [38] Puede ser retratado de pie, bailando, tomando heroica acción contra los demonios, jugando con su familia como un niño, sentado o en un asiento elevado, o participar en una serie de situaciones contemporáneas.
Ganesha imágenes eran frecuentes en muchas partes de la India por el siglo 6. [39] La estatua del siglo 13 en la foto es típica de Ganesha estatuas a partir 900-1200, después de Ganesha había sido bien establecida como una deidad independiente, con su propia secta. En este ejemplo se cuenta con algunos de los elementos iconográficos comunes de Ganesha. Una estatua prácticamente idéntico ha sido fechado entre 973 a 1200 por Paul Martin-Dubost, [40] y la otra estatua similar está fechada c. Siglo 12 por Pratapaditya Pal. [41] Ganesha tiene la cabeza de un elefante y una gran barriga.Esta estatua tiene cuatro brazos, lo cual es común en las representaciones de Ganesha. Él lleva a cabo su propia colmillo roto en la mano inferior derecha y sostiene un manjar, que las muestras con su tronco, en su parte inferior izquierda.El motivo de Ganesha girando el tronco bruscamente a su izquierda para degustar un dulce en su parte inferior izquierda es una característica particularmente arcaica. [42] Una estatua más primitivo en una de las cuevas de Ellora con esta forma general se ha fechado al 7 siglo. [43] los detalles de las otras manos son difíciles de distinguir en la estatua se muestra. En la configuración estándar, normalmente Ganesha sostiene un hacha o una pica en un brazo superior y unpachá ( soga ) en el otro brazo. En raras ocasiones, puede ser representado con una cabeza humana. [44]
La influencia de esta antigua constelación de elementos iconográficos todavía se puede ver en las representaciones contemporáneas de Ganesha. En una forma moderna, la única variación de estos elementos antiguos es que la mano inferior derecha no tiene el colmillo roto, pero se volvió hacia el espectador en un gesto de protección o ausencia de miedo (abhaya mudra ). [45] La misma combinación de cuatro brazos y atributos se produce en estatuas de Ganesha baile, que es un tema muy popular. [46]
Ganesha se ha representado con la cabeza de un elefante desde las primeras etapas de su aparición en el arte indio. [48] mitos Puránicos proporcionan muchas explicaciones de cómo consiguió su cabeza de elefante. [49] Una de sus formas populares, Heramba-Ganapati , tiene cinco cabezas de elefante, y otras variantes menos comunes en el número de cabezas son conocidos. [50] Mientras que algunos textos dicen que Ganesha nació con una cabeza de elefante, que adquiere la cabeza más adelante en la mayoría de las historias. [51] la más recurrente con motivos en estas historias es que Ganesha fue creado porParvati con arcilla para protegerla y Shiva lo decapitó cuando Ganesha vino entre Shiva y Parvati . Shiva luego se reemplaza la cabeza original del Ganesha con la de un elefante. [52] Los detalles de la batalla y donde la cabeza del reemplazo vino de variar de una fuente a otra. [53] [54] Otra historia dice que Ganesha fue creado directamente por la risa de Shiva. Debido a Shiva Ganesha considera demasiado seductora, le dio la cabeza de un elefante y un vientre protuberante.[55]
Primer nombre de Ganesha era Ekadanta (Una Tusked), refiriéndose a su colmillo único conjunto, la otra se rompa. [56] Algunas de las primeras imágenes de Ganesha muestran lo que sostiene su colmillo roto. [57] La importancia de este rasgo distintivo es reflejada en el Mudgala Purana , lo que indica que el nombre del segundo de Ganesha encarnación es Ekadanta. [58] vientre que resalta de Ganesha aparece como un atributo distintivo en sus primeras estatuas, que data del periodo Gupta (4 al 6 siglos). [59] Este característica es tan importante que, de acuerdo con el Mudgala Purana, dos encarnaciones diferentes de nombres de uso Ganesha basadas en ella:. Lambodara (Barrigón, o, literalmente, que cuelgan del vientre) y Mahodara (Gran vientre) [60] Ambos nombres son compuestos sánscritos describiendo su vientre (IAST: udara .) [61] el Brahmanda Purana dice que Ganesha tiene la Lambodara nombre porque todos los universos (es decir, los huevos cósmicos ; IAST: brahmāṇḍas ). del pasado, presente y futuro están presentes en él [ 62] El número de brazos de Ganesha varía; sus formas más conocidas tienen entre dos y diez y seis brazos. [63] Muchas representaciones de Ganesha con cuatro brazos, que se mencionan en las fuentes Puránicos y codificado como una forma estándar en algunos textos iconográficos. [64] Sus primeras imágenes tenido dos brazos. [65] las formas con 14 y 20 brazos aparecieron en la India central durante el los siglos 9 y 10. [66] la serpiente es una característica común en Ganesha iconografía y aparece en muchas formas. [67] de acuerdo con el Ganesha Purana, Ganesha envolvió la serpiente Vasuki alrededor de su cuello. [68] Otras representaciones de serpientes incluyen su uso como un hilo sagrado (IAST:yajñyopavīta ) [69] envuelta alrededor del estómago como un cinturón, que se celebró en una mano, enrollado en los tobillos, o como un trono . Sobre la frente de Ganesha puede ser un tercer ojo o la marca sectaria (IAST: tilaka .), Que consta de tres líneas horizontales [70] El Ganesha Purana prescribe una marca de tilaka, así como una media luna en la frente. [71] Un distinta forma de Ganesha llama Bhalachandra (IAST: bhālacandra ; "Luna en la frente") incluye ese elemento iconográfico. [72] Ganesha es a menudo descrito como de color rojo. [73] colores específicos se asocian con ciertas formas. [74] Muchos ejemplos de las asociaciones de colores con formas de meditación específicas, previstas en el Sritattvanidhi, un tratado sobre la iconografía hindú . Por ejemplo, el blanco se asocia con sus representaciones como Heramba-Ganapati y Rina-Mochana-Ganapati (Ganapati Quién Ediciones de la esclavitud). [75] Ekadanta-Ganapati se visualiza como azul durante la meditación en esa forma. [76]
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Las imágenes más tempranas de Ganesha son sin vahana (montaje / vehículo). [77] De las ocho encarnaciones de Ganesha se describe en el Mudgala Purana , Ganesha utiliza un ratón (musaraña) en cinco de ellos, un león en su encarnación como Vakratunda, una pavo real en su encarnación como Vikata, y Shesha , la serpiente divina, en su encarnación como Vighnaraja. [78] Mohotkata utiliza un león,Mayūreśvara utiliza un pavo real, Dhumraketu utiliza un caballo, y Gajanana utiliza un ratón, en las cuatro encarnaciones de Ganesha que aparece en el Ganesha Purana.Representaciones de Jain de Ganesha demuestran su vahana diversamente como un ratón, elefante, tortuga, carnero, o pavo real. [79]
Ganesha se muestra a menudo a caballo o con la presencia de un ratón ,musaraña o de rata . [80] Martin-Dubost dice que la rata comenzó a aparecer como el principal vehículo de esculturas de Ganesha en la India central y occidental durante el siglo 7; la rata se colocó siempre cerca de sus pies. [81] El ratón como montura aparece por primera vez en fuentes escritas en el Matsya Purana y más tarde en el Brahmananda Purana y el Ganesha Purana, donde Ganesha lo utiliza como su vehículo en su última encarnación. [ 82] el Ganapati Atharvashirsa incluye un verso meditación sobre Ganesha que describe el ratón que aparece en su bandera. [83] el nombre Mūṣakavāhana (ratón de montaje) y Ākhuketana (rata-banner) aparecerá en el Ganesha Sahasranama . [84]
El ratón se interpreta de varias maneras. Según Grimes, "Muchos, si no la mayoría de los que interpretan GANAPATI ratón 's, lo hacen negativamente, sino que simboliza Tamoguṇa así como el deseo". [85] A lo largo de estas líneas, Michael Wilcockson dice que simboliza aquellos que desean superar deseos y ser menos egoístas. [86] Krishan observa que la rata es destructiva y una amenaza a los cultivos. La palabra sánscrita musaka (ratón) se deriva de la raíz mus (robar, robar).Era esencial para someter a la rata como una plaga destructiva, un tipo de vighna (impedimento) que había que superar. De acuerdo con esta teoría, mostrando Ganesha como maestro de la rata demuestra su función como Vigneshvara (señor de obstáculos) y da pruebas de su posible papel como popular grāma-devatā (deidad del pueblo) que más tarde se elevó a mayor prominencia. [87] Martin -Dubost toma nota de la opinión de que la rata es un símbolo que sugiere que Ganesha, como la rata, penetra incluso los lugares más secretos. [88]
Ganesha es Vighneshvara o Vighnaraja o Vighnaharta ( marathi ), el señor de obstáculos, tanto de orden material y espiritual. [89] Es venerado popularmente como removedor de obstáculos, aunque tradicionalmente también pone obstáculos en el camino de aquellos que necesitan Por verificar. Paul Courtright dice que "su tarea en el esquema divino de las cosas, sudharma , es colocar y quitar obstáculos. Es su territorio particular, la razón de su creación." [90]
Krishan observa que algunos de los nombres de Ganesha reflejan matices de múltiples funciones que han evolucionado con el tiempo.[27] Dhavalikar atribuye la ascensión rápida de Ganesha en el panteón hindú, y la aparición de la Ganapatyas , a este cambio en el énfasis de vighnakartā (obstacle- creador) aVighnaharta (obstáculo-averter). [91] Sin embargo, ambas funciones siguen siendo vitales para su personaje. [92]
Ganesha es considerado como el Señor de las letras y el aprendizaje. [93] En sánscrito, la palabra buddhi es un sustantivo femenino que se traduce vario como la inteligencia, la sabiduría, o el intelecto. [94] El concepto de buddhi está estrechamente relacionado con la personalidad de Ganesha, especialmente en el período de purana, cuando muchas historias subrayan su inteligencia y el amor de la inteligencia. Uno de los nombres de Ganesha en el Ganesha Purana y elGanesha Sahasranama es Buddhipriya. [95] Este nombre también aparece en una lista de 21 nombres al final del Ganesha Sahasranama que Ganesha dice son especialmente importantes. [96] La palabra priya puede significar "aficionado", y en un contexto conyugal puede significar "amante" o "esposo", [97] por lo que el nombre puede significar tanto "Fond de Inteligencia" o "el marido de Buddhi". [98]
Ganesha se identifica con el hindú mantra Aum , también escrito OM. El términooṃkārasvarūpa (Aum es su forma), cuando se identifican con Ganesha, se refiere a la noción de que él personifica el sonido primordial. [99] El Ganapati Atharvashirsada fe de esta asociación. Chinmayananda traduce el pasaje correspondiente de la siguiente manera: [100]
(Oh Señor Ganapati!) Usted es (la Trinidad) Brahma , Vishnu yMahesa . Estás Indra . Estás fuego [ Agni ] y aire [ Vāyu ]. Eres el sol [ Sūrya ] y la luna [ Chandrama ]. Usted es Brahman .Usted es (los tres mundos) Bhuloka [la tierra], Antariksha-loka [espacio], y Swargaloka [cielo]. Estás OM. (Es decir, Eres todo esto).
Algunos devotos ven similitudes entre la forma del cuerpo de Ganesha en la iconografía y la forma de Aum en las devanagari y tamil guiones. [101]
De acuerdo con la Kundalini yoga , Ganesha reside en el primer chakra , llamado Muladhara (Mūlādhāra ). Mula significa "original, la principal";adhara significa "base, fundamento". El chakra muladhara es el principio sobre el que se apoya la manifestación o la expansión hacia el exterior de la Fuerza Divina primordial. [102] Esta asociación también se atestigua en el Ganapati Atharvashirsa. Courtright traduce este pasaje de la siguiente manera: "Usted continuamente habitan en el plexo sacro en la base de la columna vertebral [ Mūlādhāra cakra ]." [103] Por lo tanto, Ganesha tiene una morada permanente en cada ser en el Muladhara. [104] Ganesha sostiene, apoya y orienta todos los otros chakras, con lo que "gobernar las fuerzas que impulsan larueda de la vida ". [102]
Aunque Ganesha se mantiene popular para ser el hijo de Shiva y Parvati , los Puránicos mitos dan diferentes versiones sobre su nacimiento.[106] En algunos fue creado por Parvati, [107] en otro que fue creado por Shiva y Parvati, [108 ] en otro apareció misteriosamente y fue descubierto por Shiva y Parvati [109] o que nació de la cabeza de elefante diosa Malini después de que ella bebió agua del baño de Parvati que había sido arrojado en el río. [110]
La familia incluye a su hermano, el dios de la guerra, Kartikeya , que también se llama Skanda y Murugan. [111] Las diferencias regionales dictan el orden de su nacimiento. En el norte de la India, Skanda generalmente se dice que es el mayor, mientras que en el sur, Ganesha es considerado el primer nacido. [112] En el norte de la India , Skanda fue un importante deidad marcial de alrededor de 500 aC a 600 CE, tras lo cual el culto de él disminuido significativamente. Al caer la Skanda, Ganesha se levantó. Varias historias hablan de la rivalidad entre hermanos entre los hermanos [113] y puede reflejar las tensiones sectarias. [114]
El estado civil de Ganesha, el tema de considerable revisión académica, varía ampliamente en las historias mitológicas. [115] Uno de los dibujos de los mitos identifica Ganesha como una soltera bramachari . [116] Este punto de vista es común en el sur de la India y partes del norte de la India. [117] otro modelo que se le asocia con los conceptos de Buddhi (intelecto), Siddhi (poder espiritual), y Riddhi (prosperidad); estas cualidades son a veces personificado como diosas, dice que son esposas de Ganesha. [118] También se puede mostrar con un solo consorte o un sirviente sin nombre (en sánscrito: Dasi .) [119] Otro patrón conecta Ganesha con la diosa de la cultura y la artes, Sarasvati o Sarda (sobre todo enMaharashtra ). [120] también se asocia con la diosa de la suerte y la prosperidad,Lakshmi . [121] Otro patrón, sobre todo frecuente en la Bengala región, enlaces Ganesha con el árbol de plátano, Kala Bo . [122]
El Shiva Purana dice que Ganesha había engendrado dos hijos: Kşema(prosperidad) y lābha (ganancia). En las variantes del norte de la India de esta historia, los hijos a menudo se dice que son śubha (auspiciouness) y lābha . [123] El 1975 la película Hindi Jai Santoshi Maa muestra Ganesha casado con Riddhi y Siddhi y que tiene una hija llamada Santoshi Ma , la diosa de satisfacción. Esta historia no tiene ninguna base Puránica, pero Anita Raina Thapan y Lawrence Cohen citar culto de Santoshi Ma como evidencia de la evolución constante de Ganesha como deidad popular. [124]
Ganesha es adorado en muchas ocasiones religiosas y seculares, especialmente al comienzo de las empresas, tales como la compra de un vehículo o iniciar un negocio. [125]dice KN Somayaji, "difícilmente puede ser un [hindú] casa [en la India], que no lo hace casa de un ídolo de Ganapati. ... Ganapati, siendo la deidad más popular en la India, es adorado por casi todas las castas y en todas las partes del país ". [126] los devotos creen que si se propicia Ganesha, que concede el éxito, la prosperidad y la protección contra la adversidad. [127]
Ganesha es una deidad no sectaria. Los hindúes de todas las denominaciones Invócale al comienzo de la oración, empresas importantes, y ceremonias religiosas.[128] Los bailarines y músicos, sobre todo en el sur de la India, comienzan las actuaciones de arte, tales como el Bharatnatyam de baile con una oración a Ganesha. [73] Los mantras tales como Om Sri Ganeshaya Namah (OM, saludo al ilustre Ganesha) se utilizan a menudo. Uno de los más famosos mantras asociados a Ganesha es Om Gam Ganapataye Namah (OM, GAM , Saludo al Señor de los ejércitos). [129]
Los devotos ofrecen dulces de Ganesha como modaka y pequeñas bolas dulces llamados laddus . [130] Él se muestra a menudo lleva un plato de dulces, llamadomodakapātra . [131] Debido a su identificación con el color rojo, que a menudo es objeto de culto, con madera de sándalo rojo pegar ( raktachandana ) [132] o rojo flores. durva pasto ( Cynodon dactylon ) y otros materiales también se utilizan en su culto. [133]
Festivales asociados a Ganesh son Ganesh Chaturthi o CHATURTHI vinayaka en elśuklapakṣa (el cuarto día de la luna creciente) en el mes de Bhadrapada (agosto / septiembre) y el Ganesh Jayanti (el cumpleaños de Ganesha) celebran el cathurthī del śuklapakṣa (cuarto día de la luna creciente) en el mes de magha (enero / febrero). " [134]
Un festival anual honra Ganesha por diez días, a partir de Ganesha Chaturthi , que generalmente cae a finales de agosto o principios de septiembre. [135] El festival comienza con la gente con lo que en ídolos de arcilla de Ganesha, que simboliza la visita de Ganesha. El festival culmina el día de Ananta Chaturdashi , cuando los ídolos ( murtis ) de Ganesha se sumergen en el cuerpo de agua más conveniente. [136] Algunas familias tienen una tradición de la inmersión en la 2ª, 3ª, 5ª, o 7 días. En 1893, Lokmanya Tilak transformó este festival anual de Ganesha de celebraciones familiares privadas en un evento público de los grandes. [137] Así lo hizo "para cerrar la brecha entre los brahmanes y los no brahmanes y encontrar un contexto adecuado en el que construir una nueva la unidad de base entre ellos "en sus aspiraciones nacionalistas contra los británicos en Maharashtra .[138] Debido al gran atractivo de Ganesha como" el dios para Everyman ", Tilak lo eligió como punto de reunión para la protesta indígena contra el dominio británico.[139] Tilak era los primeros en instalar imágenes públicas grandes de Ganesha enpabellones , y se estableció la práctica de sumergir todas las imágenes públicas en el décimo día. [140] en la actualidad, los hindúes de la India celebran el festival de Ganapati con gran fervor, aunque es el más popular en el estado de Maharashtra. [141] [142] el festival también asume enormes proporciones en Mumbai ,Pune , y en el cinturón que rodea Ashtavinayaka de templos.
En los templos hindúes, Ganesha es representado de diversas maneras: como acólito o deidad subordinada ( Parsva-devatā ); como una deidad relacionada con la deidad principal ( Parivara-devatā ); o como la deidad principal del templo (pradhāna ), se trató de manera similar a los más altos dioses del panteón hindú. [143] Como dios de transiciones, que se coloca en la entrada de muchos templos hindúes para mantener alejados a los indignos, que es . análoga a su papel como guardián de Parvati [144] Además, varios santuarios están dedicados a sí mismo Ganesha, de los cuales el Ashtavinayak (sánscrito: अष्टविनायक; aṣṭavināyaka ; literalmente "ocho Ganesha (santuarios)") en Maharashtra están particularmente bien conocido. Situado dentro de un radio de 100 kilómetros de la ciudad de Pune , cada una de las ocho capillas celebra una forma particular de Ganapati, completo con su propia tradición y leyenda. [145] Los ocho santuarios son: Morgaon , Siddhatek , Pali , Mahad , theur , Lenyadri , Ozar y Ranjangaon .
Hay muchos otros templos de Ganesha importantes en los siguientes lugares: Waien Maharashtra; Ujjain en Madhya Pradesh ; Jodhpur , Nagaur y Raipur ( Pali ) enRajasthan ; Baidyanath en Bihar ; Baroda , Dholaka, y Valsad , en Gujarat y el templo Dhundiraj en Varanasi , Uttar Pradesh . Prominentes templos de Ganesha en el sur de India son los siguientes: Kanipakam en Chittoor ; el templo Jambukeśvara en Tiruchirapalli ; en Rameshvaram y Suchindram en Tamil Nadu ;en Malliyur, Kottarakara , Pazhavangadi , Kasargod en Kerala , Hampi , y Idagunji enKarnataka ; y Bhadrachalam en Andhra Pradesh . [146]
TA Gopinatha señala, "Cada pueblo por pequeño que tiene su propia imagen deVighneśvara (Vigneshvara) con o sin un templo para albergar en. En las entradas de los pueblos y fuertes, por debajo de Pipala ( higo sagrado ), los árboles ... en un nicho .. . en los templos de Viṣṇu (Vishnu), así como Siva (Shiva) y también en santuarios separados construidos especialmente en Śiva templos ... la figura deVighneśvara es invariablemente se ve ". [147] templos de Ganesha también se han construido fuera de la India, incluyendo el sudeste de Asia , Nepal (incluyendo los cuatro santuarios Vinayaka en el valle de Katmandú ), [148] y en varios países occidentales. [149]
La forma simbólica y la identidad de Ganesha, en su forma clásica, es generalmente aceptado que se han producido entre los siglos 4 y 5 ° de la CE. [151] Shanti Lal Nagar dice que la imagen icónica conocida más antigua de Ganesha es en el nicho del templo de Shiva en Bhumra, que ha sido datada en el periodo Gupta . [152]Su culto independiente estaba bien establecida en aproximadamente el siglo 10.[151] Narain resume la falta de pruebas sobre la historia de Ganesha antes del siglo quinto de la siguiente manera: [151]
Lo que es inescrutable es el aspecto un tanto dramática de Gaṇeśa en la escena histórica. Sus antecedentes no son claras. Su amplia aceptación y popularidad, que trascienden los límites sectarios y territoriales, son de hecho increíble. Por un lado existe la creencia piadosa de los devotos ortodoxos de orígenes védicos de Ganesa y en los puránico explicaciones contenidas en el confuso, pero sin embargo interesante, la mitología. Por otro lado, existen dudas acerca de la existencia de la idea y el icono de esta deidad "antes del cuarto de siglo V después de Cristo ... [E] n mi opinión, de hecho, no hay pruebas convincentes [en la antigua literatura brahmánica] de la existencia de esta divinidad antes del quinto siglo.
La evidencia de más antigua de Ganesha, sugiere Narain, puede residir fuera de las tradiciones brahmánicas o Sanskritic, o límites geoculturales fuera de la India.[151] Ganesha aparece en China, en el siglo sexto, afirma Brown, [153] y sus imágenes artísticas en la configuración del templo como "removedor de obstáculos" en el sur de Asia aparecerá en alrededor de 400 CE. [154] es, afirma Bailey, reconocido como hijo de la diosa Parvati y de integrarse en Shivaismo teología por los primeros siglos de la era común. [155]
Courtright revisa varias teorías especulativas sobre la historia temprana de Ganesha, incluyendo supuestas tradiciones tribales y cultos de origen animal, y descarta todos ellos de esta manera: [156]
En esta búsqueda de un origen histórico de Ganesa, algunos han sugerido ubicaciones precisas fuera de labrahmánica tradición .... Estos lugares históricos son intrigantes para estar seguro, pero el hecho es que todas son especulaciones, las variaciones en la hipótesis dravidiano, que sostiene que todo lo que no atestiguado en las fuentes védicas y indoeuropeas debe haber entrado en brahmánico la religión de las poblaciones dravídicas o aborígenes de la India como parte del proceso que produce el hinduismo partir de las interacciones de las poblaciones arios y no arios. No hay evidencia independiente para un culto elefante o un tótem; ni tampoco hay ningún dato arqueológicos que apuntan a una tradición anterior a lo que podemos ver ya en el lugar en el puránicoliteratura y la iconografía de Ganesha .
El libro de Thapan en el desarrollo de Ganesha dedica un capítulo a las especulaciones sobre el papel elefantes tenían a principios de la India, pero concluye que, "aunque por el segundo siglo EC con cabeza de elefante yakṣaexiste forma que no se puede presumir de representar GANAPATI-vinayaka . No es hay evidencia de una deidad por este nombre que tiene un elefante o en forma de cabeza de elefante en esta primera etapa. GANAPATI-vinayaka aún tenía que hacer su debut. " [157]
Algunos han señalado las raíces del culto a Ganesha, que data de 3000 aC [158]desde los tiempos del valle del Indo . [159] En 1993, una representación placa de metal de una figura con cabeza de elefante, interpretado como Ganesha, fue descubierto en Luristán provincia , Irán, que data de 1200 aC. [160] [161] en primer lugar terracota imágenes de Ganesha son del siglo 1 CE se encuentra en Ter, Pal, Verrapuram y Chandraketugarh. Estas cifras son pequeñas, con cabeza de elefante, dos brazos, y su físico regordete. [162] Los primeros iconos de Ganesha en piedra fueron talladas en Mathura durante kushan veces (2do-3ro siglos CE). [162]
Una de las teorías sobre el origen de Ganesha es que poco a poco llegó a la prominencia en relación con los cuatro Vinayakas ( Vinayakas ). [163] En la mitología hindú , los Vinayakas fueron un grupo de cuatro demonios molestos que creó obstáculos y dificultades [164] , pero que fueron fácilmente propiciado. [165] El nombre vinayaka es un nombre común para Ganesha tanto en los Purāṇas y en Tantras budistas. [24] Krishan es uno de los académicos que acepta este punto de vista, afirmando rotundamente de Ganesha, "Él es un no dios védico. Su origen se remonta a los cuatro Vinayakas, espíritus malignos, de la Mānavagŗhyasūtra (7º-4to siglo BCE) que causan diversos tipos de mal y el sufrimiento ". [166] las representaciones de figuras humanas con cabeza de elefante, que algunos identificarse con Ganesha, aparecerá en el arte indio y monedas tan temprano como el siglo segundo. [167] de acuerdo con Ellawala, el Ganesha con cabeza de elefante como señor de los Ganas era conocido por los habitantes de Sri Lanka en la era pre-cristiana primitiva. [168]
El título de "líder del grupo" (en sánscrito:GANAPATI ) aparece dos veces en el Rig Veda , pero en ninguno de los casos tampoco se refiere a la Ganesha moderno. El término aparece en RV 2.23.1 como un título paraBrahmanaspati , de acuerdo con los comentaristas. [169] Mientras que este verso se refiere sin duda a Brahmanaspati, fue adoptado posteriormente para el culto de Ganesha y todavía se utiliza hoy en día. [170] Al rechazar cualquier reclamación que este pasaje es una prueba de Ganesha en el Rig Veda, Ludo Rocher dice que "se refiere claramente aBṛhaspati -que es la deidad del himno-y Bṛhaspati única". [171] También es evidente que el segundo pasaje ( RV 10 .112.9 ) se refiere a Indra , [172] que se le da el epíteto ' GANAPATI ', traducida como "Señor de las empresas (de los Maruts)." [173] Sin embargo, Rocher observa que la reciente literatura más Ganapatya a menudo cita los versos Rigvedic para dar respetabilidad védica en Ganesha. [174]
Dos versos en los textos pertenecientes a Negro Yahurveda , Maitrayaniya Samhita(2.9.1) [175] y Taittirīya āraṇyaka (10.1), [176] apelación a una deidad como "el uno con colmillos" ( Dantiḥ ), "con cara de elefante" (Hastimukha ), y "con un tronco curvado" ( Vakratunda ). Estos nombres son sugestivos de Ganesha, y el comentarista del siglo 14 Sayana establece explícitamente esta identificación. [177] La descripción de Dantin, que posee un tronco retorcido ( Vakratunda ) y la celebración de un maíz de la gavilla, una caña de azúcar, y un club, [178 ] es tan característico de la Puránica Ganapati que Heras dice "no podemos resistir a aceptar su plena identificación con este védica DANTIN". [179] sin embargo, Krishan considera estos himnos para ser adiciones post-védicos. [180] Thapan informa que estos pasajes son "generalmente se considera que se han interpolado". Dhavalikar dice, "las referencias a la deidad con cabeza de elefante en el Maitrayani Samhitā han demostrado ser muy tarde interpolaciones, y por lo tanto no son muy útiles para determinar la formación temprana de la deidad". [181]
Ganesha no aparece en epopeya india literatura que data del período védico . Una interpolación tarde para el poema épico Mahabharata dice que el sabio Vyasa (Vyasa ) pidió a Ganesha para servir como su escriba para transcribir el poema mientras dictaba a él. Ganesha de acuerdo, pero sólo con la condición de que Vyasa recitar el poema ininterrumpida, es decir, sin hacer una pausa. El sabio de acuerdo, pero encontró que para conseguir cualquier resto que necesitaba para recitar pasajes muy complejas, de modo Ganesha tendría que pedir aclaraciones.La historia no es aceptada como parte del texto original por los editores de la edición crítica del Mahabharata, [182] en el que la historia de veinte línea es relegado a una nota al pie en un apéndice. [183] La historia de Ganesha en calidad de el escriba se produce en 37 de los 59 manuscritos consultados durante la preparación de la edición crítica. [184] la asociación de Ganesha con la agilidad mental y el aprendizaje es una de las razones que se muestra como escribiente para Vyāsa dictado 's del Mahabharata en esta interpolación. [185] Richard L. Brown fechas de la historia del siglo 8, y Moriz Winternitz llega a la conclusión de que era conocido ya en c. 900, pero no esta en el Mahabharata unos 150 años más tarde.Winternitz también señala que una característica distintiva en el sur de la Indiamanuscritos del Mahabharata es su omisión de esta leyenda de Ganesha. [186] El término vinayaka se encuentra en algunas recensiones del Śāntiparva yAnuśāsanaparva que se consideran interpolaciones. [187] Una referencia aVighnakartṛīṇām ( "Creador de obstáculos") en Vanaparva también se cree que es una interpolación y no aparece en la edición crítica. [188]
Las historias sobre Ganesha a menudo se producen en el Puránica corpus. Notas de color marrón, mientras que los Puranas "desafían ordenación cronológica precisa", los relatos más detallados de la vida de Ganesha son en los textos finales, c. 600-1300. [189] Yuvraj Krishan dice que los mitos Puránicos sobre el nacimiento de Ganesha y cómo adquirió una cabeza de elefante están en los Puranas posteriores, que se compone de c. 600 en adelante. Se profundiza en la materia que decir que las referencias a Ganesha en los Puranas anteriores, como los Puranas Vayu y brahmāṇḍa, son interpolaciones posteriores realizadas durante el 7 al 10 siglos.[190]
En su estudio de la subida de Ganesha a la prominencia en la literatura sánscrita , Ludo Rocher señala que: [191]
Por encima de todo, uno no puede dejar de ser golpeado por el hecho de que las numerosas historias que rodean Gaṇeśa se concentran en un número limitado de incidentes de forma inesperada. Estos incidentes son principalmente tres: su nacimiento y la paternidad, la cabeza de elefante, y su único colmillo. Otros incidentes que se alude en los textos, pero en un grado mucho menor.
El ascenso de Ganesha a la fama fue codificado en el siglo 9, cuando se incluyó formalmente como una de las cinco deidades primarias de Smartismo . El filósofo del siglo 9 Adi Shankara popularizó el "culto de las cinco formas" ( panchayatana puja sistema) entre los brahmanes ortodoxos de la tradición Smarta. [192] Esta práctica de adoración invoca las cinco deidades Ganesha, Vishnu , Shiva, Devi , ySurya . [193] Adi Shankara instituyó la tradición principalmente para unir las deidades principales de estos cinco grandes sectas en un estado igual. Esto formaliza el papel de Ganesha como deidad complementaria.
Una vez que Ganesha fue aceptada como una de las cinco deidades principales delbrahmanismo , algunos brahmanes eligieron Ganesha como su deidad principal.Desarrollaron la Ganapatya tradición, como se ve en el Ganesha Purana y el Mudgala Purana.[194]
La fecha de composición para el Ganesha Purana y el Mudgala Purana y su datación relativa entre sí-se ha generado un debate académico. Ambos trabajos se han desarrollado con el tiempo y contienen estratos de edad en capas. Anita Thapan revisa los comentarios acerca de las citas y proporciona su propio juicio. "Parece probable que el núcleo de la Ganesha Purana apareció alrededor de los siglos XII y XIII", dice, "pero más tarde fue interpolada."[195] Lawrence W. Preston considera la fecha más razonable para el Ganesha Purana sea entre 1100 y 1400, que coincide con la edad aparente de los sitios sagrados mencionados por el texto. [196]
RC Hazra sugiere que el Mudgala Purana es más antiguo que el Ganesha Purana, que data entre 1100 y 1400. [197] Sin embargo, Phyllis Granoff encuentra problemas con esta datación relativa y llega a la conclusión de que el Mudgala Purana fue el último de los textos filosóficos que se ocupan de Ganesha. Basa su razonamiento en el hecho de que, entre otras evidencias internas, el Mudgala Purana menciona específicamente el Ganesha Purana como uno de los cuatro Puranas (Brahma, el Brahmanda, el Ganesha, y el Mudgala Puranas) que se ocupan extensamente con Ganesha. [198] Si bien el núcleo del texto debe ser viejo, que fue interpolada hasta los siglos 17 y 18 como la adoración de Ganapati llegó a ser más importante en ciertas regiones. [199] Otra escritura de gran prestigio, el Ganapati Atharvashirsa, probablemente fue compuesto durante los siglos 17 o 16 de. [200]
Ganesha Sahasranama es parte de la literatura Puránica, y es una letanía de mil nombres y atributos de Ganesha. Cada nombre de la sahasranama transmite un significado diferente y simboliza un aspecto diferente de Ganesha. Las versiones del Ganesha Sahasranama se encuentran en el Ganesha Purana . [201]
Uno de los textos más importantes en sánscrito, que goza de autoridad en la tradición Ganapatya Unidos John Grimes, es el Ganapati Atharvashirsa. [202]
Contactos comerciales y culturales extendieron la influencia de la India en el oeste y el sudeste asiático. Ganesha es uno de una serie de deidades hindúes que llegaron a tierras extranjeras en consecuencia. [205]
Ganesha fue especialmente venerada por los comerciantes y los comerciantes, que salieron de la India para las empresas comerciales. [206]Desde aproximadamente el siglo 10 en adelante, las nuevas redes de intercambio desarrollado incluyendo la formación de alianzas comerciales y un resurgimiento de circulación del dinero. Durante este tiempo, Ganesha se convirtió en la principal deidad asociada con los comerciantes. [207] La inscripción más temprana invocando Ganesha antes de que cualquier otra deidad se asocia con la comunidad mercantil. [208]
Hindúes emigraron a Marítima sudeste de Asia y se llevaron su cultura, incluyendo Ganesha, con ellos. [209] Las estatuas de Ganesha se encuentran en toda la región, a menudo al lado de los santuarios de Shiva. Las formas de Ganesha encontraron en el arte hindú de Java , Bali y Borneo muestran influencias regionales específicas. [210] La difusión de la cultura hindú en todo el sudeste de Asia establecieron culto a Ganesha en formas modificadas en Birmania, Camboya y Tailandia. En Indochina , el hinduismo y el budismo fueron practicadas al lado del otro, y las influencias mutuas se pueden ver en la iconografía de Ganesha en la región. [211] En Tailandia, Camboya y entre las clases hindúes de los Chams en Vietnam, Ganesha se pensó principalmente como un removedor de obstáculos.[212] Hoy en Tailandia budista, Ganesha es considerado como un removedor de obstáculos, el dios de éxito. [212]
Antes de la llegada del Islam , Afganistán tenía estrechos lazos culturales con la India, y se practicaba la adoración de los hindúes y deidades budistas. Los ejemplos de esculturas del 5 al 7 siglos han sobrevivido, lo que sugiere que el culto a Ganesha estaba entonces en boga en la región. [213]
Ganesha aparece en Mahayana Budismo, no sólo en la forma de la budista dios vinayaka , sino también como una forma de demonio hindú con el mismo nombre. [214] Su imagen aparece en esculturas budistas durante el último período de Gupta. [215] A medida que el budista dios Vinayaka , que se muestra a menudo bailando. Esta forma, llamada NṛttaGanapati, fue muy popular en el norte de la India, más tarde adoptado en Nepal y, a continuación, en el Tíbet. [216] En Nepal, la forma hindú de Ganesha, conocido comoHeramba , es muy popular; tiene cinco cabezas y monta un león. [217] representaciones tibetanas de Ganesha muestran vistas ambivalentes de él. [218] Una representación tibetana de Ganapati es tshogs bdag.[219] En una forma tibetano, que se muestra siendo pisoteado por mahakala , (Shiva) un popular deidad tibetana. [220] Otras representaciones lo muestran como el destructor de obstáculos, y, a veces bailando. [221] Ganesha aparece en china y Japón en formas que muestran distinto carácter regional. En el norte de China , la estatua de piedra más antiguo conocido de Ganesha lleva una inscripción que data de 531. [222] En Japón, donde es conocido como Ganesha Kangiten , el culto a Ganesha fue mencionada por primera vez en 806. [223]
La literatura canónica de jainismo no menciona el culto de Ganesha. [224] Sin embargo, Ganesha es adorado por la mayoría de los jainistas, para quien parece haber tomado ciertas funciones del dios de la riqueza, Kubera . [225] lazos Jain con el comunidad comercial apoyar la idea de que el jainismo tomó culto a Ganesha como resultado de las conexiones comerciales. [226] los primeros conocida estatua data Jain de Ganesha hasta aproximadamente el siglo noveno. [227] texto Jain a-siglo 15 se enumeran los procedimientos para la instalación de Ganapati imágenes. [224] las imágenes de Ganesha aparecen en los templos de Jain de Rajasthan y Gujarat. [228]
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