SATHYA SAI BABA EN LOS MUNDOS
STHULA (GRUESO), SUKSHMA (SUTIL)
Y KARANA (CAUSAL)
PARTE 1
Parte 02 || Parte 03 || parte 04
por la Sra Christan Mackenzie
Gold Coast, Australia
Mucho de nuestro conocimiento del universo sensible se deriva de la exploración científica y racional. Pero este tipo de herramientas, hay que admitir, no son suficientes para entender el mundo invisible sutil, que a menudo constituye la base de la creación. ¿Cuál es la relación entre el Creador y lo creado? ¿Cuál es nuestra verdadera naturaleza? Somos el cuerpo perecedero, o somos el vestido con el cuerpo y la mente? Cuando un avatar viene en medio de nosotros, además de beneficiarse de la proximidad de un ser tan puro, sino que también llega a escuchar de él algunos secretos acerca de la creación que están más allá del alcance del razonamiento.
Lamentablemente algunas de las palabras del Avatar y ciertos conceptos espirituales están siendo mal utilizados por personas con intereses creados para dar autenticidad espiritual para sus acciones de otra manera inaceptable, desafortunadas. Un tal concepto es el de 'cuerpo sutil'. En lugar de culpar a la gente por el mal uso de estos conceptos, ir a la muy 'Fuente' y el aprendizaje de estos conceptos sería un esfuerzo, más fructífera. El artículo que deseamos compartir con ustedes hoy, es el brillante recopilación realizada por la Sra Christan Mackenzie, donde adentro, que nos da una idea completa de lo que Swami habla de la naturaleza de la creación, lo visible y el mundo invisible y su relación con la Supremo. Pasar por este artículo sólo nos hace sentir gratitud hacia Bhagavan por haber compartido con nosotros tal sabiduría esotérica. Y, por supuesto, nuestro sincero agradecimiento a la señora Mackenzie para llevar sus palabras a nosotros de diversas fuentes (Discursos largo de los años, las interacciones con los devotos y escritos de Swami). Para nosotros devotos Sai no puede haber nada más auténtico sobre este tema, o cualquier para el caso, que sus palabras.
Om, el sonido primitivo través de todo esto
Dios se dice que es una palabra ( OM ) realizado en forma.
- Discurso Divino, Aug 31 de 2001
Om es el sonido primordial, el sonido causado por las vibraciones de la creación a través de la voluntad Emergente de la forma ni atributos Brahman (Fuente Divina / Auto / Dios), y este sonido se conoce como Sabda Brahman (sonido trascendental divina).
- Divino Discurso, 06 de Jun 1978, Bal Vikas Gurús campo de entrenamiento.
Om se denomina el Pranava . El Pranava también se describe como la forma de realización de las ocho formas de Aiswarya (riqueza divina) y por lo tanto se describe como:
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Sabda Brahmamayi (Sonido)
Characharamayi (movilidad e inmovilidad)
Jyothirmayi (luz)
Vangmayi (Discurso)
Nityanandamayi (Dicha Eterna)
Paratparamayi (Majestad Suprema)
Mayamayi (ilusión)
Srimayi (Riqueza)
- Discurso Divino, Aug 31 2001 Prashanti Nilayam
Shankara (Ishvara ) se refiere a la persona que está dotado de todos los tipos de este Aiswarya (riqueza). Los tipos de riqueza que disfrutamos en el sentido mundano no son lo que entendemos por Aiswarya . Todo en el mundo de los fenómenos, cada persona, cada fragmento de materia que vemos, tiene este principio de Aiswarya en ella. Este Aiswarya es otra cosa que Ishvara. En otras palabras, todo el mundo de los fenómenos se compone de Ishvara. Esto también ha sido descrito como Sathamatra Chaitanya (conciencia pura). Este principio de Chaitanya no puede ser visto directamente; existe sin ser visto. Es eterno, es permanente, es omnipresente.
Esta es la Aiswarya que impregna y llena este mundo. Esta es la forma de realización de Easwara sí mismo.
Por este principio de Ishvara hay dos aspectos. Uno es Saguna (attributeful) y Sakara (formful) y el otro es Nirguna (atributos) y Nirakara (sin forma). Asociada con la mente y pensamientos, y respondiendo a las alegrías y dolores, el dolor y el sufrimiento de los seres humanos, se han visualizado las diversas formas de la Divinidad. Estos son los Saguna y Sakara aspectos de Easwara
- Divino Discurso 17 Feb 1985 Prashanti Nilayam
' Ayam Atma Brahma ' significa que este muy Atma es idéntica con Brahman o divina. Alma no es algo distinto de nosotros. Este Atma está presente en todo el mundo, en todos los seres vivos y en todas las cosas. Eso Atma es idéntica con Brahman y tiene una forma indestructible. Está lleno de sabda o sonido. ' Om ' es el ekaksharam Brahman .
- Duchas de Verano en Brindavan 1977, 151-157
La emisión de ' Om ' son las palabras de la segunda línea o 'cara' de la Gayatri Mantra, ' Bhur Bhuvah Suvaha '. Estas palabras representan individualmente las amplias 'mundos' de cuerpo, mente y espíritu, y todas sus manifestaciones y energías - 'formful' ( Sakara) y attributeful ( Saguna ) o sin forma ( Nirakara ) y atributos ( Nirguna ) del pasado, presente y futuro. Simplemente no hay nada en absoluto de que la creación no es abarcado por estos tres mega-mundos, y los tres mundos están todos impregnados de Alma o Espíritu Divino.
El Pranava , constituido por los tres sonidos A + T + M, impregna los tres mundos representados por los términos: Bhur, Bhuvah(que está por encima del Bhuloka ) y Suvaha (la parte superior la mayor parte de los tres mundos). Los tres Vedas - Rig , Yajur y Sama haber emanado del Pranava . Los tres Vedas en sus himnos glorifican el Pranava . Por lo tanto, el Pranava es el sonido primordial que todo lo penetra.
- Curso de Verano en Brindavan, 28 de Mayo de 1991
La historia de la creación
Antes de la creación de los 'tres mundos', no existía nada en el universo. En un principio, el sol, la luna, las estrellas, la tierra, el cielo, etc., no existía. Sólo había una oscuridad por todas partes. La combinación de átomos resultó en la formación de la materia dura de una densidad muy alta. Como resultado, se generó una gran cantidad de calor. Entonces, de repente, la materia dura explotó con una gran explosión en pedazos y se extendió por todas partes. Esta fue la causa de la creación. El sonido que emanaba cuando el Big Bang tuvo lugar es conocido como ' Pranava ' o Omkara , el sonido primordial. Este sonido del Pranava es omnipresente. Se originó a partir paramanu (átomo más imperceptible). 'No hay nada distinto de un átomo en esta creación.' El sonido primordial ' Pranava ' es verdaderamente la Divinidad, que es más sutil que lo más sutil y más vasto que lo más vasto. Es omnipresente y se erige como el eterno testigo. Es a partir de este Pranava que el sol, la luna, la tierra, el cielo, etc., se originaron. El átomo es la base fundamental de la creación entera. Cada ser humano es una combinación de átomos. No hay materia sin átomos ".
- Discurso Divino 24 Jul 2002 Prashanti Nilayam
De Om , la palabra de Dios, tres aspectos de la creación surgieron.
En primer lugar es la materia física bruta que llamamos 'cuerpo' ( sthula ). En segundo lugar es el 'mundo mental' o ' sukshma ' un invisible, sutil mundo imbuido de los aires vitales y la sabiduría discriminatoria. En tercer lugar se conoce como 'causal' ( karana ), que es la más alta sabiduría y esto se asocia con el espíritu y la dicha (por encima de estos son los mahakarana o supercausal, que es también dicha suprema).
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Cuando añadimos la palabra ' deha ' (cuerpo del individuo), ' sarira ' (cuerpo que es susceptible de ser quemado), ' karana ' (instrumento), o ' rupa ' (forma) a estos aspectos estamos hablando de la la experiencia de la Divinidad, el Atma en el estado encarnado. Los cuerpos de la creación están entretejidos con la Divinidad, que es en ya través de todos ellos. Juntos, estos organismos se describen como templo de Dios. Sarira es la palabra más habitual asociado con los tres cuerpos, ya que no son permanentes y cada cuerpo es el tiempo consumido / subsumido en el kosa (escudo) que está por encima de él.
Los antiguos sabios trataron de popularizar la idea de la unidad de cuerpo, mente y Atma . Descubrieron el principio triada en la creación y exploraron desde varios puntos de vista, con el fin de mostrar esta unidad. Tat-Tvam-Asi (Eso es Él) se refiere al papel de la mente en la integración de cuerpo, mente y espíritu. Es una declaración aforística llamando a todos a realizar esta unidad integral, y una llamada a experimentar lo Divino.
- Discurso Divino 23 de mayo de 1991, Auditorio del Instituto, Brindavan
Mientras que el sthula (bruto), sukshma (sueño / luz) y karanacuerpos (causal) juntos forman la base de la creación, los tres dioses o diosas, respectivamente, Durga, Lakshmi, Saraswati se dice que presidirlas.
Durga está asociado con bhur o el cuerpo y tiene la calidad de materialización.
Lakshmi se asocia con bhuvah o de la mente y representa la potencia que activa el cuerpo inerte y hace que sea vibrante.
Saraswati se asocia con Suvaha o espíritu y es el poder que induce la radiación de la energía.
Estas diosas son también las tres potencias respectivas ( shaktis ) - Kriya (el poder de actuar), iccha (fuerza de voluntad) y jnana (el poder de saber) y tres calidades respectivas de la creación. Rajoguna (explora la verdad y los placeres de la sabiduría), tamoguna (crea la apariencia de la diversidad) y satwaguna (pureza y sabiduría, un espejo claro que refleja la sabiduría más alta). También hay aspectos negativos de las dos primeras gunas. Juntos, los gunas , en diferentes combinaciones son las ropas de maya , o ilusión divina, y ellos están en cada ser en cantidades diferentes, dando la apariencia de la diversidad.
En el hombre, los tres 'cuerpos' tienen entre ellos cinco kosas o escudos que se encajona en el Alma , y que dan un sentido de individualidad y separación del todo a la jivi (alma individual). Estas vainas son:
Envoltura del alimento ( Annamaya-kosa ) - asociado a la sthula cuerpo (bruto)
vaina Vital ( Pranamaya-kosa ) - parte de la sukshma (sutil) del cuerpo
envoltura mental ( Manomaya-kosa ) - parte de la sukshma (sutil) del cuerpo
vaina Intelectual ( Vijnanamaya-Kosa ) - parte de la sukshma (sutil) cuerpo
vaina de Bliss ( Anandamaya-Kosa ) - asociado con el karana cuerpo (causal).
Todos estos organismos se refieren a estados conscientes - vibración, la radiación y el funcionamiento del átmica poder encarnado en el hombre.
- Summer Duchas en Brindavan, 1993 pp 2-3
Sobre los tres cuerpos
¿Cómo funcionan los tres órganos de la creación, la sthula (bruto) del sukshma (sutil) y el karana (causal) denominados colectivamente 'los templos de Dios', función y cómo se relacionan con la misteriosa mahakarana , que es un estado de conciencia por encima de ellos?
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Bhagavan enseña que el cuerpo funciona sólo por el Atma , que los hace funcionar, y cada cuerpo es una manifestación de maya o ilusión - un 'Dios pensó' o 'voluntad' hecho manifiesto y, como tal, está sujeto a la muerte y el cambio. Las diferencias entre cada cuerpo se entienden mejor al saber que cada uno es independiente y sin embargo interdependientes de alguna manera con los otros. Simplemente, cada cuerpo se asocia con el individuo que experimenta diferentes estados de conciencia en diferentes situaciones. En conjunto, estos 'cuerpos' pueden entenderse como Brahman se manifiesta en diferentes niveles de conciencia en y por el mundo creado.
El hombre despierta en sthula se llama viswa , porque él está totalmente invocado en el mundo físico objetivo. Cuando el sueño es sukshma y también se conoce como taijas , lo que significa que está iluminado por la luz interior - un mundo subjetivo, la experiencia no física. En el sueño profundo que se encuentra en karana conciencia y este estado se llama también sushupti , donde todo es latente en la causa, pero no manifiesto y más allá de todo sentido de la dualidad. En mahakarana , el hombre se encuentra subsumido en la conciencia universal, más allá de la dicha forma cuerpo y mente.
Estos órganos son examinados individualmente a continuación en un poco más de detalle.
Macro (bruto)
Sthula el 'templo exterior' ( prakaram ) se asocia con bhur (mundo / cuerpo bruto). Pertenece al mundo físico y su calidad se conoce como material, por lo que también se le llama el 'mundo material'.
El sthula-sarira , el cuerpo bruto, está relacionada con el estado de vigilia, o la vigilia. En el hombre esto significa específicamente el cuerpo físico. Su propósito es dar al Atma un vehículo para realizar la acción y los hechos. El mundo físico da al hombre la oportunidad de actuar en la verdad - para experimentar lo sutil (y más allá).
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El cuerpo del hombre se asocia con la Annamaya kosa , la envoltura del alimento. Esta es la primera de las cinco envolturas que se dice que encerrar el Atma en Maya (ilusión). El Annamaya kosa 'alimenta' en todos los demás vainas (que dependen de él para funcionar), y por esta razón comer adecuadamente y mantener la salud del cuerpo se dice que es muy importante para el progreso espiritual.
El sthula de los seres humanos tiene veinticinco componentes - los pranas pancha (cinco aires vitales), jnanendriyas pancha (cinco elementos sutiles relacionados con los sentidos), los karmendriyas (los cinco órganos de la acción corporal), los cinco instrumentos internos y la pancha bhutas , (los cinco elementos).
Cuando el hombre experimenta cualquier cosa a través del cuerpo, el experimentador se conoce como el anthah-karana o cogniser. Esta se compone de la mente, el intelecto, el ego y subconscientes ( manas , buddhi , chittha y ahamkara ).
Es importante distinguir cómo opera el mundo sutil para el hombre cuando está en el estado de vigilia. El bruto mundial es perceptible a nuestros sentidos, mientras que el mundo no es sutil. Sin embargo, Baba dice que el mundo existe bruto para nosotros de aprender acerca de la sutil. La interrelación de los dos se discute en más detalle en la sección de abajo en la sukshma .
Cuando el corazón de una persona deja de latir, la fuerza de la vida ya no habita el cuerpo y el cuerpo muere, se descompone y es finalmente destruida, dictada en polvo.
El grano fino (Mundo Sutil)
Sukshma , el 'templo interior' se asocia con bhuvah (mundo mental) y es sutil, sin ninguna base física y su calidad es la vibración.
Hay dos maneras que consideramos Sukshma - el más amplio 'mundo' sutil de la emoción, el pensamiento, el sentimiento y la sabiduría superior, y en segundo lugar no es el Sukshma - sarira (cuerpo sutil / sueño) un vehículo de la experiencia con sus constituyentes de tres kosas o el cuerpo escudos.
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El Mundo Sutil más amplia
En primer lugar, vamos a considerar el más amplio mundo sutil.
El mundo sutil no es del mundo físico, pero opera dentro de ella. Bhagavan da ejemplos de esto cuando habla de historias en los antiguos textos hindúes. En el diálogo con un devoto de Baba responde a preguntas detalladas acerca de los cuerpos denso, sutil y causal (y más allá de los estados) y su relación con el corazón espiritual.
Devoto: ¿Cómo puede ser que todo lo penetra?
Baba: Nada más posee la extensión, la zona, la amplitud que este firmamento del corazón tiene. Ver cómo muchas escenas, cuántos sentimientos, cuántas conjeturas se sumergen y se incluyeron en él!
Devoto: Entonces ¿También tenemos un sol en ese cielo sutil?
Baba: Por supuesto! ¿Quién dijo que no? Sin eso, ¿cómo podría haber todo este esplendor, toda esta luz y la sabiduría y el brillo?
Devoto: ¿Cuál es su nombre, Sai Baba?
Sai Baba: Cuando el corazón es el firmamento ( akasa ), como es natural, el intelecto ( buddhi ) es el Sol que ilumina ese cielo. El resplandor de la inteligencia es tan brillante como los rayos del sol, por lo que el intelecto es el sutil Sun.
Devoto: Entonces, es posible que la luna es también en el firmamento del corazón en forma sutil.
Sai Baba: ¿Por qué preguntas acerca de todos ellos, uno por uno? No te he dicho desde el principio? Cada nombre bruto y forma tiene su correspondiente nombre sutil y forma. La luna en su forma más sutil es el amor ( prema ), con sus frescos rayos para agradar al corazón. El amor es la forma sutil de la luna.
Devoto: Disculpe. Los Pandavas y los Kauravas emprendió una guerra, ¿verdad? ¿Cómo se supone que ha librado la guerra 'sutil', éstos 'sutil' Pandavas y su número opuesto, el 'sutil' Kauravas?
Sai Baba: ¿Por qué dice "supone que han librado"? Ellos están librando que aún hoy en día en forma sutil! En esta guerra, las malas cualidades son los Kauravas y las buenas cualidades - verdad, rectitud, amor de la paz, y la no violencia ( verdad, la rectitud, Shanti, Prema, y ahimsa ) - son los cinco hermanos Pandavas. Las malas cualidades son muchas, por lo que los Kauravas también son una horda. Cada uno, en virtud de su propia expansión de los cardiaca ( hridayakasa ), en su propia conciencia terrestre, está librando esta lucha, en cada momento. (Sandeha Nivarini)
Así, mientras el mundo bruto es evidente a nuestros sentidos, el mundo sutil es imperceptible y con experiencia en el ámbito de la sensación / intuición / sabiduría superior. El Mundo Sutil ha formar sólo cuando nombramos o tratar de describirlo. Baba habla de esta 'omnipresente' mundo sutil en términos de pensamiento, sentimiento, cualidades sabiduría intuitiva - sutil, invisible, intangible - pero llenos de energía y potencia.
Bhuvah representa el poder de la voluntad. Baba dice que cada nombre y la forma bruta tiene un nombre correspondiente sutil y forma. Se dice que el mundo bruta sólo está allí para ayudarle a entender el mundo sutil. Cuando habla de 'formas' sutiles, es sólo en términos de cualidades sin forma, dado forma al nombrar e imaginar o sentir ellos y para ilustrar un punto. Por ejemplo, se discute la omnipresente Sukshma - hridayakasa - el firmamento sutil del corazón.
De hecho, Baba dio un discurso en el que hizo este punto cuando se habla del Avatar Krishna.
Krishna reveló que todo lo visible en el Universo fenomenal está dentro de él.
En este contexto, la diferencia entre la Divinidad (como Conciencia Universal) y el Avatar (la divina en forma humana) deben ser entendidas.
El Para-Brahman (el Ser Supremo) no está sujeta a cambios.
El Avatar tiene nombre y forma y es susceptible de cambiar por su propia voluntad.
El Omnímodo no tiene nombre ni forma.
La diferencia entre los dos puede ilustrarse con el ejemplo del Sol,
y los rayos procedentes del sol.
No hay ninguna diferencia de fondo entre el sol y los rayos del sol.
Se trata de uno.
Cualquiera que sea la situación en la que el avatar aparece,
No hay limitación en el Avatar 's Poornathwam (Integridad). - Divino Discurso, 01 Oct 1994, Prashanti Nilayam
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El Sukshma-Sarira (luz / cuerpo ideal)
Bhagavan enseña que nuestro objetivo como el hombre es recordar la Fuente, para resonar con el amor, OM, Brahman - y por lo tanto, tenemos que 'aligerar', y llegar a ser más en sintonía con lo sutil, por lo que finalmente podemos combinar atrás con el Fuente. La fusión con Dios, el fin último del hombre, se trata de volver a esa de la que nos encontramos, que lo que no tiene forma, y que está más allá de todos los cuerpos y atributos, Atma sí mismo. A través del ejercicio y la práctica espiritual, que el progreso de la física a los reinos sutiles antes de moverse más allá de los secuencialmente. Sai Baba describe esto como un proceso de despegando de las kosas o las capas del cuerpo.
Estaban micro-Srira:
• Es una combinación de tres kosas o escudos. Se compone de los Pranamaya , manomaya y Vignanamaya kosas (vaina de aire vital, la envoltura mental y la envoltura del intelecto o la discriminación).
• ¿Está el plazo para el sueño o 'cuerpo de luz' único para el hombre, ya que contiene el Vignanamaya kosa , la discriminación / escudo superior sabiduría que otros seres encarnados no tienen.
• Tiene todos los componentes de la sthula (cuerpo físico), excepto que no tiene los órganos de la acción corporal.
• Sufre las consecuencias del karma - las buenas acciones y malas cual podemos entender porque está en el reino de la mente, el sentimiento y la sabiduría.
• Funciones en el estado de sueño.
Ella (la sukshma-sarira ) funciona en el estado de sueño. En este estado, el individuo está orientada hacia el interior. En ella, el hombre crea para sí mismo un nuevo mundo. El sueño es en sí misma la prueba de su realidad. Ella (la sukshma-sarira ) es auto-constituida sin relaciones exteriores. En el estado de sueño, todo es creado por la mente - las formas, los sonidos y el gusto, que tienen experiencia y sin ninguna base física para ellos. Toda esta experiencia se limita a la persona en cuestión. Si, por ejemplo, diez personas están durmiendo en una habitación, el sueño de cada persona es único en sí mismo. Las acciones de cada uno en el sueño son únicos para sí mismo. No existe una relación entre el sueño y la vigilia.
- Divino Discurso, 07 de Jul de 1990 Prashanti Nilayam
Bhagavan da ejemplos de esto en varios discursos. Lo que ocurre en el estado de sueño no es real en el estado de vigilia, y lo que ocurre en el estado de vigilia no es real en el estado de sueño. Por esta razón, Bhagavan dice la vigilia y el estado de sueño tienen ninguna relación. Sin embargo Él describe la sthula (bruto) y los sukshma cuerpos (sutil) como gemelos. ¿Cómo se puede entender esto? Sai Baba enseña esto se debe a que uno refleja al otro, como objeto y sujeto en un espejo.
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Los estudiosos han expresado diferentes opiniones con respecto a los Sthula , sukshma y Karana sariras . En mi opinión, los cuerpos densos y sutiles son como gemelos, sonido parecido y su eco, un objeto y su imagen.
En ciertos lugares, al levantar un grito que se oye el eco. En otros lugares se encuentra presente pero no es audible. El universo entero es un eco de Dios. Es como un espejo que refleja la imagen de Dios.
- Divino Discurso, 02 de Jul de 1989 Prashanti Nilayam
La etapa de sueño tiene una forma sutil. Esta etapa se llama ' taijasa '. Todo lo que uno ha experimentado cuando está despierto, durante la etapa de vigilia, se une de alguna forma con la mente y sigue apareciendo en la etapa soñando. En esta etapa, todos los años, los aspectos que hemos mencionado anteriormente, seguirán apareciendo como formas sutiles con una fase sutil. Mente, en el Manomaya Kosa y la inteligencia en el Pranamaya Kosa , juegan un papel importante. Tanto el estado de vigilia y el sueño de la etapa son algo en el mismo plano y son igualmente importantes.
- Summer Duchas en Brindavan, 1977 pp 151-157
Los resultados de las acciones buenas y malas del hombre son experimentados por este cuerpo sutil. Toda la felicidad agradable y desagradable en las reacciones (a) el mundo es experimentado por el cuerpo sutil. Este cuerpo es también Yathana cuerpo (experimental) porque es una presa de diversas experiencias.
Cuerpo sutil contiene en ella diecisiete principios de cinco sensaciones, cinco órganos de percepción, cinco aires vitales, mente e intelecto. Puesto que el cuerpo sutil se compone de los diecisiete principios bañados de ' Tejas ' (resplandor), el cuerpo sutil se llama ' Taijusudu ' (el resplandeciente). Es el cuerpo sutil, que experimenta las pruebas y tribulaciones, alegrías y dolores del mundo. Por lo tanto, el cuerpo sutil también se conoce como ' Yathana Deha ' (el cuerpo sufrimiento).
- Divino Discurso, 24 de mayo de 1993, Brindavan
Así que lo que ocurre en el mundo físico refleja en el mundo sutil. La mente sutil se ve influenciada por las actividades en el mundo físico (por lo que paga o experiencias karmas ). En el camino espiritual en el que buscamos para elevar o expandir nuestra conciencia, que el progreso a través de la sthula-sarira , el Sukshma - sarira y Karana Sarira hasta que nuestra conciencia se encuentra subsumido en la Dicha Divina del Alma .
Distinguir las apariencias externas
Hay que distinguir la experiencia individual única y privada de sukshma-sarira de las visiones o apariciones de Dios que rara vez puede ocurrir por algunas personas en el estado de vigilia. Baba dice categóricamente que en todos los casos estas experiencias son generados por la propia mente del hombre. Cuando no son meras alucinaciones, visiones de vigilia y manifestaciones de formas de Dios, surgen de dentro del corazón del hombre. El hombre, a través de su enfoque intenso o devoción, puede crear las condiciones para que Dios aparece en el mundo objetivo.
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Para experimentar la Divinidad ( Atma ) de esta manera Ekantha-Bhakti (devoción uno en punta) por sí sola le ayudará. En cualquier otro camino que puede experimentar visiones de diferentes tipos. Estos no son más que las alucinaciones y los productos de la imaginación. Sin cualidades virtuosas, no se puede controlar su mente. ¿Cómo se puede construir una casa sin ladrillo y mortero?Para lograr la pureza y la estabilidad de la mente, la práctica serio es esencial. Ekantha-Bhakthi no se obtiene por encerrarse en una habitación y adorar a un ídolo con devoción. Esto sólo se puede llamarEkaki-Bhakthi; después de todo, el ídolo es solamente un objeto creado. Usted debe experimentar el Atma - Swarupa y no un objeto creado. Usted debe tener una visión de la divinidad primordial, cuyo reflejo es el Atma . Adorar un ídolo no es necesario, como primer paso. Pero no dedicar toda su vida en el primer paso!
(Discurso Divino 23 Ene 1982, Madras)
Usted dice que Rama o Krishna o Sai Baba, etc., han aparecido antes. Varias personas hacen tales afirmaciones. Estas son todas las invenciones de la propia ilusión ( bhrama ). Como siempre y cuando tenga bhrama va a estar lejos de Brahma(Divinidad). Por otro lado, si se han dado cuenta de Brahma , bhrama puede llegar a ninguna parte cerca de usted. Por ello, la necesidad de la hora es superar esta ilusión. Deshacerse del apego al cuerpo. Cultivar apego al Atma en su lugar. Su verdadera identidad es Atma . No tiene ni un nombre ni una forma. Es la forma de realización de dicha.
(Verano Duchas en Brindavan, 2002, página 74)
Bhagavan no califica esta declaración con 'algunos son reales'; Dice, todos son imaginación. Recuerde que este es el universo de Maya , en la que se imaginan todas las formas!
La imaginación se llama la facultad de la imaginación. Es la capacidad de formar nuevas imágenes y sensaciones en la mente, de ahí el término, 'la mind's eye'. La imaginación está pensado hacia adentro y ayuda a que el conocimiento aplicable a la solución de problemas. Es fundamental para la integración de la experiencia y el proceso de aprendizaje.
Bhagavan habla sobre el gran poder del pensamiento. Dice que, 'ondas de pensamiento conforman el cosmos'.
La mente es muy poderosa. Se ejecuta a gran velocidad. Es más sutil que el cielo y aún más sutil que la electricidad. La mente puede correr más rápido que la luz. La mente también funciona como ondas de radio, al igual que usted es capaz de escuchar una emisión de música desde una estación de radio en Nueva Delhi, en Whitefield. ondas de pensamiento que emanan de la mente también tienen propiedades de las ondas de radio. No hay fin a las olas que surgen del océano de la mente. El poder del pensamiento es inmensa. Pensamientos duran más que el cuerpo humano. Cree que las ondas irradian muy parecido a las olas de calor, ondas de radio y las ondas de luz. Las ondas de pensamiento son la causa de la alegría del hombre o la tristeza, la salud o la enfermedad, el nacimiento o la muerte. La potencia de estas ondas tiene que ser entendido por el hombre y su conducta tiene que basarse en este conocimiento. Todo el cosmos está formado por ondas de pensamiento; por lo tanto, la Escritura declara: "La mente es la raíz del cosmos. No hay lugar o forma o acción en el que la mente está ausente. Por lo tanto, todos los pensamientos de los hombres deben ser entregados en la dirección correcta.
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(Discurso Divino 23 de mayo de 1993, Brindavan)
Así que la pregunta es entonces, si apariciones de Sai Baba, Rama, Krishna y otras deidades surgen de la imaginación - pero cuya imaginación es? A partir de las enseñanzas de Baba (excluyendo la alucinación y la tergiversación) se trata de una conexión que se da entre el individuo intensamente concentrado (la fuerza del pensamiento) y Dios. Una aparición de este tipo puede ser kármica , por ejemplo, el resultado de las acciones realizadas en una vida pasada, y se producen a una persona sin ningún motivo aparente en esta vida.
Un ejemplo de una verdadera aparición del Señor se le dice por Bhagavan en la historia de Dhruva. Dhruva, un niño de cinco años de edad, estaba haciendo penitencia severa en un bosque, con el fin de ganar el amor de su padre. El Señor finalmente apareció ante él debido a la intensidad de su devoción, que fue incluso quemando el bosque y alarmar a los sabios.
A medida que el Señor acercaba más y más, Su refulgencia entremezclada con aura de Dhruva y Dhruva shone más y más brillante. De repente, la búsqueda de su corazón vacío de la forma del Señor, Dhruva abrió los ojos. Vio al Señor que estaba frente a él. Sonriendo, dijo Dhruva, "Oh Señor, siempre estuvieras en mi corazón. Ahora ya está fuera de mí. ¿Estás tratando de dejarme? No lo voy a permitir ".
Dhruva había reconocido que lo que vemos afuera es un reflejo de nuestro propio corazón. Si sientes que alguien es malo, tan malo no está en él, pero sólo un reflejo de su corazón. Sus propios pensamientos, buenas y malas, que parecen fuera como reflejo, la reacción y resonancia.
Incluso el Señor Narayana se sorprendió al cualidades ideales de Dhruva! El Señor pensó: "¿Cómo es sorprendente que estos sentimientos eternos han entrado en este niño! Él está disfrutando de los beneficios de muchas vidas pasadas gastado en la búsqueda divina ".
(Verano Duchas en Brindavan, 1995 pp 87-92)
Baba dice cómo Druva pasó a fusionarse en el Anandamaya-kosa (la vaina de la felicidad). Una lección similar se habló de Radha y Krishna.
Desde Radha Krishna tenía en sus pensamientos en todo momento, Krishna también estaba pensando en ella. Del mismo modo que al tener conocimiento continuo del Brahman, uno puede esperar a ser idéntico a Brahman, así también por pensar constantemente en Krishna, Radha quería fundirse en Krishna. Si se mantiene en la repetición de la palabra Radha forma continua, se convierte en Dhara y de manera similar si sigue diciendo Radha Krishna continua se convierte en Krishna-Radha. Por lo tanto, Radha se puede transformar en Krishna y Krishna puede transformarse en Radha. La naturaleza de Dios es tal que los pensamientos con los que pensamos en él y las ideas que le atribuyen determinarán el tipo de respuesta que va a dar.
Dios es como un espejo limpio, claro. Las acciones que realice se reflejarán en ese espejo. Radha dijo, "Krishna! ¿Alguien quiere ver la imagen, si el propio original está disponible para él? ¿La belleza de un objeto se refleja plenamente en su imagen? Fuera de la leche que ha sido roto, podemos obtener cuajada?"
Mientras Radha Krishna estaba pensando de esta manera, la divinidad de Krishna también salió en una forma brillante y resplandeciente. Cuando esto tomó una forma separada, se dejó Krishna y comenzó a moverse hacia adelante. Con el fin de recuperar su brillo, Krishna estaba físicamente siguiendo el resplandor. Poco a poco, esta refulgencia vino y se fusionó en Radha.
En el contexto de esta Jyothi venir y la fusión de Radha, ella también fue descrito como Ahladini - un nombre que significa Ananda . Desde esta dicha salió de Krishna y se fusionó en Radha, Krishna tuvo que venir a Radha para recibir de vuelta su refulgencia.
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| Pintura Cortesía: Vidhi S. Bhojwani, India |
(Verano Duchas en Brindavan 1978, pp 163-168)
Estos discursos muestran cómo el poder del pensamiento, la intensidad del resultado enfoque en lo que refleja la Divinidad interior hacia el exterior, y este poder pueden construir y viajar a través de cursos de la vida!
¿El Sukshma-Sharira manifiesto en el estado de vigilia?
El mundo sutil (de mayor sabiduría y sus opuestos) se experimenta en el estado de vigilia a través de los veinticinco instrumentos de la sthula . Hemos aprendido que en el estado de vigilia, el hombre en llamada viswa . En el sthula-sarira (cuerpo físico en el estado de vigilia), el mundo sutil se experimenta como la emoción, el sentimiento y la sabiduría, con la capacidad adicional para actuar sobre estos en el mundo físico a través de los órganos de la acción corporal.
El sukshma-sarira o el 'cuerpo de sueño', que carece de los órganos de acción, es iluminado por la mente y el Tejas, la luz interior, por lo que se llama Tejas (la luz). El Principio Divino en el estado de sueño se conoce como Taijasa . Taijasa es Atma . Baba enseña que el sukshma-sarira , el sueño o 'cuerpo de luz' se encendió por el Atma , es única para el individuo en cuestión, es privado para ellos y funciona en el estado de sueño.
No hay ninguna sugerencia de que las apariciones de Dios a Radha y Druva fueron los sukshma-sarira del Señor, y hay que tener cuidado al hacer tales deducciones sobre términos muy específicos como este. No se sugiere en los discursos de Baba que Radha y Druva estaban soñando! Simplemente, el término sukshma-sarira no es la correcta aplicación de las apariciones de Dios en el mundo físico.
¿El Sukshma-Sharira sobrevivir a la muerte?
En conversaciones con John Hislop, Sai Baba respondió a esta pregunta directa (también señala que el cuerpo sutil no tiene cuerpo de los sentidos).
Hislop: Cuando estoy ausente de la persona física de Baba y muy lejos, en América, sé de su presencia real por el perfume de jazmín. Alguien dijo que se olía el olor de sentido del cuerpo sutil, es esto correcto?
Sai: No. sentidos son en el cuerpo físico. Cuerpo sutil no tiene sentidos. El perfume es conocido por los sentidos físicos.
Hislop: ¿Tiene el hombre tres cuerpos?
Sai: Sí. Cuerpo, mente y alma. Cuerpo físico, cuerpo sutil y el cuerpo causal. En la muerte, los cuerpos físicos y sutiles se desintegran, pero el cuerpo causal permanece.
Hislop: ¿Qué hay de los cinco kosas, las cinco envolturas?
Sai: La envoltura del alimento, la vaina vida y la vaina de la mente no son permanentes. La vaina de la inteligencia y la capa de dicha permanecen. El cuerpo es de barro. Del barro todo crece. Sólo el cuerpo muere. La vida y todos los sentidos se funden en mente. Mente se funde en la sabiduría. La sabiduría se funde en la felicidad, en Dios. Así, hay cinco envolturas.
(Conversaciones con Sai, Parte 18)
La envoltura de la vida ( pranamaya kosa ) y con ella los aires vitales (digestivo, que circula, se mueve hacia arriba, aliento vital, se mueve hacia abajo) que circulan en el cuerpo físico viviente, se desintegra o se destruye a la muerte. Es el final de la sukshma Sariracomo es conocido y definido por Baba, porque este 'cuerpo ideal' es la función de los tres kosas asociados con Alma en el cuerpo vivo del hombre.
Baba también dice que después de la muerte podemos experimentar algunos de los cielos o infiernos catorce, que son todos en el cuerpo de las personas (como los karmas ). ( Prasnothara Vahini )
En 'Conversaciones con John Hislop' Se describe a estos 'lugares' como pensamiento.
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La fusión de las kosas y la existencia de cielos e infiernos después de la muerte sugiere que la desintegración de la manomaya-kosa (la envoltura mental) es gradual después de la muerte, porque debe haber un 'cogniser' para 'cosas mental' que finalmente se jugó fuera o subsumido en el karana (causal).
Existe cierta confusión por los autores en relación con una declaración de Baba con respecto al emperador Bali que se dice para volver al año en su sukshma - rupa para visitar devotos. Esto a veces se cita y se utiliza para apoyar un argumento de precedencia para tales retornos ''.
Bali fue una realización de tyaga (renuncia), que personificaba los aspectos de tatwam dhathru (principio de caridad) y tatwam dharma (rectitud). Desde Onam es un día de fiesta que se celebra en memoria de la reaparición de Bali en su sukshma-rupa (forma sutil microscópica), es imperativo para todo el mundo para recordar y practicar los ideales por los que se encontraba cuando estaba vivo.
(Discurso Divino 4 Sep 1979, Brindavan)
Al ser un sukshma-rupa - una 'forma' como no podía ser visto por cualquier persona en cualquier nivel de la conciencia de vigilia. La declaración de Sai Baba puede referirse a las personas que sueñan con Bali y detección de 'presencia', ya que la forma se describe como 'microscópico' y no podía ser visto en realidad. Una visión más comprensible de Bali es proporcionada por Sai Baba cuando se refiere a la 'creencia' de keralitas que Bali vuelve a bendecir a la región una vez al año. Se refiere a la fe y la dedicación de estas personas, ya partir de lo que hemos aprendido sobre Radha / Krishna y Druva y el Señor, podemos entender mejor las apariciones como el resultado de las átmico corazones de las personas intensamente devotos con su conexión interna especial con el Adivinar.
El Bhagavata Purana declara que fue consignado a Suthala , la más sagrada de las regiones inferiores. En otras palabras, Bali fue bendecido con una visión interna del Señor en su corazón. El Señor le aseguró que le concedería su presencia constante en el Suthala región. El Mensaje de Onam es que el Señor es ganado por medio de la entrega total del ego. Cuando el corazón es puro, el Señor reside en el mismo y guía al hombre a sí mismo.
(Discurso Divino, 07/09/1984)
Bali se fusionó con el Señor, y por lo tanto la presencia constante del Señor en esa región se puede entender mejor.
Para (Kausl)
Karana , el santuario ( Garbhagriha ), se asocia con Suvaha , espíritu. Refleja Atma y pertenece al mundo espiritual, y significa causal y su calidad es la radiación .
El karana-sarira (cuerpo causal) está relacionado con el estado de sueño profundo. En este estado todos los sentidos se sumergen en la mente y nada puede ser visto o imaginado - prajna , la sabiduría más alta, solo existe. Karana es también llamada, 'Conciencia Integrada Constante'.
En el sueño profundo, todos los impulsos ( vasanas son suspendidos); aunque todavía persisten, no se manifiestan o activa. En el cuerpo causal, el subconsciente ( chitta ) está en asociación con el conocedor, el principio de complicidad ( Jñata ).
El Karana Sarira sólo tiene dos instrumentos - la conciencia integrado y constante. No tiene aires vitales, no hay elementos sutiles, no hay órganos corporales y no hay elementos.
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Tiene una vaina, la kosa anandamaya , la envoltura de la Bienaventuranza. Incluso esta vaina debe ser despegada, como el hombre se remonta a conocer y experimentar su, estado Divino prístina, que está más allá de las kosas.
El Karana Sarira es el único cuerpo del hombre que sobrevive a la muerte del categóricamente sthula-sarira y la desintegración de la sukshma-sarira . El kosa anandamaya (vaina de la felicidad) y la vignanamaya (el poder discriminatorio, la vaina de inteligencia) permanecen - pero los otros tres kosas que forman el cuerpo y la mente ( Annamaya , pranamaya y manomaya ) no lo hacen.
Cuando el sukshma-sarira puede ser entendido como el experimentador de karmas y el sthula - sarira es el cuerpo de acción donde los karmas se juegan en el plano físico, el karana - sarira es la sabiduría y el conocimiento, más allá de la mente. Se puede comparar a un almacén, donde las cosas se mantienen para su posterior distribución (reproducción vida posterior o una nueva encarnación).
Mahakarana (Super Causal)
Más allá de todos estos organismos o aspectos de la creación es el Mahakarana , conocido como el Super-causal. Su estado de conciencia es Turiya , la dicha inefable completo en el que se experimenta la conciencia universal solo. Está más allá de la descripción, más allá de ambos intelecto ( buddhi ) y la mente ( manas ). La experiencia se describe de forma inadecuada como la paz, la gracia, y la unidad ( Santam, sivam, adwaitam ); eso es todo. Las agitaciones mentales se calman, así que no hay más mente. Es la conquista de la mente, su negación, el escenario sin sentido.
El Mahakarana es la conciencia pura sin mezcla de o principio elemental ( tatwa ), el eterno testigo, la auto-luminoso. Se conoce como la causa suprema. También se conoce como cósmico Inteligencia ( Hiranyagarbha ). Debido a que es sin estado (más allá de los estados de conciencia) se describe como el Imperecedera ( Akshara-purusha ).
En el Avatar
¿Qué hay de un Avatar , una encarnación de la Divinidad? Es esta sujeta a las normas y leyes aplicables de la encarnación para el hombre? Sai Baba dice que hay diferencias importantes.
El avatar (encarnación divina) es el Atma-Shakti (el poder del Alma Suprema) que ha puesto en la vestidura de la Kriya-Shakti y Yoga-Shakti (poder de acción y el poder de la comunión divina).
Generalmente, Avatarana (el proceso de la encarnación de un Avatar ), se describe como un 'bajando' desde un estado más alto a uno más bajo. ¡Pero no! Cuando el bebé en la cuna llora, se lamenta y clama por ayuda, la madre se inclina y se lo lleva en sus brazos. Su porche no debe ser descrito como un 'bajando'.
(Discurso Divino 23 Nov 1978, Prashanti Nilayam)
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Hemos aprendido (ver 'El Gran Mundo Sutil' en la parte 2 ) que cuando un Avatar encarna, Toma forma y nombre, que es la única diferencia con el Omni-Ser.
(Divino Discurso, 01 Oct 1994, Prashanti Nilayam).
Detalles de su propia encarnación, Sai Baba dice:
Usted tiene la oportunidad de ver, la experiencia y ser santificados por la Encarnación del Señor; esta oportunidad que tienes como resultado de la acumulación de mérito en muchas vidas anteriores. Que el mérito que ha traído hasta aquí, cuando he descendido. Para esta oportunidad, Rishis (sabios) y Devas (semidioses) han rezado mucho en el pasado. Después de haber ganado esta oportunidad, se esfuerzan por probar la dulzura y lograr la felicidad de la fusión, sin perder ni un solo momento.
Los rayos que emanan de Me son de tres grados: el Sthula (física, bruto), llenando este Prashanti Nilayam; la Sukshma (el sutil), impregnando la tierra; y la Karana (causal) que cubre todo el Universo.
Las personas que tienen el privilegio de vivir en esta morada ( Nilayam ) son de hecho afortunado, porque ellos son los más cercanos a los rayos.
Los rayos físicas hacen uno un aspirante espiritual; los rayos sutiles hacen a uno un alma grande ( Mahatma ), y los rayos causales convierten a uno en un asceta de primer orden ( paramahamsa ).
Por lo tanto, no pierda su día entretener deseos mundanos y ambiciones y la planificación para alcanzarlos. El éxito en esta línea o el fracaso no debe elate o deprimir. Cuando un banquete está en el almacén para usted, ¿por qué correr detrás de los excrementos de las tablas de los demás? Dichos planes y deseos no tienen finalidad o fijeza. No tienen verdadero valor.
(Discurso Divino, 28 de Abril de 1962, Prashanti Nilayam)
Entonces, ¿cómo entendemos la diferencia entre una encarnación de un hombre, y un avatar ? El Avatar no tiene karma . Por lo tanto, el Avatar no experimenta ninguna kármicas efectos de las acciones. De esta manera, durante el uso de un cuerpo físico, el Avatar no está sujeto a las leyes usuales de la causa y el efecto que se aplican al hombre. Por ejemplo, hemos aprendido que al morir el hombre experimenta sus karmas - cielos, infiernos y más allá, los frutos de sus acciones. Incluso si todavía existía (que no lo hace) lo que sería necesario un Avatar tener un reflejo del espejo, de su sukshma-sarira , después de que el cuerpo pasa? ¡Ninguno en absoluto! Uno puede esperar de uno sin el karma que las kosas o escudos corporales serían retirados de inmediato porque no hay nada para hacer que se siguen. No hay residuales kármicas impresiones de estos organismos que se adhieren a un avatar . No hay semillas causales, karmasa ser trabajados.
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El Señor puede aparecer en cualquier momento a los devotos de acuerdo a su voluntad y Grace. Hemos aprendido sobre esa conexión especial con el corazón intensamente la sensación de devotos. Encarnación de un avatar a través de un cuerpo vivo se utiliza de vez en cuando por lo que la sabiduría más alta puede hablar y moverse entre los grupos y las masas, que están todos en diferentes niveles de espiritualidad y devoción.
De hecho, dice Baba (más abajo) que el Avatar no está en absoluto constituido en los cinco elementos que hacen que la experiencia del hombre encarnado. Se entiende como el Avatar asume el cuerpo, pero no tiene ninguna otra asociación con él y sus partes.
" Avatar s no tienen ningún mérito o deméritos acumulados en nacimientos anteriores, los cuales, al igual que los mortales comunes, que tienen que pagar en este nacimiento. El suyo es un deporte divino ( lila ), un nacimiento asumido. La bondad de los buenos y de la maldad de los malos proporcionan las razones para el Avatar del Señor. Por ejemplo, tomar el Avatar de Narasimha . El mérito de Prahladay la maldad de Hiranyakasipu combinan para causar.
"Como resultado de la venida del Señor, el bien será feliz y el mal se verá afectada. El avatar (encarnación divina de Dios), sin embargo, no tiene ninguna alegría o dolor, incluso cuando se está envuelta en el cuerpo Se ha asumido. El Avatar no está constituida de los cinco elementos; Es espiritual o conciencia ( chinmaya ), no resulta significativa ( Mrinmaya ). Nunca puede ser perturbado por el egoísmo o el sentido de mío y tuyo; Que está al margen de la ilusión nacida de la ignorancia. A pesar de que la gente confunde un Avatar simplemente como humana, que no afecta a la naturaleza de la forma de realización.
"El Avatar ha llegado para una tarea, y que está obligado a cumplirlo. Yo te digo lo que es tarea. Es para proteger a los virtuosos, para castigar a los malos, y para apoyar el dharma . Por el virtuoso, no me refiero a los monjes y ascetas que se indica en general con esa palabra. Me refiero a las cualidades virtuosas, como la bondad, la rectitud, virtud, y estos pueden ser poseídos por los animales e incluso insectos. A decir verdad, la promoción de la calidad de pureza ( satvaguna ) es el mejor medio de fomentar el virtuoso. El avatar es la encarnación de esta cualidad sagrada ( guna ), por lo que Él fomenta esta calidad dondequiera que se encuentre; pero desde renunciantes ( sanyasins ) tratan de ganarlo, se les llama gente buena y se supone que ser especialmente bendecida por la atención del Señor.
(Gita Vahini: Arroyo de la canción divina, Capítulo VIII)
La posesión de Dios dentro de nosotros mismos
Entendiendo que el Atma es nuestro propio Ser requiere una a reconocer que Dios está dentro de nosotros, es - y que el dar y recibir experiencia que durante nuestras encarnaciones humanos en la tierra son, de hecho, que viene de nuestros propios corazones y mentes. Baba enseña que somos nosotros mismos a Dios, que Dios está dentro, que somos, por lo tanto seres muy potentes. Hemos aprendido que nuestra imaginación divina es muy capaz de conducir a la gracia de la visión - interna y externa, basado en el poder de nuestra propia devocional pensar, sentir y sabiduría que Dios, que es un reflejo del Alma dentro de nosotros mismos. Esta comprensión no debe dar una sensación de la reducción de la experiencia, sino que debe dar una alegría que uno está recibiendo en contacto con o bailando en nuestro propio interior divino!
Cada individuo es la imagen del Atma . La misma verdad fue propuesta por Krishna: Mamaivamso jivaloke jivabhuta sanathana (lo eterno Atma en todos los seres es parte de Mi Ser). Todos ustedes son las realizaciones de la Alma . Usted puede tener diferentes nombres, pero el Atmarama en todos ustedes es el mismo. Por lo tanto, no creo que Rama está en otra parte. Su propio corazón es el templo de Rama.
Por lo tanto, contemplar constantemente en Rama, que es inmanente en el corazón. Rama es allí con ustedes, en ustedes, alrededor de ustedes no sólo en su estado de vigilia, sino también en el sueño y el estado de sueño profundo también. Él es eternamente contigo. Rama no se limita a una forma particular. Se asume innumerables formas. Aunque las formas son muchas, la Divinidad en ellos es uno.
Por lo tanto, cualquiera que vea, ofrece sus saludos a él, teniendo en cuenta que la forma de Rama. Ahora Sai Baba está siendo alabado como Sai Sai Rama y Krishna como Él encarna los mismos principios de Dharma (rectitud), Prema (amor) y Shanti (paz), que el Señor Rama y el Señor Krishna habían personificado.
De hecho, tú mismo eres Rama. Establecer esta verdad en su corazón firme y pasar su tiempo de manera rentable. Entonces su vida se llenará de dicha eterna. Constantemente recitar el nombre de Rama.
(Discurso Divino 27 Mar 2007 (en ocasión del festival de Ramayana)
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Es un gran paso para poseer a Dios dentro - una importante y un paso muy emocionante, poderosa y humillante que se les anima a tomar - humillando porque Él está en todo el mundo y todo lo demás también, en todo momento. En esta contemplación sentimos nuestra propia pequeñez en el vasto esquema de las cosas. Sin embargo, hay que deshacerse de los condicionamientos y las nociones que no somos dignos. En muchas enseñanzas de Sai Baba se establecen métodos de trabajo hacia la apertura a la Divinidad interior y que tiene experiencia más profunda de nuestra propia Divinidad, y Él nos anima a hacerlo.
La comprensión de nuestra propia experiencia
Bhagavan enseña que toda la vida es un sueño, todo esto es una ilusión, una proyección de Brahman . Nada, excepto el subyacente Atma es real. Ninguno de los llamados cuerpos son reales. La vida está en constante flujo y cambio. Sin embargo, la verdad es eternamente verdad, pero las acciones de los cuerpos están todos basados en Maya ! Él llama a la sthula , sukshma y karana los cuerpos de engaño - de hecho, se dice que son los demonios que trascender!
(Bhagavan se refiere a la Tripura-asuras , como los demonios de los tres cuerpos, Sthula , Sukshma y Karana - Divino Discurso 11 Feb 1964, Prasanthi Nilayam)
Baba describe cómo incluso Avatar s toman forma en la tierra debido a las oraciones y los fuertes deseos de los devotos. Esto hace que uno se reflejan aún más estrechamente en el Dios de potencia dada del hombre.
La gente habla de la maravillosa energía en ciertos lugares y lo atribuyen a Sai Baba u otras deidades. Hemos aprendido cómo dice Baba, como poderosos encarnaciones del Atma con conexión especial con Dios a través del corazón, los devotos son responsables de todas sus propias experiencias.
¿Qué pasa con las experiencias tenían en lugares especiales o con grupos de otras personas? Uno puede tener la experiencia en cualquier lugar, pero cuando se juntan grupos dispararon con ferviente creencia, estas cosas tienden a ocurrir con más frecuencia. Baba dice sobre este punto:
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toda la tierra está impregnada de poder magnético. Todos los seres vivos y los objetos que están presentes en esta tierra también tienen este poder magnético. Los ríos que fluyen, el viento que sopla, las flores que florecen, etc. Todo está dotado de poder magnético. Los ríos fluyen en la tierra debido a la fuerza magnética. El poder magnético es omnipresente.
Las personas con Bhakti y Prapatti (devoción y fe) visita los templos, que tienen el poder magnético. Las flores y frutas que la gente ofrece con devoción en los templos también tienen este poder magnético. Como miles de devotos se reúnen aquí, nuestra Mandir está impregnada de poder magnético.
El poder magnético que todo lo penetra resplandece con un brillo añadido en este Mandir. Este poder magnético está siempre en aumento ya que hay un flujo continuo de devotos.
Incluso un clavo de hierro se convierte en un imán debido a su asociación con el imán. De manera similar, las personas que visitan el Mandir están llenos de poder magnético. Es sólo desde el poder magnético de los devotos, que el Mandir consigue cargado con grandes poderes.
Cada individuo se llena de potencia magnética de la cabeza a los pies. Pero el hombre no se da cuenta de su potencial innato y visitas templos de bendiciones y gracia.
Uno no adquiere poderes especiales de los templos. Lo que se obtiene es más que el reflejo de la propia energía magnética. La gente visita diversos centros de peregrinación como Tirupati, Haridwar, Rishikesh, etc. El poder que está presente en los centros de peregrinación es sólo por el poder de la devoción y la fe que los peregrinos llevan en sus corazones.
(Discurso Divino, 14/08/1979, Prashanti Nilayam)
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Sin embargo, cuando nos sentimos plana, aburrida, dudar o incluso sentirse rechazado podemos poner nuestra energía magnética en algo nuevo y atractivo, algo o alguien fuera de nosotros mismos. Esto se puede comparar a un tipo de turismo espiritual que trae una sensación de emoción, la emoción de la aventura y el descubrimiento. Sai Baba dice:
La vida humana es dado al hombre a conocerse a sí mismo y para realizar a Dios. La gente adora a Dios y orar a Él. Cuando se cumplen sus deseos, que son muy felices. Si no se cumplen sus deseos, cambian incluso la foto de la deidad en su altar. Si adoramos a Dios sólo para cumplir nuestros deseos, entonces no es el verdadero culto. Nuestro amor y devoción por Dios debe ser inmutable. No debe cambiar bajo ninguna circunstancia. El amor es la forma misma de Dios. Dios es amor. Vive enamorado.
(Discurso Divino, 14/04/2006, Kodaikanal)
Bhagavan recomienda encarecidamente a tener cuidado con los leguleyos, estafadores y fraudes e imitadores. Él es tan fuerte sobre este tema y los peligros de seguir ' gurús ' que tienen un rastro de ego. También distingue entre los poderes de su cuerpo (el de la Purna Avatar Sathya Sai Baba) y un menor nivel de 'magia' practicada por los magos.
Por supuesto, hay magia en el mundo, tanto en blanco y negro; pero, la manifestación del poder divino no debe ser interpretado como magia. Pueden huevo de gallo y el huevo del cuco ser identificados como pertenecientes a una clase? Magos juegan sus trucos para ganarse la vida. Lo usan para la gloria humana y la riqueza. Se basan en la mentira y se desarrollan en el engaño y la ignorancia. Este cuerpo no puede rebajarse a ese nivel. No; Nunca. Este cuerpo ha llegado a través de la Divina Sankalpa(resolver), venir. Esta determinación se tenía intención de mantener Sathya. Bhagavath-sankalpa (resolver) de Dios es siempre Sathya-sankalpa (resolución de que se hace realidad). Todo el mundo sabe la estricta disciplina de Prashanti Nilayam; la orden es "Ni siquiera una flor ha de ser reducida!"
(Discurso Divino 17 Dic 1964, Wyasasrm, Arpedu)
Uno podría pensar que había dicho todo esto, conociendo los peligros y dificultades muy reales que estarían presentes por Sus devotos cuando pasó. En estos días hay estafadores y 'magos negros' alrededor de sacar provecho de abusar y el nombre de Baba en el juego por dinero y poder. Las personas que serían devotos de Sai Baba - Ten cuidado con estas trampas adhesivas!
Aclaración de Motivos
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El poder de magnetismo devotos y cómo se crean energía magnética con sus propios pensamientos explica cómo las personas entienden muy fácilmente manifestaciones que pueden percibir, que pueden ser causados por ellos mismos o quizá por otras personas.
Bhagavan enseñó que debemos realizaciones de Atma , y como tal, estamos muy poderosa y creativa con una tremenda capacidad de proyectar y manifiesto. Dios / Alma se encuentra a la espera de ser conocido por el individuo. Cuando uno experimenta la dicha de Dios o de un formulario de Dios - esta experiencia proviene de la propia interna, el Atma que es en ya través de todos. También podemos proyectar los contenidos de la mente - bueno, malo, verdadero y falso - y por lo tanto hay que tener cuidado y discriminar a entender y tratar con nuestras propias proyecciones (y de otros), tanto a nosotros mismos y con los demás. Es un gran salto de poseer nuestro poder - y el ser dueño de las propias proyecciones y experiencias, y para ser clarividente cuando las proyecciones están viniendo de otra persona o de una fuente desconocida.
Siempre debemos cuestionar nuestros propios motivos, ser conscientes de nuestras proyecciones y deseos personales, sabemos que somos poderosa y creativa, que generamos energía magnética con nuestros pensamientos y nuestra dedicación, y pedimos de todo corazón por la verdad y sólo la verdad, dejando a un lado deseos personales y deseos de emoción y diversión y el deseo de los últimos trucos y gurús. Oremos todos que nuestros caminos permanecen fieles y claro de este tipo de distracciones que nos llevan a perder nuestra energía y tiempo.
Usted puede ir y venir, pero yo los acompañe siempre. La Divinidad es inmutable. En lugar de aspirar a lo inmutable, el hombre se está ejecutando después de todo lo que es efímero y temporal. Todo lo que deseamos en este mundo está sujeto a cambio. Cuerpos están sujetos a cambios. Es posible que vea un cuerpo hoy y no puede verlo mañana. No hay nada en este mundo que es permanente. Sólo hay una entidad que es permanente de quien se dice, Sarvataha panipadam tat Sarvatokshi Shiromukham , Sarvataha Shrutimal Sarvam tisthati (con las manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos lo penetra todo, Él permea el universo entero). Sólo hay Uno que está presente siempre, pero durante nuestra corta vida que desarrollar muchas ilusiones.
(Discurso Divino 14 Abr 2006, Kodaikanal)
Por encima de todo, al tiempo que reconoce que Dios está en todas partes y en todo el mundo y que, busquemos a saber que Dios está dentro de nuestro propio auto y uno de primer deber es dar a conocer el Atma que está esperando por nosotros para participar de nuestra fuerza de voluntad para pelar las perturbaciones mentales y ser fieles a nuestra propia luz interior. Cuando Dios comienza a brillar dentro, cuando Dios se pone a bailar dentro de nosotros y levantar los talones, cuando comenzamos nuestro despertar, vamos a lo tienen y, mientras que ser agradecidos a nuestro gurú, no hay que atribuir nuestra propia experiencia a algo o alguien distinto fuera de nosotros mismos, no importa lo grande que podemos pensar que son.
Sai Baba dice que tomar a Dios como el gurú interior.
No hay que buscar gurús humano, por grande que sea su reputación.
No son gu ( Gunatheetha - más allá de los gunas).
Ellos están obligados por las cualidades que han desarrollado.
No son ru ( Varjita rupa - allá de la forma);
Todavía están en necesidad de la forma, de modo que puedan concebir la realidad.
Como ellos mismos son limitados, ¿cómo pueden comunicarse a que el ilimitado?
Orar al Dios dentro de ti,
El Maheshwara, el Vishnu, Brahma, o Parabrahman Principio a revelarse.
Aceptar que como el Guru y se le iluminaba.
Cuando el Guru es el mismo que luchan en la oscuridad, ¿cómo puede guiar a otros en?
Cuando él mismo es un mendigo, en busca de los hombres de dinero,
¿Cómo puede ser libre y estricta como maestro?
Cuando moha (enamoramiento) predomina, moksha es un fuego fatuo.
Usted puede comer un pequeño grano de azúcar como una hormiga y se contenta con el grano.
Pero debe convertirse en un elefante que se va a comer con fruición un paquete entero de la caña de azúcar!
El Gayatri Mantra es una oración por el aumento progresivo de la inteligencia, la
manera que la verdad puede ser agarrado por el solicitante.
Subordinar la mente a la inteligencia pura, que no es sino un reflejo del Dios interior.
Entonces, usted tiene el Guru de gurus , como guía.
(Discurso Divino 18 Jul 1970 Prashanti Nilayam)
enseñanzas de Bhagavan Baba posiblemente pondrá a prueba nuestras concepciones y nociones sobre nuestras propias experiencias. Se dice que la enseñanza espiritual puede ser difícil de entender al principio, pero con la investigación constante y la intención dedicado, es posible conocer nuestra propia verdad. De este modo se nos invita a comenzar nuestra propia época dorada de la conciencia.
EL FIN
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