DOMINA LA MENTE
18-VI-2020
Sadguru Sri Madhusudan Sai
Muddenahalli
11-V-2020
He estado recibiendo preguntas y dudas de algunas personas: -Swami he tratado de retirarme, he tratado de meditar….. esto está pasando, qué pasa, no estoy seguro de lo que sucede. Cuando no estás seguro de lo que sucedió, es porque no sucedió nada. Cuando estás seguro de que algo sucedió no tendrás duda de lo que sucedió.
Pero muy importante es Mala, Viksepa, Avarana, cuando estos tres sean superados entonces sólo allí tendrás la Realización, la Realización de quien
eres tú realmente. Mala son todas las cualidades negativas, Viksepa es la mente inestable que salta de un pensamiento al otro, como estos insectos y moscas que viven saltando de un lugar a otro, no pueden quedarse quietos en un lugar. Una mente puede ser pura, puede ser una mente buena pero es una mente inestable, así tampoco es posible. Luego de superar estas dos está Avarana, la conciencia del cuerpo, la cual está sobreimpuesta a la conciencia del ser, por lo tanto es muy difícil de ver.
Todas estas tres condiciones deben ser cumplidas para poder decir que comprendes algo de la espiritualidad. Si no conoces suaras (¿?) puedes aprender raga y si no conoces raga puedes desarrollar cacheri(¿?) cómo es eso posible? Es como que alguien dice, bueno yo tengo malas cualidades y a pesar de ello yo soy merecedor de la realización. Tengo una triste noticia para ti: no lo eres. Yo vivo diciendo que la autorrealización es tu derecho de nacimiento, eso es verdad, pero para ejercitar tu derecho tú debes asumir ciertas responsabilidades. Un padre no va a dar su herencia a un mal hijo a menos que merezca esa herencia, por qué la va a dar así como así, porque sabe que la va a derrochar.
Así que hay algunos pasos hacia ello, hay un espacio entre dos cosas, entre dos percepciones hay una brecha, esa es la brecha donde somos lo que realmente somos. Yo digo que estoy viendo ese reloj, son las 7 y cuarto y luego cambio mi atención hacia el podio, el podio es de madera y es marrón, en el intermedio en que cambio desde el reloj y considero el podio como mi siguiente objeto de atención allí hay una brecha, digamos que hay una brecha de un micro, micro, micro segundo. Esa brecha es cuando soy lo que soy porque ahí no hay ninguna deliberación, ninguna consideración, ningún pensamiento no hay mala, no hay avarana, no hay vikshepa porque mi mente en ese momento no está considerando nada, está en blanco. No es nada fácil capturar ese momento, no es una pelota que te tiro y tú la tomas del otro lado, es como acertar en un blanco que se está moviendo tan difícil como eso, un tirador muy avezado podrá lograr eso. Con un blanco estable eso es comprensible, un blanco móvil —porque tu mente se está moviendo de aquí para allá— es muy difícil poder captar ese momento, tú crees que es tan fácil?, entonces todo el mundo lo hubiese hecho ya.
Esa es la razón por la que yo disfruto mucho leer el Tripura Rahasya, allí figura un discurso de Dattatreya quien es un avadhuta, un ser divino realizado, un avatar de Vishnú. Parashurama quien es también un avatar de Vishnú, aprendió de Dattatreya a través de historias acerca de todas esas cosas. También están las historias de Chanaka y de Krishna y él dice: sin saberlo experimentamos este estado tantas veces en el día cuando cambia tu atención de una cosa hacia otra, existe ese espacio en medio donde la mente parece estar en blanco.
Mucho más lo experimentamos cuando el maestro nos grita y nuestra mente se queda en blanco o cuando en un cuestionario hay una pregunta y no tienes la menor idea sobre la respuesta, todos estos son nirvikalpa samadhi, ¿sabían ello? Swami dice: - hey, tú mente está en blanco, estás en nirvikalpa samadhi, ¿sabían eso?, no es una broma, es la verdad, es el estado de la mente en que queda absolutamente en blanco. Les daré un ejemplo: cuando te encuentras con tu amada después de mucho tiempo, en ese abrazo, todos los pensamientos desaparecen o cuando de pronto te enteras que tu brillante hijo ha tenido un accidente y ha fallecido, en ese instante, ese shock en que la mente se pone en blanco, ese es nirvikalpa samadhi. De qué te sirve ese nirvikalpa samadhi si ni siquiera sabes que lo has experimentado, es como si estuvieras sosteniendo una piedra blanca y brillante en tu mano y no sabes que es un diamante.
Por lo tanto así el nirvikalpa samadhi no es de ninguna utilidad, viene en un momento y se va, como cuando nuestro preceptor nos encuentra haciendo alguna travesura o cuando Swami viene y nos mira con esos ojos enojados, estamos en blanco, esos son también nirvikalpa samadhi. ¿Estás buscando eso? No, tú lo que quieres es savikalpa samadhi, sabiéndolo nosotros debemos tratar de encontrar ese estado. El tema es que aún si puedo cambiar mi mente ella volverá a sus viejos hábitos nuevamente, porque no lo ha hecho con su voluntad, es algo que simplemente sucedió, especialmente si es un mal alumno en su clase, tendrá bastante seguido varios nirvikalpa samadhi, el maestro dice: -contesta la pregunta? Samadhi! - No conozco la respuesta. Completamente en blanco se queda.
Casi todos hemos experimento ello- en algún momento de shock, en algún momento de incertidumbre, todos hemos pasado por ello. Vas en un auto a toda velocidad y de pronto un perro se cruza en el camino, aprietas el freno y tomas el volante y en ese momento no sabes ni siquiera que tu cuerpo existe, totalmente helado, eso también es un nirvikalpa samadhi, pero no tiene ninguna utilidad porque ni siquiera puedes percibir la bienaventuranza en ello. Puede venir también de un estado de shock, de un estado de miedo, de incertidumbre, puede venir por varias razones. Pero bueno, la noticia positiva que tengo que darles de esto es que lo han estado experimentando y que lo pueden experimentar, pero hacerlo suceder por nuestra voluntad, ese es el esfuerzo. Para ello yo les he indicado que hagan dhyana, ni siquiera les dije dhyana en el día de ayer.
Deben practicar la introspección, esto es lo que llamamos en el Astanga Yoga: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara. Ir a tu interior rápidamente a hacer introspección en cada situación. Cuando estás enfrentando muchas situaciones y tu mente está muy conmocionada; cuando tu ego está lastimado y le has dicho algo a alguien o alguien te ha dicho algo; algo desfavorable o incómodo ha sucedido y tú estás agitado ¿cómo enfrentas entonces esa situación? puedes ir y darle amor a esa persona, no. Debes ir y hacer introspección.
Como el ejemplo de la tortuga un ejemplo que Shankaracharya usa, la tortuga se envuelve en su caparazón a la vista del peligro, se envuelve en su escudo protector. Así deben hacer ustedes en esos momentos, irse hacia adentro, volver hacia su interior su mente y sus sentidos. - Swami, yo intenté eso, pero en ese momento no sé qué es lo que sucedió. Yo le dije: -no, no te preocupes nada pasó, sólo te estaba diciendo que internalices tu mente, no he llegado ni siquiera a dhyana, estoy todavía en pratyahara.
Pero aún para obtener pratyahara la práctica de la introspección, hay que ir a la práctica de la respiración, de pranayama por eso les digo que se concentren entre dos respiraciones, entre la inhalación y la exhalación hay una brecha entre ellos, kumbaka es la práctica de retener el aliento, pero lo importante es que tu respiración está directamente conectada con tu mente, como el voltaje aumentas el voltaje y la bombilla se vuelve más brillante, la decreces y se vuelve más opaca, del mismo modo tu mente y tu respiración están conectados es muy simple, es un principio biológico, es muy simple. Cuando estás enojado, ¿cómo respiras? Mucho más rápido. Cuando estas excitado tú respiras bastante rápido, en cambio cuando estás calmado tu respiración se vuelve lenta.
Así que cuando vas a un doctor siempre te dice antes de revisarte:-bueno, toma una respiración profunda así no habrá interferencia de tu mente o de tu psique en mi diagnóstico, toma una respiración profunda. La idea es que la respiración controla la mente, es muy simple es como el volante de un auto. Así que si controlas la respiración puedes controlar la mente,
¿Qué es lo que hacen los santos?, ellos retienen la respiración y no respiran para nada, ellos pueden retener la respiración por muchísimo tiempo; sin respirar pueden mantenerse así. ¿Qué sucede en ese estado? la mente pierde todo su poder. Es como una hoja de papel que está flotando en el viento, cuando el viento se para la hoja se detiene naturalmente. Así que la mente es como la hoja que está flotando en el viento de la respiración. Así que a través del control del prana la mente directamente se detiene. Ellos usan el método inverso o sea que a través del control de la respiración controlan la mente
Así que le digo a las personas que traten de lentificar su respiración, el primer paso es hacerla más lenta, y luego traten de encontrar esa brecha, ese espacio entre las dos respiraciones, pero no se ahoguen hasta morir; no vaya a ser después que no puedan inhalar o exhalar y tengamos que llevarlos al hospital. Esa no es la idea, tú no alcanzaste aún ese estado, no te esfuerces para ello, si viene a ti naturalmente entonces está bien, pero entre esas dos respiraciones reside esa mente en blanco.
Vikshepa, una mente inestable, si hay un lago y tú tiras una piedra el agua se vuelve inestable. aunque sea un lago muy claro tú no puedes ver nada porque el agua se está moviendo y la imagen está distorsionada. Si miras el reflejo de tu cara que está allí en el lago, el reflejo también se está moviendo, así que no podrás ver nada allí. Debes esperar a que el agua se calme, de la misma manera los pensamientos deben ser eliminados de la mente y la mente se mantiene calma en esa ausencia de prana, la respiración. En un día no lo puedes hacer es como si quisieras correr una maratón y prepararte en un día, se necesita mucha práctica para construir esta fortaleza y puede ser que así algún día llegues a participar en una maratón, una carrera de 100 metros no es una maratón.
Así que todo este proceso necesita mucha firmeza, no te saltes ninguna etapa, lo que debes hacer ahora es conseguir introspección, cierra los ojos y piensas: ah, ahora como cantaré este bhajan, o ese bhajan no me salió bien, algún pensamiento va a aparecer o puedes pensar bueno ese paciente que iba a venir a verme hoy no vino, o le puse demasiado sal a la comida, algún otro puede pensar hoy fui a tocar y no toqué muy bien, muchos pensamientos van a colmar tu mente, solamente obsérvalos eso es introspección por el momento, es como cuando de repente estás agitado por alguna situación entonces te internalizas y te calmas, observa como la mente trata de instigarte, trata de irritarte, de hacerte sentir terrible, observa a tu mente como algo externo a ti.
No eres tú, esta es mi mente, el mismo caso que este pañuelo, este es mi pañuelo, ambos son diferentes de mí, así que esta es mi mente y la mente qué es lo que hace: la mente influencia mis emociones así que yo solo observo desde la distancia y qué logro distanciando mi ser de la mente, logro ver las cosas en perspectiva. De muy cerca no puedo ver las cosas claramente, desde muy lejos tampoco, mantengo a mi mente a una correcta distancia y observo mis pensamientos, ok me estoy enojando porque esa chica vino hoy y me dijo algo, o esa chica viene y no sabe nada y viene a mí a enseñarme, o esa otra persona vino y me dijo cosas muy lindas acerca de mí, mi ego está ahora un nivel más alto, entonces estás observando tu mente, cómo tu mente te está influenciando, comienza por ahí.
Algunas personas preguntan lo puedo hacer en cualquier momento, si, con práctica sí, pero al comienzo, si tienes que andar en bicicleta, ¿qué haces?, ¿tomas una bicicleta y comienzas a andar? tú no puedes hacerlo, así que entonces qué haces, vas a un lugar vacío, un lugar plano donde no hay nadie, le pides a alguien que te ayude a mantener el equilibrio y bueno con el tiempo podrás andar en bicicleta y hablar al mismo tiempo, ya no tienes miedo porque tienes la práctica, eso es lo que sucede con los yoguis mediante la práctica continua se vuelven hacia adentro todo el tiempo, en cualquier momento y en cualquier lugar, pero no trates de hacer esto, porque si no tienes la práctica no lo vas a conseguir en un día.
Esto es algo muy desafortunado en todos los aspirantes espirituales, para todo lo demás están listos para conseguirlo, pasan 12 años para conseguir terminar el colegio, 3 años más para obtener un título o tres años más para un certificado de posgrado, pero no pueden dedicar 20 minutos a la realización, se sientan 10 minutos en meditación y al minuto 11 ya se quieren levantar; para todo pueden esperar 10, 20 años y para la realización piensan que pueden obtenerla en 10 minutos, ¿qué tontería es esa?, ¿no es eso ignorancia? así que pon las expectativas correctas en tu sadhana, no pienses que esto va a aparecer así de un momento a otro. Aún si vienen como esos fugaces nirvikalpa samadhi, no tienen ninguna utilidad porque no están bajo tu control, este mosquito está volando y tú tratas de atraparlo con tus manos y no lo logras, esa no es la clase de samadhi por la debes esforzarte.
Así que lo que te digo es que no te apures, antes que alcances el estado de pratyahara está pranayama, así que respira lentamente sobre todo cuando estás enojado, lo primero que tienes que hacer es irte de ese lugar porque ese lugar ya tiene la energía del enojo, en primer lugar deja ese espacio y ve a un lugar donde puedas estar en calma, cierra la puerta y siéntate en calma en un rincón y trata de ver tu mente, las agitaciones de tu mente a una cierta distancia -así como una madre que ve a su niño que hace travesuras y lo ve a la distancia- y luego, acepta que es como un niño, que tu mente aun es inmadura, que no ha desarrollado aún la ecuanimidad, esta es la manera de enfrentar las cosas, aceptarlo y actuar de acuerdo a ello, distánciate por un momento más, ¿aún te sigue preocupando? controla tu respiración cálmala, cálmala, cálmala, sostenla por un momento si hace falta, entonces tu mente naturalmente se calmará, a algunos les puede tomar unos minutos a otros media hora, pero finalmente se calmará es un fenómeno natural,
Pero antes de pranayama ¿qué es lo que viene? yama y niyama, ¿conocen yama y niyama? Estas son reglas de conducta en tu vida personal (niyama) y en tu vida social (yama). Todos vivimos en un entorno social y debes comportarte de una determinada manera. Sathya, ahimsa, asteya, aparigraha, brahmacharya estas son las reglas de comportamiento que debes cumplir en el entorno social. Sathya: debes hablar siempre la verdad. Asteya: nunca debes quedarte con algo que no te pertenece. Ahimsa: no debo dañar a nadie en pensamiento, palabra o acción, no debo adquirir cosas innecesarias para mí mismo, no debo gratificarme en conductas inmorales, si puedes controlar todos estos, todos estos son fenómenos externos.
Ahora vienen los fenómenos internos (niyama) que es lo más difícil, lo externo puedes hacerlo por miedo a la policía o por miedo a conseguir un mal nombre, lo interno solo tú sabes lo que está pasando dentro de ti, te pones ropa blanca, te pones vibhuti pero nadie sabe lo que está pasando dentro tuyo; así que Saucha: pureza, Santosha: contentamiento con todo aquello que poseemos: no pude estar en los bhajans hoy, no pude ni siquiera estar en medio bhajan, no pude conseguir esto Swami o aquello, entonces no tienes contentamiento, entonces no tienes santosha, Tapas: tremendo y ardiente deseo por conseguir a Dios. Tapas, tapanas, tapa, ese ardiente deseo que tienes por conseguir a Dios, eso es Tapas. Svadhyaya: estudio de las escrituras o estar presente en los satsang digiriéndolo y asimilándolo, Ishvarapranidhana: fe y entrega, sumisión total a lo divino.
Estos son todos los prerrequisitos, es un largo camino.
¿Has practicado yama?, ¿has practicado niyama? Si no lo has hecho entonces tu mala no se ha ido, así que yama y niyama es para poder limpiar el mala, la impureza, si no puedes limpiar el espejo no puedes ver tu cara. Los espejos en los hosteles suelen ser así, una vez fui a un hostel y el espejo tenía tantas manchas y puntos que solamente podías ver tu cara en un pequeño lugar del espejo y así poder peinarte, así que dije toma un trapo, ponle agua, jabón y limpia el espejo, para qué tienes que estar sufriendo con un pequeño espacio para mirarte si tienes todo el espejo para ti?, ¿cuál es la tontería de estar mirándome en ese pequeño rincón y poder peinarme?, tómate un poco de esfuerzo, limpia bien el espejo y allí podrás verte tú también y diez personas más si hace falta. Pero a causa de la mala solamente, esa pequeña pureza permanece en tu mente, todo está nublado y ensombrecido, eso es mala.
Para remover el mala, yama y niyama son importantes, te sientas y piensas todo este sathya, asteya, brahmacharya, todo esto es necesario para remover el mala; ahimsa: yo no quiero dañar a nadie, sathya: no quiero decir mentiras a nadie, aparigraha: no quiero tomar nada ni de nadie, asteya: no robarle nada a nadie, ni siquiera el crédito por lo que han hecho, brahmacharya: mi mente tiene que estar siempre atada a brahma y por lo tanto desapegado de todos los placeres mundanos, esa es la manera en que la mente se vuelve brahmacharya.
Entonces ahora aparecen las cosas personales. Saucha: pureza, debes ser limpio tanto por dentro como por fuera. Santosha: contentamiento con lo que posees. Svadhyaya: diariamente debes comprometerte a estar en contacto con las escrituras y con todas las actividades espirituales, leyendo las escrituras o participando en los satsangs, algún conocimiento espiritual Tapas: debes arder con esa idea de que debes realizar al Ser, aquí un ejemplo muy adecuado: piensa en una persona que se ha quemado la mano,
piensas que esa persona va a estar pensando cómo voy a cantar el bhajan o cómo voy a resolver esta cuestión matemática? la persona lo único que va a estar pensando es donde está el bálsamo para mi mano, ¿no es así? ninguna otra cosa vas a estar pensando en ese momento. Debes tener ese deseo ardiente por la realización, entonces no vas a estar pensando en ninguna otra cosa, solamente en donde está el bálsamo para ponerme en mi mano, en ninguna otra cosa vas a pensar, esa sensación ardiente es tapas, ese deseo ardiente de conseguir y llegar a la meta. Por último Ishvara pranidhana: fe y entrega, todo lo que yo haga lo hago para ti, todo lo mejor mi lo hago para ti. Ishvarapranidhana, una fe tremenda en Dios, de que si hago lo mejor de mí, Dios me va a conceder aquello que quiero, mis esfuerzos no van a ser desperdiciados.
Lo mismo que sradha también tiene sadguri: esperar el momento propicio para que algo suceda, ahora que tu mente se ha liberado de toda la negatividad, la suciedad se ha ido, el espejo está limpio. Pero desafortunadamente no es estable, está moviéndose, así que no puedes peinarte adecuadamente porque el espejo está vacilante, se está moviendo. Entonces ¿qué haces para estabilizar el espejo? eso es pranayama, pratyahara afirmando el espejo, como si el espejo estuviese colgando de una soga entonces, qué haces para peinarte, vas a tener que dar vueltas y vueltas alrededor del espejo mientras está girando?, así que tienes que afirmar el espejo y qué haces, lo fijas a una pared, entonces qué sucede, no tienes que hacer más esa danza para poder peinarte el pelo, has limpiado el espejo: yama y niyama, has afirmado el espejo: pranayama, pratyahara.
Pranayama es el control de la respiración, es como el viento que está moviendo el espejo, tú lo fijas deteniendo el espejo, esto no significa que tú no respiras más, pero respiras tan poquito, tan poquito que hay muy poco prana para poder inquietar tu mente, entonces fijas el espejo.
Pratyahara es sacar todos los reflejos innecesarios, hay tantas cosas reflejándose en el espejo, no?, yo me veo reflejado, también la silla se ve reflejada, las flores se ven reflejadas, pero ¿en qué me enfoco?, si voy a peinar mi pelo me enfoco en mi cabello, no en mí mismo, sino en mi cabello, si miro a mis ojos acaso puedo peinarme?, debo enfocarme en mi cabello eso es pratyahara: quitar todas las otras distracciones y enfocarme en un solo pensamiento, eso es pranayama, pratyahara.
Asana también es una parte de esto, asana es importante porque si tú mantienes el agua en un recipiente y lo estás moviendo, el agua se estará moviendo también, así que mantente sentado firme en un lugar, fijando tu mente. Si el espejo está fijo, pero tú estás temblando o moviéndote ¿podrás peinar tu cabello? no, entonces tú tienes que estar firme, el espejo tiene que estar firme y todas las demás distracciones tienen que ser ignoradas, asana, pranayama, pratyahara.
Luego viene dharana. Dharana significa enfocar tu mente en peinarte el cabello. Ahora tú te encuentras firme, también se encuentra firme el espejo, haz removido todas las reflexiones del espejo, ahora viene dharana, ahora no estás mirando a tu nariz, a tu cara, ni siquiera a tus ojos, pero sí a tu cabello, el cabello que necesita ser peinado. Imaginemos ahora que quieres colocarte un bindi, entonces ¿en dónde te concentras? En el entrecejo para ponerte el bindi, entonces no miras a tus ojos ni miras a las cejas, ni a tu nariz, ni a tus mejillas, entonces ¿a qué miras?, al lugar en el entrecejo en donde el bindi debe ser colocado, ¿correcto? bueno eso es lo que se conoce como dharana, el estar enfocado.
Dharana significa sostener, aguantar. Ahora cuanto más te enfocas tienes que concentrarte en poner el bindi, aquí solamente significa que tu mano tiene que moverse de acuerdo al reflejo que estás viendo; bueno supón que de repente te mueves y pierdes tu asana entonces estás moviéndote y el bindi va a terminar ¿en dónde?, en tu nariz o en tu mejilla. Hasta que no consideres y tengas en cuenta todas estas medidas en las que he sido cuidadoso no estaré en condiciones de colocar el bindi. Entonces pongo toda mi fuerza en ese enfoque, en esa concentración y allí entonces el dharana se convierte en dhyana: esto es concentración.
Dónde estaban ustedes ayer, ¿estaban aquí en cuerpo mente y espíritu? o el cuerpo estaba aquí, y su mente y espíritu estaban en otro lado. Allí donde tu cuerpo, tu mente y tu corazón estén, eso es dhyana. El cuerpo se ha afirmado con el asana, la mente con el pranayama pratyahara, ahora todo tu esfuerzo, toda tu devoción debe estar en poner el bindi correctamente en tu entrecejo, dhyana atención completa.
Ve y observa a una mujer colocándose el bindi en el entrecejo, total atención, el mundo no existe para ella, ella sólo quiere tener y poner el bindi allí en ese lugar donde ella quiere. O también cuando un joven tiene que impresionar a los demás con su peinado, el preceptor está llamando, la campana está sonando, sea el momento de suprabatam o el momento de los bhajans, él será el último en entrar porque estará peinándose el cabello perfectamente, él se peina y se mira y vuelve a entrar, le dicen: - apúrate porque la campana está sonando, y él les dice: - ya voy, ya voy, ya voy. Dhyana cuerpo, mente y espíritu, nada importa, sólo eso importa.
¿En qué te estás enfocando? Te estás enfocando en Yo soy divino, en eso debes enfocarte. Han sido removidas todas las distracciones, el cuerpo se encuentra firme, la mente se encuentra firme, la respiración ha sido controlada y has desarrollado este pensamiento: debo realizar al Ser, todo tu cuerpo, tu mente y tu espíritu están centrados en ese hecho. Eso es dhyana, el bindi ha sido colocado: samadhi ; el corte de cabello, el peinado ha sido realizado, está perfecto, lo has logrado, entonces estás satisfecho.
Estoy explicando esto en sus palabras, en sus formas para que puedan entenderlo. Primero, limpien el espejo de su mente, si eso está sucio, puedes hacer todos estos ejercicios pero no resultará, así que yama (1) y niyama (2). Cómo debo conducirme en la vida diaria y también cómo debo conducirme en mi interior, donde nadie está viendo. Si alguien está mirando, todo el mundo puede ser bueno. Pero si nadie está mirando, sólo depende de mí, lo que yo soy, yo soy mi verdad: yama niyama,
Luego viene asana (3) no puedes estar moviéndote y peinar tu cabello o colocarte el bindi, asana. Asana tiene varios objetivos, tu cuerpo debe estar saludable, porque lo que tú estás tratando de conseguir, no lo vas a conseguir en una sola sentada, debes quedarte allí por un tiempo prolongado, pero tu espalda está doliendo, tu pierna está doliendo, tus rodillas, tus manos. Así que la idea principal del asana es mantener firme tu estructura física, así que una de las razones principales por las que se indica asana, es para mantener tu cuerpo firme y que puedas llevar adelante tu sadhana. Es para que no tengas que estar poniendo tu atención en que te duele la espalda, te duele el estómago, te duele la cabeza, esa es la función principal del asana, que puedas estar quieto bastante tiempo.
Luego llegamos entonces a pranayama (4), mantener o controlar el aliento, pero al principio solamente trata de observar tu respiración no trates de forzar nada. Entonces vendrá el período en que podrás sostener tu respiración por un tiempo y así podrás lograr el estado de firmeza mental, así entonces tu espejo estará fijo y firme. Pratyahara (5) quitar todas las distracciones y enfocarte en un solo pensamiento.
Ahora dharana (6), ese pensamiento de yo soy yo.
Entonces llegamos a dhyana (7) todo, todo tu pensamiento está centrado en esa idea de yo soy yo, picazones, raspaduras nada, nada de eso importa, tú ya no tienes esa conciencia del cuerpo, si hace calor o frio si estoy en una habitación o estoy en el bosque, nada de eso importa porque ahora en este momento estoy sin esas sensaciones del cuerpo.
¿Ves entonces? es como colocar al bindi tú ya no tienes sensación o la atención puesta en tu pie o en tu mano, todo está concentrado en colocar ese bindi, todo pensamiento está enfocado en ese bindi. Esa atención enfocada es dhyana, con esa atención enfocada vas y colocas el bindi: samadhi.
Esto es savikalpa samadhi con tu conciencia, con tu conocimiento logras entonces el objetivo. Si no estás consciente, no, no lo has conseguido es como aquel que no puede responder la pregunta, eso es samadhi ignorante. Con la continua práctica de savikalpa samadhi, con el tiempo llegaras a un punto en que obtendrás el nirvikalpa samadhi como aquel que conduce una bicicleta, él practicó mucho tiempo para mantenerse en equilibrio en la bicicleta.
La próxima vez no tendrás que pasar por el proceso de tener que limpiar el espejo, ya estará limpio, tu conducta moral será la adecuada, tu respiración está lenta, tu mente está firme, todos estos siete pasos previos ya están en ti, ya no tendrás que hacerlo directamente, ya estarás directamente en dhyana, en samadhi ¿no es así? Bueno eso es lo que estoy tratando de decirles , hay un proceso para todo ello.
Una historia de Shirdi Baba . . .un hombre rico avaro se acerca a Shirdi Baba y le dice: quiero Brahma jnana, quiero Brahma jnana. Y, Shirdi Baba es Shirdi Baba, al menos Yo soy un poquito más cortés. Shirdi Baba es franco, frontal. Si algo no le gusta, dice: vete de aquí. Él no soportaría la insinceridad y el ego ni por un minuto, no lo soportaría, el es Shiva. Sathya Sai es más cortés, más caballero, más delicado si algo no le gusta, bueno, lo deja ser.
El hombre rico estaba molestando a Shridi Baba pidiéndole: dame Brahma jnana, dame Brahma jnana. Si él tuviera alguna clase de pada bakhti o archana bhakti y estuviera pidiendo Brahma jnana, no habría problema. Sí, archana bhakti debería formar parte de su vida diaria, no solamente cuando viene a pedir Atma jnana, pero eso no pasará.
Entonces Shirdi Baba llamó a Nandu y le dijo, necesito cinco rupias, diez rupias, ve con esa persona ahí en frente y pídeselos. Así es que este muchacho va, regresa y dice: no, no, el negocio estaba cerrado así es que no pude conseguirte las cinco rupias. Entonces Shirdi Baba le dice: entonces ve a aquella casa y pídele al dueño que te de las cinco rupias. Va, viene y dice: no, ese hombre no tiene cinco rupias.
Mientras tanto el hombre rico seguía diciendo quiero Brahma jnana, quiero Brahma jnana. Y entonces Shirdi Baba le dijo a este hombre, el Brahma jnana está en tu bolsillo, todo este tiempo he estado pidiendo cinco rupias y tú has estado observando lo que sucedía.El hombre rico avaro pensó, este es mi gurú al que he venido a pedirle Brahma jnana y he tenido estas cinco rupias siempre en mi bolsillo. Y aún así, ni siquiera se le ocurrió ofrecérselas a Shirdi Baba y seguía pidiéndole Brahma jnana. ¿Cómo es posible?
Esa es la razón por la que les estoy diciendo que deben comenzar por yama y niyama; trabajo desinteresado, conducta correcta en su vida diaria, comportándose en todos lados de forma correcta, para poder quitar el mala y el viksepa. Luego viene viksepa para que puedas aprender a controlar las vacilaciones de tu mente, a través de la plegaria debes de comenzar con sakara bhakti. No puedes ir y dejar tu mente directamente en blanco, así que enfoca tu mente en alguna deidad, en algún dios, para que cuando cierres tus ojos la imagen de Krishna venga directamente a tu mente. Así que este tipo de sakara bhakti te va ayudar a desarrollar pratyahara, haciendo introspección de todo y enfocándote solamente en dharana.
Con la práctica continua de esto, tu mente se entrena y una mente entrenada puede conseguir todo. Una vez que has aprendido a escribir, puedes escribir una carta, un poema, un libro. Has desarrollado la habilidad de escribir o has desarrollado la habilidad de hablar y una vez que conoces el idioma puedes hablar cosas buenas, cosas malas, puedes hablar de todo. Una vez que has afinado tu mente, la puedes llevar a ese estado de dharana y dhyana. Una vez que has conseguido esto eres mucho más eficiente en lo que haces. Puedes concentrarte en lo que estés haciendo.
Los Atma jnanis son mucho más eficientes en su trabajo, siempre digo esto; dales una canción para cantar y cantaran de lo mejor, dales un discurso para que lo hagan y hablarán de lo mejor, dales cualquier trabajo para que lo hagan y harán lo mejor porque su mente está bajo control. Entonces agudiza tu mente mediante el enfoque como si le estuvieras sacando punta a un lápiz, entonces la mente está tan enfocada que en cualquier momento se vuelve hacia dentro y tienes la mente enfocada en Dios.
Si de repente suena el teléfono y tengo una reunión con la gente de la fundación, bueno, estoy en ese momento y enfoco toda mi mente en lo que tengo que hacer. En el momento siguiente si tengo que estar participando de los bhajans y tengo que cantar, pongo toda mi atención en el canto de los bhajans. Si alguien está hablando, mi mente está enfocada en lo que él está diciendo. Si mi mente está enfocada, yo puedo pedir cualquier tipo de trabajo a mi mente. Así que en cualquier momento le puedo decir a la mente, mente retorna a mí. Por eso les digo que dominen su mente, así llegarán a ser un maestro, dominando su mente.
Ese esfuerzo requiere de todos los esfuerzos de yama, niyama, dhyana y todos los demás: purificando tu mente, purificando tu cuerpo, purificando tus acciones. Estas son las letras básicas del alfabeto para que puedas armar una oración. Dar un discurso vendrá más adelante. Este es el esfuerzo que deberás hacer, puede suceder que en algún momento estés atendiendo a una reunión de bhajans y estés en un estado muy puro de la mente.
Te olvidas de todas las preocupaciones que tienes desde la mañana y te concentras en eso, en ese sentimiento tan específico y tu mente entra en ese estado. Pero estos son solo efímeros samadhis, samadhis fugaces. ¿Acaso lo haces a voluntad? ¿Es algo que vino así, en un momento a otro a tu mente? Así como Meshuda decía a su esposa Hemaleka, déjame volver a ese estado de samadhi, déjame volver al samadhi, no quiero estar en contacto con el mundo nunca más. Ella junta sus manos y entra en meditación y dice: "¿qué es ese samadhi que dura solamente como el pestañeo de los ojos, en el tiempo de pestañeo de los ojos, el samadhi viene y el samadhi se va? ¿Qué clase de samadhi es ese? Eso no es samahdi, pero mientras tú sigas practicando este nirvikalpa, este no es de ninguna utilidad, porque tu mente viene y va, viene y va, sin tu conocimiento, sin tu control.
El método es savikalpa. El savikalpa viene con tu esfuerzo. Estás consciente de que estás en ese estado en este momento. Con la práctica continua podrás alcanzar ese estado nuevamente sin pasar por todo el proceso. Podrás llegar a ese estado directamente. Ya has pasado por este proceso varias veces. Ahora directamente puedes cantar la canción porque has practicado, estás siempre listo. Entonces nirvikalpa se vuelve un estado natural para ti ahora.
Más allá de esto está sahaja samadhi, lo que significa que estás siempre en ese estado. Con los ojos abiertos, con los ojos cerrados, estés acostado, estés trabajando o no estés trabajando, en todas esas situaciones siempre está esa consciencia, esa consciencia como un telón de fondo. Siempre estás consciente de la pantalla en la cual la película se está proyectando. Cuando todos estén viendo esta película, pueden ver la pantalla también.
¿Qué es lo que está aquí? ¿Es la mesa pero que no es madera? Lo primero que dirás si te preguntan, dirás es una mesa. Pero yo te diré, es madera, porque su realidad es madera. Todas las vasijas están hechas de arcilla. Tú las llamas vasijas, yo las llamaré arcilla. Conociendo esto, todo se conoce, conociendo la arcilla, conoces también a la vasija. Todo lo que ustedes ven yo también lo veo, pero lo veo con una diferente actitud. Ustedes ven su forma presente. Yo veo su originalidad, yo veo su realidad. De eso se trata todo, drishti .
Cuándo ustedes se ven unos a otros, ¿qué es lo que ven? ¿Es un hombre, es una mujer, es un niño, un adulto?. Esto es porque ustedes están viendo la mesa. Lo que yo digo, ustedes son Atman. Yo veo la materia con lo que todo está hecho y sé que todos son lo mismo. Esta puede ser una vasija más pequeña, más baja, pero en el fondo, todos son arcilla. Ese es todo el drishti de un jnani. El ve la realidad original de todo, detrás de todo lo efímero.
Por lo tanto aquél que sabe que todo lo que ve es YO MISMO no puede odiar a nadie. ¿Puedes odiar a tu reflejo que está frente a ti en el espejo y comenzar a retarte a ti mismo? Quizá algún psicótico pueda llegar a hacerlo, pero bueno, él es un hombre loco, tiene algún problema psicológico. Si tú sabes que todo lo que ves es a ti mismo, ¿cómo podrías odiar a otro? ¿Cómo puede tal persona tener algún tipo de apego? ¿Estoy apegado a mi mano, estoy apegado a la uña del dedo de mi pie? Bien, ¿tiene eso algún sentido?
Eso es todo, pero para poder alcanzar ese estado hace falta tener mucha pureza, mucha pureza interior. La pureza interior viene de yama y niyama, siguiendo las reglas de la vida. A partir de ahí, algunas de estas prácticas van a obtener firmeza de la mente: asana, pranayama, prathyahara y luego viene dharana, enfocarse en ese punto único, en ese lugar en el entrecejo, ese bindi, eso es todo. El espejo refleja un montón de cosas, pero tú solo estás enfocado en eso, dhyana, enfocado con toda intensidad. Mientras la mano se acerca hacia ti, el foco se vuelve más y más intenso ahora, mientras el dedo se acerca a colocar el bindi entre el entrecejo. Es solo eso, el bindi en tu entrecejo.
Este esfuerzo es el esfuerzo conducente a llevarte a ese estado de total blanqueo de la mente, el estado de samadhi. Nada de luces de colores, nada de sonidos y shows de videos, ninguna sensación de ningún tipo. Algunos dicen, tuve una sensación en mi mano, en mi cabeza o en mi entrecejo. Yo no sé qué contestar, yo les digo que quizás sea porque han estado muy tensos, se han forzado demasiado. No quiero hacer bromas con esto.
Mejor es tomar refugio en Dattatreya. Dattatreya sí que hace bromas acerca de los hatha yoguis. Lo que él dice es que a veces lo que sucede es que se ponen tan tensos, porque quieren subir el prana por el sushumna nadi, tensan toda su respiración, tensan todos sus músculos, realizan todo tipo de bandhas y empujan el prana por el sushumna nadi para que entonces el kundalini pueda elevarse por los diversos chakras. ¿Y qué pasa?. Lo que sucede cuando hacen eso, el prana entra y los músculos se relajan, entonces los hombros se caen y piensan entonces que ese es el gozo de la iluminación. Pero es más un alivio físico de todo el esfuerzo que han estado haciendo. Dicen que sienten como que les han sacado un gran peso de los hombros. Te sientes aliviado sí, pero ¿es eso samadhi? Eso también es bienaventuranza, también es alegría, pero es por haber removido algo, no es por haber conseguido algo.
Hay gente que intenta todo tipo de cosas, pero lo mejor que puedes hacer es, trabajo desinteresado. Eso purificará tu mente de toda negatividad. En tu corazón, tremenda devoción hacia Dios, amor hacia Dios. Y en tu mente, continúa discriminación; esto es correcto, eso es incorrecto, esto es real, esto es irreal, esto me llevará hacia Dios o esto me alejará de Dios. Tu corazón siempre lleno de amor por Dios, tus manos siempre sirviendo a Dios y tu cabeza siempre discriminando: esto es Dios, esto no es Dios. Si bien Dios está en todo, lo que debes hacer es discriminar: ¿es esto lo que yo estoy buscando? El ego no es Dios, así que continúa discriminando.
Entonces haz estas tres cosas y entonces el derecho de nacimiento que tienes será así, el de la realización de Dios. Pero nos lo estamos negando a nosotros mismos. No pienses que no es posible. De hecho alguien le preguntó a Ramana Maharshi, ¿cuál es el obstáculo para realizar el ser? Y Ramana Maharshi le contestó, el solo hecho de pensar que hay un obstáculo, ese es el obstáculo, no hay ningún obstáculo, el pensamiento de que hay un obstáculo, es de hecho el obstáculo.
La idea es que es posible. ¿Puedes cantar? Si, tú puedes cantar, eso está probado. ¿Tú has practicado, has hecho tu sadhana? Entonces puedes cantar. ¿Puedo aprobar los exámenes? Sí que puedes aprobarlos, si has estudiado y has cumplido con todos tus deberes. Puedo hacer esto y aquello, si puedes hacerlo, si has hecho todo lo necesario para que aquello se pueda hacer. Sin haber hecho el proceso no puedes saltar directamente a hacer las cosas.
¿Puedes acaso nadar si tú no sabes nadar? ¿Puedo nadar ahora?, No. ¿Porqué?, porque si bien tienes el talento en ti, tienes que extraerlo a través de la práctica. Alguien va a un lago y ve a alguien que está nadado y dice, ah, tiene dos piernas, dos brazos, dos manos como yo, entonces yo puedo hacerlo y se tira al lago. ¿Y qué va a suceder? Directamente se va a hundir.
Así que todo es posible si has hecho todo el proceso: te has purificado a ti mismo, controlas tu mente, controlas tus sentidos Y al final estás capacitado para poner toda tu concentración en ese pensamiento y poder realizar ese pensamiento. Así que tienes que pasar por todo en este proceso, en un día nada pasará.
Ustedes no tienen idea de la cantidad de cartas que me escriben diciéndome, Swami, me pasa esto, me pasa aquello. Pero ¿te has liberado acaso de tus apegos? ¿Te has liberado de tus egos? ¿Has superado los conceptos de mío, tuyo? Si es así, entonces comencemos. Pero aun así, si en momentos de agitación controlas tu respiración no llegarás al samadhi en ese momento, pero por lo menos tendrás el estado de samadhana. Por ese momento por lo menos obtendrás firmeza, podrás pensar claramente y no cometerás errores. Al menos practica pranayama y prathyahara aunque no alcances la realización.
Pero con práctica continua tú podrás escribir una historia o un poema. Así que continúa practicando este pranayama, prathyahara, yama, niyama sentándote tranquilo en un lugar donde puedas estar en paz sin moverte. Por eso asana es importante para que puedas estar confortable. Pero la mejor asana es shabhasana horizontal e ido! Algunos preguntan, ¿cuál es la diferencia entre el sueño profundo y el samadhi? El sueño profundo es cuando tu espejo está cubierto con una obscura cortina, ese es sueño profundo, luces apagadas, cortinas cerradas, eso es sueño profundo. Tú podrás despertar y decir: he experimentado algo profundo, no sé donde estaba. Pero en el samadhi tú sabes. Tú sales del samadhi y sabes que tú estuviste en samadhi, pero cuando sales del sueño profundo, no sabes si es la mañana, la tarde, el mediodía.
Así que haz asana, sukhasana, siéntate bien, firme y derecho. Para sentarte derecho y firme necesitas un cuerpo saludable y para eso debes hacer unos asanas para poder mantener tu cuerpo saludable. Hoy hay toda clase de juegos y ejercicios que están disponibles. Pero ¿qué juegos había para los rishis? Así es que ellos usaban este yoga básico. Simplemente para mantener su cuerpo saludable, la digestión a su tiempo, la circulación en buen estado y así podían tener su cuerpo en posición firme por largo tiempo.
Me he extendido en todo esto porque no quiero que de repente ustedes piensen que de un salto pueden llegar a todo esto y se sientan desilusionados. Esto toma tiempo. No es algo que va a venir a ustedes en un corto período de tiempo.
Druva, Praladha, Markandeya, Nachiketa eran niños que habían practicado esto durante muchas vidas. Ustedes no han hecho penitencias durante tanto tiempo. Si bien lo que han aprendido durante todo un año, repasarlo para los exámenes se lleva quizás solo unas horas. Les llevará un tiempo poder recordar y refrescar todas sus vidas pasadas, pero aun así es posible.
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