Serie Domina la Mente (master the mind) –
Episodio número 1 – Introducción a la Realización del Ser
Adichankacharya siempre recito o escribía comenzando con una oración a su Gurú- Govinda Bhagawathpaada. Él decía así, "Sarva vedanta saara gocharam, tham agocharam Govindam paramaanandam, pranathosmi" Maestro tu eres el conocedor de la esencia de todos los Vedas, aun así permaneces oculto, Yo te saludo.
Vivekananda comenzaba todas sus recitaciones con una salutación a su gurú Ramakrishna Paramahamsa. La recitación es el comienzo del Bhajan Govindam, "Sthaapakayacha Dharmasya Sarva Dharma Swarupiney Avathara Varishtaya Ramakrishnaaya Namaha" Maestro has establecido el Dharma, tú eres la encarnación de todos los dharmas, eres el más grande de los avatares. Yo te saludo.
¿Cómo podría Yo (Madhusudam Sai) describir al gurú? Para ellos su gurú nació como hombre y se convirtió en Dios. Para mí el gurú nació Dios pero se convirtió en hombre por el bien de sus discípulos.
"Twameva Sarva vedanta saara, Parabrahma Swarupiney, Sathya Saiyiney Namaha".
Tú eres la esencia del vedanta (esencia de todos los vedas) tu eres Parabrahma, Yo te saludo. Swami no es un avatar que viene y se va, Él fue, es y continuara siéndolo.
El trabajo que comenzó con Adishankara y continuo con Vivekaanda debe culminar con los discípulos de Sathya Sai.
Govinda Bhagawathpaada tuvo muchos inconvenientes, para seguir la tarea confiada por su gurú Gowdapada de expandir el advaitha vedanta a todos. Govinda Bhagawathpaada estaba haciéndose anciano y no podía completarla tarea encomendada porsu gurú, a pesar de tener muchos discípulos. Desafortunadamente, fueron los caminos ortodoxos del vivir de aquel entonces, que destruyeron la cultura de la India. De esa manera, él oró por un discípulo que pudiese completar esta tarea y Shankara nació como resultado. Sus padres fueron solamente instrumentos. Shankara después de la muerte de su padre, solicito permiso a su madre para convertirse en un sanyasa pero ella no consintió, al contrario ella deseaba para él matrimonio. Pero cuando un cocodrilo atrapo a Sankaraen el rio, él nuevamente le suplico a su madre que le concediera el Apathsanyasa. La madre ledio el permiso para verlo con vida y el cocodrilo lo dejo ir. El cocodrilo atrapándolo en el rio, en su territorio; es comparado a la samsara jeevitham, algunos estudiantes piensan que si contraen matrimonio pueden balanceara Dios y el samsara. Pero esto no es fácil lograrlo, sale de fuera de control. No tomen este riesgo; a no ser que Swami te otorgue el permiso de casarte, por tu purnajanma samskaraas y vasanas.
Shankara caminó todo un largo trayecto por las riberas de Narmada para encontrar a su gurú. El gurú le preguntó a Shankara ¿Quién eres? y Shankara le respondió, "Chidananda roopam Shivoham, Shivoham" El Gurú se dio cuenta que había encontrado el discípulo adecuado, por su respuesta otorgada de fuerte convicción. El tomó todas las escrituras y las adaptó para fácil entendimiento del hombre común y caminó por todos los rincones del país para divulgar el mensaje de Advaitha Vedantha, que su gurú y el gurú de su gurú deseaban. Su Gurú le expresó que podía establecer el Advaita, debatiendo con los más grandes eruditos y vencerlos.
Kumarilla Bhatt era un firme creyente de obtener punya mediante los más altos rituales de adoración. Cuando Shankara le visitó, él estaba realizando un ritual donde colocaba su cuerpo lentamente al fuego para mitigar sus pecados. Así que envió a Shankara a su discípulo Mandana Mishra. Mandana Mishra acepto el reto solo para debatir por distracción. Shankara debatió por 8 días y lo venció. Entonces su esposa Ubhaya Bharathi reto a Shankara diciéndole, que ella era la mitad de su esposo (arda naari) y por lo tanto; él tenía que vencerla a ella también. Ubhaya Barathi fue incluso más dura con Shankara para ganarle, haciéndole preguntas sobre el gruhastha ashrama. Pero Shankara no pudo responderle por cuanto él no estaba casado, así que pidió por tiempo.
Shankara hizo parakaya pravesha en un reino donde el rey había muerto y hablo con la afligida esposa del Rey pidiéndole que no siendo su esposo, si podría enseñarle los deberes de un esposo en gruhastha. Al final de todo, él bendijo a la reina con moksha. Luego él regreso y logro derrotar a Ubahaya Barathi. Así fue; como Manadana Mishra después se convirtió en su discípulo y recibió el nombre de Sureshwara. Ubhaya bharathi igualmente se convirtió en su discípula. Ellos fueron los primeros discípulos de Shankara. Observen el coraje del joven Shankara, él no era nada al frente de Manadana Mishra; quien en aquel entonces era el más reverenciado erudito favorecido por el Rey. La devoción de Shankarapor su Gurú era tan grande, que fue la devoción que lo hizo fuerte en su resolución de establecer el Advaitha; según su promesa hecha a su gurú.
Ubahaya Barathidejo su cuerpo muy pronto, cuando Shankara le manifestó que ella era Saraswathi encarnada; desde allí y entonces, cuando Shankara la invocaba ella se establecía allí. En Shingeri cuando Shankara vio a una serpiente protegiendo a un sapo en su labor, él sintió que era una señal divina y estableció allí el monumento. El templo para la Madre Sharada fue construido para ella. Sureshwara fue hecha muttadheesha allí.
En Kollur cerca de Mookambika, un joven fue traído a Shankara porque era mudo y no podía hablar o mostrar interés por nada. Cuando Shankara le pregunto, ¿Quién eres tú? este joven dio una respuesta que reflejo ser un jnaani. Así que, Shankara pidió permiso a sus padres para tomar al joven como su discípulo. A él le fue dado el nombre de Hastamalaka, por cuanto tenía todo el (conocimiento) tan visible y claro como una fruta amla en su palma.
Otro discípulo era muy torpe y los otros discípulos se burlaban de él. Pero era extremadamente devoto de Shankaracharya. Así pues, el gurú decidió enseñarle a los otros; el valor de la devoción. Una vez, cuando el Ganga fluía en Kashi, Shankara le dio una señal a él; para que caminase sobre el rio y él lo hizo sin pensar. Debido a la gracia de su gurú en donde quiera que colocaba sus pies, un loto florecía hacia arriba para evitar que se hundiera. Así es como obtuvo el nombre de Padmapada.
Él fue el muttadeesha en Puri Jagannath.
Otro discípulo Giri, era el más tonto de los tontos. A pesar de aprender poco, él siempre fue un devoto servidor de Shankaracharya. Una vez, Giri fue al rio a lavar la ropa de su gurú y se demoró en llegar a clases. Shankaracharya espero por él mucho tiempo para dar inicio a la clase, todos los demás compañeros estaban irritados y comenzaron a burlarse de él; expresando que enseñarle a él, era como hablarle a la pared. Cuando llego, Shankaracharya lo bendijo, y así Giri; pudo súbitamente componer el poema Adi Shankaracharya en forma métrica llamada Thotaka. De esa manera, fue conocido como Thotakacharya. Mira al gurú krupa.
El gurú parampara fue el más importante soporte de nuestra cultura India. Esto es; lo que ha mantenido la cultura y la tradición con vida. Más tarde los mutt Dwaraka y Jyothir fueron instaurados y Shankara logro su cuarto principal discípulo de los muthadeeshas allí. Shankara estableció estos muttas en las cuatro esquinas alrededor de Bharath, para hacer que los templos vedánticos estuviesen a disposición de todos y revivir la cultura. Así pues, los cuatro muttas representan los cuatro vedas.
Shankaracharya se dedicado a su gurú y de cada deseo de su gurú en cada momento. Él vivió 32 años y después se fundió en Dios. La última vez que fue visto, fue caminando hacia los Himalayas en Kedarnath.
Después de 1.000 años hubo nuevamente un deterioro de la cultura y Ramanujacharya y Madhvacharya aprendieron Advaitha bajo diferentes gurús; pero se inclinaron más hacia Dwaitha y Vishita Advaitha. La cultura de la India fue atacadapor diferentes potenciasextranjeras, ellos fueron destruyendo nuestra religión y cultura por cuanto ellos entendieron que esto, era la columna vertebral de nuestro país. A pesar de ser un lugar espiritual, India esta atrasada. El hecho de que este país todavía exista, es debido al Advaitha. Meerabhai, Chaithanya Mahaprabhu, Akkamahadevi, Basavanna, Allamaprabhu, Alwars, Nayanars, Andal etc. revivieron el bhakthi; el elemento de cultura en aquellos tiempos.
Nuestro país hubiese sido fragmentado en diversos países pequeños, si fuese por Adishankaraacharya. 1000 años después, Ramakrishna Paramhamasa siguió el advaithavedantha e hizo que Vivekananda viajase y difundiera el mensaje de Advaitha vedantha. Incluso siguió el islam y cristianismo para comprender también los diversos caminos hacia lo divino. Incluso después de haber dejado el cuerpo, Ramakrishna se le apareció y se aseguró de que Vivekananda tomase el barco a América. Vivekananda sufrió mucho en el barco pues estuvo en el compartimento de tercera clase y no pudo conseguir comida vegetariana y les daban sobras para comer. Incluso el pequeñobolso que tenía se la robaron. Así pues, cuando se bajó del barco después de unos meses, no tuvo nada con él. Sin embargo, Dios lo ayudó a llegar al Parlamento de Religiones y a ofrecer su histórico discurso. Vivekananda fue muy claro que Adwaitha vedantha, era el único camino. Él estableció los mutts de Ramakrishna en muchos lugares de India y en el extranjero. Predicó esto en algunos países occidentales y luego regresó a India, antes de morir a los 39 años. Él no estaba satisfecho por no poder llegar a todos los países y sus hermanos discípulos mantuvieron la continuidad de la misión.
Shankaracharya hizo la primera fase del trabajo para establecer el Advaitha Vedantha en India, Vivekananda lo llevó al oeste. Los Discípulos de Vivekananda lograron hacer internacional, la misión de Ramakrishna. Ahora en la tercera fase de Sanatha Dharma, Sathya Sai y Sus discípulos están llevando adelante esta misión; de llevarla a cada lugar y rincón del mundo. Así pues, Swami necesita discípulos firmes que lleven adelante la misión. Swami está primero asegurándose de que los oprimidos sean alimentados, vestidos y educados y así se interesen en la educación superior del vedanta. Swami también en sus proyectos está dando a otros que tienen, la oportunidad suficiente de purificar sus mentes y corazones. Sin pureza de mente, no puedes realizar la divinidad.
En viveka chudamani, Adi Shankara dice: "Yejanthu devotada, bhajanthu devanaam, kurvanthukarmaani, atmaikya vinabhi na labyathey Brahma Shathaantharepi"- podrás hacer todos los rituales, oraciones, yajnas, todo el buen karma, pero al menos; que te des cuenta de que eres uno con lo divino, no obtendrás moksha incluso en 100 años de Brahma. 1 día del año Brahma son 4 yugas. Así que no pierdas el tiempo en darte cuenta de tu realidad. Has servicio desinteresado para eliminar las impurezas de la mente, llena tu corazón de devoción para eliminar la distorsión, entonces Dios te bendecirá con el Jnana de que ¡eres divino en realidad!
Con Jnana continuaras haciendo tus deberes por excelencia. Swami quiere enviar a cientos para difundir este mensaje. Entonces deberás vivir en vedanta, en lugar de solo leer sobre ello y hablar sobre ello. Es como ver una imagen de una fruta, comerla esla única forma de experimentarla. La universidad establecida por Swami, es crear a Dios desde el hombre.
China Katha: Una historia de Tripura Rakasya-Había una vez un Rey de nombre Hemachuda. El perdió su camino en el bosque y llego un Ashram de un sabio y Hemalekha le ofreció comida y bebida. Esta chica había nacido de una doncella celestial y un rey. Su madre se fue al cielo, dejándola al cuidado del sabio Vyaagrapada; quien era un Jnaani. Esta chica también se convirtió en un jnaani a su cuidado. Hemachuda se enamoró de Hemalekha y él deseaba casarse con ella. Ella era una jnaani, así que sabía que Dios tenía un plan más grande para ella. Cuando llegó Vyaagrapada con su visión divina, sabía que esta unión iba a conducir a una gran transformación en el reino, así que él permitió el matrimonio. El padre de Hemachuda también estaba muy feliz y la boda tuvo lugar. Después del matrimonio, Hemachuda se dio cuenta de que Hemalekha no estaba interesada en nada. Ella no disfrutaba de las comodidades del palacio, no mostraba ningún interés en la comida, ni tampoco interés en él.
Así que trataba de complacerla de muchasmaneras diferentes trayendo más atracciones, mostrando más afecto y amor pero ella estaba siempre como si no hubiera presente allí. Hemachuda se frustra y la confronta diciéndole: "Estoy haciendo todo lo posible para entretenerte y hacerte feliz, tú pareces no tener interés en mí". Ella le respondió: "No estoy enojada contigo o cosa alguna. Solo me pregunto si todo esto es lo que hay. Y ella se cuestionó. Los placeres del matrimonio o del mundo. Y ella indagaba, si esta es la verdadera alegría, entonces ¿Por qué termina después de un tiempo? ¿Por qué no continua para siempre? Los insectos y los animales disfrutan de estos placeres, ¿Somos nosotros como ellos? Todos estos son placeres corporales. ¿Qué tan sucio es nuestro cuerpo? Está lleno de orina y heces Entonces, ¿cómo podemos ser mejores que un insecto en el excremento? También anhela las mismas cosas. Hemachuda se aturdió por sus preguntas y él deja el lugar y comienza a pensar en lo que ella dijo (Vichaara). El también siente que corre tras placeres temporales. Entonces él vuelve a ella y le dice: "Estaba feliz con estos placeres, pero ahora me has hecho sentir culpable en cada acción- comiendo y disfrutando de los lujos. Era ignorante y feliz, pero ya no más. "Cómo puedo superar esto? Ella le explica cómo todos los objetos de placer son todos productos de nuestra imaginación. Ella le cuenta una historia, en la que un príncipe se casó con una joven; a ella lo le agradaba en absoluto. Entonces, ella lo intoxicaba todos los días y le coloco otra dama en su compañía y se escapó con otro hombre. Todo el tiempo el rey pensó que estaba con su esposa. Un día se olvidaron de darle el intoxicante y se dio cuenta de lo que estaba pasando. En aquel tiempo; este hombre era feliz, todo junto con su imaginación hasta que descubrió la verdad. Ella continúa diciendo que el fuego es placentero en frío y terrible en calor. Al igual, los objetos por si mismos; no dan ni placer ni dolor, es nuestra interacción con ellos y nuestra imaginación que da placer o dolor. Hemachuda comprende y entiende que necesita aprender a meditar. Mientras meditaba cae en un estado de gran paz. Ve mucha luz y abre sus ojos. Cierra los ojos de nuevo y medita, esta vez alcanza la oscuridad con paz. La tercera vez que intenta, se duerme. Entonces se pregunta qué ocurría. Hemalekha le explica que ni la luz es verdadera, ni la oscuridad. La pausa entre los dos es samadhi. Enfócate en eso, le dijo. Entre prana y apana, hay un espacio llamado vyaana. Cuando estamos muy concentrados en cualquier actividad, no respiramos. Ahora, prorroga el vyaana y se enfoca en lo divino por aproximadamente una hora y media y luego se despierta. Esta vez dice, no tengo interés en dirigir el reino o a ti. Él dice: ¿Cómo puedes saber todas estas cosas y seguir viviendo como una mujer común? Debieras siempre estar en estado de samaadhi, así que regresa y medita. Yo haré lo mismo. Ella le toma de la mano y le dice: ¿Qué clase de Samaadhi es esto, que depende de los párpados que cierran y abren? El verdadero Samaadhi es independiente de lo que haces, le explica. "Hemachuda continua para convertirse en un jeevan muktha no solamente un jnaani. Él dirigió su reino muy bien, ganó muchas guerras. Viéndolo su padre Mukthachuda se preguntó, cuál era el secreto de su éxito. Entonces su padre y su hermano aprenden de Hemachuda y se convierten en jeevan mukthas. Viéndolos los ministros aprenden y se convierten en jeevan mukthas. Viéndolos la gente común, todos aprenden y a pesar de estar cumpliendo con sus deberes, se convierten jeevan mukthas. Un loro también canta versos advaithicos. El lugar se convierte en vidya nagari, gracias a la joven, Hemalekha.
Imagínense, Swami quiere estudiantes de este tipo. La necesidad de la hora, no son ingenieros, ni médicos, etc. la necesidad de la hora es jnaanisy jeevan mukthas;quienes puedan educar a muchos y sacarlos de su ignorancia. En este camino,no hay efectos adversos. Cualquier esfuerzo es bueno.No desarrollarás desafección por la familiay amigos, si eres un verdaderojnaani. Harás todos tus deberescon más interés y entusiasmo que nunca y esa actitud por si sola esla liberación. Habrá algunos episodios de samadhi y algunos episodios de dicha. La constante integración de la consciencia es lo que perdura.Podrán muy fácilmente retirar sus sentidos como una tortuga y regresarde nuevo. Sama-dhi - Buddhi siempre son iguales mentalmente, nunca fluctúan. Como las estrellas desaparecen cuando sale el sol, todo desaparece cuando el vedantha se eleva.Ese es el poder del sol vedántico. La mala, vikshepa y avarana deben ser eliminadas para que el sol vedantico salga a la superficie. Así pues, karma yoga, bhakthi yoga y jnaana yoga son como las 3 patas de un taburete,todos son interdependientes. Bhakthi yoga- la dualidad debe conducir a la no dualidad (Jnaana). Así que todos los involucrados en lamisión de Swami deben convertirse en jeevan mukthas, harán todo; sabiendo que no son los hacedores.
Necesito discípulos dignos que entiendan y practiquen esto. Retírense, cada vez que tenganespacio de tiempo. Sigan practicando en retirarse. El día vendrá cuando seas solo el testigo y alcanzarás a Jeevan Mukthi.Un silencio placentero y un profundo sentimiento de paz y satisfacción. Así que no vayas detrás del hatha yoga, Kundalini yoga, etc. Nunca le dado mantras a nadie. "Yosoy divino " es lo único que vale la pena contemplar. Tu cuerpo debe envolverse en el amor desinteresado. Tu corazón debe estar lleno de amor por Dios. Tu mente siempre debe contemplar lo que es real y lo irreal. Si te involucras en estas cosas, chittha se volverá pura y te revelará la verdad. Esta es la única forma de salvar este mundo. Esto es lo que nuestro gurú Swami quiere que hagamos. Si no lo hacemos, somos los más grandes.tontos desafortunados en la Tierra. Nunca Dios se ha convertido en un gurú para tantos. Él es el mentor universal o gurú. Este esfuerzo conducirá a todo el mundo a transformarse. Solo la experiencia te dará claridad.Cada vez; que las emocionesemerjan, retírense. Las emociones son las olas, tú el océano. Las emociones van y vienen,así que; no sucumbes a ellas ni en tu mente. El Vedic Hamsa puede separar laleche del agua. Paramahamsa (Ramakrishna) puede eliminar el mayade Jnaana. El verdadero homenaje a los grandesyoguis y maestros, es practicar lo que predicaron. La gracia de Swami está en abundancia ahora. Incluso, si ponen un poco de esfuerzo te dará gracias de marcas y te pasará.
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