EL DESPERTAR SAI. : DOMINA LA MENTE Episodio 6

DOMINA LA MENTE

Episodio 6

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Muddenahalli

LA OPORTUNIDAD DE ORO

Adi Shankara dice: «Guroruktavakye mano yasya lagnam labhedvanchiartham padam brahmasamñjñam»

«Solamente aquellos cuyas mentes se fusionen en las palabras del Gurú, lograrán todo, todo lo que ellos deseen lo obtendrán y sobre todo Para Brahman Sangyan. Ellos obtendrán lo más alto para Brahman.»

¿Pero quién? La condición es para aquellos que han prestado atención y seguido las palabras del Gurú. Para los demás no es así. Él no dijo, sólo el profundo anhelo por Dios, shravanam, y la reflexión constante de las palabras del Gurú, mananam. Dijo Lagnam[1], su mente tiene que llegar a fusionarse en las palabras del Gurú, lo único que suena en su mente todo el tiempo son las palabras del Gurú. Como Narasimha Murthy, quien mantuvo sonando y sonando en su cabeza las palabras de su Gurú: «tu futuro está guardado en mi mano» , lo que lo salvó de muchos altibajos en la vida.

No sólo shravanam (escuchar), no sólo mananam (pensar), lagnam debe llegar a ser uno contigo. Si pasa esto, solamente entonces hay posibilidad para que la palabra del Gurú consiga la realización. De otro modo es como semillas arrojadas en arena seca. No se convertirán en algo, éstas morirán con el paso del tiempo por la carencia de agua y nutrientes. Esto es todo lo que pasa si caen las semillas en una mente seca. ¿No es así? ¿De quién es el esfuerzo para cultivar la mente? ¿De quién es el esfuerzo para remover la hierba de la tierra y asegurarse que las semillas crezcan?

Dijo Meera, «Yo las he nutrido, cultivado, regado con mis lágrimas, ¿lágrimas de qué? Lágrimas de devoción, bhakti, lágrimas de separación del Ser, la vidaha. Con esto he cuidado las semillas desde que se sembraron» y por esto han crecido hoy, han florecido y ahora Ananda Pala está lista para cosecharse. ¿Qué es Ananda Pala? es el máximo Brahmananda-phala; Eso soy, divino, y ese gozo, ananda, lo obtendré. Pero si esas semillas caen en la arena seca del desierto, en cabezas duras, ¿Cuál es la posibilidad para que crezca esta planta? Es inútil. Así, a menos que sus mentes se cultiven, a menos que haya una posibilidad para protegerlas y nutrirlas, el cultivo de esta semilla de la palabra del Gurú, no conseguirá realización alguna.

Swami le habla a muchísima gente, cientos de miles. Millones han leído el Bhagavad Gita, ni siquiera miles. Ayer me topé con una niña musulmana quien tradujo el Bhagavad Gita al Urdu porque ella sintió que ésta es una sabiduría asombrosa, es no sólo para los Hindus sino para todo el mundo. Así como Abdul Kalam, Ralph Waldo Emerson, Max Mueller leyeron el Bhagavad Gita, también lo leen estudiantes, devotos y personas en general. Pero ¿adónde crece la semilla del Bhagavad Gita? ¿en la mente de quiénes crece? Solamente en aquellas mentes que se han cultivado. En todas las mentes secas, sin amor, sin ninguna conexión con las palabras del Gurú, no van a crecer.

Seis muchachos fueron con un rishi para aprender Brahma Jnana. ¿Qué cualidades los describían? Brahmapara, consagrado a la idea de Brahman, Brahmanisthah, fe total en esa idea de Brahman, dedicado al Ser mismo. Brahmanvesamana, debe tener la mente que quiere conocer, explorar el Brahman. Con esta clase de actitud deben ir con el Gurú. Sólo hasta entonces deben ir .

Con esta devoción, shraddha, se va con el Guru, caen a sus pies, ganan su gracia y después hacen las preguntas correctas, hasta entonces no. Así que cuando ésta es la situación, todos deben practicar esta devoción, shraddha . No es una pregunta, no es una presión, es un placer. Si ustedes lo practican, no es una presión, es verdaderamente un placer. Les dará a ustedes ese placer que no obtendrán en ninguna parte, Ananda pala. Entonces todos deben practicarla. Brahma Vidya, no es solo para quienes están cada vez más calvos y canosos, es para todos. Ashtavakra aprendió esto en el vientre de su madre. Ustedes están todavía fuera del vientre de sus madres.

Esto es serio, shraddha (fe) es muy muy importante. Sin esto, nada sucede. Primero el deseo profundo por conocer a Dios, shraddhavan, junto con eso, siempre estar listo y ansioso, tat-parah, y tener control de la mente y los sentidos, sanyatendriyah. ¿Qué pasa una vez que ustedes han alcanzado jñanam, el más alto conocimiento? Jñanam labdhva param shantim, se alcanza la paz suprema. Esta no es la paz ordinaria shanti, la paz cuando los niños están durmiendo. No es ese tipo de paz. Entonces inmediatamente, sin demora, achirenadhigachchhathi, la suprema paz espiritual, viene hacia ti o tú vas hacia ella, como quiera que le llames.

Así, ¿cuál es la primera condición? Shraddha, ¿Qué es shraddha? Las palabras del Gurú deben tomarse con seriedad y deben practicarse. Esto no significa que lo aprendan y se mantengan repitiéndolo como un loro por todas partes. Practíquenlo. Esto es por qué Brahmapara, Brahmanistha y Brahmanvesamana son los requisitos antes de acercarse a un gurú. Entonces, el gurú habla, después que están preparados. ¿Cómo? Al tener la fe completa en las palabras del gurú, shraddha, siempre listos y siempre ansiosos de poner en práctica las palabras del gurú, tat-parah, teniendo control de sus mentes y sus sentidos sanyatendriyah, el entusiasmo y anhelo están allí y además tienen un grandioso shraddha. Entonces habla el Gurú. Y solamente aquellos que han fundido su mente y están totalmente absortos en las palabras del Gurú, solamente para ellos Para Brahman sangya, la realización del Ser, Brahman Supremo.

El resto estarán imaginando que han alcanzado la unión con Brahman, Brahman sangyan. Tienen la ilusión de que lo han logrado, así que no necesitan practicar. Aún Shankaracharya que era un ser realizado, ¿no practicaba? ¿No oraba a su Gurú? ¿Por qué debe él orar a su Gurú cuándo ya conoce la verdad? Porque aún esos quienes ya conocen la verdad, creen también en las palabras del Gurú. Ellos escuchan al Gurú, veneran a su Gurú, saben que por Su Gracia ellos han alcanzado lo que han alcanzado.

Así que lo primero y más importante es tener shraddhavan, tat-parah, sanyatendriyah

Shraddhavan, Fe completa en la palabra del Gurú.
Tat - parah, Siempre listo y siempre ansioso para poner en práctica las palabras del Gurú.
Sanyatendriyah, Tener todos los sentidos bajo control.

Si no tienen estas tres cosas, la realización de la sabiduría (jñanam) y la paz suprema, (jñanam labdva), no son posibles; y entonces, no se alcanzará la suprema y eterna paz, achirenadhigachchhat. Esto es por lo que dicen, «si no haces esto y no alcanzas la Unidad del Ser, en cien años de Brahma tampoco será posible alcanzarla.» Lo que estoy haciendo es bajar la barra, el obstáculo se ha bajado. Es más fácil para ustedes saltar sobre él y cruzar el río cuando el agua está baja, cuando baja la marea. Este es el momento, lánzate. Y lo que tienen que trabajar por uno o dos años, pueden hacerlo en una semana, ¡que asombroso! ¿A quién no le gustaría hacerlo, díganme? La prueba del Gurú no se ha visto. Por eso todos ustedes no saben, tienen gurús demasiado tolerantes, fáciles. El Gurú es demasiado fácil, indulgente, los hace comprender y los hace pasar muy fácilmente.

Hay gurús que han puesto a pruebas intensivas a sus discípulos. Los han estremecido hasta el corazón, sólo entonces les otorgan sabiduría espiritual, jñana. Una vez, un discípulo va a Dakshinamurthy, él es un gurú silencioso, él nunca hablará, tú solo tienes que sentarte y comprender todo. Y este Dakshinamurthy es también muy, muy engañoso, él no te facilitará que lo comprendas. Esta comprensión del Gurú también debe venir de la gracia del Gurú. Pero él probaba a sus discípulos muy intensamente. Y sólo a aquellos que pasaban la prueba los recibía en su ashram. Los demás no eran recibidos. Este es el tipo de poder que tiene un Gurú.

Un discípulo fue con él, su madre le había dicho, «Él es Dios, cae a sus pies y asegúrate de no descuidar sus pies. Él va a patearte.» . Como dicen en kannada, si patea con el pie derecho, sujeta el pie izquierdo. Y si patea con el pie izquierdo, sujeta el pie derecho. Entonces fue el discípulo y dijo, «Allí no hay un ashram. Esto parece un lugar de placeres.» Había hombres y mujeres participando en todo tipo de placeres, placeres carnales y el mismo Dakshinamurthy estaba acostado en una cama rodeado por diez mujeres que estaban atendiendo sus placeres físicos. Y su discípulo vio esto y quedó totalmente confundido. Él dijo, «este no puede ser un Gurú. Él no puede ser un Gurú, veo como él está dedicado a todos esos placeres materiales, carnales, mundanos.» Pero entonces recordó las palabras de su madre, «El te probará, él te engañará, él te sacudirá, él te confundirá, él incluso te empujará al límite pero tú debes creer que él es un Gurú» .

Así él fue ahí, los discípulos que estaban medio desnudos lo atraparon y lo lanzaron fuera del ashram y le dijeron, «¿ Por qué estás entrando aquí? No estás autorizado» . «Yo debo ver a Dakshinamurthy» respondió, « No, no está permitido.» Sin embargo, él lo logró, de algún modo él luchó, entró y vio a Dakshinamurthy en una posición muy comprometedora. «Él no puede ser un gurú» , pensó el discípulo, pero de nuevo recordó las palabras de su madre, «El gurú te probará» . Y entonces él fue y cayó a los pies de Dakshinamurthy y dijo, «Por favor no me expulse, sé que usted es Dios, esto es todo para tenderme una trampa.» . Y fue cuando reveló su verdadero ser. Y todos esos hombres y mujeres quienes parecían amantes de los placeres se transformaron en yoguis y rishis y él mismo se transformó en Dakshinamurthy. Ese es el tipo de pruebas que los Gurús pueden hacerte pasar, si quieren. Después él pasó todas las pruebas, finalmente el discípulo tuvo la oportunidad de aprender a los pies del gurú.

Si algo viene muy fácil, las personas se vuelven perezosas. Este sería el caso, el problema de las cosas que son demasiado fáciles. Pero yo estoy haciéndolo demasiado fácil para animar a algunos de ustedes. Así que ustedes deben pensar, al menos ahora, que es fácil, entonces podemos. Hagámoslo.

En fin, algún día tenemos que cruzar. Hasta cien años de Brahma, Brahma shatantarepi, si no hacen esto, podemos seguir regresando aquí una y otra y otra vez a sufrir. Imaginen, qué aburrido si yo los devuelvo a primer año y empiezan con A, B, C, D, E y 1, 2, 3, 4. ¿Cuántas veces les gustaría regresar? Yo los mando de nuevo al programa de primer año, por ejemplo, y comenzarán con A, B, C, 1, 2, 3, 4 y aprenden a, aa, i, ii, abcd, ka kha, ga gha, aprenden a sumar y a multiplicar y ustedes dicen, «Yo he hecho esto antes» . Pero no importa, ustedes están condenados, ustedes regresan al primer año.

Ustedes tienen que sentarse a lo largo de esas tortuosas clases donde el profesor enseña 1+1, y si ustedes están somnolientos, él les dice que no pueden dormirse. Ustedes tienen que escucharlo, aún si no les gusta, aún si saben que esto no les importa. Y aunque ustedes le digan: «Ya sé todo esto, yo puedo presentar un examen, por favor páseme» ¡Nada de eso! Después de 12 meses, toman el examen, que es cuando pueden pasar y seguir al siguiente año. ¿Puedo faltar a la escuela? No es posible, tienen que venir a la escuela todos los días, estar frente al maestro, estar con los alumnos, pasar por todo el proceso. ¿Cuántos están dispuestos a aceptar eso? Pero ustedes están dispuestos a aceptar y quieren aprender de nuevo A, B, C. ¿Ustedes quieren que alguien les enseñe de nuevo a caminar, a hablar, a comportarse, a cómo comer y vestirse, a cómo ir al baño una y otra y otra vez? Para esto, todo el mundo está listo. ¿No es así? Todo el mundo está listo.

Dicen, yo no estoy interesado en moksha giksha, liberación. Estoy listo para regresar y empezar todo de nuevo, entrar en el vientre de otra madre y entonces pasar por todo el proceso una vez más. Perseguir cosas insignificantes, hacerme daño, llorar por lo que pierda, saltar de alegría, pelear, desesperarme, desesperar a otros, perder, ganar, desarrollar apegos, experimentar sufrimiento. Olvidar lo básico: ¡no sabes cómo poner los alimentos en tu boca, no sabes cómo ir al baño, no sabes cómo vestirte, no sabes cómo caminar, no sabes cómo hablar, una y otra y otra vez! Todo tiene que ser enseñado de nuevo, pero estás bien con eso.

Pero no estamos de acuerdo en volver al salón de primer año y si los bajan a todos a jardín de niños, preescolar, ¿Cuántos irían allí? Dicen, «ya sabemos, ya hemos pasado por esto» . ¡Y qué! Estás reprobado, regresa a primer año y siéntate a vivir todos las obligaciones y clases. Y pasa por A, B, C, 1, 2, 3, de nuevo, aún si ya lo sabes, aún si piensas que puedes pasar. Nadie te permitirá pasar al siguiente año. Tienes que experimentar todos los 12 años antes de regresar al mismo lugar en que estás hoy. ¿Cuántos estarían de acuerdo con esto? Ninguna persona de toda la humanidad estaría de acuerdo con regresar a primer año y empezar de nuevo.

Sin embargo, todos estamos dispuestos a regresar al vientre de una madre, no tener dientes, ni cabello, no saber cómo asearnos, no saber cómo comer, no saber qué vestir, no saber cómo caminar, hablar. Todos están felices de regresar. ¿No es tonto? Sólo siéntense y piensen: si tuvieran la memoria de sus vidas anteriores, naciendo como en ésta y que en todas esas vidas hicieron las mismas cosas, ¿a cuántos les gustaría regresar y hacer las mismas cosas otra vez? ¿Por qué debemos seguir fracasando como en el juego serpientes y escaleras? En el casillero 99, verán una gran serpiente sentada ahí, ¿han visto esto? Todas las serpientes y escaleras son como ésta, finalmente la serpiente en el 99 te morderá y tú tienes que regresar al casillero 1 y reiniciar. Qué mal te sientes.

¿Han jugado el juego «Serpientes y Escaleras» ? Qué mal te sientes cuando escapaste de todas las serpientes pequeñas, manejaste todos los problemas y, cuando finalmente llegas, hay un paso hacia el casillero 100 que es donde las serpientes grandes se sientan con pereza, alasyam—pereza, apatía espiritual se sienta allí—, y ¿qué hacen? te devoran, te envían de regreso al principio de nuevo. ¿Cuántos de ustedes se sintieron terriblemente desilusionados en ese momento? Díganme. Todo el mundo lo ha sentido, lo mismo es la Vida. Lo hemos vivido tantas veces, deslizándonos desde el 99 al 1, o al 0 si fuera el caso. Pero aún, estamos bien con esa bajada porque son espiritualmente perezosos, apáticos, descuidados. No nos importan las palabras del gurú, y estamos de acuerdo que nos devore la serpiente de la pereza espiritual, ajñana alasyam, y regresar y reiniciar.

Imaginen qué tan mal debe sentirse un alma una vez que deja el cuerpo y todos los recuerdos regresan porque el cuerpo es el Avarana, la cubierta. Este cuerpo se identifica a sí mismo con este cuerpo, y solamente se reconoce a sí mismo como este cuerpo a los 3 años de edad. A los 10 años de edad, cuando fallece dice que tiene la edad de 100 años. Así, al momento que deja el cuerpo, recuerda todo su pasado, cientos de miles de cuerpos por los que ha pasado y se siente tan terrible. Oh, Dios mío, me mordió de nuevo la serpiente en el 99 y no lo realicé. Oh, tengo que regresar de nuevo y entrar en el vientre de alguien ahora.

Se siente horrible, nadie puede calmar el dolor de esa alma al darse cuenta después de dejar su cuerpo, que cometió el mismo error otra vez. Nadie puede consolarla de haber cometido el mismo error una y otra vez por cientos de miles de nacimientos. Y cada vez que dejé el cuerpo, decidí y me prometí a mí misma que la próxima vez no cometería el mismo error. Estaré más alerta, seré consciente y no seré perezosa. Y sin embargo, una vez que entras al cuerpo, Maya nuevamente se hace tan fuerte que puede morderte la misma serpiente y caes hacia abajo de nuevo, dejas el cuerpo y otra vez recuerdas, cometí el mismo error. ¡Que horror! ¡Es terrible! ¿No es así?

Esto es lo que pasa al alma individual, jivatma, cuando deja al cuerpo. Recuerda todo el pasado, no solo de este cuerpo, recuerda el pasado de todos los cuerpos. Éste es el por qué algunas personas dejan el cuerpo y mueren como vagando, conmocionadas, con sus ojos abiertos mirando de par en par. Mientras que aquellos que no tienen nada en su memoria, sólo ellos han experimentado la bienaventuranza. Cuando entran en un estado de gozo, ¿qué sucede? Los ojos se cerrarán naturalmente, ¿no es cierto? Cuando están tranquilos y en paz, sus ojos no están abiertos mirando por todas partes.

Cuando sus ojos están abiertos mirando de par en par es cuando están asustados, temerosos, conmocionados, enojados. Pero cuando ustedes están en paz, felicidad y calma, ¿cómo están sus ojos? Sus ojos están cerrados porque están absortos en sí mismos. Así cuando mueren se dice que si se quedan con los ojos abiertos con las pupilas dilatadas, mirando en todas direcciones, significa claramente que han visto todo su pasado y se fueron en un estado grande de shock. ¡¿Lo hice otra vez?!

Mientras que, cuando mueren estando en paz, sus ojos se cierran naturalmente. Los médicos no los cierran, los cierras por sí mismos. Cuando dejan el cuerpo en ese estado, significa que han arreglado todo el pasado y han comprendido. Se van en paz, sin ninguna conmoción, sin ninguna frustración de último momento. Se van en paz. Los Upanishads dicen, «Al final, déjame recordar todo lo bueno que he hecho, oh Agni, fuego, recordar todo lo bueno que hice cuando estés consumiendo mi cuerpo y convirtiéndolo en ceniza. Por favor, recuerda todo lo bueno que hice, así me pueden conceder los lokas o mundos superiores, el más alto estatus y no tendría que regresar otra vez.» Este mundo, loka, se llama Asurya nama te loka, llena de demonios. ¿Cuáles demonios? Estos Arishadvargas son los demonios que arrastran a los humanos a sus cuerpos, una y otra vez. Asurya nama te loka es obscuridad, es obscuridad cegadora, no puedes ver nada. Sin embargo dicen: «Puedo ver todo, hay luz, estoy viendo la luz de la lámpara, nos podemos ver uno al otro» . Esto no es así. Solo aquel que ve ESO, ve.

«Una persona necia aun cuando ve, no ve. El que ve Eso, sólo ve,» dicen los Upanishads. Así que piensas, «yo estoy viendo todo, esto es la Verdad» . No, estás soñando. Tú no ves nada. A menos que hayas visto el Atman, realizado el Atman, no ves. Así que en el último momento, el alma que está sufriendo, que está muriendo, a punto de ser llevada al fuego, le suplica a Dios, «Por favor recuerda todo lo bueno que he hecho, por favor recuerda que he trabajado mucho y por favor concédeme la liberación. No me regreses a este mundo, Asuryan nam Loka, esta obscuridad cegadora. Yo no sé qué estoy haciendo.» En la obscuridad andamos a tientas y tratamos de agarrar las cosas y no podemos. Del mismo modo, en la obscuridad del mundo realmente estamos buscando la felicidad y no podemos encontrarla. Así el alma está inconsolable al momento de partir, por el dolor, el sufrimiento, la frustración. La desilusión es indescriptible, sin palabras.

Se siente horrible el no haber hecho nada con todas las buenas oportunidades que se me dieron y prepararme de nuevo para entrar a otro vientre. Y otra vez me saldrán los dientes con los dolores de la dentición, otra vez ensuciaré mi cama, alguien tiene que limpiar mi trasero, alguien tiene que bañarme, otra mujer, otro hombre me enseñarán qué hacer. Estaré sujeto a los mismos aprendizajes de veces anteriores, como caminar, hablar, comportarme. Estaré de regreso en el primer año de nuevo y empezaré a aprender A, B, C, D desde el principio. Se siente uno tan desilusionado consigo mismo en el momento de dejar el cuerpo.

Si deseas ahorrarte esta agonía, esa desilusión, esa frustración, entonces Actúa Ahora. En ese momento tú ya no podrás actuar. Algunas personas piensan, «yo puedo manejar todo esto» , son súper seguras de sí mismas. Tiempo de exámenes, ¡deja que llegue! «Para mí una semana es suficiente para estudiar y pasar. Todo el año los demás estarán perdiendo el tiempo y cuando falte una semana…con dos días tengo suficiente para pasar» . Y cuando faltan dos días, «un día me es suficiente para pasar» . Cuando llega el día, no hay tiempo. Se sentirán frustrados, tomándose la cabeza con las manos y estarán corriendo alrededor del hostal como fantasmas. ¿Eso no nos sucede a nosotros?

Lo mismo sucede en nuestras vidas. Cuando estamos dejando el cuerpo es cuando regresan todos los recuerdos de ese nacimiento y de otros más. El desaliento y la frustración no es comparable a nada que hayan experimentado en su vida, la frustración de que han fallado. Y también se dan cuenta que no han fallado porque el examen era difícil, más bien el examen fue fácil. De hecho, no hubo examen de nada. Sin embargo, fallaron y regresan a lo mismo. ¿Al vientre de quién? Hoy llamarán madre a alguien, ella es su madre en este nacimiento. Pero ¿cómo será? ¡Oh! Voy a entrar al vientre de otra mujer, yo no sé quién es esa mujer. Voy a entrar a la casa de otro hombre, yo no sé quién es ese hombre. Y voy a tener unos hermanos y hermanas, no sé cómo serán.

Supongamos que los cambio de casa, los pongo en la casa de otra persona y les digo que ellos son su padre y su madre, ellos son sus hermanos y hermanas. ¿Cómo se sentirían? ¡Horrible! ¡Impresionados! «¿Yo pensaba que estos son mi padre y mi madre?» ¿Qué me dices? No, este padre y esta madre, se acabaron. Y a medio camino de la vida los levanto y los pongo en otra casa. Igual, ésta es su madre y su padre, tienen que escucharlos, hacer lo que digan, tienen que obedecerlos. ¿Cuál será su estado de ánimo? Conmocionados. Enojados. Desilusionados. Pero les diré, no hay otra opción, ustedes decidieron hacer esto. Yo no decidí. Ustedes decidieron hacer esto porque no escucharon lo que les dije. Por lo tanto ustedes decidieron este traslado. Ustedes escogieron otro vientre, otro hombre, otra mujer, otro hermano, otra hermana, casa rica, pobre, lo que sea que venga en su camino. Ustedes decidieron, yo no escogí por ustedes. ¿No es así?

Si van al banco y solicitan una transferencia de dinero de esta cuenta a esta otra cuenta, ¿El banquero escoge a cuál cuenta transferir? Ustedes dieron las instrucciones, «transfiera estas 100 rupias de esta cuenta a esta cuenta» , el banquero no lo hizo. Entregan una carta en una oficina de correos o la dejan en la bolsa del correo, el cartero no decide dónde entregarla. Ustedes han decidido, escribieron la dirección en ella y por eso el cartero la entrega. Del mismo modo, nuestros Karmas nos llevarán a otra casa y nosotros no sabemos si será tan adecuada para nuestro crecimiento espiritual, como es hoy. O seremos castigados por ser apáticos, holgazanes, por haber sido desatentos a la palabra del Gurú. Seremos castigados poniéndonos en un salón de miserables, para que conozcamos el valor de la última vez que estuvimos en una clase con grandes personas, seres humanos grandiosos e inteligentes. No se percataron de esto. Ahora ingresarán a una clase de miserables. Y ahora sabrán lo que es estar en una clase con buenas compañías, satsanga. Ustedes pueden terminar con esta situación, es posible.

Por lo tanto, cuando habla el gurú (Dakshinamurthy no habla) tienes que sentarte enfrente de él para descifrar lo que él está tratando de expresar. Él no abre su boca. Él habla, pero habla en un lenguaje más elevado.

Hay cuatro tipos de lenguaje :

Vaikhari, Básico. Lo que hablamos con palabras, sonidos, con nuestra lengua. Es el lenguaje más básico para los discípulos de más bajo nivel.

Madhyama es para discípulos de un nivel más elevado. ¿Qué es Madhyama? En mi mente misma puedo decirles lo que necesitan saber. Su mente escuchará lo que mi mente diga. No tengo que abrir mi boca y hacer el esfuerzo de sostener el micrófono y hablar. En mi mente hablaré y su mente comprenderá porque están sintonizados con mi mente, y lo estarán recibiendo. Algunas personas lo llaman telepatía. Pero la telepatía es algo psicológico; esto es algo de más alto nivel espiritual. Estarán tan sintonizados con la mente del Gurú, que lo que sea que esté en la mente del Gurú, lo entenderán, como Nandi en sintonía con la mente de Shiva. Así que esto es Madhyama, son Gurús más elevados con discípulos más elevados.
Pasyanti. Más elevado que Madhyama. Él ni siquiera habla, no hay conversación en la mente. Sólo reciben la visión que él desea. Entonces, yo tengo en mi mente, digamos una rosa. Yo no tengo que comunicarlo a su mente, sólo saben que él desea una rosa y ustedes se la darán. Este es un nivel más alto de instrucción.
Para. El nivel más elevado de instrucción. Nada. Tú solo sabes. Dicen que Dakshinamurthy aconseja a los estudiantes en lenguaje Para. Esto significa que él no aconseja nada. En su sola presencia un estudiante se convierte en jñani. ¿Quién está lo suficientemente listo? ¿Qué tipo de estudiante que tiene shraddha, a pesar de todas las ilusiones que él pone alrededor, puede ver a través de todo ese desorden y aún alcanzar los pies del Gurú? Con ese tipo de shraddha tat para ta, si ustedes vienen, entonces Dakshinamurthy les va a predicar y aconsejar. ¿Cómo? En medio de Para. ¿Qué es Para? Nada. Nada se habla, nada se escucha, ni nada se transmite a través de la mente o a través de visiones. Sólo lo saben porque en su presencia lo saben.

¿Debería elevar el medio de instrucción a silencio y más allá? Ustedes tendrán sus propias visiones y finalmente nada ocurrirá. Sólo vienen, entienden o no entienden, se van. Encuentran otro vientre para ustedes y son felices. ¿Debería ir ahí? ¿Debería hacer esto? Pero sé que sus niveles no son tan altos. Eso es por lo que digo, he bajado el nivel total a este nivel. Entiendan, todo esto es Brahmavidya, conocimiento de Brahma. No piensen en esto sólo como un discurso de Upadesha, información. Por Brahmavidya la gente ha caminado por millas, servido a Gurús por años, hecho todo tipo de tapas, austeridades, sólo para conocer esto. Y finalmente el Gurú dirá Tat Tvam Asi , Eso eres Tú. Hecho. Tu aprendizaje ha terminado. Tienes el resto de tu vida para sentarte y meditar en eso. El Gurú no va a darte ese conocimiento, vidya, no lo puede impartir porque se dice, «Aquellos que dicen no sé, saben y aquellos que dicen, yo sé, no saben» … Esta es la naturaleza de Brahmavidya. Entonces, ¿cómo explicarle esto a alguien? ¿Cómo lo transmito de uno a otro?

Así que tienen que poner todo su esfuerzo. Sólo el primer paso lo indica el Gurú, esta es la naturaleza de esto, el resto ustedes lo exploran. Y, ¿cómo lo exploran? Con su propio esfuerzo. Hagan tapas, austeridades, y descubran a Brahman por sí mismos. Yo sólo puedo guiarlos: ésta es la dirección hacia la cual deben enfocar los pensamientos. Ésta es la dirección hacia la cual deben caminar si quieren llegar a Chikkaballapur. Caminar está en sus manos, no puedo caminar por ustedes. Y no puedo cargarlos en mi cabeza y llevarlos a Chikkaballapur. Ustedes tienen dos piernas, tienen dos ojos, así que úsenlos. Yo sólo voy a mostrarles: ésta es la dirección, se mantienen caminando en esta dirección y llegarán a Chikkaballapur.

El Gurú les dará Brahma upadesh, la primera instrucción, y se retira. Se lo deja a ustedes y el resto son sus tapas, austeridades y esfuerzos: siempre listos, siempre ansiosos, profundo anhelo por Dios. Todo el resto está en sus manos. Significa que el uno por ciento es el gurú y el 99 por ciento está en sus manos. Así que, en lo que se conviertan en la presencia del gurú, tiene que ver menos con el Gurú y más con ustedes. Al final, si no realizan a Brahman, no pueden decir ,« Sabes, mi gurú era incompetente, él era un gurú inútil, él no me enseñó, por eso no llegué a ser un Brahmanjnani» . No pueden decir esto.

Por cierto, alguien me envió una pregunta y decía: «¿Qué pasa si un gurú es realmente un Ajnani, un farsante?» —en el lenguaje actual, un fraude. «Sin embargo el shishya, estudiante, tiene shraddha, fe en Dios, ¿Cuál es el destino de dicho estudiante?» Yo le escribí, «Aún si el gurú es un fraude y un farsante pero el estudiante está teniendo shraddha, ese shraddha cuidará a ese estudiante. Él no debe preocuparse a pesar de haber acabado con el gurú equivocado, si él tiene shraddha, ese shraddha cuidará al estudiante» . El Gurú no tiene un papel que jugar ahí. Así que ese es el poder de su propio shraddha, aún si el gurú es un falso y un fraude, un ajnani, pero tienen shraddha, ese shraddha los llevará a obtener jnanam, la sabiduría suprema. No dice que el estudiante alcanzará la sabiduría suprema, dice que Shraddha alcanzará Jnanam.

Entiendan, si tuvieran shraddha, aunque yo no esté sentado en este columpio y esté vacío, si no hubiera nada ahí, pero tuvieran shraddha, el ardiente deseo de conocer a Dios, lo lograrían. De alguna forma u otra, la gracia llega. Pero si el Gurú está sentado justo frente a ustedes y no tienen ese shraddha, entonces, incluso si fuera un Gurú Brahmajnani sentado frente a ustedes, no ocurriría mucho en su interior.

En hindi dicen, «si enfrente de un búfalo tocaran un instrumento musical, ¿qué apreciaría el búfalo? Aún, si un gran músico interpretara una raga enfrente de un búfalo, ¿Le interesa al búfalo? Le dicen dunnapota, búfalos de agua, a aquellos que no entienden cualquier cosa que yo diga. Cuando entienden lo que digo son bangaru, oro. Porque se han sometido a la purificación como se extrae el polvo de oro de una roca mineral; fundiéndola, calentándola, golpeándola y finalmente se convierte en bangaru. Ustedes eligen la categoría de discípulos, búfalo de agua o la condición de discípulos, Bangaru, discípulos de oro.

Ustedes tienen que elegir, no está en mis manos. Me comportaré con ustedes de acuerdo a lo que son. Así que, mucho de lo que son, en lo que se han convertido está en sus manos y no puedo repetir esta explicación lo suficiente: lo importante que es que ustedes hagan su mayor esfuerzo, realicen sus tapas, austeridades. Si no es así, aún pequeños esfuerzos están bien, pero no hacer esfuerzo alguno es inaceptable. Entonces, ¿qué les diré? Encuentren otro vientre, encuentren otra casa, comiencen en Clase 1.

Ustedes comenzarán con lo básico, desde cómo caminar, cómo hablar, así se iniciarán. ¡Que horror! ¿No es así? «¡Qué horrible es eso! Tengo que pasar por todo esto de nuevo, sólo por mi negligencia, porque cuando mi gurú hablaba, yo estaba durmiendo. Ahora no sé qué hacer conmigo mismo porque mi gurú ha desaparecido y no hay quien me diga qué camino tomar. Estoy perdido porque he entrado en la Asurya nam Loka, la tierra de la obscuridad, de la profunda obscuridad. He entrado en la tierra de la obscuridad cegadora, otra vez. Y no sé cuál camino tomar, y no tengo un gurú porque mi gurú dijo: a﷽﷽﷽﷽﷽﷽﷽﷽ig!son'¡basta contigo! Traté de darte todo tipo de conocimientos, traté de ayudarte, animarte, motivarte, pero no te esforzaste,' no puedo regresar ahora, 'vive tu experiencia propia, anhela otra vez, sufre otra vez, suplica otra vez y con esperanza en 100, 200 Brahmashatanrepi, me reuniré de nuevo contigo y veremos qué pasa después'» .

¿A cuántos de nosotros nos gustaría pasar por eso otra vez? A nadie le gustaría pasar por eso de nuevo. Es una tontería pasar por eso, es una completa tontería nacer de nuevo. Supongamos que no tuvieron elección, no tuvieron un gurú, no tuvieron a nadie que los guiara y por defecto acabaron así. Alguien puede compadecerse de esto. No hay profesores en el salón, no les impartieron sus lecciones, así que muchos de ellos desaprobaron. O un mal maestro que no conoce debidamente su materia, confunde a sus estudiantes y es por eso que fallan, aceptado.

Tienen un Brahmajnani como maestro, un gran maestro, con todo, estos estudiantes han fallado, ¿a quién responsabilizamos? Sólo a los estudiantes. ¿No es así? Como dije, les estoy dando la esencia de la esencia de la esencia de las Escrituras en términos muy sencillos. Lean el Upanishad original, Bhagavad Gita es más sencillo. Yo pienso que Vyasa se percató, «tengo que simplificar el sánscrito.» Pero si vas a los Upanishads, la estructura, la construcción de las oraciones, el tiempo, nada se aplica; ellos hablan como viene a sus bocas y no hay conexión entre un párrafo y el párrafo siguiente. Tienen que asumir muchas cosas. Ok, «esto es lo que significa, porque no se da un contexto» . Así que muchos Upanishads son así, muchos Vedas, Vedantas son así, muy desconectados. Tienen que sentarse a meditar y encontrar las conexiones entre uno y otro.

Sólo tomen el Isavasya Upanishad, cada cuarta estrofa cambia el concepto. Empieza con, «todo es Dios» , e inesperadamente dice , «aquellos que no creen esto, van a las profundidades de la obscuridad» . Entonces dice, «esos que siguen el Karma, esos que siguen el Jnana, ambos van a la oscuridad. Esos que creen en el manifiesto, esos que no creen en el manifiesto, ambos van a la obscuridad» . Y repentinamente dice, «Oh Dios, por favor revélate a mí» . Repentinamente el concepto cambia. Y finalmente dice «Por favor, llévame por el camino correcto, llévame a Brahmaloka porque he hecho mucho bien en mi vida» . Fin del Upanishad. ¿Qué entienden? ¿Cuál es la conexión entre estos slokas?

Alguien tiene que explicar. Shankaracharya dijo, déjenme explicarle a la gente, porque se confunden, «Si sigues karma, vas a entrar a la obscuridad y si sigues jnana también vas a entrar a la obscuridad» . Y ¿yo qué debo seguir? ¿Dónde está el esfuerzo, y por qué debe hacerse esfuerzo? Al final solo suplican a Agni, fuego, «Por favor concédeme el más elevado Surya Adhitya, sol naciente. Por favor concédeme el más alto de los lokas, mundos.» Y ¿por qué tengo que hacer karma y jnana? Esto confunde.

Pero Adi Shankara tuvo compasión, «estas personas están confundidas, déjenme escribir y explicar el significado de los Upanishads» , pero él aún escribió en sánscrito y eso no es menos complicado. Vivekananda lo simplificó más. Él habló en inglés, lo explicó en inglés. La Misión de Ramakrishna, se encargó de predicar el Vedanta por todo el mundo en inglés sencillo, en su lenguaje. Y Yo estoy yendo un escalón más abajo.

El mismo Narasimha Murthy ha dicho, «Nunca he visto tal ejemplo.» Él es un gran lector de libros, él siempre está leyendo. Yo digo que él tiene la enfermedad de libros. Él ve un libro y no puede resistir. Si es un libro de filosofía, él no lo resistirá, él lo tomará, son sus instintos naturales, él lo tomará. Él ha leído todo tipo de libros durante 50 años, de todo tipo de autores, de todas partes del mundo, sobre Vedanta, sobre Filosofía. Él dice que no podía haber sido más sencillo que esto, lo que nadie había hecho antes: dar ejemplos, ideas, explicar de forma sencilla. Pues sí, nadie había hecho esto, Shankaracharya no dio ejemplos y no los dio ninguno de los grandes analistas de esos libros.

Pero estoy tratando de decirles esto, porque —en este tiempo, en este lugar, en esta situación— va a ser útil para ustedes. No tiene sentido citarlo en sánscrito y tratar de hablar en sánscrito. No funciona para ustedes. Tan sencillo como Vaikhari, que también es un idioma que pueden entender con ejemplos de la vida diaria. Ni siquiera hablo acerca de un ejemplo de algún otro país o algún otro loka, mundo, no. Muchas de esas historias de los Upanishads son tan, tan simbólicas que nadie puede entender lo que están diciendo.

Así que, estoy exprimiendo todo esto, sacándole el jugo, filtrándolo, poniéndolo en un hermoso vaso y se los doy. Bébanlo, no se preocupen de nada más. Yo he tenido cuidado de remover la cáscara, se ha limpiado la pulpa, se ha retirado cualquier semilla y solamente el jugo puro y dulce de la esencia de todos los Upanishads y los Vedas, todo, la esencia de toda la vida se te ofrece en una copa. Ahora todo lo que necesitas hacer es beberla.

Krishna dijo, gurorukta vaak ye tu dharmyamritam idam yathoktam paryupasate shraddadhana mat-parama bhaktas te tiva me priyah,. «Aquellos que practican lo que yo (gurú) digo y se convierten en Uno con la práctica, se convierten en los más queridos para Mí.» Sólo este tipo de shraddah, anhelo por la palabra de Dios, te liberará. De otra forma no es posible, no es posible.

¿Qué dije? Yo comprimí el programa de estudios en un curso intensivo de un mes, ahora los cursos intensivos están en boga. Nadie desea estudiar por un año, ellos comprimen el curso completo en dos meses, estudiarán día y noche. Si ellos lo comprimen en dos meses, obviamente le tienen que dedicar más horas al día. Así que he comprimido el curso completo en un mes, esto significa más número de horas al día, tienen que hacer más esfuerzo por día. Y ¿cuál es la promesa? Moksha ishyami, liberación espiritual.

La promesa está ahí. No se preocupen, sólo hagan su parte. Moksha ishyami se encargará de todo lo demás. En este punto, la seriedad, la atención, el shraddha, será tan, tan profundo que si lo dominan ahora, los cuidarán toda la vida. La llave maestra puede abrir cualquier cerradura si la obtienen ahora, en este momento, en esta bella atmósfera cuando la mente está sumergida en satsanga.

Y ¿Ustedes creen que esto es para mi propio beneficio? ¿Creen que me gusta escucharme a mí mismo? No lo necesito. ¿Por qué hacemos esto? Porque algunos de ustedes desean conocer Atman. Yo deseo conocer Atman. Alguien entre ustedes avanzará y tomará seriamente estas palabras y hará pari upasana, más alto nivel de meditación. Nada importa más que llegar a ser Uno con Eso, dhyana samaddhi y lo realizarán porque una vez que lo tengan, la vida entera será pan comido. Nunca se verán afectados por penas. ¿Pueden imaginar el día que nunca tengan una pena en su vida? Nunca sentirán odio en su vida, si logran esto. No quedarán deseos, ni miedo, ni apegos, ni sufrimiento. Esta será su vida. ¿Pueden imaginar la Oportunidad de Oro? Pueden vivir su vida entera absortos totalmente en ananda, gozo.

Y si pierden el tren, encuentren otro vientre. Eso es todo, si pierden el tren, encuentren otro vientre y estén preparados para las consecuencias. Así que, elévense ustedes mismos a ser bangarus,oro y no se echen en esa porquería, en ese fango y escoria del mundo como dunnapotas, búfalos. Los búfalos disfrutan, ellos disfrutan eso porque ellos desean estar en el fango y el agua. Ellos lo aman porque es su pravritti, su tendencia.

Así que, si ustedes desean nivritti, trascender los deseos y experimentar a Brahman, pasen de ser búfalos a ser bangarus, oro, el otro extremo. Esto significa que a través de tapas, esfuerzos, se trasformarán de tamas a sattva, de inútiles a invaluables. Tienen que hacer Tapas, esfuerzo y austeridades, les digo de nuevo. Les digo de nuevo porque, quienes estuvieron escuchando aquí o quienes escuchen después, ya que conversan y comparten, tienen que saber que ante todo deben poner atención a desarrollar este shraddha, deseo profundo por Dios. Shraddha no debe dejarte dormir, shraddha no debe dejarlos desperdiciar ni siquiera un momento, shraddha debe impulsarlos a cumplir con esto cada momento.

Lo hice tan fácil, Yo dije, ¿Ustedes despierten a media noche y meditan hasta las 4 en punto? ¡No! Si ustedes despertaron a las 4 en punto, bien; despertaron a las 5 en punto, de acuerdo; a las 6 en punto, bien; olvidaron hacerla en la mañana y tienen algún tiempo entre la comida y el siguiente programa, correcto. «Yo no tengo tiempo, sólo antes de los bhajans tomé 10 minutos y traté de hacerlo» , perfectamente bien; «pasó el día entero y no hice nada, antes de ir a dormir estoy intentando sentarme y meditar diez minutos, quince minutos» , muy bien. Acepto esto también. Pero haz algo. No hacer nada y venir a decir, «lo siento, yo no hice nada» , es totalmente inaceptable.

Primero, necesito algunos Shraddhavans sinceros para enseñarle al mundo, estos serán Mi ejemplo. Ésto es lo que mi fábrica puede producir, fábrica de atmajnanas, realizados. Esto es lo que soy capaz de hacer. Y si Yo puedo promover a algunos de ustedes como muestras para el mundo, entonces tengo la autoridad de decir: «Si todos estos niños pueden hacer esto, todos ustedes también pueden hacerlo.» No hay margen para excusas y pereza. No. A este letargo espiritual lo llamo alasya adhyatmik alasyam. Para todo lo demás estamos excesivamante activos, siempre listos para comer, corremos para jugar, corremos para todo.

¿Y la espiritualidad? ¡Oh! Esa desidia, esta adyatmik tamas, obscuridad espiritual, tiene que ser echada por la ventana. Y esto requiere de tremendas austeridades. Y les estoy diciendo, controlen sus pensamientos, descártenlos. Les estoy dando un plan detallado, paso a paso. Cuatro semanas para la Autorrealización. Una semana y ¿cuántos días han pasado? Creo que han pasado cuatro días desde que empezamos este ejercicio. Quedan tres días antes de que se conozcan a sí mismos, antes de que hayan diagnosticado su pulso y sepan realmente cuál es el problema con ustedes.

Todos los deseos profundos que quedan, deseos subconscientes, empezarán a salir a la superficie. Tomen una escoba y empiecen a limpiar el polvo que se ha acumulado. La primera capa de polvo es la capa de polvo de la semana pasada. La segunda capa es de hace un mes, la tercera capa es de hace un año. Así que el polvo de vidas y vidas está allí. Ahora cuando ustedes limpien, esto saldrá. Así que espero que en los próximos tres o cuatro días se analicen ustedes mismos y a continuación avancen a la idea de cómo desechar Tamas, y reemplazarlo con Rajas. Enseguida, cómo desechar Rajas y reemplazarlo con Sattva. Finalmente cómo desechar Sattva y reemplazarlo solo con Atmatattva, la verdadera naturaleza del alma. Ese es el siguiente ejercicio. Pero si no han terminado su tarea, ¿Cómo pueden tomar la siguiente lección? No es posible. Así que perderán el autobús. ¿No es así?

Así que piensen así: «No me deben imponer en qué familia debo de nacer de nuevo. Si yo elijo nacer es porque deseo hacer bien al mundo como un Jnani. Déjenme nacer y no nacer. Y no me dejen nacer como un Ajnani, y caer en esa suciedad de nuevo» . Deben leer el «Tripura Rahasya» , Hemalekha le explica esto a Hemachuda. Hemaleka es despiadada con Hemachuda al explicarle: «Tú naciste de la escoria, de lo más sucio y, ¿te enorgulleces de este cuerpo? Naciste de lo sucio, de la escoria y, ¿estás orgulloso de este cuerpo?» Así es como lo sacude, lo sacude desde adentro. Y él dijo, «sí, que horrible, nunca pensé en eso. Me hiciste pensar» .

Éste es el poder de satsanga, jnana, vichara, viveka. Ustedes no leerán esos libros por su cuenta, lo sé muy bien. Así que, lo que estoy haciendo, es guiarlos poco a poco, poco a poco y darles algo de prasad, alimento. Como dije, hoy, jugo de manzana, mañana, jugo de naranja, el siguiente día, jugo de sandía. He removido todas las semillas, cáscaras, todo, sólo les doy el jugo. Ni siquiera fruta, ustedes no tienen que mover sus mandíbulas, solo tragarlo. ¿Más allá de esto qué puedo hacer? ¿Más allá de esto que puedo hacer?

Deben pensar sobre la compasión del Gurú. Él es tan compasivo que, a pesar de que sus discípulos no lo obedecen una y otra y otra vez, es compasivo. Es compasivo porque le interesa su bienestar, su mayor bienestar, su éxito espiritual. No sólo su felicidad porque la felicidad también puede ser sólo placer: «quiero dinero, quiero una casa mejor, quiero un carro» . El Gurú está interesado en el éxito espiritual. Y por lo tanto Él sigue, sigue y sigue repitiendo. Y éste es mi laboratorio. Éste es mi experimento. Yo quiero ver que resulte algo bueno de este experimento, en un mes.

Y, si es así, entonces tendré el valor de darlo a conocer al mundo entero y decirles, «ustedes también practiquen.» Y algunos de ustedes deben tomar las clases y compartir, «hicimos esto y pasamos por esto y esto es lo que experimentamos. Y después de todo el ejercicio, esto es lo que logramos» . ¿Por qué debo Yo hablar después de esto? Ustedes deben hablar por Mí, ustedes deben ser mi boca, ustedes deben ser mis manos, ustedes deben ser mis ojos. Esto es lo que dicen los Upanishads, «Dios tiene sahasrasheesha, miles de cabezas y caras.»

Así que ustedes deben explicarle al mundo. Ese tiempo debe venir. Y ese tiempo no se puede demorar. Cada demora de ustedes en este ejercicio son nacimientos de aplazamientos. Un sólo retraso en el esfuerzo, puede posponer la completa realización por algunos nacimientos. Así que veamos el poder de este tiempo, Kalaya namah, Kalaya namah. Este tiempo pondrá al individuo de rodillas cuando sea necesario. Así de importante es este tiempo. Ustedes no entenderán eso.

Cuando Shuka hablaba, esos rishis, ocho o diez de ellos, se sentaban , escuchaban y se convirtieron en Brahmajnanis. Y ellos llevaron este mensaje al mundo entero. Esta es su oportunidad, esta es una gran oportunidad. Yo mismo no puedo repetirles lo suficiente la importancia de esta oportunidad. Pero si alguno de ustedes tomara este camino, no deben preocuparse. Ustedes no tienen renacimiento, no tienen repetidas muertes, nada. Ustedes están liberados y creánme, no solo liberados del próximo nacimiento: en este nacimiento son libres.

Pueden conducir sus vidas tranquilamente todos los días y todo el mundo vendrá y preguntará: «¿Qué magia ocurrió en este mes?» Cuando sus amigos regresen de sus casas, cuando los compañeros se reúnan en los salones y sus familiares se reúnan con ustedes de nuevo, ellos dirán: «¿Qué te pasó este mes? Cambiaste. ¿Qué significa esa sonrisa siempre serena en tu cara? No te afectas con nada, no reaccionas como antes, no te perturbas como antes, no te alborotas como antes. ¿Qué pasó en este último mes? ¿De qué me perdí?» Ellos deberían sentirse muy mal porque perdieron tal oportunidad por no estar aquí. Y luego, ese sentimiento terrible debe llevarlos a practicar y lograrlo. Entonces, si ellos los ven como ejemplos, se motivarán.

Me ven a Mí como un ejemplo, ¡nada de motivación! Inmediatamente, lo descartan y dicen, «ésta es voluntad divina» . ¿Y la voluntad divina no será que ustedes también lo experimenten? ¿Esa voluntad divina es solamente para una persona en un lugar? ¿Será que la voluntad divina ahora desea que todo el mundo disfrute esto? Entonces, ¿la voluntad de quién no está en su lugar? La voluntad de ustedes no está en su lugar. La voluntad divina siempre está ahí. «Decidí no disfrutar, por eso no lo estoy disfrutando,» tan simple como eso.

Así que esas personas que regresaron de las vacaciones deben pensar: «¿Qué les ha pasado a esos muchachos que se quedaron? Pensamos que estaban aprendiendo banda, aprendiendo música, pero ellos aprendieron algo más que eso. Es muy obvio, su actitud, su conducta, sus actividades diarias, son diferentes, están puntos más arriba de lo usual» . Esa sorpresa, ese tipo de impresión agradable deberían tener ellos cuando regresen. Eso es lo que ustedes han realizado por estar en buena compañía. ¿Correcto? Ese tipo de esfuerzo se espera de ustedes.

Y a los que hicieron este esfuerzo, les aseguro que si ponen aunque sea un poco de esfuerzo sincero en este camino, Yo me encargaré del resto. Imaginen, no sólo los liberará y redimirá en este nacimiento, los redimirá de todos los nacimientos por venir. Esta oportunidad —no como Vaikunta Ekadasi, festival anual, cuando dicen que sólo ese día se abre la puerta de Vaikunta, morada espiritual del dios Vishnu—este día, brota amruta, el néctar de la inmortalidad. Desde allí y, si pueden atravesar este día, permanecerán con Narayana para siempre.

Así que esa puerta se ha abierto. Esa puerta está abierta a lo ancho. Entran, toman lo que necesitan, si no las puertas cerrarán —no las puerta físicas, las puertas espirituales. El autobús partirá con todo aquél que haya abordado y el resto esperará el siguiente autobús. Así que esta es la oportunidad. Les digo: «No hay palabras que puedan explicar la importancia, la grandeza, la gloria de esta oportunidad.»

Bajo una lámpara, deepa, siempre hay obscuridad. Todas las lámparas son oscuras por abajo. Si ustedes acaban en esa obscuridad por ser apáticos y perezosos, sin darse cuenta, ustedes se perderán de la luz de Prema, porque están en la obscuridad de deepa. No acaben allí. ¿Qué es la obscuridad? Ajnana, falta de conocimiento espiritual, obscuridad. La ignorancia es obscuridad cegadora. ¿Por qué sufrir? Así que todo mi esfuerzo es para que alguien no sufra, porque Yo no sufro. Yo sé cómo no sufrir. Y Yo no puedo contener solo el gozo de saber no sufrir. Y Yo deseo que nadie sufra. ¿Por qué solo Yo no debo sufrir? Todo el mundo no debe sufrir porque ustedes son Míos; esa es la compasión de un Gurú. Él sabe cómo no sufrir y Él desea que todo el mundo tampoco sufra.

Pero, desgraciadamente, solamente hay poco que Él puede hacer. Él puede hacer el jugo, llenar una copa y dártela. Más allá de eso, ¿qué puede hacer Él? Así que ésta es la oportunidad, no se la pierdan. Si la pierden, se arrepentirán, no sólo en esta vida, sino en las vidas por venir. Y, ¿cuándo se arrepentirán? Justo cuando estén dejando el cuerpo. Porque ese es el pequeño lapso cuando recuerdan. Recuerdan dos veces todos sus nacimientos. ¿Cuándo son las dos ocasiones? Justo cuando están dejando el cuerpo, recuerdan todo su pasado y cuando nacen en un cuerpo nuevo, recuerdan todo el pasado. Por esto es que lloran cuando nacen. «¡Oh, Dios mío!, aterricé en otra casa» . La memoria regresa. «¡Oh, Dios mío!» Piensa él bebé y llora. Primero, llora el bebé por la confusión, ¿Por qué, por qué vine otra vez? ¿Dónde estoy? ¿Quién soy? El proceso comienza otra vez. Y cuando están dejando el cuerpo, ocurre el mismo proceso. Con el último prana, respiración de vida, dejan el cuerpo, y se libera chitta.

¿Qué es chitta? Es la biblioteca de todos los recuerdos de todos sus nacimientos desde que se convirtieron en Jivatmas, almas individuales. Esos recuerdos están almacenados ahí. Están grabados pero están cubiertos por este manas. Y manas, mente, está ahí hasta que el cuerpo y la mente dejan de trabajar juntos. En el momento en que el cuerpo fallece, los pranas, energía vital, salen y la mente queda vacía. Dije, prana y mana están conectados. Y cuando prana deja el cuerpo, ¿qué pasa? La mente se vuelve muy débil. Inmediatamente chitta recuerda todo, «¡Oh!, he estado ahí tantas veces, he cometido el mismo error, ¡serpiente 99 otra vez! ¡No, no otra vez!»

Y, entonces, espera y busca un nuevo vientre para redimirse. Y, otra vez, cuando entra en el nuevo vientre, recuerda: «Nuevamente estoy de regreso. No vuelvo a cometer el mismo error otra vez» . Pero, antes de que incluso pueda decidir, los padres le ponen un nombre, ponen la gothra, apellido, le dicen al niño, «tú eres esto y tú eres eso, eres nieto de tal y bisnieto de tal, así que éste es tu nombre, este es tu apellido» . Hecho. La maya los cubre de nuevo, avarana, el velo de ignorancia, los envuelve, regresan a cero. De nuevo reinician el proceso. Entonces viene algún Gurú, o no viene. Se pueden unir al grupo de un gran Gurú si tienen mucho prapti, logros, o buen punya, méritos. Y quién sabe si ese Gurú pueda ser tan fácil como éste. Ustedes no se dan cuenta de su fortuna. Así que, asegúrense de no desperdiciarla, ¿entendido? Tómenlo en serio.

[1] Lagnam es el punto focal de la astrología Védica. Se calcula por la fecha, hora y lugar del nacimiento. También representa al Atman (alma) del individuo, el carácter, conducta, actitud, inteligencia, personalidad, etc. El Señor Lagnaha representa el cómo y dónde están y cómo van a utilizar todas las cualidades lagnam obtenidas por la concentración para tener éxito en el anhelo en la vida.