KATHOPANISHAD
POR SADGURU
SRI MADHUSUDAN SAI
EPISODIO 21
Dolor Versus Sufrimiento
Responderé algunas preguntas.
Luego pasaremos al próximo "Shloka".
Una pregunta es: en el episodio 11 de las charlas de Master the Mind, has dicho que si un miembro de una familia alcanza el estado de "Jivanmukta", todos los demás miembros de esa familia serán redimidos.
¿Qué le sucede a su "Karma" individual : "Sanchita", "Prarabdha", "Agami","Karma", y a los otros miembros de la familia que no han hecho ningún "Sadhana"y Siguen siendo muy materialistas.?
¿Cómo es posible que esas personas sean redimidas?
Esta es la pregunta.
Haces "Sadhana", te redimes con tu familia.
¿Cómo se redimen otros miembros cuando no han hecho ningún "Sadhana, solo están ocupados en sus formas materialista?, es la primera pregunta.
Nunca dije que serán redimidos mañana por la mañana.
Nunca dije que se redimirían en medio año o en un año.
Ayer también alguien más me envió un mensaje: "Estoy haciendo de todo, pero a mi esposo no le interesan para nada estas cosas espirituales , es muy materialista.
Mi cambio, será de alguna utilidad porque yo también me siento mal por los miembros de mi familia."
Mira, la cosa es quién es el miembro de la familia.
En primer lugar, debes hacerte una pregunta a ti mismo.
Por eso Shankaracharya dice: "kastvaṁ ko'haṁ kuta āyātaḥ, kā me jananī ko me tātaḥ".
¿Quién eres tú, quién soy yo, de dónde venimos, quién es el padre, quién es la madre?
En este nacimiento algunas relaciones te han llegado en virtud de tus asociaciones previas en nacimientos anteriores.
Por tanto, estas relaciones son relaciones que no se hacen en este nacimiento por primera vez.
Estos han estado viniendo durante mucho tiempo.
Seguimos haciendo cambios de roles.
Entonces, ¿qué pasa?
Una persona , entre este grupo de personas que están juntas por muchos nacimientos, que se están juntando, si cambia y se vuelve ... 'paryāptakāmah' es la palabra usada, completamente satisfecha en la vida, sin deseos, sin tristeza, sin preocupaciones, sin ansiedad, vive completamente una vida muy pacífica , entonces cuál será el efecto en los demás?
Primero no les gustará, no lo disfrutarán, se resistirán - todo eso pasará.
Ese es el primer paso.
Después de un tiempo cuando vean que siempre estás felíz, siempre dichoso, pase lo que pase, nunca estás ansioso, su presión arterial no sube y ni baja, con malas noticias, o el azúcar no sube y baja, siempre estás en paz, poco a poco en algunos de ellos comenzará la curiosidad.
'¿Qué es ésto?
Mi esposa siempre es tan pacífica.
Diga lo que diga, ella nunca se ve afectada.
Bueno pasa que ella no se ve afectada.
Todo en ella es pacífica.
¿Cómo se las arregló para volverse así?
Entonces, poco a poco, la curiosidad comenzará en ellos.
Puede que no suceda de inmediato.
Puede suceder después de algún tiempo.
Pero, en algún momento, este pensamiento les penetrará en virtud de asociaciones.
Y luego, si no es en este nacimiento, este pensamiento los conducirá a la liberación en algún otro nacimiento.
Así que no tienes que preocuparte por liberarlos a todos, ahora mismo.
Preocupate por tu propia liberación por el momento.
Si lo haces bien, algún día u otro, también entrará en la mente de otros y puede que no suceda mañana por la mañana, pero llegará algún día.
De esta manera, los Upanishads dicen que el que se ha redimido es un "Brahmajnani", en su familia, nunca habrá una persona que no sea un "Brahmajnani".
No significa que eso sucederá hoy porque esta familia se ha formado solo hoy.
Pero hemos estado relacionados de muchos, muchos nacimientos juntos.
Por lo tanto, si continúa así, algunos nacimientos más adelante, esas personas, esos miembros también podrían desarrollar esta idea.
La semilla ha sido sembrada debido a su comportamiento y eventualmente todo conducirá a su redención también.
Entonces no es hoy.
Es por un período de tiempo.
Eso es lo que tienes que entender.
En segundo lugar, estaban preguntando: ¿Qué pasó con los "Karmas" - "Sanchita", "Prarabdha","Agami"?
También recibí otro mensaje interesante.
No son solo estos, mensajes en papel, recibo mensajes electrónicos de todo el mundo cuando se enteran de estas cosas.
Y dijeron: "Swami, he hecho todo tipo de cosas en mi vida, al menos todo lo que recuerdo de esta vida.
Vidas anteriores ni siquiera recuerdo.
Pero he hecho todo tipo de cosas.
Ahora me siento mal por eso". debería haberte ofrecido todo esto.
Todo eso se convertirá en 'Karma' para mí, ¿no es así?
¿Qué debo hacer ahora?
Si te ofrezco ahora todo eso, ¿se cancelarán mis 'Karmas' ? "
Esa era la pregunta que estaba haciendo esa persona.
Entonces le dije: "Después de comer algo, ¿puedes sacarlo de la misma manera?
"No es posible", dije.
"Swami, esto es muy deprimente. ¿No puedo devolvértelo todo?"
Dije que no".
"Entonces, ¿qué es la redención?" preguntó.
Dije que la redención es que te conviertes en un "Jivanamukta", te conviertes en un "Jnani".
¿Qué le pasa a un "Jnani"?
¿No sufrirá las consecuencias?
Vas a sufrir las consecuencias, pero entonces no te afecta.
Mira, hay dos cosas.
Uno es dolor y otro es sufrimiento.
El dolor puede ser real, el sufrimiento es irreal. En el hospital, aguja pequeña, oh, cuánto ruido hacen al recibir una inyección.
Cierran los ojos, gritan, la gente tiene que sujetarle las piernas y las manos para darles una pequeña inyección.
El sufrimiento es demasiado para ellos, aunque el dolor es el mismo, su cuerpo sufrirá el mismo pinchazo de aguja que el cuerpo de cualquier otra persona.
Aguja del mismo tamaño, la misma medicina, la misma enfermera, pero uno creará un drama con eso, otro simplemente felíz, simplemente sonreirá.
Entonces, ¿qué está pasando?
El dolor estará ahí, pero el sufrimiento no estará ahí.
La parte del dolor es solo una parte muy, muy pequeña.
Entonces, si crees que el sufrimiento es una pelota de fútbol, el dolor no es ni siquiera del tamaño de una pelota de golf.
La pelota de golf es el verdadero dolor por el que estás pasando.
El resto es tu sufrimiento imaginario.
'Si esto me pasa a mí, ¿qué pasará con mis hijos?'
Si esto me pasa a mí, ¿qué pasará con mi esposo? '
Si esto me pasa a mí, ¿qué pasará con mi negocio?
, ¿qué pasará con el futuro de mis instituciones, mi organización? '
Ese sufrimiento hace el 80% de la cosa, el dolor es solo el 20%.
De hecho dicen que todo este analgésico y todo lo que tomamos para reducir nuestro dolor, ni siquiera funcionan al 50%.
En eso solo sentimos alivio.
Entonces solo significa que la mitad es nuestra imaginación.
Entonces, si tienes tanto dolor y luego te dan un analgésico que solo tiene un 50% de efectividad, el descanso es solo polvo, en el que imaginas que te estás curando.
Un médico dice, efecto placebo se llama.
El doctor dijo: "Estarás bien", y le crees al doctor y de repente empiezas a sentirte bien.
¿Así que es lo que pasa?
El cuerpo puede sufrir los sufrimientos del "Karma".
La mente no sufrirá.
La mente permanecerá feliz, en paz, disfrutando de lo que venga, simplemente le sonríe diciendo:
"Es parte de la vida.
Déjalo ser".
La actitud es diferente a la de un "Jivanamukta".
Es por eso que cuando Ramana Maharshi también sufrió de cáncer pero nunca creyó que estaba sufriendo, porque el cuerpo está sufriendo , dijo.
Ramakrishna Paramahamsa sufrió de cáncer, por cualquier motivo.
Y cuando alguien le dijo eso, "Swamiji", todo el mundo estaba llorando que estas sufriendo y un discípulo vio que no estaba sufriendo , solo estaba actuando que estaba sufriendo, dentro de él estaba felíz.
Luego, que sucedió, Dijo: "Este tipo me ha pillado con las manos en la masa y que en realidad no estoy sufriendo, sino que solo estoy actuando como si estuviera sufriendo".
Para que no sufran.
Y lo mejor es nuestro "Bidi Baba", lo llamo; .
Más tarde, por la gracia de su "Gurú" y su propio esfuerzo, se convirtió en un alma realizada.
Dijo que cuando tenía cáncer, la gente decía: "Ves, eres un gran 'Brahmajnani'.
También tienes cáncer".
"No tengo cáncer.
Yo soy el cáncer", porque se ha identificado con todo en el universo, incluidas las células cancerosas.
Él dice: "Yo soy el cáncer.
No tengo cáncer.
Soy cáncer".
Entonces, estos "Brahmajnanis", ¿no pasaron por algunas dificultades?
Sí, lo hicieron.
¿Les afectó?
No.
Así que esta es la idea de "Brahmajnana".
Tus "Karmas" estarán ahí, no te afectará.
Sin embargo, lo que sucederá en el futuro, hagas lo que hagas ahora, no creará más "Karmas"
para ti porque no eres el hacedor, te das cuenta de que eres solo un testigo, "Atma sakshi".
Todo lo demás está sucediendo según la ley de la naturaleza.
Krishna dice, "prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ" - Todas las acciones del mundo están sucediendo de acuerdo con los "Gunas" que están jugando su juego.
... como un "Atman", no tengo mucho que hacer aquí.
La mente y el cuerpo están jugando.
Se ven influenciados por las buenas palabras de alguien, deprimidos por las malas palabras porque mientras pensamos que el cuerpo y la mente son realidad, nos arrastramos con ellos.
De lo contrario, como yo individual, el yo supremo divino, estamos desapegados, no nos afecta como el espejo nunca se entristece si alguien viene y frunce el ceño.
Simplemente refleja el ceño fruncido hacia atrás, ni el espejo se vuelve feliz si alguien le sonríe.
El espejo es espejo. Cuando las personas le sonríen y fruncen el ceño, se van, vuelve a su yo original, intacto.
Ese es nuestro verdadero yo.
El 'Atman' no se contamina.
Por eso ayer tomamos el ejemplo del espacio.
"Aṇoraṇīyānmahato mahīyān". El espacio no se ve afectado por lo que sucede en el espacio.
El espacio sigue siendo solo espacio.
Las actividades están sucediendo dentro del espacio.
Pero el espacio no cambia debido a las actividades.
Así que este es un pensamiento muy "Sukshma".
Entonces, ¿qué pasa con su "Karma"?
Para animar, dicen nuestros Upanishads, "kṣīyante cāsya karmāṇ", .
Para una persona así que se convierte en un "Brahmajnani", sus "Karmas" están todos destruidos.
Hay tres tipos de 'Karmas,
'Los 'Karmas' que hemos hecho en el pasado, lo que estamos haciendo ahora...
Lo que hemos hecho en el pasado, van a mostrar su resultado ahora en el presente. .
Lo que estamos haciendo en el presente, van a dar resultados en el futuro.
Así que hay "Karmas" que ya han comenzado a mostrar resultados ahora y hay "Karmas" que van a mostrar resultados en un futuro próximo.
Y todo lo que estemos haciendo ahora irá y mostrará resultados en el futuro lejano.
Entonces estos tres tipos de "Karmas" están ahí.
Eso es lo que es el "Sanchita Karma", "Prarabdha" y "Agami".
"Sanchita" son los que ya están hechos pero aún no han comenzado a dar resultados.
Las consecuencias no han empezado a aparecer, pero están ahí, como una flecha, el carcaj de la persona, el arquero, que tiene un carcaj lleno de flechas que no ha usado y todas vendrán ahora en algún momento u otro.
Están allí.
Uno son: lo bueno, lo malo o lo feo que estemos experimentando hoy, ya están en movimiento.
Si lo hacemos ahora, lo vamos a conseguir en el futuro.
Solo en esto tenemos el control ahora.
Podemos elegir hacer o no hacer.
Lo que ya se ha ido, la flecha que se ha disparado es "Prarabdha" porque
la sacaste del carcaj, del "Sanchita karma", la pusiste en tu arco y la disparaste.
Ahora la flecha se ha ido.
Dondequiera que vaya, va a dar en el blanco.
No puedes detenerlo.
Así que ese es el "Karma" que has sacado del pasado y que estás experimentando hoy: tu "Prarabdha".
Esto no se puede destruir.
Tienes que pasar por esto.
No hay elección.
Pero hay algunos "Karmas" que todavía están por dar frutos y algunos "Karmas" que vamos a filmar ahora en el futuro.
Sobre estos dos tienes cierto control.
- De estos dos tienes control solo en el que va a disparar a continuación.
Puedes elegir "Yo no soy el hacedor" y, por lo tanto, ninguno de estos "Karmas" te afectará.
Un "Jnani" no es el hacedor porque "Jnani" no se identifica con el cuerpo , que implica la acción o la mente que implica el pensamiento.
"Jnani" se identifica a sí mismo con el "Atman", que es simplemente un testigo.
Por lo tanto, es como si alguien más lo estuviera haciendo y no yo.
Ese es el tipo de idea con la que vive un"Jnani".
Por eso, cualquier cosa que haga ya no será su "Karma", no lo afectará en absoluto.
Así que, en el futuro, no le afectará.
Pero lo que sea que ya esté en movimiento, tiene que pasar por lo que esté almacenado en el pasado, que incluso si llega en el futuro ahora, el "Jnani" no se verá afectado.
Entonces, como te dije que todos tus deseos se cumplen cuando te conviertes en un 'Jnani'
, no significa que todos los deseos, la larga lista que tuviste desde tu infancia desde un zapato, hasta el reloj, hasta la TV, a la computadora portátil, al automóvil y una casa y todo se cumplirá.
La idea es que todos los deseos se destruyan.
Significa que ya no tienes esos deseos.
Entonces, si esos 'Karmas' que vienen también, no te preocupes por eso.
Fíjate, si no te preocupas por algo, es equivalente a que no existe.
No te preocupes , para que no te afecte , por lo que no existe.
El significado sutil de que los "karmas" se destruyan es que incluso si se hacen realidad, no sufres e incluso si existen o si vendrán en el futuro para hacerte sufrir, no te importa.
Si llega, 'yadā yatkartumāyāti' - Como y cuando llegue, 'tatkṛtvā tiṣṭhataḥ sukham' - Lo experimentarás y serás feliz.
No tienes idea de que no debería venir ...
Mira, todos estos problemas, así es como esta gente está prosperando.
¿Quién?
Esa gente que te dice que hagas este 'Puja' y esto se corregirá, eso se curará, esto se hará, eso se hará.
Entonces, ¿esto ayuda o no?
Sí, ayuda hasta cierto punto.
Como ir al médico y tomar algún medicamento y probablemente hacer sus necesidades.
Pero la verdad es que el problema real es tu asociación con la mente, el sufrimiento.
El dolor no es un problema tan grande.
El dolor se puede curar.
¿Cómo?
Con medicina.
Pero el sufrimiento no se puede curar.
El sufrimiento no se puede curar.
Eso está en tu mente.
Si eliges no sufrir, nadie puede hacerte sufrir.
Y no existe ningún medicamento para eliminar su sufrimiento, solo existe un medicamento para curar su dolencia.
Es por eso que Buda dice, no eres golpeado por una sino por dos flechas.
La primera flecha que te golpeó fue la flecha real, la segunda es una flecha imaginaria de sufrimiento, que te ha golpeado.
Primera flecha que podemos eliminar.
Segunda flecha que nadie puede quitar porque es una flecha imaginaria y sufrirás.
Entonces tu sufrimiento es tu imaginación.
Tu "Karma" traerá "Karma Prabhava".
Nadie puede detenerlo.
Dios rara vez interfiere en esto.
Es como un director que sigue tomando... interfiriendo con los asuntos escolares.
De vez en cuando sigue dando excepciones.
Entonces habrá un lío en la escuela.
Las excepciones no son reglas.
Las reglas son reglas, las excepciones son excepciones.
Una vez ha ocurrido alguna excepción, no significa que le sucederá a todo el mundo todo el tiempo.
Así que no te dejes llevar por eso.
Por lo tanto, no se preocupe demasiado por eso.
Lo mejor es que lo resuelva usted mismo.
¿Qué está resolviendo?
Te das cuenta de que eres "Brahman", te das cuenta de que eres Divino y te librarás del sufrimiento del "Karma".
Si el "Karma" viene o no, no importa.
Los discípulos de Ramakrishna Paramahamsa fueron y le dijeron: "Tienes cáncer de garganta.
No puedes comer.
¿Por qué no vas y le preguntas a la Madre Kali?
Después de todo, ella te habla.
Has hecho tanto 'Bhakti' durante toda tu vida.
Te mereces un mejor tratamiento de ella.
Ella debería curarte de esto".
Entonces dijo: "No estoy interesado".
Pero los discípulos seguían diciendo, así que él fue y le dijo a la Madre: "Madre, no yo, pero estos discípulos me están molestando.
Están diciendo por qué no te pido que me cures el cáncer de garganta, porque sienten que no soy yo",capaz de comer cualquier cosa ".
La Madre Kali dijo: "Estoy comiendo de tantas bocas todos los días.
Si no como de una, tu boca, ¿cuál es la pérdida?
Cállate".
Y vino y les dijo a sus discípulos: "Esto es lo que dijo la Madre Kali: 'Estoy comiendo con tantas bocas.
Si no como con una boca como la tuya, ¿cuál es la pérdida que tengo?'".
idea de un 'Brahmajnani'.
"No soy este cuerpo.
Cualquier cosa que le suceda al cuerpo es parte de él".
Ayer supimos que "Sharira" atraviesa las seis fases.
Nadie puede detenerlo.
Nadie puede decir: "Esto no debería pasarme a mí, no debería envejecer, no debería morir".
Nadie puede decir eso.
Entonces, ¿cuál es el problema?
no eres tú quien muere.
'Na hanyate hanyamāne śarīre', entonces ¿por qué debería molestarse?
Sabes que no mueres.
Estuviste allí antes, estás aquí ahora, también estarás allí en el próximo nacimiento.
Y Dios sabe cuántos nacimientos más estarás allí hasta que te des cuenta.
Por lo tanto, no se apegarán indebidamente a nada.
Su sufrimiento, que proviene de pensar que son los cuerpos, desaparecerá.
Entonces, si puedes llevar una vida así dentro de tu familia, de compañeros ignorantes y muestras que hay un cambio en ti y tu forma de ver la vida es totalmente diferente, si no hoy, hoy pueden pensar que eres un caso desaparecido, Inútil, pero algún día, en algún lugar les llegará la curiosidad de que 'Míranos a todos, esa persona sola parece ser feliz.
Todos estamos sufriendo todo el tiempo.
Esa persona no se ve afectada.
Algo está bien en lo que él está haciendo o en lo que ella está haciendo '.
Esta curiosidad les llegará en algún momento.
Puede que no esté también en este nacimiento.
Puede ser que esta impresión entre en su mente y, sea lo que sea, germine en otro nacimiento.
Y a partir de ahí pueden continuar y llevar una vida de pureza.
Así que en estos tiempos, estas vidas... mira la vida del universo.
¿Qué es tu vida?
Ni siquiera un guiño al universo.
Lo que es tanto nos molesta solo por el cuerpo.
Solo nosotros pensamos que somos el cuerpo, lo hemos alimentado, lo limpiamos, lo decoramos, lo cuidamos, lo mimamos, tanto hemos hecho que no podemos pensar en otra cosa que no sea el cuerpo.
Ahora, de repente, si te decimos eso, 'No, tú no eres el cuerpo.
Así que deja de preocuparte demasiado por eso.
Solo mantén el cuerpo'.
Narada Bhakti Sutra dice: "Shariravadharana".
Porque tienes un cuerpo, tienes que cuidarlo.
Tienes un coche para viajar.
Hay que cuidar el coche, repararlo, ponerle gasolina, revisar los frenos.
Eso es todo lo que es.
Más allá de eso, no prestar atención al cuerpo es la idea de "Vedanta".
Solo preste atención solo en la medida de su uso como vehículo.
Así que esto es lo que le sucede al "Brahmajnani".
Sus "Karmas", estén o no allí, no le importa.
Si vienen por la ley del universo, tiene que manifestarse frente a ti, se manifestará, lo atravesarás sin afectarte mentalmente.
Físicamente, pase lo que pase, pasa.
¿Nuestro problema viene de dónde?
Si me pasa algo físicamente, ¿qué pasará?
¿Tendré que sufrir alguna enfermedad, sufriré algún accidente, mi gente me dejará, perderé las relaciones? '
Todos estos están relacionados con tu cuerpo.
Eso no tiene nada que ver con tu verdadero yo.
Así que entienda bien esta verdad fundamental.
No eres solo este cuerpo.
El cuerpo es tuyo pero tú no eres el cuerpo.
El coche es tuyo; tu no eres el auto.
El cuerpo es tuyo.
Y el cuerpo sufrirá decadencia, sufrimiento, lo que sea.
Y los 'Karmas' del nacimiento anterior aparecerán algún día u otro.
No es posible que mueran.
Pero a un 'Jnani', lo que le dicen es que como si hubieras tostado la semilla en el fuego, esos 'Karmas' se vuelven ineficaces.
¿Qué es la ineficacia del "karma"?
Si germinan, si no germinan, no te importa.
Así que no puedes ir a "Brahman" con una lista larga de todos los errores que has hecho y decir: "Por favor, cancela todas estas cosas porque estoy a punto de convertirme en" Brahmajnani ".
Nada de eso sucederá porque esa lista no le importa a "Brahman".
A él no le importa, "a ti tampoco te importa", eso es lo que te dirá.
No importa.
"Mi familia es así".
"No me importa."
"Mis amigos son así".
"No me importa."
Él dirá: "No me importa.
No podemos ir y cambiar a todo el mundo.
Tú mismo te cambias.
Todo cambiará para ti.
Tu actitud cambiará".
Eso es lo que estoy diciendo.
Un "Brahmajnani" no es diferente.
Esta idea de barba larga, bigote, túnica naranja y, ya sabes, "Bhasma" y "Rudraksha"
, eso no es "Brahmajnani".
No entre en la concepción incorrecta de "Brahmajnani".
Desafortunadamente durante años y años, nos lo han dicho.
Todos los que son espirituales, ¿qué tipo de personas son?
Más larga la barba, más espiritual.
Sin barba, nada espiritual.
Mitad barba, mitad espiritual.
No es así.
Pon "Bhasma", "Vibhuti" y todas esas cosas y pon "Rudraksha malas" en
abundancia y usa grandes túnicas naranjas y deambula.
Eso no es espiritualidad.
¿Conoces la definición de una oración de espiritualidad?
La intrepidez es espiritualidad.
Si te queda algo de miedo; ya sea sobre su salud, ya sea sobre riqueza, ya sea sobre
relaciones, posesiones en el mundo, ya sea sobre el futuro, ya sea sobre su reputación,
nombre, ya sea sobre su vejez final y su muerte; si queda algo de miedo en ti,
significa claramente que no has alcanzado la espiritualidad.
Entonces, ¿qué pasa con los "Bhajans" y esto?
No, todos estos son procesos para llegar allí.
Se toma un taxi desde aquí para ir a la estación de tren.
Luego tomas un tren para ir a tu casa.
Entonces, el auto o taxi desde aquí a la estación de tren es el primer paso.
El tren desde la estación de tren hasta la plataforma de su casa es el segundo paso.
Desde el andén hasta su casa, otro taxi o un autobús es el tercer paso.
Luego llegas a tu casa.
Entonces, hasta que no tengamos miedo, sepa con certeza que no somos personas espirituales, estamos actuando como personas espirituales, eso es todo.
Intentamos ser espirituales.
Si hay algún miedo en ti, no es la espiritualidad.
Incluso el miedo, "¿Qué pasará con ese 'Karma' si vuelve?"
Déjalo volver.
Déjalo volver.
Nos ocuparemos de ello cuando llegue.
Así que la actitud de una persona se vuelve diferente.
Esa es la idea de ser un "Brahmajnani" o una persona espiritual.
Alguien hizo una pregunta más: "¿Cuál es la idea de un 'Brahmajnani'?"
Esta es la idea, son personas valientes.
¿Por qué son valientes?
Porque nada les importa.
Si algo te pertenece, tienes miedo de perderlo.
Si alguien es tuyo, entonces temes que esa persona te deje.
Si tienes algo, es cuando tienes miedo de no tenerlo mañana.
No tienes esas ideas.
No tienes esas ideas.
Eso es "Brahmajnana".
Entonces, ¿qué pasa con "¿Debo estudiar o no estudiar?"
Tú estudias como parte de tu deber, es parte de tu rol.
Dios te ha dado un rol que desempeñar, simplemente haz el rol y sé feliz.
¿Qué pasa con el esposo? y esposa?
¿Debería vivir con él?
¿Debería divorciarme de él?
No hay necesidad de hacer nada.
Simplemente sigue viviendo con esta nueva actitud de que nada importa; en última instancia, todo es 'Brahman', todo está bajo control, todo lo que parezca fuera de control también lo es en realidad solo bajo control.
Y vives con esa actitud, tu sufrimiento desaparecerá.
Hay una historia de Mohajeet.
Mohajeet era un príncipe.
Y mira esta corrección de la comprensión de todo el reino.
Así que fue a un 'Rishi' en el bosque y dijo: "Por favor, dame un poco de 'Upadesha'
sobre 'Brahmajnana'". "
¿Cuál es tu nombre?",
"Mi nombre es Mohajeet", dijo.
"¿'Mohajeet' significa?"
"'Mohajeet' significa quién ha conquistado todos los apegos y todas las ilusiones:
Dijo: "Su nombre sólo es" Mohajeet ".
¿Eres realmente 'Mohajeet'? ".
Él dijo:" No solo yo, todo mi reino es "Mohajeet".
Mis padres son 'Mohajeet', mi esposa es ' Mohajeet', el trabajador es 'Mohajeet',
todo el mundo está totalmente desapegado. "
Este 'Rishi' no podía creerlo; este santo
. Dijo:" Nunca había oído hablar de un lugar como este. .
Déjame ir y comprobar.
Si realmente las encuentro todas correctas, entonces les daré más mi 'Upadesha' ".
Entonces él dice: "Dame tu túnica real lo que llevas puesto", y la empapa en
sangre de animal y la lleva al reino y va a la puerta del palacio y grita:
"El príncipe Mohajeet ha sido asesinado.
El Príncipe Mohajeet ha sido asesinado ".
Entonces hay una sirvienta que está limpiando el camino.
Él va hacia ella, "Mohajeet ha sido asesinado.
Mohajeet ha sido asesinado".
Ella dijo: "Entonces, ¿qué quieres?"
Dijo: "Quiero ver al rey".
Ella dijo: "Mira, todos los que nacen van a morir.
Él ha muerto hoy.
Gran cosa.
Espera, déjame terminar de limpiar el camino.
Luego iré a informar al rey", dijo.
Él dijo: "¿Cómo es que a ella no le preocupa ... su príncipe ha muerto?"
Y ella sigue limpiando.
Y después de terminar de limpiar, dice: "Ahora ven, te llevaré con el rey".
Así que lleva al rey diciendo: "Tu hijo Mohajeet ha sido asesinado".
Él dice: "¿Qué es este mundo después de todo?
Es un refugio nocturno. El alma es peregrina, vienen, se quedan en un refugio por la noche y luego se van.
Quién puede detenerlos, quién puede hacer que se queden más tiempo". que esto?
Él había venido a nuestro refugio, vivió durante tanto tiempo y se fue
. Está bien.
Estamos bien con eso, lo solucionaremos ".
Entonces este santo ahora está conmocionado.
Él dice: "El Rey también tiene una actitud tan fría hacia la muerte del príncipe".
Luego se dirige a la esposa de este rey.
Ella dice: "¿Qué hay?
En un nido, hay pájaros. Los pájaros vuelan después de que crecen.
¿Qué puedes hacer al respecto?
¿Deberías llorar por eso?
Así que déjalo así".
Ahora el santo está aún más conmocionado.
La madre del príncipe tampoco se molesta por esto.
Luego va a la esposa pensando que al menos la esposa se molestar... y ella dice: "¿Qué hay? El
esposo y la esposa son como dos troncos de madera.
En el flujo del río vienen juntos y luego se separan.
Más allá de eso, ¿cuál es la naturaleza de la vida? "
Ella también dice.
Entonces este santo piensa que este reino definitivamente está libre de todos los apegos.
La muerte y el nacimiento de cualquiera, incluido el príncipe, no les afecta.
: "Nos ocuparemos de eso.
Está bien".
Ahora lo que hace.
Piensa que esto no va a funcionar.
Déjame probar a ese príncipe si también está lleno de desapasionamiento o no.
Así que regresa al bosque y le dice: "Todo ... Un enemigo ha atacado tu
reino y todos han sido asesinados, incluidos tu padre, tu madre y tu esposa".
Él dice: "El mundo entero es un sueño.
En un sueño, quien muere, quien no muere, quien vive, quien no vive.
Deja todo esto.
Enséñame 'Brahmopadesha' ".
Los santos dicen: "No necesitas ningún 'Brahmopadesha'.
Eres 'Brahman' como eres porque no tienes engaños, ni deseos, ni apegos.
Eres 'Brahman' como eres".
Esa es la idea de un "Brahmajnana".
No estarás apegado.
No prestes demasiada atención a este cuerpo y a las relaciones corporales.
Solo haz lo que tengas que hacer.
Y se feliz con eso.
Eso es todo lo que está en tus manos.
Más allá de eso, no hay nada en tus manos.
Más allá de todo aquello a lo que te apegues , serás miserable, otras personas
pueden serlo o no.
La primera persona que sufre eres tú.
Así que a esa idea solo lo haces tú.
No se preocupe por los demás.
Tú solo haces tu parte.
Si te das cuenta de que definitivamente los inspirará, al menos creará curiosidad en ellos
, también comenzarán a preocuparse por: '¿ Debería volverme como él o ella porque siempre son felices?'
Esa es la naturaleza del "Brahmajnani".
Y tus 'Karmas' no te van a molestar si vienen, no vienen, vienen hoy, vendrán después de 10 años, no te molestan.
Estos "karmas" están sucediendo en el cuerpo y la mente.
No eres ninguno de ellos.
Entonces, ¿por qué debería molestarse?
Así es como lo dejarás.
Así que más allá de eso ...
Esa es el "Brahmajnana", la idea de "Brahmajnana".
P: "Si el sonido está siempre presente, ¿ puede haber algo llamado silencio porque el silencio
no existe?"
No no, solo el silencio existe.
"AUM" es la modificación de ese silencio.
Lo llamamos "AUM" existe porque no lo somos ... somos incapaces de comprender el silencio.
Por eso necesitamos el sonido.
Si el maestro está en silencio en la clase, nadie entiende nada porque estamos acostumbrados a
este "Vaikari Vani", "Madhyama Vani", "Pashyanti Vani".
Más allá de eso está "Para".
"Para" es "Brahma".
"AUM" es "Vaikhari", "Madhyama", "Pashyanti", todos estos juntos.
Solo para darnos la idea de que "Parabrahman" es esto e incluso más allá de esto.
"Purusha Suktam" dice, "puruṣa evedaṁ sarvam", "atyatiṣṭhaddaśāṅgulam
" dice: Sepa que todo esto es "Purusha" y diez dedos más allá de eso, dice.
Solo para dar la idea de que todo está englobado en el "Purusha", el "Atman" .El "Atman" lo extienden diez dedos, dicen.
Es una forma simbólica de decir que el "Brahman" lo abarca todo y se extiende más allá.
Está más allá de las cosas visibles e invisibles.
Está más allá.
Entonces, "AUM" está más allá de los sonidos.
Esa es la verdadera naturaleza de "AUM".
Por eso dije, el silencio que es el sustrato del que vienen y desaparecen todos los sonidos, ese sustrato es el verdadero significado de "AUM".
Pero no podemos entender el silencio.
Por lo tanto, se nos hace pensar, " 'Jagrut avastha' viene y se va, 'Swapna avastha'
viene y se va, 'Sushupti avastha' viene y se va, 'Turiya' se queda".
Entonces esa es la idea de decir el "AUM".
Como si le hubieras dicho ... Yo siempre digo, si le has dicho a alguien: "Soy un hombre", eso
es una verdad a medias.
La otra verdad es "Soy un hombre, no un animal".
Asimismo, "Yo soy el silencio, no los sonidos".
Entonces, para eso, debería saber cuáles son los sonidos.
Así que, por el bien de eso, se han dicho sonidos, pero el verdadero significado más profundo de "AUMkara"es que abarca todo el estado de vigilia, sueño y sueño profundo y más allá.
Entonces, es como una bolsa en la que se ha guardado todo.
Así que todo está también en la bolsa y la bolsa también está en la bolsa.
Como esa es la naturaleza de "AUMkara" , debe pensarse de esa manera.
P: "Concluimos el 'Arathi' cantando 'Samasta Loka'.
Entonces, ¿qué hay de esos catorce "Lokas"?
¿Están ahí o no?
Si es así, ¿por qué oramos por todos los Lokas, también por los 'Lokas' inferiores? "
Mira, la cosa es que todos estos "Lokas" existen para quien cree en ellos.
Estás sentado en la clase, escuchando.
Ahora se supone que debes estar en el "Bhu Loka" en la clase , digamos.
Así que estás sentado en la clase de matemáticas "Loka".
Y el profesor de matemáticas sigue y sigue con algo de cálculo.
Pero en el medio, ¿qué pasa?
Apagas y ahora estás en tu casa, tu madre está preparando 'Dosas' calientes
y luego pone en el plato diciendo: "Come dos más, come dos más", y estás
comiendo.
"¿Por qué dos, da tres?"
Estás comiendo y comiendo y comiendo.
Hasta que una tiza aterrice en tu cabeza.
Estás de vuelta en Matemáticas "Loka".
De lo contrario, ¿en qué "Loka" estabas?
Inicio 'Loka'.
"Dosa Loka".
Eso es todo es el "Lokas".
La mente, después de que el cuerpo no está allí, a dónde va esta mente, sigue pensando en todo tipo de cosas.
Sea lo que sea lo que haya deseado en el mundo físico cuando estuviste allí, de hecho, después de soltar el cuerpo, los deseos todavía están allí en la mente, es por eso que las personas se vuelven 'Pretas', ya sabes, sus deseos no se cumplen, por lo que siguen atormentando a otras personas porque sus deseos no cumplidos los llevan a diferentes 'Lokas,' diferentes.
Algunas personas querían experimentar algo muy sabroso, por lo que su mente solo estará deambulando cerca de la cocina, el comedor y los hoteles, restaurantes.
Su mente está llena de eso.
Así que nacerán en consecuencia: nacer significa que en realidad no nacen, se transfieren,
su mente se transfiere.
Al igual que mientras estaba sentado físicamente en la clase de matemáticas, su mente se transfirió a su hogar.
Así después de la muerte, el cuerpo deja de existir, tu mente se transfiere a diferentes, diferentes lugares según tus gustos, disgustos que has desarrollado.
Entonces, eso solo es "Loka".
No es un lugar físico donde existe que después de diez kilómetros llega un "Loka",
y diez kilómetros de profundidad se perfora la tierra, vendrá el segundo "Loka".
Así no.
Es un estado mental.
Como cuando estás feliz, dices "Svarga"; "Estoy en Svarga".
Cuando estás triste, piensas que esto es solo "Naraka".
"Mi casa es Naraka", dirás cuando no estés feliz.
"Mi padre es sólo 'Yamaraja'", dirás.
Pero cuando estás feliz, todo está bien, no te crees nada más ...
estás muy feliz en ese estado.
Entonces, la mente es la que se transfiere de un ' Loka' a otro y debido a que
hay personas que aún no han entendido 'Brahma Jnana', sus mentes todavía están cambiando entre esto y aquello, por eso oramos por todos ellos, que están atrapados en sus mentes pensando que esto es bueno, que no es bueno, esto es lo que me gusta, eso no es así - por todas esas personas que están sufriendo con este 'Ajnana', rezamos 'Samasta Loka'.
Que todas esas personas, donde sea que sus mentes estén estancadas, que se den cuenta de que la verdad es Brahma Jnana" y así es como se vuelven felices, esa es la única forma de volverse verdaderamente felices.
Entonces, "Loka sukhino" significa "Sukha", ese verdadero "Sukha" es que cuando te das cuenta de que eres Divino y ni "Sukha" ni "Dukha", nada te afecta, eso es permanente.
Así que por eso oramos.
Entonces dirás: "En 'Bhuloka', la gente sufría con la conciencia del cuerpo, por lo
que sufren enfermedades y dolencias".
Está bien, reza por ellos para que se eleven por encima.
En otros 'Lokas', como dije, la mente se ha transferido o cambiado después de tu muerte,
hay personas que están pasando por otro tipo de experiencias.
Oremos por ellos también.
Los pitrus están ahí.
Están dando vueltas en 'Pitru Loka'.
Todavía están apegados a nosotros.
Están preocupados por nosotros.
Así que hacemos 'Pitru dana', 'Pitru yajna' y todo tipo de cosas que hacemos para satisfacerlos,
porque mentalmente son capaces de experimentarnos.
La verdad es que lo que es todo el mundo. ¿No es solo la mente?
Tus experiencias son solo tu mente.
Supongamos que alguien tiene una mente muy torcida.
Para él, hacer cosas torcidas es felicidad.
Alguien que tiene una mente muy pura.
Para ellos, hacer cosas torcidas es infelicidad.
Así que la mente de cada persona es la razón por la que experimentan el mundo.
Duryodhana fue y dijo: "No puedo encontrar una buena persona en esta ciudad".
Dharmaraja fue y dijo: "No puedo encontrar una persona mala en esta ciudad". La
misma ciudad.
Duryodhana dice: "Creo que la única persona soy yo ".
Y Dharmaraja dice:" La única persona mala soy yo ".
Su mentalidad.
Entonces, ¿qué es este mundo?
¿Crees que hay alegría en esa hamburguesa y ese café?
Es tu mente.
Alguien a quien no le guste el café, la gente del sur de la India a la que no le gusta la comida del norte de la India, será torturado si se le da comida del norte de la India.
Traiga un occidental y déle Idli Sambar Rasam, sufrirá.
Él dirá: "¿Hay pan?
¿Hay mantequilla? ¿
Tostadas?"
Entonces todo es experiencia de nuestra mente.
Cómo hemos entrenado nuestra mente.
El hombre occidental se ha entrenado para comer comida occidental y ahora no puede apreciar
la comida india.
El compañero indio se ha entrenado para comer comida india, no puede apreciar la comida occidental.
No significa que la comida occidental sea mala, la comida india sea buena.
Esa es de nuevo tu imaginación.
Por tanto, todo depende de la mente.
Toda la idea es purificar esta mente para que no tenga que ser transferida de una
cosa a otra.
Se disuelve por completo y solo se manifiesta "Brahman" .
Hasta ese punto tenemos que pensar.
De hecho, los próximos "Shlokas" del Kathopanishad tratan sobre eso: cómo traer la mente a ese estado.
Tercera pregunta.
"Swami, 'Brahman' creó el mundo, puso algunas reglas -" Dharma "," Adharma ",
y le dio algunos atributos -" Kosha "," Buddhi " , etc., para darse cuenta de la verdad.
¿Ha creado algún otro mundo de la misma manera?
En analogía, ¿como un desarrollador de juegos que crea una variedad de juegos con muchas reglas y opciones? "
Mira, en el juego, estás jugando un juego en la computadora.
Hay personajes, hay situaciones.
Y hay decisiones.
¿Son todos reales?
¿Son esos personajes reales?
¿Son reales las decisiones?
¿Es real esa ciudad en la que se desarrolla ese juego?
Nada es real.
Está en la computadora.
En realidad, es una imaginación.
Así, el mundo entero es solo una imaginación.
Si hay más imaginación.
Sí, cada uno de los personajes tiene su propia imaginación.
Por tanto, tienen sus propios mundos.
En realidad, somos un conglomerado de mundos infinitos donde cada persona crea su
propio mundo a su alrededor.
Y él o ella crea sus propias reglas al respecto.
Como una persona que tiene una casa, el padre tiene una regla: "Nadie verá la televisión después de las 9 en punto.
Todo el mundo se despertará a las 5 en punto".
Así que un mundo propio.
Sathya Sai Grama es un mundo propio dentro de un mundo con sus propias reglas.
Bangalore es un mundo propio con sus propias reglas.
En Bangalore, la casa de alguien, en un apartamento, es su propio mundo.
Y cada uno de los apartamentos en un gran complejo de apartamentos tiene sus propias reglas basadas en el esposo, la esposa o el padre, la madre, quienquiera que haya creado.
Entonces este mundo es así.
Uno en el otro.
Uno en el otro.
Entonces, ¿has creado más mundos?
No había necesidad de crear.
De hecho, la verdad es que ni siquiera este mundo se crea.
Este es el mundo increado que crees que fue creado.
Nunca se creó nada.
Todo esto es un sueño.
En un sueño, ¿qué se crea?
Duermes y sueñas.
Vas a una hermosa ciudad dorada, las paredes son de oro, las puertas están hechas de gemas y ... ¿Qué
se crea?
No se crea nada.
Es solo una imaginación.
Como si estuvieras jugando a un juego.
Siempre que juegues y te entretengas , está bien.
Pero en el momento en que empiezas a decir: "No, mi personaje está perdiendo.
Mi personaje está siendo asesinado.
Mi personaje ...", entonces sufres.
Entonces, no se ha creado nada, esa es la verdad, eso se convertirá en demasiado
de "Vedanta" para ti ahora mismo.
Así que nos acomodaremos con el sol que sale por el este y se pone por el oeste.
Entonces, sí, hay un mundo físico creado así.
Y luego hay algunos otros mundos basados en tu mente que siguen cambiando a otros
mundos.
El "Atala", "Vitala", "Sutala", "Talatala", lo que sea y por encima de "Bhur",
"Bhuvah", "Svaha", "Maha", "Jana", "Tapah", "Satyam".
Y luego, más allá de eso, está el "Brahmaloka".
Y más allá de eso está "Parabrahman".
Piense así y déjelo así porque más allá de eso, si les digo ahora, estoy seguro de que la mitad
de ustedes no lo entenderán, ; En segundo lugar, si lo malinterpreta, será un
problema mayor.
No existe nada.
Así que mañana por la mañana, "No voy a venir solo a la clase. La clase no existe, tú no existes, yo no existo".
Entonces lo entenderás mal, porque tienes que madurar para entender lo que estoy diciendo.
Pero Shankaracharya dice esto "viśvaṁ darpaṇadṛśyamānanagarītulyaṁ".
"Vishvam".
Vishva es solo un reflejo en un espejo.
Dentro del espejo las cosas se ven de tres metros de profundidad, seis metros de profundidad, verdes, azules, rojas.
Realmente no están ahí.
La única diferencia entre este espejo y el espejo físico es que este espejo produce imágenes por sí mismo.
Otros espejos tienen que reflejar algo.
Aquí produce sus propias imágenes.
Por tanto, esto no es cierto.
Sin embargo, si debes creer, entonces, sí, este es el mundo físico creado en el que
estamos viviendo ahora mismo y cuando dormimos mentalmente , también vamos a otros mundos.
Y cuando morimos, el cuerpo cae, la mente cambia de un mundo a otro de acuerdo con sus gustos y disgustos, y de acuerdo con "yathākarma yathāśrutam", se dice: como se hace
y como se entiende acerca de la vida.
P: "Si seguimos buscando la Divinidad en el exterior, ¿cómo podríamos darnos cuenta
de la Divinidad interior?"
La verdad es que la Divinidad no está fuera ni dentro.
Eres la Divinidad.
¿Y qué es lo que buscas?
¿Qué buscas afuera?
¿Puedes buscar afuera?
¿Puedes buscarte a ti mismo fuera de ti?
¿Puedes buscarte a ti mismo dentro de ti?
Ambos no son ciertos.
Usted está.
En el momento en que sabes que lo eres, ya te encuentras a ti mismo.
Donde estas buscando?
A un nivel muy físico simple.
No puedes buscarte a ti mismo fuera de ti mismo.
No pueden buscarse a sí mismos dentro de ustedes mismos.
¿Dónde te buscas?
No tienen que buscarse a sí mismos porque si están vivos, saben que lo están.
Del mismo modo, no estás buscando a Dios fuera de ti o dentro de ti, eres Dios, eres "Brahman"
en todo momento.
Por lo tanto, no hay mirada.
Todo este asunto de mirar es un error.
También vendrá ahora en el próximo "Shloka ".
Todo este asunto de la búsqueda es un error.
Pero nuevamente, como dije, está llegando a un 'Vedanta' mucho más profundo.
Entonces, qué entiendes así: "Bien, esta cubierta que yace sobre esta verdad por
mi conciencia corporal, mis deseos, mi mente perturbada.
Ésta es la razón por la que no puedo comprender la verdad tal como es.
Cuando entiendo la verdad, sé que no hay nada para mirar afuera, no hay nada
para mirar adentro, tú eres eso, entonces, ¿qué estás buscando? "
Acude a tu maestro.
El maestro te pregunta: "¿Qué te preocupa tanto en la mañana?"
"Me perdí.
Hoy me busco a mí mismo".
"Oh, mira en la cocina.
Puede que estés allí.
No, no.
Mira en el aula, tal vez estés allí".
¿Qué tan cierto es, me dices?
Así si vas a Dios y dices: "Estoy buscando a Dios", "Tú eres Dios.
¿Qué estás buscando?"
Ese es el pensamiento más elevado del "Vedanta".
Un Gurú equivocado te enseñará, "Oh, ¿te perdiste a ti mismo?
Puede ser ... Dame cien rupias.
Te diré, haré un 'Puja', entonces te encontrarás a ti mismo.
Haz esto ... te daré tú 'Upadesha', entonces te encontrarás a ti mismo ".
Tú eres tú.
¿Qué has perdido?
Pero un tonto te dirá: "Estoy tan triste de que te hayas perdido.
Déjanos encontrarte.
Ven conmigo, te encontraremos".
No estás buscando ... Eres Dios, pero no sabes que eres Dios, por eso
estás buscando.
Crees que existes en otro lugar.
No existes en otro lugar.
Ni existes por fuera ni por dentro.
Existes como Dios.
Por eso dije: "La conciencia no te pasa, no pasa por ti,
no pasa por ti, pasa como tú".
Cuando digas "Me pasa a mí ", buscarás afuera.
Cuando pienses, 'Sucede por mí', buscarás dentro.
Y cuando piensas que eres conciencia, no hay búsqueda, el interior es Dios, el exterior
es Dios, el umbral de la puerta es Dios, todo es Dios.
Entonces no hay búsqueda después de eso.
Si crees que tienes que sentarte y pensar en estas cosas, no sucederá solo por decirlo
una vez.
P: "Después de 'AUMkara', tenemos que guardar silencio.
Sin embargo, dado que la mente está tan acostumbrada a pensar y observar, es difícil.
Cuando observamos el silencio, somos conscientes de nuestra respiración y otras sensaciones de nuestro cuerpo.
¿No podemos darnos cuenta de nada en esta etapa? "
Mira, ¿qué significa la conciencia de la respiración?
¿Qué significa eso?
Has proporcionado una palabra llamada respiración.
Ha proporcionado una forma llamada respiración.
Eso no es meditación.
La mente tiene que convertirse en "amanībhāve dvaitaṁ naivopalabhyate", dice.
Cuando la mente se convierte en no mente, es cuando las dualidades no existen.
Así que el mero hecho de que estés observando tu respiración significa que tu mente está ocupada.
Es solo que no se trata de pensar en su pasado y futuro, en su esposa e hijos, en
su trabajo, en su salario y en los problemas de la vida.
Pero sigue pensando.
En el momento en que la mente deja de pensar por completo, se vuelve cero, eso es "Samadhi", eso es meditación.
EPISODIO 21.mp3  | Uttishtata, jagrata, prapya varan nibodhata ", exclaman los Upanishads," Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta ".A medida que se anunc... www.youtube.com |
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