KATHOPANISHAD
POR SADGURU
SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 23
Porque es Importante Dominar La Mente Para Realizar el YO
Cada uno de los versos en Kathopanishad, ni siquiera un verso, una palabra, ni siquiera una frase, solo una palabra, también es un 'Mantra'.
'Mantra' es eso, meditar sobre lo que a uno se le cruza o se da cuenta de la verdad.
Un 'Mantra' tiene el sonido y también el significado, eso es lo que decían ayer en el cuestionario, ambos tienen que estar ahí.
El sonido del 'Mantra' es una cosa y luego hay un significado del 'Mantra' que
debe entenderse correctamente.
Dicen, "mananāt trāyate iti mantraḥ" - esa meditación sobre la cual uno cruza, uno comprende y se da cuenta de su verdadero significado, es un 'Mantra'.
Algo tan simple como 'nāśānto', eso es un 'Mantra' en sí mismo: el que no está en paz, para él, este 'Brahmajnana' no puede ser revelado.
Y luego puedes seguir pensando qué quiero decir con "no en paz".
Puede haber razones de 'Adhibhautika,' debido al entorno en el que vivo, con mucho ruido, contaminación, las personas que me rodean, la familia, amigos muy mundanos, mis asociaciones son muy materialistas, el trabajo, la profesión, puede ser cualquier cosa. Esa es la razón por la que no estás en paz.
Eso es 'Adhibhautika'.
Entonces, 'Adhidaivika' también está allí.
Al menos nosotros, en nuestra cultura, creemos que hay Dioses responsables de todo nuestro bien y de nuestro mal, en el sentido de que hay Dioses a cargo de todo: Agni, Vayu, Varuna, el mismo Yama Dharmaraja, así son todos departamentos que se están ejecutando este Universo.
Departamento de bomberos, departamento de agua, departamento de electricidad y departamento de eliminación también: eliminación de desechos .
Asimismo, todos estos dioses están ahí y necesitamos su ayuda para sobrevivir en este mundo.
Al igual que necesitamos la ayuda del departamento de bomberos, necesitamos la ayuda del departamento de electricidad, la ayuda del departamento de policía, la ayuda del departamento médico para llevar una vida feliz.
Suponga que si hay un incendio en su casa, llama al departamento de bomberos y les dice, 'por favor, ayúdenme' o si un ladrón ingresó a su casa, llame al departamento de policía.
La electricidad falla, llama al departamento de electricidad; departamento de agua.
Así que estos diversos Dioses son como los jefes de departamento y siempre que tenemos algún problema, los invocamos a través de oraciones, adoraciones, 'Yajnas', varios rituales.
E incluso cuando no hay ningún problema, deberíamos seguir pagando nuestra factura de agua, factura de electricidad , ¿no es necesario?
Entonces cortarán la conexión.
Estos departamentos, nuestros Dioses, son muy, muy correctos.
Llevan un registro de todo, ya sea que les ofrezcamos nuestra gratitud, que estemos ofreciendo oraciones, que usemos todo lo que los dioses nos hayan dado correctamente, sin desperdiciarlo, sin malgastarlo.
.En consecuencia, siguen bendiciéndonos.
Por lo tanto, estos 'Yajna-Yagas', 'Poojas', todo tipo de 'Homa', 'Havanas', estas cosas se hacen.
Entonces, eso es para 'Adhidaivika'.
Hay uno llamado 'Adhyatmika', dentro de ti debería haber paz.
Esa paz es la paz más importante, más importantes que todos los demás, la paz está dentro de ti.
Es posible que tenga una cama cómoda, una habitación con aire acondicionado, ningún ruido, la electricidad funciona, el aire está bien, todo está bien, pero no puede dormir porque su mente no está en paz.
O tiene algún deseo o alguna frustración, o algún otro problema; la memoria, la culpa, todo tipo de cosas están perturbando tu paz.
Entonces, a pesar de que se ha ocupado de todas las demás cosas, no puede disfrutar de su vida, no puede disfrutar de su existencia.
'Adhyatmika' es cuando entras y ves de dónde viene el problema.
Por eso esta serie 'Domina la mente'.
Ese fue el primer nivel básico en el 'Adhyatmika yoga': para volver atrás y comprobar, ¿qué tipo de mente tengo: mente de 'Rajo', mente de 'Sattva', mente de 'Tamas'?
¿Cuál es la composición de mi mente y sus pensamientos?
¿Qué tipo de recuerdos no deseados me sigo guardando?
¿Debería descartarlos?
¿Debería quedarme con ellos?
¿Es útil para mi meta espiritual?
¿Es dañino?
Este tipo de preguntas, debes estar haciendo ahora mientras practicas algo de 'Dhyana',
algo de meditación, algo de 'Viveka', 'Vairagya'.
Debes estar practicando todo eso.
Entonces, con eso logramos la paz interior.
Entonces, "nāśānto", solo una palabra; ni siquiera es un verso, ni siquiera una frase, eso en sí mismo es lo suficientemente bueno.
Si te sientas y meditas, 'mananāt'.
Si te sientas y meditas en esta idea, "¿Por qué Yama dice que para aquellos que no están en paz, este 'Brahmjanana' no es posible?"
¿Y luego sigues comprobando la paz en qué?
Paz afuera en su entorno o paz dentro de la propia mente, ¿dónde está esa paz?
Una vez, un hombre se acercó a un Gurú y le dijo: "No hay paz en mi hogar".
Entonces el Guruji preguntó: "¿Qué pasó?"
Él dice: "Tengo muchos hijos y luego tengo esposa y luego tengo todo el ruido en la casa, no puedo hacer ni un segundo de meditación en mi casa, todo el tiempo hay ruido y no estoy en paz.
Mi vida es miserable ".
Entonces, Guruji dijo: "¿Tienes vacas"?
Él dijo: "Sí, tenemos vacas".
"¿Dónde están?" en el "Goshala".
"Haz una cosa, trae todas las vacas y átalas dentro de tu casa".
"¿Qué, en mi casa?"
Dijo: "Sí, dentro de la casa, no las dejes afuera.
Tú también te quedas en la casa, deja que las vacas también estén dentro de la casa, encontrarás la paz ", dijo.
No entendía lo que estaba diciendo Guruji, pero pensó: "Déjame seguir, tal vez las vacas son animales sagrados, si entran a la casa, puede que llegue algo de paz".
Entonces las ató a todas adentro.
Ahora las vacas están comiendo dentro de la casa y pasando estiércol y orina de vaca dentro de la casa y toda la casa está en un gran lío haciendo todo el ruido, ensuciándolo todo.
Entonces, después de una semana tolerando de alguna manera pensando que vendrá la paz, vendrá la paz, vendrá la paz , no vino la paz.
Entonces, este hombre corrió hacia el Guruji y le dijo: "¿Qué has hecho, Guruji?
Te he pedido la paz, pero la has empeorado.
Muchas dificultades.
Estas vacas están haciendo ruido y ensuciando el lugar, mi esposa me grita, no sé qué hacer '.
Él dijo: "Oh, es así.
Pensé que esto te ayudaría, lo siento mucho.
Haz una cosa, toma todas las vacas y átalas de nuevo en el Goshala ".
"Gracias", dijo y regresó, tomó todas las vacas y las ató en Goshala.
Luego regresó.
Dijo: "Ahora mi casa está en paz".
Entonces, ¿qué es la paz?
La paz es una cualidad interior; no es una cualidad externa.
La verdadera paz está dentro.
Por supuesto, desde el exterior, la armonía, la felicidad y la seguridad, todo esto es importante, pero más importante que todo lo demás es la paz que experimentas en tu interior.
¿Y cuándo puedes estar en paz?
Cuando te has elevado más allá de 'Adhibhautika', 'Adhidaivika' y entraste en 'Adhyatmika'
y luego estás trabajando en tu propia mente y purificando tu mente, eliminando recuerdos y pensamientos no deseados , manteniendo solo lo que es muy, muy esencial para el bien de alcanzar la Divinidad.
Todo lo demás se ha descartado, luego llega la paz.
Has traído todas las vacas y las has atado dentro de la mente.
Están haciendo todo el ruido.
Ahora quitas todas las vacas, te sientes más tranquilo que antes.
Todas estas son ideas mentales.
Las ideas mentales son todas "mānasāni na te".
Ashtavakra dice, todo esto - "dharmādharmau sukhaṁ duḥkhaṁ mānasāni na te vibho".
No es tu naturaleza; es la naturaleza de tu mente.
Estás por encima de todas estas cosas.
Entonces, su paz llega cuando te has deshecho de cosas innecesarias y no deseadas en tu vida.
Todo lo que queda atrás es su verdadera forma, la verdadera naturaleza real que es la paz.
Eres paz como eres.
Quiero paz
Quita el yo, quita el deseo, lo que queda es la paz.
Quiero decir ego, yo y mío.
Entonces quiere-deseos.
Y luego lo que queda es la paz.
A esto se le llama 'Hrudaya-granthi'.
A esto se le llama la confusión en la vida.
Nudo de ignorancia, lo llaman.
Cuando hablamos de Upanishad, uno de los significados de Upanishad es 'Avasadhana': aflojar los nudos.
¿Qué nudos?
Este 'Hrudaya-granthi', estos nudos de ignorancia que están en nosotros.
Pensamos algo, lo malinterpretamos y luego sufrimos.
Y este nudo se llama 'Avidya', 'Kama' y 'Karma'.
'Avidya' es ignorancia.
'Kama' es el deseo que nace de esa ignorancia.
Y 'Karma' es la acción no deseada emprendida para satisfacer un deseo no deseado que nace de una ignorancia no deseada.
Pero estamos atados en este nudo, todo el tiempo.
Creemos que somos el cuerpo, yo y el mío.
Entonces, 'Necesito esto, mi gente necesita esto ...' y luego comenzamos con que vienen los deseos-
'Tengo que cuidarlos, tengo que hacer esto, tengo que hacer aquello ...'
Y después de eso vienes a seguir haciendo, haciendo, haciendo, luego haciendo conducirá a 'Karmaphala'
Porque has pensado 'estoy haciendo', entonces solo tienes que sufrir las consecuencias porque lo has hecho.
Si comes, solo tendrás que eructar.
El vecino no va a eructar por tu comida.
Así tienes que pasar por lo que sea que hayas emprendido en la vida.
Estos son los 3 problemas principales que nacen de la ignorancia:
nuestra vida se trata de divertirnos.
nuestra vida se trata de ganar dinero .
nuestra vida se trata de tener una familia '.
Esta es la ignorancia que depende de esta idea de que somos solo este cuerpo y el cuerpo
necesita ser mimado, cuidado, feliz, apaciguado, los sentidos deben ser apaciguados.
Esta ignorancia es lo que conduce a todos los deseos en nuestras vidas y estos deseos son los
que conducen a las acciones.
Algunas son buenas acciones, otras son malas acciones y, en consecuencia, buenos resultados y malos resultados, y esto sigue y sigue y sigue.
Uno lleva al otro, el otro lleva a otros diez, hay un gráfico exponencial, sigue y sigue.
Por lo tanto, es muy importante que controlemos nuestras mentes y nos demos cuenta de cuál es nuestro verdadero propósito.
"Yamevaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ" - el que solo quiere 'Brahman' , solo obtiene 'Brahman'.
Ni siquiera es el primero en la lista de cosas, es lo único en la lista, luego lo logras.
Esto es lo único en mi lista: quiero darme cuenta de 'Brahman', quiero darme cuenta de
mi verdadero yo.
No hay nada más en la lista, ese es el principio y el final de la lista.
Pero la mayoría de la gente, debido a 'Avidya' que están ocupados en 'Adhibhautika',
'Adhidaivika' y luego vienen a 'Adhyatmika', todos están confundidos.
En el nivel 'Adhibhautika', ¿qué están haciendo?
Hay todo esto: ¿Cómo comportarse en la sociedad?
'Manu dharma shastra' está ahí, 'Smriti' está ahí.
Te dirá 'Satyam vada'; 'Dharmam chara'; 'Swadhyaya pravachanebhyah',
'Acharya devobhava', 'Atithi devobhava', 'Matruvedo bhava', 'Pitrudevo bhava',
'Yãnyanavadyãni tãni karmãni' - todos estos tipos de códigos y conductas morales se encuentran en 'Adhibhautika', en la sociedad que vives, y nos ocupamos con eso.
Haz esto, no hagas aquello, esto es verdad y eso es mentira, no robes, no mientas.
Ese fue el primer paso, 'nāvirato duścaritā'.
Ese es el primer paso, 'Adhibhautika'.
No debemos comportarnos mal en la sociedad.
Como se supone que deben comportarse.
No comportarnos de manera poco ética, inmoral, ilegal, cosas que no deberíamos hacer.
Esa es solo una parte: 'Adhibhautika shanti' que te dará.
¿Entonces?
Luego dice 'nāśānto nāsamāhitaḥ'.
¿Qué es 'āśānto āsamāhitaḥ'?
'Ashanta' es la cualidad de la mente 'Daivikam'.
'Daivika' lo llamamos porque solo a través de la mente reconocemos a los Dioses y la mente es como uno de los Dioses.
Como Yama y otras cosas, se nos ha dado un Dios llamado mente, también dentro de nosotros, que nos ayuda a hacer las cosas como las hacemos en el mundo.
Sin la mente, no podemos identificar las cosas, no podemos experimentar las cosas, no podemos comprender las cosas.
Entonces, la mente también es una especie de Dios, es lo que se dice.
"Candramā manaso jātaḥ". 'Chandrama' es el gobernante de la mente, dicen.
Entonces, esta mente tiene que estar en paz, eso es 'Adhidaivika'.
¿Qué es la tranquilidad?
Cuando no tienes deseos, sólo la mente está en paz.
Piensas por ti mismo, desde que naces , hasta la fecha, la mente solo está ocupada entre
'Sankalpa-vikalpa'.
'Sankalpa' son los deseos que se te ocurren.
'Vikalpa' son los pensamientos, los recuerdos.
Ni un segundo la mente está quieta desde que nacemos.
la mente sigue pensando: '¿Qué es eso?
¿Por qué es esto así?
¿Puedo tenerlo?
¿Por qué no puedo tenerlo?
Sigue y sigue y sigue.
Luego, después de hacer algunas cosas, 'Yo hice esto, no pude hacer eso, ellos me hicieron esto, yo no les hice eso ...', continúa.
Y luego futuro - 'Quiero hacer esto; Quiero ser eso '.
Entonces, la mente siempre está oscilando entre el pasado y el futuro.
También en el presente está inquieta.
Entonces, 'nāśānto', ese tipo de mente es incapaz de experimentar ninguna divinidad,
es lo que dice el 'Mantra'.
Cuando la mente está libre de todos los deseos y piensa en el pasado o se preocupa por
el futuro y 'nāsamāhitaḥ' significa que si no está concentrada, enfocada en una
cosa pero está dispersa en todo, entonces no podemos.
Incluso para pasar un hilo por el ojo de la aguja, en ese momento si estás pensando en
tu pasado o estás pensando en el futuro, ¿puedes pasar un hilo por el ojo de la aguja ?
No puedes.
Ese enfoque, esa concentración para pasar un hilo a través del ojo de una aguja es 'Samaahita mana' - es una mente que está enfocada, concentrada, completamente presente en cualquier actividad que haya emprendido.
Entonces, esa es la otra parte de la mente.
Si la mente está preocupada, pensando en cualquier otra cosa en ese momento, naturalmente ni siquiera puedes pasar un hilo por el ojo de la aguja; olvídate de alcanzar 'Brahman'.
Entonces, es por eso que todo este 'Dharana'- , toma un' Mantra ', pasa ese hilo por
el ojo de la aguja, ese tipo de enfoque que desarrollas.
'Aham Brahma, Sarvam Brahma', lo estás practicando con el Maestro de la Mente.
Enseñar a la mente cómo concentrarse en una cosa y no saltar sobre demasiadas cosas, esa es la idea de la mente.
Porque se vuelve una mente muy poderosa.
Al igual que los rayos del sol se dispersan, no hacen nada, pero cuando lo pasas a través de
una lente, todos los rayos se enfocan en un punto y genera tanto calor que puede quemar papel.
Concentrar todos los rayos dispersos puede generar energía.
¿Qué es el magnetismo?
En el hierro, todos sus átomos están desorientados en todas direcciones.
Los pones todos juntos en una dirección colocando un imán frente a la plancha, ahora
todos están enfocados en una dirección.
No están en direcciones diferentes.
Los giros, todos van en una dirección.
De eso se trata el magnetismo.
Del mismo modo, cuando nuestra mente se siente atraída por este pensamiento superior de Dios y se enfoca solo en Dios, todo lo demás se desenfocará.
Como la cámara, cuando me enfoca, el fondo se desenfoca.
Si se enfoca en el fondo, entonces me desenfocaré.
Así que se requiere una mente enfocada, una mente firme , una mente clara.
Pero eso no es suficiente.
'Adhidaivika', has terminado.
'Adhyatmika'- entonces tengo que darme cuenta de mí mismo; eso se convierte en el próximo problema.
Y que paso.
'nāśāntamānaso'.
Dentro de ti todavía no estás en paz.
¿Por qué?
Porque no me he dado cuenta de la divinidad.
Esto no te hará darte cuenta de 'Brahman'.
Alguien le preguntó a Ramana Maharshi: "¿Cuál es el obstáculo para realizar 'Brahman'?"
Dijo: "El pensamiento de que hay un obstáculo es el obstáculo para realizar 'Brahman'".
Incluso el pensamiento de que tengo que comprender a 'Brahman' es un obstáculo para comprender a 'Brahman'.
O el pensamiento: "No puedo darme cuenta de 'Brahman'" también es un obstáculo para comprender a 'Brahman'.
Entonces, es algo muy extraño.
Este 'Brahman' es algo muy extraño.
Si dices que quiero tener 'Brahman', no puedes tenerlo.
Si dices, no quiero tener 'Brahman', de todos modos no puedes tenerlo.
De cualquier manera, no puedes tenerlo.
En el querer, 'Brahman' se pierde.
Entonces, eso tampoco debería haberlo hecho, está diciendo.
Tu mente debe estar así de concentrada, pura, calmada, tus 'Indriyas' y los sentidos deben
estar bajo perfecto control; nada que sea inmoral, nada que sea ilegal, nada que no sea un comportamiento correcto que debas realizar.
Hasta que logres todas estas cosas: imagina, en el cuerpo alcanzas la pureza, los sentidos, en
la mente alcanzas la pureza, la ausencia de deseos y la inconstancia tiene que desaparecer.
Después de eso, incluso este deseo de que yo me dé cuenta de 'Brahman', debes desecharlo.
Solo sé.
Simplemente permítase prepararse y cuando esté listo, vendrá 'Brahman'.
No tienes que presionar a 'Brahman' para eso.
Así, cuando lo alcanzas, solo tú logras este 'Brahman'.
Entonces, dos de los shlokas más importantes, los mantras 'yamevaiṣa vṛṇute', el que lo quiera solo lo obtendrá.
¿Y cómo lo quiere?
Esto es lo único que quiere sin ningún otro deseo.
Así es como uno debería quererlo.
¿Cómo debemos practicar para recibirlo?
Así es como debes recibirlo: Limpia tu cuerpo y tus sentidos.
Limpia tu mente, estabilízala, enfócala y ni siquiera tengas este deseo de que debo
alcanzar 'Brahman'; solo sé.
Y si puede lograrlo, entonces es cuando se da cuenta de ello.
'vivṛṇute' - se revela por sí solo.
Esa es la idea de 'Brahmavidya', pensamiento muy sutil.
Pero, ¿por qué este 'Dominar la mente' precedió a este Kathopanishad para que ahora, al menos a la mitad, te des cuenta de lo importante que es dominar la mente porque sin eso no es posible dar ni un paso en la espiritualidad.
Por eso 'mana eva manuṣyāṇāṁ kāraṇaṁ bandhamokṣayoḥ'- la mente es
la razón de la liberación o la esclavitud de uno.
Doy este ejemplo: si gira la llave de este lado, se abrirá la puerta.
Si gira la misma llave hacia el otro lado, bloqueará la puerta.
Esa es la idea de esta mente.
Es tan poderoso, en el sentido de que si lo usa correctamente, si lo gira hacia Dios,
abrirá la puerta, 'Brahman' lo revelará.
Si lo gira hacia el mundo, cerrará la puerta con llave y "Brahman", aunque
muy dentro de usted, nunca estará disponible para usted.
Tan, tan cerca, pero tan lejos, 'Brahman' está.
Debido a que no hemos utilizado la metodología correcta, no hemos hecho las cosas correctas para lograrla.
.Entonces, desde ese punto de vista, el control mental, el control de los sentidos, la pureza, la calma, la firmeza y la ausencia de deseos es tan, tan, tan importante en este camino de Dios.
El que logra esto, esa persona sola se llama 'Dheera'.
Lo primero que Yama llama a Nachiketa, es 'satyadhṛti' - 'Eres muy resuelto, no me escuchas
en absoluto, solo quieres esto, y lo tienes absolutamente claro'.
Él lo llama 'satyadhṛti', estás absolutamente decidido a aprender sobre 'Brahman',
no te distraes en absoluto.
Y lo segundo es 'Dheera', el que ha desarrollado este tipo de mente.
Entonces, 'yamevaiṣa vṛṇute', 'satyadhṛti''nāvirato', significa el que no ha dejado de comprometerse con los sentidos y la mente, el que no ha calmado su mente, no ha enfocado su mente, esa persona no puede entenderlo.
Entonces Nachiketa es quien ha hecho todas estas cosas.
Ha calmado sus sentidos y su mente, ha renunciado a todos los deseos del mundo, su
mente está absolutamente firme y concentrada porque recuerda, 'Nachiketagni', cuando Yama lo dice lo repite palabra por palabra sin cometer un error.
Yama se pone muy feliz.
Una bendición más, este 'Agni' se llamará 'Nachiketagni' por tu nombre.
Mente tan enfocada, firme, concentrada y el único pensamiento es, "Háblame de 'Brahman'"
y así es como él está empezando a conocer, pero hasta ahora ha estado pidiendo saber sobre
'Brahman'.
También hemos aprendido hasta ahora que la mente es una herramienta muy importante para realizar este 'Brahman'.
Si no tienes una mente estable, concentrada y pura, una mente sin deseos, hagamos lo que
hagamos, no lo lograremos.
Ahora, cualquiera que sea el capítulo que viene a continuación, es una analogía muy hermosa de cómo la mente y los sentidos y "Buddhi" y "Atman", todos están relacionados, todos están en el cuerpo.
Se acerca un capítulo muy bonito.
Pero recuerde este 'Hrudaya-granthi' - 'Avidya', 'Kama', 'Karma'; 'Adhibhautika',
'Adhidaivika', 'Adhyatmika', debes recordar estos tres paces, cómo alcanzas estas paz
Por qué es importante ir hacia Dios.
El más importante es 'Adhidaivika', Adhibhautika ',' Adhyatmika shanti '.
Es por eso que tres veces decimos 'Shanti'.
Que haya 'Shanti' en el cuerpo, 'Bhautika'.
Que haya 'Shanti' en la mente, 'Daivika'.
Y que haya 'Shanti' en mi 'Antaratman'.
Incluso ese deseo de realizar 'Brahman', que no esté allí: 'Adhyatmika'.
Estos dan una comprensión más profunda de 3 'Shantis'.
En mi cuerpo hecho de 'Panchabhutas', 'Adhibhautika', que haya paz.
Mis sentidos no deben correr detrás de objetos no deseados y perturbar mi pureza.
En 'Adhidaivika', mi mente, que haya paz; deja que esta mente piense en pensamientos
puros y nobles y nada más.
Y 'Adhyatmika', incluso en la idea de realizar 'Brahman', no me dejes tener el deseo y me moleste; déjalo ser, para que 'Brahman' se revele cuando esté perfectamente listo, en las tres paz.
Alguien hizo una pregunta: "¿Cómo podemos alcanzar el mismo 'Shraddha' que tiene Nachiketa?"
Nachiketa tenía este 'Shraddha'.
Parece que es una excepción.
Soy simplemente ordinario, ¿cómo lo logro?
Una vez que sepas la importancia de lo que es, de lo que es 'Brahmavidya', solo tú
desarrollarás 'Shraddha' en él.
Caen 100 rupias frente a una vaca, se la comerá.
Las mismas 100 rupias caen frente a un trabajador, él las guardará con mucho cuidado en su bolsillo.
¿Por qué?
Debido a que el trabajador conoce el valor de 100 rupias, la vaca no lo sabe.
Si conoce su valor, desarrollará interés en él.
Si no conoce el valor de la misma, no conocerá el interés.
Algunos niños encontraron que su padre había dejado los papeles de la oficina en casa.
Estos niños hicieron un bote con él y estaban jugando bajo la lluvia.
El Padre está buscando en la oficina, "¿Dónde están mis documentos importantes, documentos importantes de negocios?"
No pude encontrarlo.
Cuando regresó, estos niños habían hecho botes y los habían hecho flotar en la lluvia exterior.
¿Por qué?
Porque los niños no conocen el valor de ese trato comercial.
El padre lo sabe.
Eso es lo que estamos haciendo con nuestras vidas.
Vidas tan preciosas, "jantūnāṁ narajanma durlabhamataḥ", dice el que
no alcanza 'Brahmavidya' o no se esfuerza por 'Brahmavidya', 'Atma
hano', es como suicidarse.
Nuestros Upanishads dicen que es como suicidarse.
El que ni siquiera quiere aprender 'Brahmavidya', esa persona ya se está suicidando.
Él es un muerto viviente, "mṛtyoḥ sa mṛtyumāpnoti" - de muerte en muerte irá, no de
nacimiento en nacimiento porque su vida es muerta en vida.
Somos como gusanos, diría Vivekananda.
Más muerto que vivo.
Aquellas personas que solo están ocupadas complaciendo sus sentidos, divirtiéndose y corriendo detrás de lo temporal y lo insignificante, están casi muertas.
Se están suicidando, así se compara en el Upanishad.
Entonces, una vez que conozca su valor, lo entenderá.
Como dije, toda la vida se trata de 'Dukha Nivrutti Sukha Praapti'.
'Sukha praapti' viene con 'Brahmavidya', el 'Sukha' permanente.
Y 'Dukha Nivrutti' sucede de una vez por todas con 'Brahmavidya'.
Todos los demás 'Vidyas' te darán 'Sukha' un día y 'Dukkha' otro día,
y sigue y sigue y sigue.
Pero 'Brahmavidya' solo elimina los miedos y la tristeza de una vez por todas y te ayuda a alcanzar la felicidad más elevada.
Así que, al menos teóricamente, comienza el esfuerzo "śāstrasya guruvākyasya satyabuddhyavadhāraṇam".
Desarrolle esta fe en las palabras del Gurú y la palabra del 'Shastra' de que esto es lo
que importa al final.
Sigue diciéndote a ti mismo, poco a poco desarrollarás el gusto por este 'Brahmavidya'.
Cuando naciste, no te gustaba comer arroz, siempre quisiste leche.
Pero un día tu madre te dio de comer arroz, lo escupiste, lo vomitaste pero aun así no
paró.
Hoy, si alguien dice: "Cuando naciste, de todas formas, bebías leche, te daremos
leche, sin necesidad de arroz".
¿Cuántos de ustedes están de acuerdo con eso?
Dirás, "No, no.
No sé por qué estaba bebiendo leche.
La leche es horrible.
Quiero arroz ".
Pero una vez no querías arroz.
Mamá te alimentó y te hizo comer arroz y luego desarrollaste el gusto por el arroz.
Así estar en 'Satsanga', estar en buena compañía, noble compañía.
Entonces, su mente desarrollará el gusto por Dios.
De lo contrario, desarrollarás el gusto por el mundo y nunca comprenderás la belleza,
la dulzura y el valor de Dios.
Es por eso que una buena compañía te ayudará a desarrollar 'Shraddha' y conocerás el valor
de 'Brahmavidya' y luego lo alcanzarás.
La siguiente pregunta es: "Swami, por favor responde la pregunta.
Dice que no deberíamos proporcionar nombres y formularios, ¿qué pasa con AUM?
¿Podemos tener AUM en la meditación? "
Sí.
Mira, AUM - "etavalam banam param" dice.
Utilice AUM para llegar al 'Nirguna Brahma'.
Es por eso que tres partes del AUM son 'Saguna' - A, U, M; y el silencio es el 'Nirguna'.
Muy lentamente, "śanaiḥ śanairuparamed", dice Krishna en el Bhagavad Gita.
Lenta y lentamente te mueves hacia 'Nirguna', porque 'Dehaabhimanam' está ahí para nosotros.
Las formas y los nombres son nuestra existencia diaria.
Es muy difícil pensar de repente en todo sin forma.
Entonces, lo que hacen, a mitad de camino lo han tomado.
Te han dado AUM.
Entonces, ¿cómo se ve AUM?
Significa que no parece un hombre o una mujer, ni un Dios o una Diosa, no tiene ocho
manos, cuatro manos, 'Pashankusha' no hay nada en AUM.
Es solo una idea.
AUM es solo un concepto sin nombre ni forma.
Dirás, "No.
AUM es un nombre ".
No, AUM no es un nombre.
AUM es una idea.
AUM es un concepto.
Como si la maternidad fuera una idea.
La madre es una forma, la madre tiene un nombre, 'Matruttva' es una idea.
'Deshabhakti'.
¿qué es 'Deshabhakti'?
Es una idea.
No es el 'Desha'.
No son los límites físicos del país, las montañas, los ríos y la población; es una idea.
Entonces, AUM es una idea para pasar lentamente de 'Sakaara' a 'Niraakaara'.
Lentamente.
Inmediatamente no sucederá.
Sigues cantando continuamente, algún día se revelará.
'Sphuta' lo llaman, se abre de golpe por sí solo.
Los botones florales, se abren por sí solos, no puede apresurarlos.
Si dices "Abrir, abrir" , no se abrirá.
Si pones el dedo y los abres, todos se estropearán.
Entonces, tienes que dejarlos.
Por sí solos, naturalmente, se abren.
Así, en este AUM, cuando sigues meditando en este concepto, que más allá de lo físico
y lo mental e incluso lo más profundo de tu otra cosa, el 'Anandamaya kosha', hay
un estado más de conciencia, que es el verdadero 'Brahman': conciencia;
'Prajnanam Brahma' lo llaman.
Esa conciencia es 'Brahman'.
Ser consciente no es "Brahman", estar consciente de algo no es "Brahman", la conciencia
es "Brahman".
La ciencia es un tema.
El libro de ciencia no es tema.
Aprender ciencia no es una asignatura.
La ciencia es un concepto.
Como que AUM es un concepto que te lleva a entender que 'Brahman' no tiene
forma, no tiene nombre.
Es existencia.
'Asti Bhati Priyam' O 'Satyam Jnanam Anantam' esa es su naturaleza.
Entonces, AUM te ayuda a usarlo inicialmente si tienes un ... como dije si tienes algún problema en la pierna, usas un bastón para caminar.
Has sufrido una fractura, ahora no puedes caminar, así que utilizas la ayuda de algo.
Pero una vez que su pierna esté bien, ¿necesita un bastón para caminar?
No es necesario.
Así, el apoyo de este AUM es necesario solo hasta el momento en que este concepto se vuelva claro para usted en su mente.
Una vez que se aclara el concepto, no necesita este AUM también.
Simplemente con solo un segundo de retirada de todo lo externo, te establecerá en
lo último, lo eterno.
No hay ... no se requiere ningún esfuerzo por separado.
Pero inicialmente sí.
"Swami, veo un espacio en blanco cuando me siento en meditación y canto AUM".
Estás viendo, estás viendo.
Entonces no estás meditando.
¿Ves lo que estás viendo?
"Estoy viendo oscuridad ahora".
Cuando cierro los ojos, veo luces o veo oscuridad y espacios en blanco, significa que sus ojos están activos, están activos.
No has ido más allá de tu cuerpo.
Estás tratando de ver porque estamos tan acostumbrados a ver que no somos capaces de entender cómo no ver.
Entonces, si cerramos los ojos, diremos que vemos oscuridad.
No, no ves nada, existes allí y tu mente está meditando en un pensamiento.
Ni siquiera te estás enfocando tanto si estás viendo algo, como si no.
El mismo hecho de que estés viendo en la meditación significa que no te has retirado de tu cuerpo.
No te has retirado de la mente.
Porque no hay nada que ver allí, es solo experimentar.
¿Puedes decir que estoy viendo 'Ananda'?
Es una experiencia.
¿Estoy viendo 'Dukha'?
No, puedes ver un 'Dukhi' pero no puedes ver 'Dukha'.
Es una experiencia.
Del mismo modo, no puedo ver 'Sukha'.
'Sukha' es una experiencia.
Asimismo, esta meditación es una experiencia.
No es ver, hacer, oír, oler.
"Escuché algunos sonidos musicales; Vi algunos colores: colores extraños, extraños.
Primero azul, luego verde, luego amarillo, alguna secuencia; fue muy agradable ".
No, este no es un programa de audio y video.
No hay nada que ver.
Si todavía estás viendo significa que el hábito de ver siempre te está obligando incluso en la meditación a ver algo.
Te apartas de eso, es un concepto.
Retírate de eso, es un concepto en el que debes meditar; no ver, oír, gustar, oler; esta idea de 'Indriya' debería desaparecer.
Es un concepto.
Piense en ello como un concepto.
Como dije, no entenderás hablando palabras, "na medhayā na bahunā śrutena".
Tienes que sentarte y seguir haciendo eso, poco a poco se revelará.
Has visto que algunos de estos músicos están ahí, o hay deportistas, trabajan
muy duro pero no mejoran en absoluto.
Un buen día de repente lo harán bien.
Se quedan atrapados en la meseta durante mucho tiempo.
Avanzaban de forma continua.
A medida que se realizaban los esfuerzos, se producían avances, luego hay una meseta.
Durante mucho tiempo no mejoraron en absoluto a pesar de los numerosos esfuerzos.
Un buen día, de repente saltaron al siguiente nivel.
Incluso cocinando, estás tratando de hacer bien un plato, probaste y probaste todo tipo de cosas, nunca lo hiciste bien.
Un día, por casualidad, salió bien.
Todo el mundo dice: "Hoy esta tan sabroso.
¿Cómo sucedió?
Ese es el día en que no estabas cocinando, la cocina pasó a través de ti.
El día en que mejoras en la vida es el día en que no estabas haciendo, el hacer sucedió a través de ti.
El día que cantaste esa nota correctamente no fue el día en que quisiste cantarla, la nota
pasó a través de ti; la vida pasó a través de ti, la conciencia pasó a través de ti ese día.
De lo contrario, cuando 'hago conciencia', hago, hago, no pasa nada.
Mostrará alguna mejora, pero se atascará en algún lugar.
Entonces, aquellos que experimentan este repentino estallido de mejora sin esfuerzo, se han establecido en esa actividad.
Ya sea cocinando, cantando, enseñando, bailando, jugando; se han vuelto uno con eso.
Su mente está absorta en eso.
Por eso ese repentino estallido de mejora.
Del mismo modo, cuando su mente se absorbe totalmente en esta idea de meditación, la revelación repentina de 'Brahman' sucederá en cualquier momento.
Para Janaka, bajaba de un caballo, y una pierna estaba en el aire y una pierna
todavía estaba en el reposapiés como si fuera un caballo.
Y mientras bajaba, de repente le sucedió 'Brahmajnana'.
Dirás qué tipo de posición incómoda es esta para tener 'Brahmajnana'; una pierna
en el aire, una pierna todavía está atascada en el caballo y de repente hay una explosión;
ese capullo se abrió de repente.
A qué hora abrirá, nadie lo sabe.
6:05, 6:06, 6:07 por la mañana, sigues sentado junto al capullo, no lo sabrá, de repente
se abrirá.
Así, este 'Brahmajnana' ocurre de repente cuando el 'Brahman' se convierte en
feliz, decide: "Déjame revelarle esto hoy".
No te dará información previa.
"Vendré ese día a ese lugar, luego te lo revelaré".
No.
Puede suceder en cualquier momento.
Entonces, así es como debes pensar en 'Brahman'.
Estar listo.
Te sucederá en cualquier momento.
No intente ver, oír, saborear, oler nada en la meditación.
La meditación es solo un estado de existencia, es un concepto.
Medita en el concepto de que 'Brahman' es 'Nirakara' y tengo que estar listo para
recibir 'Brahman', eso es todo.
Cuándo sucederá, no lo sabemos.
Hanuman estaba allí, se le dio el trabajo de chasquear el dedo porque les dijeron
Hanuman está demasiado cerca de Rama, mantengamoslo un poco lejos y ellos distribuyeron todos el trabajo de Rama a toda la gente y no le dio un trabajo a Hanuman.
Y Hanuman estaba muy triste.
Miró la lista de los 'Sevas' que le estaban haciendo a Rama y dijo: "Un seva no se le ha dado a nadie ".
Ahora estaban confundidos porque lo planearon muy bien para no darle nada a Hanumana.
Dijeron: "¿Qué es eso?"
Pero "buddhimatāṁ variṣṭham" - Él es muy inteligente y dijo: "Para romper el dedo cuando Rama bosteza, esa actividad no se le ha dado a nadie ".
Luego dijeron: "Ahora, no podemos decirle nada a este Hanuman".
Pero luego pensaron: "Por la mañana, Rama no está durmiendo, no está bostezando, así que
no es necesario durante la mañana 'Darbar'.
Te sientas afuera.
Por la noche te llamaremos, cuando Rama tenga sueño, esa vez podrás chasquear el dedo ".
Y este Hanuman fue y se sentó en un árbol afuera y comenzó a pensar: "¿Qué pasa si Rama bosteza?"
Entonces, se sentó en el árbol afuera y comenzó a chasquear el dedo.
¿Por qué?
Porque empezó a pensar: "Cuando Rama bosteza, no quiero perderme el chasquido.
No puedo ver a Rama desde aquí, déjame seguir hablando ".
Allí, en el 'Darbar', Rama sigue bostezando.
Todos le preguntaron a Rama: "¿Por qué bostezas?
¿No dormiste bien?
¿Es aburrida la conferencia?
¿Has comido demasiado?
Rama dijo: "No, no, nada de mi… no es mi problema.
Este Hanuman está chasqueando el dedo afuera.
No quiero que su 'Seva' se desperdicie, así que estoy bostezando ".
Entonces entendieron que no podemos separar a este Rama y Hanuman.
Trajeron a Hanuman de regreso.
Se sentó junto a los pies y miró el rostro de Rama:
Hanuman siempre estaba listo; por lo tanto, Rama siempre estaba listo.
Debes estar listo para 'Brahman', 'Brahman' siempre está listo para ti.
El día en que esté listo, 'Brahman' lo revelará.
Hasta entonces tienes que estar esperándolo.
Entonces, su disposición en 'Bhakti', su disposición en 'Shraddha', 'Tapas' y 'Brahmacharya'
es lo que espera 'Brahman'.
Estás listo y 'Brahman' responderá.
Hay una pregunta similar sobre la meditación.
Cuando ven algunas manifestaciones, ¿es todo cierto, es el estado de conciencia?
¿Cómo me comportaré durante el día a día?
La verdad es que nada de esto es espiritualidad.
Dije 'abhayasya pāram'.
Cuando no tienes miedo, eso es espiritualidad.
Entonces, ¿cómo me comporto?
'Estoy todo el tiempo ocupado, estoy ebrio y me siento ...'
La intoxicación son todos sus estados de conciencia, estados mentales.
No es espiritualidad.
Eso por lo que estás experimentando este estado, es la espiritualidad.
La conciencia que te está ayudando incluso a experimentar esa luz o sonido o dicha; esa conciencia es 'Brahman'.
'Ananda' no es 'Brahman'.
La conciencia que te ayuda a ser consciente de que estás en 'Ananda', eso es 'Brahman'.
Entonces, ve por eso.
No te quedes estancado.
Es como si tuvieras tu edificio de 5 pisos y ahora mismo estuvieras en el cuarto piso.
Pero hay una mejor vista desde la azotea.
Entonces, todavía tienes que escalar.
Así que vas más arriba, entonces no hay problema.
Toda esta idea de, "¿Cómo me comportaré?
¿Me volveré disfuncional en la sociedad?
¿Me volveré inútil?
¿Me convertiré en ...? "
No, nada en lo que te convertirás.
Te volverás más feliz, más pacífico, valiente y contento y por eso todos los que te rodean también serán más felices.
Eso es lo que sucederá cuando logres 'Brahmajnana'; no pasará nada más.
Todas estas barbas, bigotes y túnicas y 'Malas' no es espiritualidad.
No este 'Hatha yoga', 'Yoga caliente', 'Yoga frío', nada de esto es espiritualidad.
Nada de esto es espiritualidad.
Para que lo hagas bien primero.
Todo se está vendiendo mal.
En el mundo de hoy, todo se está vendiendo mal.
Haz este 'Yoga' para bajar de peso.
Entonces alguien está haciendo 'Yoga' para ganar peso; alguien está haciendo 'Yoga' para convertirse más alto, alguien está haciendo 'Yoga' por algo de salud.
Ésta no es la razón.
'samatvaṃ yoga ucyate'.
El verdadero 'Yoga' se está volviendo ecuánime.
Más allá de la felicidad y el dolor, más allá de la paz y la inquietud, más allá de toda la dualidad es qué es el 'Yoga'.
Ese es el verdadero 'Yoga'.
Todos los demás son ejercicios físicos.
Aptitud, aptitud física.
'Pranayama' es aptitud mental.
Pero el 'Yoga', el verdadero 'Yoga' es solo la iluminación espiritual de que eres 'Brahman' y
por lo tanto, no se ve afectado por lo que suceda a su alrededor.
 | Uttishtata, jagrata, prapya varan nibodhata ", exclaman los Upanishads," Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta ".A medida que se anunc... www.youtube.com |
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