KATHOPANISHAD
POR SADGURU
SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 27
Desarrolle las Motivaciones Correctas en la Vida
Ayer, vimos que hay una conexión entre los "Indriyās", la mente, el "Buddhi"
- intelecto y el "Ātmān".
Todos ellos residen dentro de este carro, llamado cuerpo.
Y este cuerpo sigue este camino, en la propia vida, donde los sentidos corren hacia los objetos de los sentidos.
Los ojos quieren ver, la nariz quiere oler, la lengua quiere saborear y hablar, el oído quiere oír y la piel quiere tocar y sentir.
Esta es la única motivación para que los caballos sigan adelante.
Si ninguno de estos está allí, los caballos no se moverán de su lugar.
En los viejos tiempos, no para los caballos, al menos para los burros, solían atar un manojo de hierba frente a la cara del burro.
La persona que está sentada sobre el burro sostendrá un palo y frente al palo habrá un manojo de pasto colgando, y este burro pensará que agarrará el pasto y se lo comerá.
Por eso seguirá caminando hacia la hierba.
Y mientras camina, la hierba sigue moviéndose, porque este hombre en la cima sostiene la hierba con un palo.
¿Tú entiendes?
Siempre está colgado en la parte delantera del burro, pero el burro no se lo puede comer.
Sin embargo, el burro piensa que va a comer ahora, en el momento siguiente y en el siguiente, y sigue caminando.
Finalmente, llegan a donde se supone que deben llegar.
Así que "Indriyās" no se moverá a menos que tengan algo que ver; "Indriyās" no se moverá ni hará nada a menos que tengan algo que escuchar; Los 'Indriyās' no se moverán a menos que tengan algo para oler y saborear, o tocar o sentir.
Entonces, sin tentarlos con algo para ver, tocar, oír, saborear, oler, este
cuerpo no se moverá.
Vas a tener un buen desayuno.
El menú dice que hoy 'Masala dosa' está ahí.
Inmediatamente sus 'Indriyās' se moverán.
El cuerpo, el carro comenzará a moverse.
Porque, ¿cómo se mueve el carro?
Los caballos tienen que tirar del carro.
Chariot no es un automóvil que se mueva solo.
Tiene sentidos como tiradores.
Entonces, a menos que los 'Indriyās' estén motivados para moverse, no lo harán.
Se sentarán en su propio lugar como ' Tāmas', o si están mal motivados,
entonces correrán en todas direcciones como ' Rājas buddhi', y si están puramente bien motivados, el objeto que persiguen es más puro. , entonces esa es la forma de vida 'sátvica'.
Entonces, encuentras los tres tipos de personas en el mundo.
Gente 'Tāmasīk' - muy vaga.
Allí estaban cuatro hermanos. Muy, muy vagos. Todos yacían debajo de este árbol.
Y uno de los hermanos sintió mucha sed.
Dijo: "Tengo tanta sed.
Casi me voy a morir de sed.
¿Alguien puede traerme agua?
El otro hermano dijo: "Hay una mosca sentada en mi nariz.
No he espantado la mosca hasta ahora.
¿Crees que iré a buscarte agua?
Levantar la mano y espantar la mosca es un esfuerzo; "Tāmasīk buddhi".
Morirán, pero no irán a buscar agua por sí mismos.
Todo el mundo tiene su propia naturaleza.
Por eso dice: "prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ। ahaṅkāravimūḍhātmā
kartāhamiti manyate॥ "Todas las acciones del mundo se llevan a cabo debido a la combinación de estas tres 'Guṇas'.
El 'Tāmo-guṇa' que es inercia, pereza, inacción, letargo.
Luego está "Rājo-guṇa": acción, resultados, motivación, ambición, deseos.
No pueden sentarse en un solo lugar por más de dos minutos.
Y luego está la gente "sátvica", que no es perezosa, sino que descansa, como se requiere.
No duermen más de lo necesario.
Simplemente hacen lo que se requiere.
Tampoco hacen demasiada acción.
Simplemente actúan tanto como sea necesario.
Y lo que es más importante, sus motivaciones son muy puras.
Se preguntó a tres personas que estaban esculpiendo un ídolo en la piedra.
Al primero se le preguntó: "¿Qué estás haciendo?"
Dijo: "Solo lo hago para llenar mi estómago.
¿Este es un trabajo que estoy haciendo? "
Esa es su motivación.
¿Cuál fue la motivación?
"Recibiré dinero por el trabajo que hago.
Con eso, me alimentaré a mí y a mi familia ".
Más allá de eso, no hay motivación.
¿Cuál es la motivación para el segundo tipo de personas?
La segunda persona cuando se le pregunta dice: "Me encanta tallar, amo esculpir.
Entonces, básicamente estoy expresando mi amor por esculpir y tallar, mi talento, esta es la manera de expresar mi talento.
Así que eso es lo que, básicamente soy un escultor, por eso me gusta, lo estoy haciendo ".
Este es el segundo tipo de pensamiento
. Quiere expresar sus talentos, habilidades.
Por lo tanto, quiere esculpir la piedra y sacar algo hermoso, para que la gente note su trabajo y lo aprecie.
Él no es el que simplemente arrastra sus pies al trabajo.
"¡Oh!
Otro lunes.
Luego, nuevamente, una semana más, tengo que trabajar, y tengo que alimentarme a mí y a mi familia". Este es un tipo de motivación.
El segundo tipo de motivación es, "Soy un artista talentoso.
Quiero mostrar mi talento en la piedra y sacar algo hermoso que el mundo
notará y apreciará".
Lo hace por agradecimiento.
El tercer tipo de personas están allí.
Cuando se les preguntó: "¿Qué estás haciendo?"
Esa tercera persona dijo: "Estoy creando a Dios de esta piedra.
Estoy ofreciendo mi devoción a Dios, tallando a Dios en esta piedra, para el templo".
Él está haciendo el 'Murthi' para el templo.
Ahora la pregunta es, ¿el primero no está tallando a Dios en la piedra?
Él también está tallando.
¿El primero no está expresando su talento para esculpir y tallar?
Él está expresando.
Pero, ¿cuál es su actitud?
Su actitud es "Tengo que alimentarme.
Entonces, tengo que conseguir algo de dinero.
Por lo tanto, tengo que trabajar".
De lo contrario, no está interesado en trabajar, aunque tiene talentos, aunque conoce el propósito del trabajo.
Sin embargo, su única motivación es: "Conseguiré mi comida para el día".
Su alegría es sólo hasta cierto punto.
Más allá de eso, no piensa.
El segundo tipo de persona, no está preocupado por el dinero que vendrá al final del día.
Él lo sabe "Conseguiré mi dinero.
Eso es una parte y parte de este trabajo.
Pero lo más importante, soy un escultor muy talentoso y todos deberían saber que soy tan talentoso, soy tan creativo ".
Y para expresar ese talento, está trabajando.
Su motivación es diferente.
¿No es consciente de que está esculpiendo a Dios en esa piedra?
Él lo sabe; está haciendo a Ganesha o cualquier cosa con esa piedra.
Él sabe.
¿No sabe? ¿Que va a recibir un salario al final de su trabajo?
Él sabe que lo recibirá.
Pero, sin embargo, ¿qué opina?
"Que estoy expresando mi talento personal".
Tercero: ¿no sabe que está expresando su talento?
Lo sabe.
¿No sabe que obtendrá dinero al final del trabajo?
Lo sabe.
No está trabajando gratis.
Sin embargo, su actitud hacia el trabajo es ¿Qué?
"Estoy esculpiendo a Dios.
Es mi manera de mostrar mi devoción a Dios.
Es mi manera de contribuir al templo de la aldea, convirtiendo esta piedra en un Dios".
Los tres están haciendo el mismo trabajo.
Sin embargo, sus motivaciones son muy diferentes.
Los tres son escultores.
Pero su idea de por qué esculpen es totalmente diferente entre sí.
Esta es la diferencia de la mente de una persona, que simplemente vive en el mundo para seguir con la vida.
"De alguna manera, he nacido ahora.
Tengo hambre, tengo que alimentarme.
Luego me casé.
Tengo hijos, tengo que alimentarlos".
Eso es todo.
Entonces, arrastran sus pies al trabajo.
Cada día es una carga para ellos.
Porque la inercia está ahí.
No quieren realmente expresar ningún talento.
No quieren hacer ningún trabajo devocional
. solo quieren holgazanear y si tienen tanta hambre, entonces se arrastran.
Esas personas son de 'Shudra buddhi'. '
Shudra' no es una casta por nacimiento. '
Shudra' es 'Guṇa'.
Por eso Krishna también dice: "Cāturvarṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇakarmavibhāgaśaḥ".
Todos estos cuatro 'Varna Ashramas ', es decir, 'Shudra', 'Vaishya', 'Kshatriya'
y 'Brahmana', son creados únicamente por Mí, dice Krishna.
Si la gente de alguna ONG, Lean este Bhagawad Gita, irán y presentarán un caso sobre Sri Krishna.
Casteísmo y división, desigualdad social, injusticia.
Pero nunca entendieron la idea de lo que Krishna está diciendo.
Krishna dice, "guṇakarmavibhāgaśaḥ".
Basado en sus 'Guṇas'; 'Guṇas' son cualidades inherentes a nosotros.
Las cualidades de la mente.
Algunas personas son naturalmente de hablar suave.
Si te gritan, pensarás que estan cantando tu gloria.
Algunas personas son naturalmente tan duras que si te hablan con amor,
piensas que están peleando.
Pero sus decibelios están ahí, así es como hablan.
Y se les malinterpreta por ser groseros, duros o ruidosos.
Pero su naturaleza es esa; no pueden quedarse callados; tienen que hablar en voz alta cualquier cosa.
Entonces, todos tienen sus 'Guṇas' con las que nacen.
Las mentes tienen sus "Guṇas".
Entonces, Krishna dijo: "Basado en las 'Guṇas', he dividido a toda la sociedad en cuatro clases".
Uno, son los "Shudra buddhi".
Los "Shudra buddhi" son personas, que generalmente son "Tāmasīk".
Se arrastrarán al trabajo.
Y la única razón por la que funcionan es para llenar este estómago.
Más allá de eso, no hay motivación.
Este "Buddhi" se llama "Shudra Buddhi".
Lo que no tiene otra motivación que llenar la barriga, eso es todo la motivación y complacer sus sentidos.
Esta es toda la vida de la gente "Shudra buddhi" - "Tāmasīk buddhi".
Todos están absortos en sus sentidos.
Los "Indriyās" los lleva a todo tipo de lugares.
Y el dinero que ganan con tanto trabajo duro, lo gastan y lo desperdician.
Y no se dan cuenta.
Piensan que así es la vida.
Eso es lo que está sucediendo en el mundo de hoy.
Especialmente con los jóvenes, porque no tienen idea de por qué les han dado estos 'Indriyās'
.No tienen idea de cuál debería ser la motivación de la mente para trabajar en la sociedad.
No tienen idea en qué dirección va su "Buddhi ".
Todo lo que sea agradable para los sentidos es lo único que importa.
Todo esto es "Shudra buddhi", gente "Tāmasīk buddhi".
Pueden verse muy guapos, inteligentes, vestidos con uniformes corporativos, hablar inglés con fluidez, hacer presentaciones excelentes y hacer todo tipo de cosas inteligentes a las que
aspira un joven pobre de aldea.
Pero la verdad de su vida es solo esto.
Solo para complacer sus sentidos, solo para complacer a la mente que disfruta de los sentidos, hacen todo y cualquier cosa, y no hay límite para eso.
A dónde van, ellos mismos no lo saben; hasta que se encuentran con su ruina y luego viene el "Buddhi".
Para ese momento, ya es tarde.
El segundo tipo de personas son las personas "rajasik ".
Son inteligentes, tienen talento. No son perezosos.
No son los que están aquí solo para complacer sus sentidos, eso es parte de ello.
Pero toda su mente es ambición, ambición, ambición; competicion despiadada.
"No debo permitir que nadie más crezca, yo solo debería estar creciendo".
Toman medios equivocados también sin dudarlo, para crecer dentro de una organización, o para ganar un poco más de dinero que los demás.
No les importa mentir, engañar y engañar a la gente por el bien de su bienestar personal.
Esto es "Rājasīk buddhi".
No trazan las líneas correctamente, que es "Adharma", que es "Dharma", qué tan lejos y no más, no dibujan.
De hecho, siguen borrando líneas y expandiendo su territorio todo el tiempo.
Y esas personas son muy, muy venenosas en la sociedad.
Porque no solo hacen cosas malas, sino que también dan un mal ejemplo a los demás.
Entonces, alguien que está ganando buen dinero engañando, mintiendo y engañando a la gente, y aparentemente comprando un auto nuevo y luego una casa nueva y luego comenzando una nueva empresa, se convierte en un ídolo, un héroe.
Y todos los canales de medios, todos los pondrán y mostrarán - "Mira esto,
multimillonario antes de los 40".
¿Cómo?
Eso nadie lo discutirá.
Vea cualquier cosa que no sea natural y que esté creciendo, tiene que ser divina o diabólica.
Allí no hay ningún humano.
Algo está sucediendo de manera antinatural, es la gracia divina o tiene que ser un diabólico en acción.
En el medio, los esfuerzos humanos no están ahí.
O te estás comportando como un demonio, es por eso que de manera antinatural tu negocio está creciendo; o te estás comportando divinamente, es por eso que está creciendo.
Como humano, si lo está haciendo, nada crecerá de forma antinatural.
Todo crecerá de forma orgánica, natural : "Krama-kramena".
Estas personas con dinero, negocios, ambiciones, ideas, de repente son estrellas fugaces, subiendo; regresan también de la misma manera muy pronto.
Está pasando.
Grandes, grandes corporaciones, tipos inteligentes, y trabajó en la mejor de las corporaciones anteriormente, y dio tantas conferencias y discursos sobre ética empresarial, moralidad empresarial, perspicacia empresarial; todos ellos finalmente cayeron debido a sus prácticas incorrectas, comportamiento y conducta poco éticos.
Y es para que todo el mundo vea hoy que lo han hecho.
Mientras lo hacían, la gente los elogió: "¡Oh!
Muy bien.
Usted está haciendo tan bien."
Los trajeron a los canales de noticias y los exhibieron y desorientaron a la generación más joven, que esto es posible.
Esto no es posible sin los medios equivocados.
Solo es posible por medios equivocados.
Eso nadie le dijo a los jóvenes.
Establecieron un mal ejemplo para los jóvenes.
Todos los jóvenes también corrieron detrás y sufrieron.
Y estas personas de todos modos se derrumbaron después de un momento u otro, según la ley del Universo.
Estos son "Rājasīk buddhi".
Solo yo, yo, yo, yo, yo.
Eso es todo.
Yo, mio, yo.
Eso es todo lo que guardan; sus únicos límites son esos.
No pueden pensar en nadie más.
Cueste lo que cueste, se subirán a los hombros de alguien , pisotearán a alguien y se levantarán.
No les importa.
Esto es "Rājas buddhi".
Una vez más, la motivación está ahí.
Cual es la motivacion?
El egoísmo es la motivación.
¿Qué tipo de egoísmo?
La mente debería estar feliz.
Debería ser conocido, visto; Debería disfrutar de los placeres y comodidades.
Estos no son aquellos que solo quieren llenar sus estómagos y luego disfrutar de un fin de semana y luego regresar.
Son personas de toda la vida, quieren ser conocidas y vistas como las personas más ricas.
Nunca se detendrán.
Lo que.
Les das luna también, no pararán.
Entonces, estas son las personas "Rājasīk buddhi".
¿Esa es la motivación de sus 'Indiryas' y 'Mana' qué es?
Al nombre, la fama, la ambición, el elogio y el reconocimiento.
Esto es "Rājasīk buddhi".
Luego están las personas "Sāttvik buddhi" que también tienen los mismos cinco "Indriyās",
que también tienen una mente, que también tienen un "Buddhi".
Igual que todos los demás.
Pero estas son las personas, hagan lo que hagan, "Sarva Karma Bhagwat Preetyartham", "sarvakarmaphalatyāgaṁ".
Puede que sea una persona talentosa, puede que sea una persona muy inteligente, pero todo lo que estoy haciendo es servicio a Dios.
Todo es ofrenda a Dios.
Obviamente, no puedo ofrecerle nada malo a Dios.
Por lo tanto, todas mis acciones, pensamientos y palabras se examinan cuidadosamente.
Como cuando vas a un templo y quieres ofrecer un coco, al menos cien veces
le preguntarás al vendedor de cocos: "Este coco está bien, ¿no?
No ha salido mal, ¿no? "
Y supongamos que se rompe y el coco se echa a perder, volverás con los pedazos al mismo vendedor y le dirás: "Lo reemplazas.
Me diste coco malo ".
Tienes mucho cuidado cuando le estás ofreciendo a Dios.
Pero, cuando pensamos, hablamos y hacemos, no pensamos así.
Si también creamos la motivación de que nuestros ojos, oídos, nariz, tacto, gusto, olfato,
todo, es hacer cosas que se pueden ofrecer a Dios, entonces ¿dónde está la cuestión de que vayamos mal en la vida?
Todo irá y será ofrecido a Dios.
Estas personas son de "Sāttva buddhi".
También tienen los mismos cinco sentidos.
No tienen más de cinco.
También tienen una mente, que todo el mundo tiene.
También tienen un "Buddhi" que todos tienen.
Significa que su carro no es un carro especial.
Solo cinco caballos. Un conductor. Una rienda para sujetar eso y un viajero.
No hay nada especial.
Pero el uso de ese carro, el control sobre los caballos, el análisis, el pensamiento y la toma de decisiones en ellos, tiene un nivel diferente de comprensión y motivación.
"Debo agradar a Dios" es su motivación.
Segunda gente: "Debo complacerme a mí mismo, mi mente"; y terceras personas: "Debo complacer a mi cuerpo".
Entonces, las personas que tratan de complacer el cuerpo son las personas "Tāmasīk".
Se guían por sus instintos.
Personas que intentan complacer su mente, reconocimiento, poder, fama, popularidad, posición.
Son los "Rājasīk buddhi".
Y las personas que complacen su corazón, lo que decimos es "Sāttvabuddhimaan", lo son.
Corazón significa el asiento de Dios.
Quieren complacer al pasajero, al que es el viajero en este carro del cuerpo.
Quieren complacer eso.
Por lo tanto, lo más bajo son las personas que no tienen control sobre sus caballos.
Los segundos, tienen el control pero tienen su propio camino por recorrer.
No escuchan al pasajero, maestro.
Quieren ir por su cuenta.
En tercer lugar está la gente, que está escuchando al maestro y, por lo tanto, siempre está pensando en la felicidad del maestro.
No su felicidad, no la felicidad de los sentidos, no la mente.
Siempre están pensando en la felicidad del maestro.
Por lo tanto, puede clasificarse en cualquiera de estos tres.
A veces sigues cambiando entre los tres, como cambios de marcha: primera, segunda, marcha atrás.
Pero luego, cada vez que eso sucede, debes decir: "¿Por qué mi motivación cayó a niveles tan bajos?
Donde mi energía, tiempo, mis recursos, toda la inteligencia se gastan de una manera humilde ".
Hay cientos de rupias en tu bolsillo.
Puedes hacer lo que quieras con eso.
Una persona baja de "Buddhi", ¿sabes lo que hará?
Él irá a comprar comida fea y bebida sucia, se las arreglará y gastará esas cien rupias.
Se le dan las mismas cien rupias a alguien que es "Rājasīk", ¿qué hará?
Intentará encontrar "¿Cómo puedo convertir estos cien en doscientas rupias?"
Y si se lo das a "Sāttvabuddhimaan", él pensará: "¿Cómo puedo compartir estas cien rupias entre cien personas? Para que todos obtengan algo, se beneficien ".
Ese es el "Sāttvabuddhimaan".
A todos se les da la misma vida útil.
Veinticuatro horas al día.
Mismo cuerpo, mente, sentidos.
Pero cada uno se acerca a esto de acuerdo con sus "Guṇas".
Y somos una mezcla de 'Guṇas'.
No es que todo el tiempo, seamos "Sāttvik", o todo el tiempo "Rājasīk", o todo el tiempo "Tāmasīk".
Pero un buen equilibrio.
Se requiere "Tāmas", solo entonces podemos ir a dormir por la noche.
De lo contrario, estaremos despiertos toda la noche.
Hay personas que no pueden dormir en absoluto.
Porque sus 'Tāmas' no están equilibrados.
Tiene que estar equilibrado.
No es nada feo.
Pero más allá de cierto nivel, es malo.
Cualquier cosa, "ati sarvathra varjayet", dicen.
Cualquier exceso no es bueno.
Entonces, "Tāmas" en su límite es muy bueno.
Los sentidos deben descansar.
Deberían disfrutar de un sueño profundo.
Deberían disfrutar de una comida básica; buena comida sabrosa, no fea e insípida.
Buena comida recién hecha.
Una cama cómoda para dormir.
Un buen sueño.
Todos estos son importantes.
Pero más allá de eso, no es importante que los complazca.
"Rājas buddhi", sí, Dios te ha dado un cerebro, inteligencia, talento.
Exprese su talento: usted es cantante, maestro, orador o bailarín, médico, ingeniero, sea lo que sea.
Ese es el talento que Dios te ha dado, te ha permitido aprender.
Ahora exprese eso.
¿Pero por qué?
¿Para ganar dinero degollando a otros?
No.
Para ganar dinero tomando decisiones equivocadas?
No.
O hacerse famoso a costa de todos los demás?
No.
Esa persona sabe lo que se debe hacer; el dinero, los recursos, son importantes en la vida, para continuar con nuestras vidas.
Pero más allá de eso, no tienen ningún uso.
Como un zapato, un zapato pequeño.
Solo porque tienes más dinero, ¿ comprarás el zapato más grande disponible en la tienda?
"Soy la persona más rica que debería tener el zapato más grande".
Eso no funciona.
Por lo tanto, debes comprar un zapato acorde a la talla de tu pie.
Incluso si eres rico.
Si el número ocho o nueve es el tamaño de tus pies, tienes que comprarlo.
Así, 'Rājas' es solo en la medida en que cuida nuestra vida, sin causar
ningún dolor ni problema a nadie.
El zapato no debe ser pequeño.
De lo contrario, morderá.
Si está apretado, no podemos caminar.
Al mismo tiempo, tampoco puede ser grande.
Debe ser del tamaño correcto.
Pensando así, "Rājasīk buddhi" puede usarse bien.
Se puede utilizar la acción para producir el tipo correcto de resultados.
Buena accion.
Luego "Sāttva buddhi", la actitud de hacer todo por el bien de alcanzar a Dios.
¿Qué significa hacer por Dios?
¿Donde esta Dios?
"Vaikuntha"?
No. Los Upanishads deberían al menos haberte enseñado a estas alturas que no buscas a Dios afuera.
Eso no está ahí.
Aquí está Dios.
Ese "ātmānaṁ rathinaṁ viddhi".
Ese Dios es ese "Jivātmān", que está dentro de tu propio "Ratha", dentro de tu propio
carro.
Para complacer a ese Maestro interior, es por eso que debes usar tu "Indriyās", "Mana", Buddhi ", todo.
Ese pasajero, el Maestro en el automóvil, debería estar contento con las habilidades de conducción; debería estar contento con el mantenimiento del automóvil; debe estar contento con la forma en que la persona escucha y conduce, en la dirección correcta en el camino correcto.
Solo en esa medida, se debe utilizar este cuerpo.
Tu motivación debe ser la correcta en la vida.
Desafortunadamente, en los tiempos actuales, la mayoría de la gente no entiende esto en absoluto.
Toda motivación está impulsada por los sentidos.
Para la mayoría, no lo digo todo.
Digo que para la mayor parte del mundo la motivación está impulsada por los sentidos, son como caballos malos.
Y su inteligencia no discrimina.
Beber y fumar y comer y las redes sociales y las compras, Internet, amigos;
eso es todo, comida rápida.
La mayor parte del mundo pasa su tiempo solo en estos.
Ya sea el viernes, el sábado o cuando tengan tiempo para hacerlo.
Mire lo que impulsa al mundo hoy.
¿No están estos caballos tirando del carro en la dirección equivocada?
Beber, fumar, divertirse, drogas y todo tipo de relaciones, depresión y
finalmente muerte, suicidios.
Esta es la historia del mundo de hoy.
¿Por qué ha sucedido?
Nadie les enseñó Kaṭhopaniṣad.
Nadie les dijo, miren, sus caballos siempre son rebeldes.
Tienen que ser domesticados.
De lo contrario, lo llevarán por el camino equivocado y causarán su ruina.
Tu mente tiene que ser muy, muy fuerte.
Mente débil ... suponga que los caballos deben ser controlados.
¿Cómo lo controlas?
Tiras de las riendas.
Entonces, si las riendas están mal, la rata se ha comido las riendas, un tirón y se rompe.
Y los caballos se descontrolan.
Por lo tanto, controle la mente, domine la mente.
Porque, sin dominar la mente, no puedes mantener los sentidos bajo control.
La mente tienes que controlar.
La mente debería decir a los sentidos: "¡Oigan! no hagas esto, no veas eso, no vayas allí, no escuches eso, no pruebes eso, no toques eso ".
La mente tiene que seguir contando.
"Buddhi" le dirá a la mente, y la mente tiene que decirle a los "Indriyās".
Pero si "Buddhi" le dice a la mente: "Por favor, ve y evita que los sentidos hagan esto".
La mente dice que "no puedo". ¿Por qué?
Porque la correa se ha roto.
"No, no puedo controlar estos caballos".
Entonces, la mente es una mente débil.
Mente débil significa: llena de deseos, llena de ideas, pensamientos, perturbaciones.
Una mente tranquila y pura es una mente muy fuerte.
Por eso digo, la fuerza en el mundo no es de quienes han cumplido sus deseos.
Las personas más fuertes son las que no tienen deseos.
Porque esas personas no pueden ser gobernadas por nadie más.
Nadie puede tentarlos a hacer algo que no quieren hacer.
No lo harán.
Un periodista fue a ver a la Madre Teresa y le dijo que, cuando estaba limpiando las heridas de un moribundo, era tan feo de mirar, tan difícil incluso pensar en hacerlo.
El periodista dijo "Madre, no haría esto por un millón de dólares, lo que estás haciendo".
Y ella dijo: "Yo tampoco. Lo haría por Jesús".
La motivacion.
No porque le paguen millones de dólares , está limpiando la herida de alguien que se está muriendo.
Lo hace por Jesús, dijo.
"¿Para qué estás haciendo las cosas en tu vida?" es la pregunta que debes hacer.
¿Por qué sus ojos deberían ver algo, oír algo, saborear algo, tocar, oler?
Hagas lo que hagas en tu vida, ¿cuál es tu motivación?
¿Para complacer tus sentidos?
¿Para complacer tu mente?
¿O para ofrecerlo a Dios y agradar a Dios?
Esta es la idea de este capítulo.
Los caballos tienen algo propio , no escuchan.
Déjalos y correrán en todas direcciones.
Tienen que ser controlados por una mente tranquila y pura.
Esta calma y pureza de la mente es lo que estamos aprendiendo en Master the Mind.
"Viveka", "Vairagya" que practicas, deshazte de todas esas cosas innecesarias, conserva
solo lo necesario.
¿Piensa de alguna manera si es espiritual o no?
¿Me ayudará a ser más espiritual o no?
Si no es así, deséchelo sin piedad, sin piedad, y conserve solo lo que se va a conservar.
Y tu "Buddhi" todo el tiempo discrimina.
"Smara nityamanityatām".
¿Qué es real?
¿Qué es irreal?
¿Qué es lo correcto?
¿Qué no está bien?
¿Qué me llevará a Dios?
¿Qué me alejará de Dios?
Este "Buddhi" es todo el tiempo, " smara nityamanityatām", todo el tiempo.
No solo, venimos a 'Satsang' y luego pensamos, "Oh, esto está bien, eso está mal".
Una vez fuera de Premamrutham (sala de Satsang), todo marcha al revés.
Ese no es el "Buddhi".
Es constante, enfocado.
"Niścayā buddhi" lo llaman.
"Vyavasāyākā buddhi" lo llaman.
Completamente enfocado y muy, muy fuerte.
La razón por la que digo esto es que, este es el quid de una vida pura.
Ésta es la esencia de cómo se puede continuar en el camino espiritual.
Se necesita un carro para el viaje de este "Deha-bhāva" a Daiva-bhāva ".
De Deha abhimana "a" Daiva abhimana ", " Ātmā abhimana ".
Este es el viaje que emprendemos utilizando el cuerpo, los sentidos, la mente y el "Buddhi".
Si esto no sucede de la manera correcta, nunca llegaremos a nuestro destino.
Por lo tanto, es muy importante que prestes atención a esta idea, de cómo los sentidos son rebeldes; tienen que ser domesticados, entrenados y controlados por la mente.
No puedes decir "Mis ojos me arrastraron hasta allí.
Mis manos me arrastraron hasta allí.
Las piernas me arrastraron hasta allí ".
No, no puedes.
Tu eres el conductor.
El coche no funcionó solo. A menos que encienda el motor, no se moverá.
Tú hiciste la cosa.
¿Quién lo hizo?
El conductor lo hizo.
El conductor arrancó el coche, así es como iba el coche, en cualquier dirección; el conductor
perdió el control y ocurren accidentes.
Por sí solo, el automóvil no se movió.
Mucha gente se dedica a todo tipo de cosas.
Algunos 'yoguis', se cortan la lengua porque quieren superar las 'vasanas' de la lengua, de comer y hablar.
Quieren practicar "Maunam".
Y les cortarán la lengua.
¿Cómo los convierte eso en "Maunam"? No lo entiendo.
Piensan que no hablarán.
Pero "Maunam" es de la mente; Krishna dice en el Bhagavad Gita, "maunamātmavinigrahaḥ"
es la habilidad, es el "Tapas" de la mente, no del cuerpo.
Pero la gente malinterpreta prácticas espirituales como esta.
Así se cortaron las extremidades pensando que, "Por eso solo yo estoy sufriendo, mi mente se mete una y otra vez en pensamientos sucios, déjame cortarlos, y entonces estaré bien"
Toda esta cosas son absolutas tontería.
Dañar el auto, ese auto te llevó al camino equivocado es una tontería.
Configure el controlador a la derecha.
No dañe el coche.
Solo porque ocurrió un accidente, tomas un palo y comienzas a golpear el auto.
¿Qué tontería es esa?
Así no tortures tu cuerpo, por eso nunca estoy a favor de estas 'Upavasas';
nunca a favor de este tipo de prácticas espirituales extremas .
Ese no es nuestro enfoque de la espiritualidad.
Nuestro enfoque de la espiritualidad está purificando nuestra mente de "Vasanas", manteniendo nuestros "Indriyās" bajo control, usándolos para lo que se necesita y no más.
Y luego mantener al "Buddhi" siempre discriminando, siempre alerta, despierto; nunca aburrido, somnoliento y olvidadizo; siempre agudo.
Eso es todo, es práctica espiritual.
Solo por eso, tienes que comer dentro de los límites; mantén una buena compañía; no vea, escuche, pruebe, toque, huela cosas que van en contra de los principios espirituales.
No caiga en sus sentidos y tentaciones, de vez en cuando.
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