KATHOPANISHAD
POR SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 30
Siete niveles de abstinencia
Ahora es muy importante, esta parte tienes que dedicarle algún tiempo y concentrarte muy bien, porque esto ahora te está enseñando la meditación
"¿Cómo aprendo ahora lentamente a retirarme?"
Toda la vida se trata de retirarse hacia adentro.
No se trata de correr afuera; se trata de volverse hacia adentro, es el camino espiritual.
El camino mundano se vuelve hacia afuera; correr fuera es el camino mundano.
El camino espiritual se está convirtiendo.
Así que ahora hay dos 'Ślokas' que son muy importantes: el 10º y el 11º 'Ślokas'.
Y te lo explicaré también una vez que cantemos los 'Ślokas', después de eso iremos palabra por palabra y entenderemos.
Entonces, aquí Yama está diciendo que esta es la metodología para controlar los sentidos y la mente y el 'Buddhi' y finalmente darse cuenta del 'Ātmān' y finalmente darse cuenta de que usted es 'Paramātmān', no el 'Jīvātmān.
No eres el reflejo del sol en la maceta, eres el sol mismo.
Esta comprensión de cómo desarrollar gradualmente, 'Śanaiḥ Śanaiḥi', paso a paso, Yama está enseñando.
Por eso Yama es un muy buen maestro.
Ven, él está diciendo: "¿Cómo empezamos?
¿Donde empezamos?
Entonces, comencemos", dice, "indriyebhyaḥ parā hyarthā arthebhyaśca paraṁ manaḥ । manasastu parā buddhirbuddherātmā mahān paraḥ ॥"
El undécimo es, "mahataḥ paramavyaktamavyaktātpuruṣaḥ paraḥ । puruṣānna paraṁ kiñcitsā kāṣṭhā sā parā gatiḥ ॥"
Estos dos 'Ślokas' tenemos que tomarlos en tándem, porque están conectados entre sí.
Entonces, te está dando una ascensión paso a paso hacia ese estado de 'Brahman'.
¿Cómo nos damos cuenta?
¿Recuerdas paso a paso la ruina de la vida?
"dhyayato viṣayānpuṁsaḥ saṅgasteṣūpajāyate । saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho'bhijāyate ॥ krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ । smṛtibhraṁśād
buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ॥ Son los ocho escalones por los que puedes bajar.
Y aquí están los pasos por los que puedes subir.
Pasos muy importantes, mira esto.
Primero dice, en comparación con 'Indriyā', 'Indriyā parāḥ hi arthāḥ': el
objetivo de los 'Indriyās', por qué se dan los Indriyas, son más grandes que los 'Indriyās' mismos.
Quieres ver algo, la idea de ver algo es más poderosa que tus propios ojos.
Porque si no hay nada que ver, ¿de qué serviría los ojos?
Así, si hay un objeto para ser visto, eso es más grande que el ojo físico, dice.
Porque sin ese objeto, el ojo no tiene razón de existir.
Sólo existe para ver.
Entonces, ver es más que solo los globos oculares físicos aquí en las cuencas de los ojos.
Estos son solo el asunto.
La idea detrás de este asunto llamado ojo, es ver.
Tienes un helado. Y quieres ver ese helado, ¿qué pasa?
La imagen se forma dentro de su retina. Se forma una imagen invertida.
¿Y entonces esa imagen es analizada por quién?
¿Es suficiente si tienes un objeto para ver y si tienes un ojo?
No.
Entonces dice, 'arthebhyaśca paraṁ manaḥ'. 'Arthā' significa ¿para bien de quién, para bien de quién son los ojos?
'Vidyārthī' significa ¿para quién es 'Vidyārthī '?
- el bien de 'Vidyā'.
Entonces, 'Vidyā' es el 'Arthā' por cuyo motivo 'Vidyārthī' viene a la escuela.
Para aprender 'Vidyā', 'Vidyārthī' viene a la escuela.
Entonces, 'Vidyā' es la razón por la que viene 'Vidyārthī ', por lo tanto, 'Vidyā' es mayor que 'Vidyārthī', ¿lo es o no?
Del mismo modo, los objetos de los sentidos son más grandes que los sentidos, Él está diciendo.
Porque es por el bien de los objetos de los sentidos, que estos sentidos trabajan.
Es el bien de la educación que el estudiante viene.
Pero, ¿qué sucede con estos sentidos?
¿Dónde están?
¿Cómo entendemos estos sentidos?
A través de la mente.
Puedes decir: "No, lo entiendo a través del cerebro".
Pero no, no es cierto.
El cerebro es nuevamente el hardware solamente. Solo almacena.
La mente es la razón por la que entiendes todo.
En la mente ves; ¿dónde ves las cosas?
Ni en los ojos, ni en el cerebro. Lo ves en tu mente.
Daré un pequeño ejemplo.
Cierras los ojos y piensas en un helado.
¿Puedes ver ese helado?
Usted puede.
La última vez que comiste ese helado, todavía puedes verlo; estaba en un cono o estába en una taza; Puedes ver el helado.
¿Significa qué?
Tus ojos no están abiertos, pero eres capaz de ver algo.
Sin embargo, eres capaz de oír algo.
Cierras los ojos y recuerdas una canción que se cantó ayer; tus oídos aún pueden oírla.
Así, todos nuestros cinco - 'Śabdā', 'Sparśa' , 'Rūpa', 'Rasa', 'Gandha' - todos
estos cinco son capaces de hacer lo que están haciendo solo debido a la mente.
Ahora vea la lógica.
Los objetos son la razón por la que existen los sentidos: ojos, oídos, nariz y todo eso.
Pero el software de estos sentidos es 'Śabdā', 'Sparśa', 'Rūpa', 'Rasa', 'Gandha'.
Y estos se instalan en la mente; el paquete llamado mente tiene estos cinco softwares.
Entonces, la mente es más grande que los objetos de los sentidos , está diciendo.
Porque la percepción de los objetos de los sentidos ocurre a través de la mente.
Entonces, la mente es más grande.
Ve un paso más allá.
Más grande que la mente es 'Buddhi', porque 'Buddhi' analiza.
Sólo la mente es un recolector de datos. Recopilará los datos y los conservará.
¿Quién analiza estos datos?
– Análisis de 'Buddhi'.
Dice: "Esto es un helado, eso no es un helado", porque 'Buddhi' recuerda del 'Chitta'.
Recuerda de su memoria almacenada, banco de datos.
¿Que es esta cosa?
El banco de datos dice "Tengo cinco imágenes para mostrar que se parecen.
Uno es un helado, otro es una… digamos caja de lápices, el tercero es una botella de agua, el cuarto es esto", y luego 'Buddhi' dice: "No, esto es helado".
Mira, todos estos análisis suceden en tu mente muy, muy rápidamente.
Cuando pides algo, cuando 'Buddhi' quiere saber qué es lo que estoy viendo, inmediatamente 'Buddhi' va y verifica su 'Chitta', el banco de memoria.
Y 'Chitta' arroja cinco cosas.
Desde lejos suponga que está viendo venir a un niño.
Quieres saber quién es.
Ahora tu 'Buddhi' recordará inmediatamente a todos los chicos que se parecen a ese chico; cualquiera que hayas visto hasta ahora.
Entonces, desde una distancia de doscientos cincuenta metros, su 'Buddhi' irá a su 'Chitta' y le dirá: "Dime quién es este chico".
Mira, los ojos han visto al niño, la mente ha analizado que los ojos están viendo y se ha quedado con todas las impresiones.
Ahora a 'Buddhi' se le han dado las impresiones para analizar y averiguar si este chico es Sunil o no.
Ahora 'Buddhi' irá a 'Chitta' y le dirá: "Dame todas las fotos de los niños que se ven así".
Dice: "Sí, Sunil se ve así, también Amit se ve así, también Rajesh se ve así, también algunos Anil se ven así".
Entonces, arrojará cuatro imágenes frente a ti, tu Chitta.
Y luego, a medida que el niño se acerca lentamente, su análisis se vuelve más claro.
El 'Buddhi' está observando: "Rajesh tiene la misma altura, pero no camina así.
Anil tiene casi el mismo tono de piel, pero no esta oscuridad, sino una oscuridad similar".
Luego, lentamente, esto llegará a una conclusión: "Ah, este es ese chico".
Todo esto sucede dentro de nuestra mente; como un sistema de software, esta mente que tiene un banco de memoria llamado 'Chitta', que tiene una capacidad analítica llamada 'Buddhi', la mente misma.
Todo esto sucede muy rápido.
Entonces, ¿quién está haciendo este análisis?
'Buddhi' está haciendo este análisis.
Entonces, ¿más grande que la mente es quién?
'Buddhi'.
Ahora, ¿de dónde viene este 'Buddhi'?
Él dice: "Manasastu parā buddhirbuddherātmā mahān paraḥ".
Del 'Buddhi', el mayor que 'Buddhi' es el 'Ātmān'.
¿Qué 'Ātman'? -el 'Jivatman'.
¿Recuerdas que te contamos el reflejo del sol en tu interior?
Del gran sol exterior que se refleja en ti, ¿es un sol pequeño?
Entonces esa conciencia, la parte de la cual está en ti y la expansión está en todas partes.
Esa conciencia le permite a tu 'Buddhi ' discriminar.
Es como si apago la electricidad, ¿ puede funcionar el hardware de la computadora, el software?
Todo se apagará.
Del mismo modo, esta conciencia energiza, potencia este 'Buddhi' y permite que este 'Buddhi analice y piense.
Entonces, esta conciencia que reside dentro de nosotros, es la razón por la que podemos pensar.
Si 'Buddhi' puede pensar, la mente comprenderá.
Si la mente entiende y lleva a cabo la orden, los objetos de los sentidos y los sentidos serán entendidos y experimentados.
Sin esta conciencia no funcionará.
Entonces, la conciencia es la razón y todo esto está conectado.
La conciencia está conectada con 'Buddhi', 'Buddhi' está conectado con la mente, la mente está conectada con los sentidos y los objetos de los sentidos.
Es una conexión.
Si se rompe alguna conexión, como si alguien entrara en coma, la conciencia está ahí, 'Prāṇa' está ahí, la mente también está ahí, 'Buddhi' también está ahí, pero esta conexión se ha roto.
Algún virus en el hardware, por lo tanto, el software y el hardware ya no se hablan.
Los ojos, los oídos ya no le hablan a la mente y a 'Buddhi'.
A pesar de que la corriente está ahí, todo está ahí, pero ha entrado algún virus.
Así, un estado de coma es algo donde esta conexión se rompe, entre el objeto y los objetos de los sentidos y los sentidos y la mente y 'Buddhi', por eso , cuando estás borracho, ¿qué pasa?
La conexión entre tu 'Buddhi' y la mente se rompe.
'Indriyās' están allí; ya sabes, mano, piernas, ojos, oídos, todo existe.
No estás en coma, pero haces lo que sea, no tienes control sobre tu mano, no tienes control sobre tus piernas; algo esta pasando.
¿Por qué?
Porque la conexión entre la mente y 'Buddhi' se ha roto y la mente y los sentidos se han soltado.
Tus miembros se han aflojado porque la mente es incapaz de controlarlos.
Y la mente es incapaz de recibir instrucciones de 'Buddhi'.
"No manejes, estás borracho; si conduces te encontrarás con un accidente".
"Oh, no pasa nada, yo conduciré".
Entonces no tienes control, la dirección va de un lado a otro; tantos accidentes en el mundo ocurren por beber y conducir.
¿Qué les ha pasado?
El cuerpo está fuera de control, 'Duḥsthaśva', la mente se ha vuelto débil debido a la bebida.
Y debido a la bebida, la mente es incapaz de escuchar a 'Buddhi'.
Cuando 'Buddhi' dice: "No vayas, contrata un taxi , llama a tu amigo pero no conduzcas", no escuchan.
Despegarán y luego irán y se encontrarán con un accidente.
Entonces, 'Buddhi' es más grande que esto, pero 'Buddhi' mismo está energizado por el 'Ātmān' dentro de todo.
Entonces, ¿eso es todo?
- la meditación.
Entonces, salgo, medito así: "Los objetos están ahí, pero la razón por la que
se ven estos objetos es por mis ojos.
Pero los ojos no ven esto, la facultad de ver lo ve.
Y esa facultad de visión reside en mi mente, así que yo soy la mente", entonces dices: "Pero la mente tampoco funciona por sí sola, la inteligencia detrás de la mente es la razón por la que entiendo el mundo.
Entonces, la inteligencia es más profunda que la mente.
Pero la inteligencia en sí misma no lo es todo, está impulsada por 'Ātmān'. Por lo tanto, 'Ātmān' es más grande que la inteligencia, por lo que debo retirarme a 'Ātmān' como yo mismo: la razón detrás de todo lo que experimento".
¿Eso es todo o hay más? Entonces, continúa desde allí en el siguiente 'Śloka', desde el 10 va al 11 'Śloka'.
Dice, de este 'Mahān ātmā', que es lo que hemos realizado hasta ahora al retirarnos de los sentidos, los objetos de los sentidos, la mente y 'Buddhi', finalmente he alcanzado este estado de un 'Ātmān' llamado 'Mahān ātmā'.
Esa es la gran alma que está dentro de nosotros, la conciencia que está dentro de nosotros.
¿Eso es todo?
Dice no, 'Mahataḥ parama avyaktam', dice.
'Mahataḥ' es el nivel del cuerpo 'Ātmān'.
Por encima de eso hay un 'Ātmān' no manifiesto.
Este es el 'Ātmān' manifiesto que llamamos.
¿Por qué?
Porque lo experimentamos dentro de nuestro cuerpo.
¿Pero de dónde ha venido esto?
Ha venido de una fuente superior de conciencia.
Eso se llama 'Avyakta', 'Ātmān' no manifestado. Y de 'Avyakta Ātmān', el 'Ātmān' no manifiesto, mayor es el 'Puruṣa', que es el 'Brahman'.
'Brahman' no tiene manifestación ni inmanifestación, está más allá de ambas.
Ni puedes decir que es manifiesto ni que es inmanifiesto.
'ESO ES', eso es todo - no hay atributos para 'Brahman'.
'Es' - Es Conciencia, Conciencia; 'Está'.
¿Como es?
¿Es un macho o una hembra?
No podemos decir.
¿Es inteligente o aburrido?
No podemos decir.
¿Es feliz o triste?
No podemos decir - 'ES', 'Asti'.
Así que esa es la naturaleza de 'Brahman'.
Tan elevada es la naturaleza de 'Brahman'.
Ahora, ¿cuántos pasos has dado?
Has pasado de 'Indriyā' a 'Indriyārthas' - 'Śabdā', 'Sparśa', 'Rūpa', 'Rasa', 'Gandha'. Desde allí has ido a la mente, la tercera.
De la mente te has retirado a 'Buddhi', el cuarto.
De 'Buddhi' te has retirado a 'Mahān ātmā', el quinto, el alma individual o Jīvātmā'.
A partir de ahí, el sexto, dice que 'Avyakta Ātmān' está allí, 'Ātmān' no manifiesto está allí.
Desde allí te retiras a 'Parama Puruṣa', el último 'Brahman'.
En siete pasos.
Y después de eso no hay más pasos, dice.
Este es el nivel final de retiro al que puede ir.
Desechar todo, seguir entrando, entrando, entrando; finalmente, llegarás a una etapa que no se puede descartar.
Puedes deshacerte de tu abrigo, puedes deshacerte de tu camisa, puedes deshacerte de tu 'Baniyan'; más allá de eso, ¿puedes deshacerte de ti mismo? no puedes De esa manera sigues descartando las apariencias externas y entras lentamente dentro y dentro y dentro, hasta que alcanzas la etapa del supremo 'Brahman' que no se puede descartar más.
Recuerde que hemos hecho este ejercicio de un hombre con un hermoso abrigo: luego se quitó, luego la carne; quitar eso - huesos; eliminar eso - átomos y moléculas; eliminar átomos, moléculas- espacio.
Al final lo que queda es solo espacio.
Ese espacio es la conciencia.
¿El espacio es azul, verde, rojo?
No, no tiene color.
¿El espacio es largo, corto?
Sin forma
¿El espacio es viejo o nuevo?
Sin tiempo, sin edad.
¿Está el espacio aquí y allá?
No, está en todas partes.
Esta es la naturaleza del 'Parabrahman' del que todos estamos hechos.
Pero en ese 'Parabrahman', todos estos 'Upādhis' están ahí.
¿Qué son los 'Upadhis'? 'Avyakta Brahma Upādhi' está allí; entonces 'Mahān ātmā Upādhi' está allí; entonces 'Buddhi Upādhi' está allí; entonces la mente 'Upādhi' está ahí; entonces siente que 'Upādhi' está ahí; objetos de los sentidos 'Upādhi' está allí.
Todos estos 'Upādhis' han cubierto completamente al 'Brahman'.
Que por lo demás es simplemente la naturaleza del espacio no manifiesto .
Entonces, les explicaré todo esto basado en Aitareyopaniṣad.
Es una pequeña desviación de Kaṭhopaniṣad, pero es un buen vistazo a Aitareyopaniṣad. Aitareyopaniṣad proviene del Rig Veda, el texto más antiguo.
Habla de varios niveles de existencia.
Uno está en el nivel 'Jīvātmā'.
Pero más allá de 'Jīvātmā' ¿qué existe?
Recuerdan, les dijimos hace un momento, que también existe algo más grande que nuestro propio 'Jīvātmā.
'Esa cosa mayor se llama 'Virāṭa'.
Solo mantén una nota.
'Virāṭa', mayor que 'Virāṭa' es 'Hiraṇyagarbha', mayor que 'Hiraṇyagarbha' es 'Īśvara'.
Estos son los tres niveles de 'Brahman' únicamente, que se modifica como 'Brahman'.
Todos estos son llamados 'Brahman' manifestado.
Estos niveles están ahí, 'Virāṭa', 'Hiraṇyagarbha' e 'Īśvara'.
Más allá de eso está el 'Brahman' no manifiesto.
Ahora vamos a ir y entender lo que son cada uno de estos niveles.
¿Por qué se llaman, como se llaman?
Comencemos desde el principio.
Aitareya dice: "ātmā vā idameka evāgra āsīnnānyatkiñcana miṣat । sa īkṣata
lokānnu sṛjā iti ॥" Este es el primer 'Mantra' de Aitareyopaniṣad, lo que significa que, al principio, solo existía este 'Ātmā', que es el 'Brahman', el 'Brahman' supremo.
'Na Anyat': no había nada más que parpadeara; significa ningún otro individuo, ninguna manifestación física, nada.
Es simplemente Conciencia pura.
Pero sabe, está ahí.
Pero, ¿cómo está allí?
Largo, corto, feliz, triste - sin descripción.
'Es' - esa es Su descripción última.
'Satyam', 'Sat' significa 'Es'.
Solo lo es.
Ahora pensó, "Estoy solo, déjame crear los mundos" - ese es el pensamiento que vino a este 'Ātmān'.
Como si estuvieras simplemente sentado en la casa.
Entonces piensas: "Déjame comer".
En el momento en que llega el pensamiento "Déjame comer ", comienza la acción.
¿Qué vas a hacer?
Vas a la cocina; cocina para ti o ve a la cantina, toma algunas cosas.
Entonces, esto, estabas tranquilo, sentado pacíficamente en casa, sin hacer nada.
Ahora tienes un pensamiento, comenzó la perturbación.
¿Qué es la perturbación?
Ahora mi cuerpo tiene que levantarse, tiene que moverse y empezar a pensar, analizar, todo esto surge después de que tienes un pensamiento.
Hasta que no tengas ningún pensamiento, eres sólo Consciencia pura.
Eso es lo que estaba diciendo el otro día: cuando no proporcionas ningún pensamiento a tu mente, el estado de 'Samādhi' está muy cerca de la Conciencia pura.
Eres completamente igual a 'Brahman'.
Pero eso dura sólo fracciones de segundo.
Incluso pensar que "estoy pensando, estoy meditando" también es un pensamiento.
Entonces, se niega.
Entonces, es muy sutil.
Incluso pensar que "no estoy pensando" es pensar.
Así que ese es el problema por el cual la meditación se echa a perder y falla.
Un estado llega cuando no hay idea de que " estoy pensando o incluso meditando".
Esta pasando.
Ese estado es 'Brahman'.
Eso no está tan lejos, está dentro de ti, es tu experiencia.
Pero no te das cuenta.
Como siempre dije, entre dos pensamientos, hay una brecha.
En esa brecha reside 'Brahman' digo.
Cuando cambia la atención de este micrófono a este vaso: lo vi, es un micrófono negro, ahora cambiaré, es un vaso plateado.
Entre los dos turnos, hay una brecha, ¿te das cuenta de eso?
Obviamente tiene que ser, porque vi esto, ahora estoy viendo esto, analizo esto, ahora voy a analizar aquello.
Entre los dos hay un micro, micro, micro lo que sea, pico, femto, el metro de distancia que haya.
En ese espacio, no estás pensando en absoluto.
Si dilato toda esta brecha, esa existencia sin pensamiento es 'Brahman'.
De lo contrario, en el momento en que entra el pensamiento, 'Brahman' se perturba.
Ya no es 'Brahman'.
No puede ser llamado 'Brahman'.
Es una modificación de 'Brahman' ahora.
Así que el silencio puro es 'Brahman'.
Es por eso que 'Oṃ Upāsana' - el silencio puro en el que tienes que meditar, donde tampoco hay pensamientos.
Ni siquiera el pensamiento de que estás cantando 'Oṃ', ni siquiera el pensamiento de eso.
Pero al principio es difícil, así que te decimos: "Está bien, al menos empieza a practicar el silencio".
Algún día esa idea de que "estoy practicando el silencio" desaparecerá.
¿Cómo desaparecerá?
Cuando empezaste a caminar, si caminabas unos pasos y todos aplaudían, te ponías muy feliz.
"Caminé cuatro pasos hoy".
Eras la comidilla de la ciudad.
Estás en Facebook y Twitter, en todas partes, que caminaste hoy.
Hoy, cuando caminas, ¿estás siquiera pensando que estoy caminando?
Ni siquiera estás pensando.
Caminar está sucediendo.
Caminar está sucediendo: no es un esfuerzo consciente levantarse y decir: "Ahora mis piernas, preparémonos, debo caminar".
Es sin saberlo, solo levántate y camina.
Eso es.
Caminar no es la actividad principal.
Ir a la cantina puede ser la actividad principal.
Pero caminar ya no es la actividad a la que le estás prestando atención, está sucediendo.
Del mismo modo, la meditación comenzará a suceder, el silencio comenzará a suceder.
Esta comprensión comenzará a suceder después de que la hayas practicado durante mucho, mucho tiempo.
Pero inicialmente para caminar te caerás, necesitarás la mano de mamá, la mano de papá.
Necesitas objetos para sostenerte, tocar la pared, sostener la pared, sofá, muebles, así es como has caminado.
Pero una vez que este caminar se convirtió en una práctica natural, ahora ni siquiera piensas que estás caminando.
Tu caminar está sucediendo por sí solo.
Asimismo, esta meditación es todo un esfuerzo ahora mismo.
Pero una vez que se convierte en parte de ti, una vez que se convierte en un hábito natural para ti, la meditación seguirá ocurriendo, incluso cuando te estés moviendo, haciendo lo tuyo, la meditación está ocurriendo dentro.
Ese "Yo soy Brahman".
Otras cosas son todas externas.
Como mientras caminas, ¿no hablas mientras caminas?
Habla tú.
¿No comes mientras caminas?
Comes y caminas.
¿No cantas mientras caminas?
Cantas y caminas.
¿No ves mientras caminas?
Ves y caminas.
Entonces, ver, cantar, hablar, oír, oler: todo esto sucede incluso mientras se camina. ¿Y dónde está tu atención?
No estás prestando atención a caminar.
Caminar está sucediendo.
Y estas son las cosas que se superponen al caminar ahora.
Así, el mundo sucederá, su oficina sucederá, sus estudios sucederán, cada una de sus actividades sucederá, pero también sucederá la meditación.
Esa etapa vendrá con la práctica continua.
Entonces, esta es una práctica que Él está enseñando: retirarse, retirarse, retirarse, retirarse y decir quién es realmente.
Entonces, de nuevo volviendo a Aaitareyopaniṣad.
Entonces, 'Brahman' estaba sentado solo.
Ni siquiera puedo decir 'sentado', porque Él no tiene piernas ni manos ni una silla para sentarse.
'Él era', 'Brahman'.
Ni siquiera puedo decir 'Él', 'Era', eso es todo lo que puedo decir.
'Brahman' 'Era'.
Entonces, 'Brahman' 'Era'.
Luego pensó: "Déjame crear el mundo".
En el momento en que pensó, ahora Su nuevo nombre es 'Īśvara' - Él es 'Brahman pensante'.
En el momento en que pensó, se convirtió en 'Īśvara'.
Como en el momento en que un hombre se casa, se le llama "esposo".
'Esposo' no es un hombre nuevo; es el mismo hombre, ahora en virtud del matrimonio se le llama 'esposo'.
Como ese 'Brahman', en virtud del pensamiento se llama 'Īśvara'.
Este 'Īśvara' significa el Señor - Él es el dueño de todo.
¿Por qué?
Porque Él creó todo.
'Īśvara' tenía un poder llamado 'Māyā'.
¿Qué es 'Māyā'?
El conocimiento que tienes, cómo cocinar 'Upma' ahora - porque tienes hambre - ese conocimiento es tu conocimiento 'Māyā', 'Māyā Śakti'.
El pensamiento es "Quiero comer".
Eso es 'Īśvara'. Eres dueño de toda la cocina, así que eres el señor de la cocina
. Y ahora tienes la 'Māyā Śakti' : sabes exactamente cómo hacer 'Upma'.
Toma qué y pon cuándo: todo lo que sabes.
De modo que Śakti' tenía dentro de sí mismo, como tú tienes dentro de ti mismo, el conocimiento de hacer 'Upma'.
Como que Él tenía este conocimiento, esto se llama 'Māyā Śakti'.
Así que se dijo a Sí mismo, 'Sa imāṁllokānasṛjatasa - déjame crear un mundo', Él dijo y creó un mundo.
¿Y todos los mundos que Él creó?
Al igual que 'Upma' necesita ingredientes para crear, creó cuatro ingredientes.
¿Que es eso?
'Ambha', Marīcī', 'Mara' y 'Āpaḥ'.
'Ambha' es el cielo arriba, que contiene las nubes, dicen.
¿Qué nubes?
Nubes gaseosas, no las nubes de agua.
Al principio fue esa nebulosa y todo ese universo y galaxia de los que has oído hablar.
Así que hay nubes allí.
Ese tipo de espacio.
Y luego ha creado el espacio intermedio, por donde viaja la luz.
Luego, el tercero que creó es la materia, la tierra.
Tiene que ser considerado como materia, estado sólido.
Y 'Āpaḥ', estado líquido.
Ahora piensas en esto como un ingrediente de la creación.
¿Qué hay de todo en este mundo? - Energía y materia.
La materia existe en estado gaseoso, estado líquido y estado sólido.
Ahora compare eso con estos cuatro.
El más alto era el cielo, luego 'Mara' y 'Āpaḥ'.
Estos son los tres estados.
Uno son los gases; ¿'nubes' significa qué?
Gas, básicamente.
Así que 'Ambha' era el estado gaseoso; 'Mara', la tierra era el estado sólido; 'Āpaḥ', el agua era el estado líquido.
¿Y todos estos existían dónde?
En el espacio, que es energía.
Así que de la energía sólo surgió toda la materia.
Esta es la idea de Aitareyopaniṣad.
Si quiere decirlo simplemente de manera muy científica , no había nada, solo había energía o 'Brahman'. Esta energía se transformó en materia.
Así que ahora, ¿qué todo entró en la imagen?
La energía misma, que es el espacio, la materia, en sus tres formas, líquida, sólida y gaseosa.
Gaseoso es el 'Ambha', la tierra 'Mara' es el estado sólido y el agua 'Āpaḥ' es el estado líquido.
Así es como Dios creó estos cuatro elementos en el principio por Su propio poder.
Ahora te preguntarás, "¿Cómo creó Él?
No había nada."
No, había energía de 'Brahman' que siempre lo fue.
Por eso la energía no se crea ni se destruye.
Esa es la idea.
Y E = mc2, relatividad. energia es igual a la masa multiplicada por el cuadrado de la velocidad de la luz.
La energía es materia, la materia es energía.
Entonces, ¿el 'Brahman' anterior, tenía qué con Él?
Tenía esta energía de existencia.
Esa energía se convirtió en materia y energía.
Materia parte de 'Brahman' en este 'Āpaḥ', 'Mara' y 'Ambha'.
El espacio es aquello en lo que estos tres existen.
Todos estos importan juntos, ¿cómo se veía?
Parecía un huevo cósmico, al parecer; eso es lo que dicen.
Así que ahora has oído hablar de 'Īśvara', el anterior.
Una vez que Él creó los 'Lokas', de Sí Mismo, como una araña crea una telaraña por sí misma, no necesita ir a una ferretería y comprar algunas varillas de acero y cosas por el estilo para crear su hogar.
Una araña crea a partir de sí misma; así se da el ejemplo en Vedanta, que 'Brahman' creó toda la materia a partir de la energía que Él siempre fue.
Ahora bien, este asunto parecía un 'Hiraṇyagarbha', en forma de huevo.
El huevo tiene la forma perfecta; el equilibrio de fuerzas es perfecto en forma de huevo.
Por eso siempre recuerdas, ¿por qué estas gallinas y pavos reales y todos los que producen huevos, por qué no producen unos huevos rectangulares o unos huevos cúbicos?
Porque el elipsoide es la mejor forma, la forma más perfecta del universo.
Es por eso 'Liṅgakara', adoramos a 'Liṅgam'.
Porque 'Liṅgam' es una forma elipsoide.
Una forma elipsoide es la primera manifestación que se puede sentir.
Antes de eso, 'Brahman' era solo una experiencia.
Ahora la primera vez todos los 'Lokas', los estados sólido, líquido, gaseoso de la materia y la energía que une toda la materia.
¿Cuáles son las energías?
¿Teoría del campo unificado?
Energía gravitatoria, energía electromagnética, fuerza nuclear fuerte y fuerza nuclear débil.
Estos cuatro tipos de energía es el espacio del que estamos hablando, que une los estados líquido, gaseoso y sólido de la materia.
Entonces así empezó el universo, dicen.
Hasta ahora tan bueno.
Incluso los científicos dicen que, de la nada salieron todas estas cosas, hasta ahora.
Así que esto es lo que Él está diciendo.
Entonces, esta forma de huevo se llamó 'Hiraṇyagarbha'.
¿Y entonces qué pasó?
Pensó: "¿Qué sigue?
Ahora tengo este 'Hiraṇyagarbha', he creado toda la materia y la energía; qué sigue ?" El pensó.
Y por Su mero 'Saṅkalpa', Él no tiene que hacer nada, simplemente hace un 'Saṅkalpa'
y todo sucede.
Él es 'Saṅkalpa Siddha'.
'Tapo tapyata', significa 'Tapa' significa que Él está pensando.
Él vio esto, lo que Él ha creado y pensó "¿Qué debo hacer con eso?"
Y mientras pensaba, lo que significa pensar en sí mismo, qué sucedió, como un huevo que se rompe, pequeños agujeros comenzaron a aparecer en este 'Hiraṇyagarbha'.
La primera boca apareció, al parecer.
El 'Hiraṇyagarbha' está comenzando a convertirse en una especie de forma ahora, lentamente está emergiendo una forma de 'Hiraṇyagarbha'.
¿Cuál es la forma?
Lo primero que parece, una boca abierta de ese material cósmico parecido a un huevo.
Y de la boca salió fuego - significa que salió calor.
Significa que alguna reacción debe haber ocurrido.
Se generó mucho calor, se generó mucha luz ; que está sucediendo aún hoy en el universo.
Así que en la boca, y en la boca entró el fuego, dicen.
Fuego salió de la boca de esta primera entidad que se está creando.
Próximo.
Nariz partida; fosas nasales así, dos agujeros abiertos cerca de la nariz y ¿qué salió de eso?
Salió aire.
'Prāṇa' es la deidad que salió de allí.
Próximo.
Los ojos se abren, al parecer, de este gran fluido cósmico como ser.
Y los ojos eran los órganos de la vista y ¿quién ocupaba los ojos?
El sol salió por los ojos, dicen.
El sol no es el sol físico que estamos viendo ahora.
Sol es la idea de luz con la que vemos.
Entonces esa luz salió de los ojos.
Entonces las orejas se abrieron, de este huevo cósmico.
Y del oído venía el sentido de las direcciones.
Vea qué tan correcto es: solo con el oído sabemos las direcciones.
¿Cómo?
Cuando estás cayendo, ¿no te dice tu oído que estás cayendo?
En el oído hay un fluido, que te dice que el equilibrio gravitacional de tu fluido se está moviendo en una dirección equivocada.
Así que te vas a caer ahora.
Y así metes la mano y te paras.
Entonces los oídos conocen la dirección: arriba, abajo, adelante, atrás, lo que sea.
Así fue como las direcciones salieron de los oídos de este ser cósmico.
Lo siguiente es que salió la piel de este ser cósmico, la piel.
¿Y qué entró en las pieles?
Todas las plantas y árboles.
El cabello creció de la piel y de allí surgieron las plantas y los árboles, dice.
Como la piel de la tierra es la hierba, las plantas y los árboles.
Si quitas la piel de la tierra, ¿qué hay debajo?
Toda la lava caliente está ahí.
El núcleo magnético derretido está ahí.
Pero de eso, como si la piel de la tierra fuera el suelo y del suelo vinieran las plantas y los árboles.
Al igual que de nuestra piel sale el pelo.
La idea es esa.
Entonces salió piel de ese líquido.
Y luego, en el centro de ese ser cósmico, el corazón se abrió.
Y de este corazón, parece que surgió la mente.
La mente es la capacidad de analizar, comprender, que contiene 'Buddhi', 'Chitta', 'Ahaṃkāra', todo.
Entonces apareció esta mente y la luna apareció fuera de la mente, se dice.
Una vez más, la luna no es la luna física que ves allí.
Luna es la idea, el señor del pensamiento, el que piensa y gobierna la mente se llama luna.
Porque la mente sufre cambios.
La luna sufre cambios, 'Ṣoḍaśakalā' están ahí para la luna, así esta mente sigue cambiando todo el tiempo.
Así que se ha comparado como si la luna hubiera salido de la mente.
Y el estómago, el ombligo se abrió.
Y en el ombligo entró 'Apānavāyu' - ese poder que nos ayuda a excretar todo
fuera de nuestro cuerpo.
Todo lo que tiene que ser expulsado del cuerpo lo hace un poder llamado 'Apāna'.
Entonces ese poder entró en este estómago y también el señor de esta área era Yama.
Porque Él finalmente nos saca de este cuerpo, como si nos expulsara de este cuerpo.
Por eso también apareció Yama, el señor de la muerte.
Estas son todas las fuerzas; no pienses en estos señores como manos, piernas, ojos y nariz, no.
Todas son fuerzas de la naturaleza - que es creación, sustento, pensamiento o digestión, excreción o muerte, destrucción - todas estas fuerzas surgieron.
Y ocuparon. Después de eso vinieron los órganos de reproducción.
Como agujeros se abrieron en este huevo cósmico.
¿Y allí quién ocupó?
Dios del agua, dios del agua fue y ocupó.
Porque sabemos que todos nuestros fluidos genitales o fluidos seminales son todos fluidos.
No son sólidos.
A diferencia de la excretora, la reproducción es fluídica.
Por lo tanto, pensaron en ella como agua que es el, y también llamamos agua es vida, sin agua no podemos sobrevivir.
El cuerpo es 70% agua.
Y todo, todo 'Rasovaisā', todo es esencia, es a base de agua.
Así pensaban, la vida es agua y toda esa reproducción, que acontece de aquí en adelante, es fluídica, entonces el dios del fluido, que es Varuṇa, ocupó las partes reproductivas de este ser cósmico.
Y así fue como se creó todo este ser cósmico.
Ahora, tenía manos, piernas y todo.
No había descripción.
Las únicas descripciones son que tiene una boca de la que sale fuego; ojos de donde salía el sol y la facultad de ver; nariz, 'Prāṇa' salió, y la facultad de respirar; y el corazón del que salió la luna y salió la mente; y ombligo, de donde reside 'Apāna' y salió Yama ; y los genitales de donde residía el dios líquido, que es el Varuṇa; y piel de donde salían todas las hierbas y plantas.
Así que esta es la idea original de la primera creación de las fuerzas de la naturaleza.
Lo llaman un 'Puruṣa', 'Parama'.
En ese momento, la tradición védica, se llama 'Virāṭa'.
'Virāṭa' significa enorme, expansivo; enorme, significa que no es un pequeño ser diminuto.
Está impregnando todo el universo.
En Puruṣasūktam también viene la descripción como esta, "sahasraśīrṣā puruṣaḥ । sahasrākṣaḥ sahasrapāt । sa bhūmiṁ viśvato vṛtvā । atyatiṣṭhaddaśāṅgulam
॥", dice.
Diez dedos más que todo el 'Viśva' es 'Puruṣa'.
Significa que todo el 'Viśva' está dentro de este 'Puruṣa'.
Así que ese es el concepto de 'Virāṭa Puruṣa'.
No es 'Viṣṇu Bhagavan' lo que estamos cantando.
Cantamos Puruṣasūkta para 'Viṣṇu Bhagavan'; pero el verdadero Puruṣasūkta significa solo para ese 'Puruṣa' que no tiene identificación con nadie.
Parece como si fuera el primer ser que surgió de la nada.
Porque hasta ahora 'Brahman' en realidad no era nada. '
Ishwara' era el 'Brahman pensante', ' Hiraṇyagarbha' era el 'Brahman material', 'Virāṭa' es el primer 'Brahman' que tiene facultades como ver, pensar, oír, saborear, oler, tocar, todas estas cosas se generan por primera vez.
Antes de eso no había sentidos.
No había mente.
No había 'Buddhi'.
Sólo había conciencia y energía, y vino la materia.
De la materia salió un ser que tenía todas estas fuerzas de la naturaleza y facultades.
Bueno.
Entonces, el siguiente nivel es: "De este 'Virāṭa'" , pensó 'Brahman', "¿Ahora qué debo hacer a continuación?"
Como si los niños estuvieran allí, dales alguna tarea, terminarán.
"¿Ahora que?"
preguntarán.
Y a partir de esta idea, "¿Qué debo hacer a continuación?"
El pensó.
"Ahora he creado todos los 'Lokas' y también he creado 'Lokapālas'" Estos
son todos 'Lokapālas' - el 'Cādrama', el 'Sūrya', el Yama, el 'Apāna', 'Prāṇa' - todos estos son 'Lokapalas' ; significa el encargado de esos 'Lokas'.
"¿Qué sigue?"
El pensó.
Y luego pensó: "Déjame crear hambre y sed, para que haya trabajo que hacer".
Si no es así, supongamos que nunca tienes hambre y nosotros nunca tenemos sed, ¿crees que alguna vez habríamos trabajado en este mundo?
Y el hambre, la sed no se trata del estómago y la garganta.
Hambre y sed de los sentidos: "Quiero ver, quiero oler, quiero saborear, quiero tocar".
Si allí no fueron creados por Dios, ¿crees que estaremos luchando en este mundo por algo?
Porque nada sabe, no tenemos ningún interés en nada.
Porque se nos dio hambre y sed, que son básicamente deseos de los sentidos, las tentaciones o deseos de los sentidos.
¿Por el bien de quién los sentidos?
'Indriya artha'.
Entonces Él creó 'Indriyārtha'.
¿Qué es eso?
Este - hambre y sed del estómago; análogamente querer ver, saborear, oler, tocar, sentir, oír; todos estos son 'Indriyārthas' que Él creó.
Ahora, se crearon 'Indriyārthas'.
Ahora bien, ¿dónde deben ir y quedarse estos 'Indriyārthas'?
Necesitan 'Indriyās' para quedarse.
Mira, hasta ahora no se han creado 'Indriyās' .
Hasta el momento solo se han creado las facultades.
Los 'Indriyās' físicos no han sido creados.
No confundas el 'Virāṭa Puruṣa' con tu propia forma y tamaño.
No, no es eso.
'Virāṭa Puruṣa' es un ser cósmico, fluídico y gaseoso que ahora ha desarrollado todos estos poderes.
Poderes para ver, poderes para oír, gustar, oler, pero Él no tiene ningún cuerpo físico.
No tiene un cuerpo físico como el tuyo y el mío.
Entonces Él creó.
¿Ahora 'Brahman' qué hizo?
Él creó todas las facultades, y luego creó el hambre y la sed en esas facultades.
El hambre y la sed son - es por eso que vengo a este 'Śloka' - 'Indriyārthas' que Él creó.
'Śabdā', 'Sparśa', 'Rūpa', 'Rasa', 'Gandha', Él ha creado.
Ahora, ¿dónde deberían residir?
Ahora Él es la primera vez que crea un ser físico.
Así que les dijo a todos estos 'Devatās', es por eso que los 'Indriyās' también se llaman 'Devatās' , porque nacen de estos 'Devatās'.
Entonces, les preguntó a estos 'Devatās': "¿A qué tipo de lugar quieren ir y vivir?"
Entonces los 'Indriyā Devatās' dijeron: "Por favor, danos algo para ir a vivir porque no tenemos cuerpo, no tenemos facilidad para vivir; somos solo fuerzas de la naturaleza pero no podemos manifestarnos en este momento, queremos manifestar.
Porque tú has creado el hambre y la sed, queremos saciar ese hambre y esa sed de ver, tocar, gustar, oler, comer.
Por favor, danos un lugar.
Así que dijo: "Déjame crear algo".
Y pensó y pensó, ¿cuál debe ser la buena forma para el, para una persona en la que todo esto pueda quedar?
Entonces parece que Él primero creó un caballo.
Y dijo: "Caballo es un buen ser, ¿todos ustedes están felices?"
Todos dijeron: "No, no, no.
El caballo no es la mejor creación.
No queremos establecernos en un caballo y comer pasto toda nuestra vida".
Así que dijeron "No".
Luego dijo: "Está bien, déjame crear algo más" y parece que creó una vaca.
Él dijo: "¿Es la vaca algo bueno para irse y quedarse?"
Todos los 'Indriyās', todos estos 'Devatās' dijeron: "No, a nosotros tampoco nos gusta esta vaca".
Entonces pensó: "¿Qué voy a crear?"
Así que creó una figura humana, al parecer.
Y dijo, que tiene cabeza y dos manos y piernas y estómago y todo esto, nariz, ojos, oídos.
Y Él dijo: "¿Es esto bueno donde quieres ir y quedarte?"
Todos estos 'Devatās' dijeron: "Sí, sí, esta es la mejor creación, la mejor creación".
Les gusto.
Entonces, dice Aitareyopaniṣad, de todas las creaciones del dios, la creación humana es la mejor creación donde todos los 'Devatās' son los más felices de quedarse.
No están felices de permanecer en un cuerpo animal, no están felices de permanecer en un cuerpo de insecto, en un cuerpo de pájaro; tan rápido, el ser humano fue creado y la idea que es ?
Ese ser humano es el mejor lugar para que los dioses se queden.
Entonces es por eso que todos estos 'Indriyās' son dioses.
Este es el dios del sol, este es el dios de la luna, y está Yama en nosotros, todos los dioses aparecen en nosotros.
Entonces Él dijo: "Está bien, déjame darte esta morada para que te quedes.
Ahora, ¿dónde quieres ir y quedarte en este cuerpo humano?
Inmediatamente el sol se apresuró, "Quiero quedarme en los ojos".
Así que todo el mundo se apresuró.
El sol se apresuró y dijo: "Ocuparé los ojos".
Y el sol se fue y ocupó los ojos, se hizo visión.
Así es como vemos.
Cuando sale el sol, y llega la luz, solo nosotros podemos ver.
¿Y luego qué pasó?
Este 'Prāṇa', aliento de vida, estaba allí en ese 'Virāṭa', se apresuró, "¿Qué debo ocupar? ocuparé la nariz", dice y fue y ocupó la nariz de esta figura humana.
Y luego 'Diśās' están ahí, direcciones.
Se precipitaron y ocuparon los oídos.
Y el fuego ocupó la boca.
¿Y luego qué más pasó?
Entonces el estómago, el ombligo fue ocupado por el 'Apāna Vāyu' y Yama fue y se estableció allí.
Él dice: "Si comes demasiado, eso es todo, te llevaré arriba.
Si comes demasiado menos también te llevaré arriba.
Si comes correctamente, solo yo te permitiré vivir".
Así fue como Yama ocupó el ombligo y comenzó a encargarse de la excreción, así como de la remoción final del alma del cuerpo.
Ese es el trabajo de Yama.
¿Y luego qué más pasó?
Piel, piel formada.
Y los árboles y las plantas, se convirtieron en la piel; ocuparon la piel, al parecer.
Por eso el pelo sigue creciendo por sí solo, como sigue creciendo la hierba.
No podemos detener el crecimiento del cabello, como no podemos detener el crecimiento de la hierba.
Así que ese tipo de crecimiento comenzó en la piel, al parecer.
Esta es la imaginación poética.
¿Y luego qué más dice?
La luna se fue y se asentó en la mente al parecer, y se convirtió en el poder del pensamiento y la atracción.
Todos ellos ocuparon sus lugares.
Pero el corazón permaneció desocupado.
Todos, del corazón vino la mente, la mente estaba ocupada por la luna, pero el corazón mismo no estaba ocupado por nada.
Entonces este Dios pensó: "Todo esto lo he creado.
¿Adónde debo ir y quedarme en esto?
Como un padre crea una casa grande para todos los hijos; casa de ocho dormitorios para los ocho niños.
Pero Él quiere preguntar: "¿Dónde me quedo?
¿Debo quedarme con este hijo o esa hija o este hijo?
Luego dice: "No, no, no, debería tener un dormitorio principal propio".
Entonces, Él dijo: "Ocuparé el corazón.
Pero, ¿cómo entrar en el corazón?
Todos los agujeros están ocupados, los ojos están ocupados, la nariz está ocupada. Mira, tenemos diez agujeros en nuestro cuerpo.
Los diez han sido ocupados por uno u otro.
"Varuṇa también ha ocupado la reproducción.
Yama ha ocupado la excreción.
El ombligo es 'Apāna', la nariz está ocupada por 'Prāṇa', los ojos están ocupados por 'Sūrya', la mente está ocupada por 'Cādrama', los oídos están ocupados por 'Diśās', la boca está ocupada
por el fuego; no quedan agujeros, entonces, ¿cómo entro en este cuerpo?
Pensó para sí mismo: "Yo también quiero quedarme en esta casa.
¿Debo ir desde la puerta trasera, la puerta delantera, la puerta lateral, qué puerta?
Porque todos estos son como puertas a este cuerpo."
Luego dijo: "Me haré una puerta nueva y entraré".
Y Él, al parecer, abrió un agujero justo en la parte superior del cráneo donde las rayitas del cabello.
Se llama 'Vidṛti'.
Y con eso entró en el corazón del primer ser, el ser humano.
Y por lo tanto, 'Brahman' reside en el corazón, dicen.
¿Y dónde está el corazón?
¿Dónde pones tu mano para demostrar que estás aquí?.
¿Lo colocas aquí?
¿Lo colocas aquí?
Lo colocas... naturalmente tu mano va aquí.
Nadie señala su estómago; nadie apunta la cabeza, las orejas, la nariz.
Siempre ponen la mano aquí.
¿Por qué?
Porque de alguna manera todos sabemos instintivamente que aquí es donde está nuestro verdadero Ser.
Somos, nos reconocemos así.
Aquí es donde reside 'Brahman', es lo que se dice.
Ahí es donde reside 'Jīvātmā', porque 'Brahman' entró al cuerpo por un agujero en la cabeza; no vayas a buscar un agujero, no hay un agujero real.
Está en el 'Sūkṣmaśarīra', a través del cual entró y se queda en el
corazón.
Pero recuerda que hemos visto 'Sthūlaśarīra', 'Sūkṣmaśarīra', 'Kāraṇaśarīra'
Así que el cuerpo físico es solo el recipiente.
Dentro de eso, la envoltura de la mente está allí, 'Prāṇa' está allí, 'Vijñāna' está allí, 'Buddhi'
y 'Ānandamaya' están allí.
Entonces este Brahman entró y reside en la envoltura de 'Ānandamaya'.
Él no reside en el 'Vijñānamaya', Él no reside en el 'Manomaya', Él no reside en el 'Prāṇamaya', Él no reside en el 'Annamaya'.
Reside en la envoltura 'Ānandamaya'.
Eso se llama 'Kāraṇaśarīra'.
Pero si 'Brahman' no está allí, nada de esto funcionará.
Es como cuando no hay batería, el teléfono no funciona.
Si no hay electricidad, ninguno de los aparatos funcionará.
Asimismo, a menos que este 'Jīvātmā' esté dentro de nosotros, 'Buddhi' no funcionará, la mente no funcionará, 'Prāṇa' no funcionará, 'Indriyās' no funcionará.
Esto es lo que hace que todos los demás funcionen.
Así es como surgió el concepto de 'Jīvātmā' .
Pero, ¿quién es 'Jīvātmā' en última instancia?
Este 'Jīvātmā' nace de ese 'Hiraṇyagarbha Virāṭa'.
¿Y de qué nace 'Hiraṇyagarbha Virāṭa' ?
'Īśvara'.
¿'Īśvara' nace de qué?
'Brahman', más allá de quien, Él, no hay nadie.
Así que ahora regresa y mira la secuencia.
'Brahman', 'Īśvara', 'Hiraṇyagarbha', 'Virāṭa' 'Puruṣa', el primer
'Jīvātmā' lo llaman - Y 'Jīvātmā' tiene este cuerpo e 'Indriyās'.
E 'Indriyārthas', que es ver, tocar, gustar, oler, todas estas facultades.
Así que ahora vuelves a ese 'Śloka'.
'Indriyebhyaḥ parā hyarthā' – 'Ārthas' de los 'Indriyās' son más grandes que 'Indriyā', se dice.
¿Por qué?
Porque es por ellos que se crearon los 'Indriyās'.
Y 'Brahman' preguntó ¿dónde quieres ir y quedarte?
Visión dijo: "Quiero quedarme en los ojos".
'Prāṇa' dijo: "Quiero quedarme en la nariz".
El fuego dijo: "Quiero quedarme en la lengua".
Entonces, ¿en nombre de quién se crearon los 'Indriyās'?
Por el bien de los 'Indriyārthas'.
¿Qué son los 'Indriyārthas'? las facultades ,'Śabdā', 'Sparśa', 'Rūpa', 'Rasa', 'Gandha'.
Por eso es que estos 'Indriyārthas' son más grandes que los 'Indriyās'.
¿Entiendes la secuencia ahora?
'Indriyebhyaḥ parā hyarthā' - más grandes que 'Indriyās' son los 'Indriyārthas'
- el 'Prāṇa', 'Āditya', 'Cādrama', Yama, lo que sea, lo que sea.
'Arthebhyaśca paraṁ manaḥ'- pero todos estos 'Indriyās' se entienden solo
cuando la mente está activa.
Por lo tanto, la mente es más profunda que los 'Indriyās'.
Luego, 'Manasastu parā buddhir', pero la mente no puede funcionar por sí misma, a menos que 'Buddhi' la guíe.
Si el 'Buddhi' malo o el 'Buddhi bueno' es lo secundario, se requiere 'Buddhi'.
Así que 'Buddhi' guía esto.
Ahora que pasa?
'Buddherātmā mahān paraḥ' - mejor, más alto que 'Buddhi' es 'Ātmān', porque sin ese 'Ātmān', este 'Buddhi' no puede funcionar.
Proporciona la energía.
Ahora malgastas la energía, ese es tu problema.
Si usas bien la energía, bien.
Así que 'Ātmān' proporciona la energía máxima, así que esto es más grande que eso.
¿Pero más grande que este 'Jīvātmā' es quién?
Ese que, de donde vino esto.
¿De dónde vino?
Antes de nosotros, ¿quién estaba allí?
El 'Virāṭa' estaba allí, o 'Hiraṇyagarbha' estaba allí.
'Virāṭa no es más que un 'Hiraṇyagarbha' modificado.
Entonces dice que 'Parama Mahataḥ' - 'Mahataḥ' es que 'Hiraṇyagarbha', se llama 'Mahataḥ'.
'Mahat' también se llama 'Hiraṇyagarbha'.
Mayor que es este 'Avyakta Puruṣa'.
'Avyakta Puruṣa' es esto, el 'Īśvara' que aún no se ha manifestado.
El único nivel superior a ese.
Y luego porque 'Īśvara' estaba allí, pero Él no se convirtió en nada hasta ahora.
¿Cuándo se convirtió?
Cuando 'Hiraṇyagarbha', los gases y todo lo que se formó, fue cuando se manifestó.
Antes de eso, no hubo manifestación.
Era solo 'Brahman' quien estaba pensando.
No sacó nada de eso.
'Jīvā' se convertirá en cuerpo humano.
Antes de que venga 'Jīvā', 'Virāṭa'.
Ese es el 'Vyakta Puruṣa'.
Antes de 'Vyakta Puruṣa' viene 'Avyakta Puruṣa', que es 'Īśvara
' - 'Brahman pensante' - aún no se ha manifestado.
Todos sus poderes están dentro de él, ahora está pensando cómo manifestarse.
Entonces, vino 'Avyakta Puruṣa'; 'Avyakta' significa no manifiesto.
Más grande que 'Avyakta Puruṣa', eso es 'Īśvara', ¿quién estaba allí? '
Puruṣa', que es el 'Brahman', se llama 'Puruṣa' porque 'Pu-ru-ṣa', 'Puri' significa ciudad y 'ṣa' significa, el que va y se queda en la ciudad, 'Śaya '.
Por lo tanto, 'Brahman' vino y finalmente entró en el cuerpo humano.
Recuerda, él vino de lo alto y entró en nuestros corazones.
Por lo tanto, el cuerpo que llevamos, la mente y los sentidos se manifiestan como 'Brahman'.
Porque todos nacen de ese 'Hiraṇyagarbha'.
Mientras que esa parte de nosotros que está ocupada por la conciencia pura, el 'Brahman' no manifiesto, el que está en el principio, es el 'Ātmān'.
Así que somos una combinación de 'Brahman' no manifestado y manifiesto, que se llama 'Saguṇa' y 'Nirguṇa Brahman'.
Así que 'Jagat' es el 'Saguṇa Brahman'.
El 'Ātmān' dentro de nosotros es el 'Nirguṇa Brahman'.
Ese 'Ātmān' es esta parte que decimos de ese último supremo 'Brahman' que nunca se manifestó.
Pero, ¿qué se manifestó?
Sus poderes se manifestaron como el universo.
Y de ahí pasó la evolución, de simples gases y líquidos y materias, con la combinación de energías, finalmente nació un ser humano como nosotros de este organismo unicelular a organismos ahora complejos, complejos múltiples.
Todo esto sucedió.
El Aitareyopaniṣad simplemente lo dice en una sola estrofa.
Pero si vas científicamente, ha tomado millones y miles de millones de años para que suceda.
Así es como ha sucedido toda la secuencia de cosas .
Así que ahora vuelve y piensa; comparar con los objetos.
En comparación con los 'Indriyās', los objetivos de los 'Indriyās' son más poderosos.
Comparada con ellos, la mente es más sutil.
Comparado con la mente, 'Buddhi' es más sutil.
Comparado con el 'Buddhi', 'Ātmā' es más sutil.
Comparado con el 'Ātmā', este 'Avyakta Puruṣa' es más sutil.
'Avyakta Puruṣa', el 'Īśvara' es más sutil.
Comparado con eso, 'Avyakta Puruṣa' es el último 'Puruṣa'.
¿Quién es ese?
El 'Brahman', que es el más sutil.
De esa manera, si sigues yendo hacia atrás y hacia atrás y hacia atrás, finalmente llegarás a que tu origen es del 'Brahman' puro.
Y una vez que llegas allí, no hay nada más que alcanzar, eso es lo más alto.
Más allá... ese es el piso más alto.
No puedes ir más allá de eso.
Así, esto es lo más alto que uno puede alcanzar en la vida.
Te vuelves muy fuerte en el cuerpo, no has logrado nada.
Tienes los sentidos muy agudos, no has logrado nada.
Tienes una mente muy inteligente, no has logrado nada.
Tienes un intelecto muy 'Sūkṣma' , una persona muy, muy inteligente, no has logrado nada.
Crees que eres el 'Jīvātmā', te conviertes en un 'Yogui' y ahora puedes usar eso para obtener todo tipo de poderes, no has logrado nada.
Más allá de eso, cuando te das cuenta de que eres ese 'Brahman' supremo y supremo, es cuando lo has alcanzado.
De lo contrario, ninguno de estos son logros.
Logros que es?
Estos dos 'Ślokas' están diciendo.
Ahora tienes que sentarte y escribir esto : 'Indriyās' esto, 'Indriyebhyaḥ arthā' esto, 'Mana' esto, 'Buddhi' esto; ustedes mismos hagan una secuencia para que este concepto quede completamente claro.
Entonces ahora piensas así, quiénes somos, si haces la pregunta, ahora, ¿cómo vas a responder la pregunta?
"Soy 'Brahman' solamente, manifestándome como un 'Jīvātmā' en este cuerpo".
Esta es su verdadera descripción.
Nueva definición para ti mismo.
Esto es lo que eres.
No eres un organismo complejo multicelular , no.
No eres todos los pensamientos y emociones - no.
No eres toda tu inteligencia y astucia - no.
Ni siquiera eres el experimentador de la dicha y la felicidad, no.
Más allá de todo esto se encuentra la superconciencia , que eres tú.
Así que todos nosotros somos 'Brahman' manifestándonos como 'Jīvātmān' en este complejo cuerpo-mente.
Ni somos machos ni somos hembras.
Ni somos ricos ni somos pobres.
Ni somos jóvenes ni somos viejos.
Ni estamos contentos ni estamos tristes.
Ni somos inteligentes ni somos tontos.
¿Qué somos?
Somos el mismo 'Brahman' que se manifiesta como 'Jīvātmā' en el complejo cuerpo-mente.
Esta es nuestra verdadera definición.
Ahora medite en esta definición.
¿Cómo vas a meditar?
Este es el paso.
Primero piensa en tus 'Indriyās'; piensa que dentro de 'Indriyās' están mis facultades como 'Śabdā', 'Sparśa', 'Rūpa', 'Rasa', 'Gandha'.
Eso está instalado en mi mente.
La mente depende aún más del 'Buddhi'.
'Buddhi' se origina en el 'Jīvātmān'.
'Jīvātmān' se ha originado a partir de 'Brahma'.
Por lo tanto, soy 'Brahman'.
Cuando dices 'Aham Brahma', esta es la lógica.
'Aham Brahmâ'.
¿Por qué 'Aham'?
Este cuerpo, 'Aham Buddhi', 'Aham Mana', ¿por qué no decimos?
Decimos 'Aham Brahma', esta es la lógica.
Uno por uno, cuando se retiran, retiran, pelan y pelan y pelan y pelan y finalmente llegarán al centro que no se puede pelar más.
Eso es 'Brahman'.
Eso es lo que eres.
'Prajānām Brahma', 'Ayam Ātmā Brahma', 'Aham Brahmasmi', todos estos no son más que esta lógica, que los 'Rishis' han descubierto mediante la meditación constante.
Y Aitareyopaniṣad lo ha mencionado así; Es una historia maravillosa, se puede leer.
Y todos aquellos que son estudiantes de ciencias pueden sentarse y comparar las teorías de la evolución, desde el Big Bang hasta todo lo demás, la teoría de la expansión del universo, todo tipo de cosas.
Aitareya no lo dirá con tantas palabras.
Lo hará muy rápido.
Pero te darás cuenta de que fundamentalmente estos 'Rishis' sabían cómo surgió esta creación Pero lo contaron de una manera muy breve.
Y ahora los científicos están dividiendo el cabello y descubriendo cómo, cómo y cómo.
Y lentamente están volviendo a las ideas de que en realidad solo existe la conciencia.
Están llegando a eso.
Y los próximos años serán de investigación en el campo de la conciencia; probar o desmentir -de cualquier forma que lo aborden- que, la conciencia, una super-inteligencia existe en este universo; y que rige este universo, nada más.
Esto es lo que los científicos finalmente llegarán y concluirán al final.
¿Y de dónde vino este asunto?
Provino de esa energía, que es la inteligencia.
Y esa inteligencia sabía todo sobre cómo crear, cómo hacer una ameba, cómo hacer un paramecio, cómo hacer un hidron; o sabía cómo hacer dinosaurios, cómo hacer seres humanos, cómo hacer tierra, agua, cielo, toda la inteligencia, como en el ADN, todos nuestros genes están incrustados.
Si esa pequeña semilla conoce todo el árbol, ese único ADN conoce a todo el ser humano.
Así mismo esa superconciencia, original, lo sabía todo.
Y debido a su conocimiento, simplemente brotó y se convirtió en un árbol.
Así es como ha sucedido el universo.
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