SIGNIFICADO DEL ÁRATI HECHO AL SEÑOR ONDEANDO ALCANFOR ENCENDIDO
Muchas veces me he preguntado la razón y la lógica detrás de muchos de los rituales que hacemos como parte de nuestra adoración y oración. Debo confesar que he recibido respuestas satisfactorias en todas las investigaciones profundas.
Por ejemplo, me he preguntado por qué la gente hace un "círculo" de agua en el suelo alrededor de las placas (platos) en que se ponen los alimentos cuando están sentados en el suelo con las piernas cruzadas. Parecía tan sin sentido y 'ritualistico'. La historia de esa práctica tiene sus orígenes en los tiempos en que en la India, la gente comía en hojas (como plato), sentados en el suelo. Había posibilidades que las hormigas y otros insectos entraran en la hoja durante el transcurso de la comida. Rociar agua todo alrededor de la hoja garantizaba que los insectos se mantuviesen alejados.
Lógica encantadora ¿no?
De esta manera, siempre he tratado de averiguar la historia y el significado de todos los rituales.
Un ritual que siempre me ha fascinado es el Mangala Aarthi. El término puede parecer extraño para algunos. El Mangala Aarthi o Árathi o Árati se hace agitando un pedazo de alcanfor encendido en círculos alrededor de un ídolo de Dios. Esto se hace al final, como broche de oro, de toda adoración. A continuación, se da la vuelta y todos los devotos toman el calor en sus manos sobre la llama, el acto completa la adoración.
Adentrándome en la historia encontré una hermosa explicación de por qué se hace el Árati. Por cierto, la palabra Mangala significa auspiciosidad. Sin embargo, como siempre, la explicación y el significado que yo "recibí" de Swami me dejaron sin aliento y me inspiró.
La historia y el origen del Mangala Aarthi.
Si alguna vez has visitado un templo hindú, te darás cuenta que el sanctasanctórum, la residencia de Dios, está enterrada profundamente dentro del edificio. Y estos templos han existido desde siglos, milenios, desde los tiempos en que la electricidad no estaba presente. Los templos tuvieron que ser iluminados por lámparas, incluso durante el día. Cuando los devotos se reunían para cantar y hacer la adoración, no podían ver al ídolo del Señor. Aún hoy, a pesar de las bombillas y las luces, algunos templos no tienen bien iluminado el sanctasanctórum, por lo que los devotos todavía no son capaces de ver a su Señor. El ídolo del Señor se viste con ropas maravillosas y joyas fabulosas. Esto se hace para despertar la alegría en el devoto viendo al Señor. Así como uno se siente feliz cuando ve a su madre, esposa o hija vestida hermosamente y con adornos, uno siente lo mismo cuando ve la forma de Dios. Pero todas estas decoraciones, junto con el bello rostro del ídolo no son vistos por los devotos, ya que está oscuro el santuario. Así que, al final de la adoración, el sacerdote agita un trozo de alcanfor y lentamente lo mueve en círculos alrededor del ídolo. A la luz de la llama de alcanfor, el ídolo se ilumina. Y para asegurar que el devoto pueda disfrutar de ver al ídolo en toda su belleza, el sacerdote mueve la llama de alcanfor de la cabeza a los pies del ídolo. Y puesto que la llama ha sido agitada en torno al Señor, su calor se considera sinónimo de la calidez del amor del Señor. Cada devoto entonces calienta sus manos sobre la llama como la finalización de las bendiciones solicitadas. Yo estaba muy contento con esta lógica y su razonamiento. Cuando me enteré de la explicación de Swami para el Árathi, me emocionó por lo tan bella, tan profunda y tan inspiradora que es.
Explicación de Swami para el Mangala Árathi.
Swami dice que el acto de hacer el Árathi es un símbolo de lo que reza el devoto del Señor. Se inspira al devoto a ser como el trozo de alcanfor - ser fragante y pasar la vida quemando energía para "mostrar" a otros devotos la cara y la forma del Señor.
Cada momento de la vida - cada pensamiento, palabra y acción - debe ser como la luz, "gastada" para que la humanidad sea capaz de visualizar al Señor. Y al final de todo esto, la atención no está en el alcanfor, sino solo en el Señor, porque el alcanfor se quema no dejando rastro alguno de su existencia. Pero antes de que esto ocurra, también proporciona calor a todas las personas que se han dado cita para ver al Señor.
Esa debe ser nuestra vida - hay que vivirla de tal manera que ayude a los demás a ver a Dios. En el proceso también debemos difundir la fragancia de la bondad junto con el calor del amor. Y todo esto se hace sin ningún rastro de ego, porque nada de alcanfor queda al final. La gente no recuerda al alcanfor, se acuerda y se centra en el Señor. Hay un residuo negro que queda después del Árathi, sólo si el alcanfor no es puro. Si el alcanfor es puro, será blanco y no dejará atrás absolutamente ningún residuo. Lo que inspira al devoto a ser puro.
Las palabras exactas son las siguientes:
"Al agitar el alcanfor encendido se ora: Señor haz que el período asignado para mi vida, sea tan puro, tan fragante y tan transparente como el alcanfor, deja que se consuma en el fuego, dispersando la luz y el calor del amor a mi alrededor, y, al final de todo, que no haya quedado nada de mí (como el alcanfor no deja cenizas o residuos) para que no vuelva a experimentar el placer y el dolor. "
Pero la importancia no acaba ahí, Swami explica. Él siempre ha dicho, "Mi vida es Mi mensaje".
También ha declarado que debemos pasar a un nivel donde nuestras vidas se conviertan en Su mensaje. Como símbolo de esta transición, Swami solía Él mismo encender el alcanfor para el Árathi, hasta alrededor de 2006, creo. Después de 2006, comenzó a decirle a la persona que realiza el Árathi que encienda el alcanfor.
Hermoso, ¿no? Después de todo, ¿no afirmó que el verdadero padasevanam o adoración de los pies del maestro es seguir Sus pasos? Con esto en mente, cada vez que presencio el Mangala Árathi pido al Señor que me vuelva como ese pequeño pedazo de alcanfor. Hablando a través del lenguaje de la fragancia, ser blanco puro y quemarme sin ego, para iluminar el camino hacia Dios para todos. No es de extrañar que, independientemente de la ocasión o fiesta, no pasa un día en Prashanti Nilayam sin que se haga el Árathi.
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