Aum Shri Sai Ram
Discurso Divino
De
Bhagavan Shri Sathya Sai Baba
DÍA DE GANESHA
(VINÂYAKA CHATURTHI)
Prashanti Nilayam
22-08-2001
VINÂYAKA – EL MAESTRO DE SIDDHI Y BUDDHI
¡Oh Hombre! Examina e indaga por ti mismo, ¿qué clase de felicidad has logrado? Desde el momento que te levantas de tu cama, hasta que te retires, dedicas todo tu tiempo en adquirir conocimientos y obtener grados mientras olvidas a Dios, ¿qué clase de felicidad es la que has obtenido? Examínalo tú mismo.
(Verso en telugú)
La vida humana es la más noble, la más rara y la única que merece ser vivida. Es deber y responsabilidad primordiales de cada hombre trabajar por su redención y liberación con su esfuerzo diario, trabajando duro y cumpliendo con sus deberes.
Para llenar su pequeña barriga, enfrentan muchos problemas en la vida.
Adquieren varias formas de conocimiento en varios campos.
No son capaces de disfrutar de la bienaventuranza total.
Realmente, estás desperdiciando su vida humana.
(Verso en telugú)
¡Encarnaciones del Amor!
Se esfuerzan tanto por llenar este pequeño estómago. ¿Los satisface esto? No hay contento en ningún momento. Basado en esto, el Señor Vigneshvara (Ganesha) dijo: "No pueden derivar felicidad de la felicidad" ("Na Sukhaat Labhyate Sukham"). La felicidad es la fructificación de las dificultades. Desean todas las comodidades y felicidad, pero éstas no les darán paz. Si quieren saborear la felicidad y la paz, los obstáculos con necesarios.
Mientras está vivo, el árbol produce frutos para otros; aun después
de su muerte, al ser partido, se vuelve útil como leña. (Verso en telugú)
El árbol es el símbolo mismo del sacrificio y es el mejor ejemplo de los ideales del sacrificio. El sacrificio es esencial para esta vida humana. Sin sacrificio, no pueden disfrutar en ningún momento del estado de bienaventuranza. Deben cultivar el espíritu de sacrificio desde ahora mismo.
Pueden extender hospitalidad y bondad a una persona malvada,
pero ciertamente él les hará daño debido a su misma naturaleza.
Debido al 'veneno' que entra en su psicología,
la vida humana es arruinada. (Verso en telugú)
Por lo tanto, nunca deben desarrollar una mente malvada. Deben ser nobles y tener amplitud de mente. Debemos sostener la gloria prístina y tener presente que el hombre es supremo en el universo. En tiempos antiguos, los sabios se equivocaban ocasionalmente, pero se arrepentían y expiaban sus pecados. Eran grandes personalidades. Deben seguir a tales eminentes y poderosas personalidades. El hombre moderno es débil. Comete pecados, pero ni se da cuenta de sus errores ni se arrepiente. En aquellos días, los antiguos corregían sus errores y llevaban vidas puras, agradeciéndole a Dios. El arrepentimiento era la base para la gloriosa vida que venía después. Con el fin de reconocer esta verdad, adoren al Señor Vigneshvara.
¿Quién es Vigneshvara? ¿Quién es Ganapati? La palabra 'Gana' está relacionada con el intelecto. 'Na' se refiere a la sabiduría. Ganapati es la cabeza de todo el conocimiento secular y espiritual. Vinâyaka no tiene amo por encima de él. Él es el amo en sí. Vinâyaka nunca los pondría a sufrir en manera alguna. Vinâyaka bendice todas sus empresas, sus esfuerzos, y les confiere el éxito. Nunca permitirá que nada malo resida en ustedes.
Él tiene el ratón como su vehículo. El ratón es símbolo de oscuridad puesto que se mueve en la oscuridad de la noche. Vinâyaka les ayuda a disipar esta oscuridad y a derramar luz. La Divinidad no está limitada a la humanidad solamente. Encontramos Divinidad presente en los pájaros y bestias también. Para demostrar esta Divinidad latente, inmanente, tenemos a Vinâyaka que tiene una cabeza de elefante, con un ratón como su vehículo. El elefante es altamente inteligente, fiel y leal. Él nunca se sale del camino que se ha trazado para sí mismo y es un símbolo de la gratitud. La gratitud es una cualidad muy sagrada. La tolerancia es Verdad, Dharma, Veda, No-Violencia, todo. El elefante tiene gran paciencia y tolerancia. Está preparado para sacrificar su vida, pero no puede tolerar el sufrimiento de su amo. Cuando no encontramos camino que tomar en la jungla, el elefante camina adelante y crea un camino para nosotros. Similarmente, en esta jungla de la vida, es el Vinâyaka con cabeza de elefante que nos muestra el camino ideal para todos nosotros.
En este día de Vinâyaka Chaturthi se le hacen varias clases de ofrendas, pero él no acepta ningunas preparaciones aceitosas o cocidas. Todas las preparaciones son cocinadas al vapor y así se las ofrendan. Les ofrecen kudumulus y vundrallus (especies de comidas) hechos usando harina de arroz y semillas de ajonjolí, que no contienen ningún aceite. ¿Por qué se hace tal ofrenda? Para la humanidad, la salud es riqueza. Aquellos que comen alimento cocinados al vapor permanecen muy sanos. Pero hoy en día, el hombre corre detrás de varias exquisiteces. Para el elefante la salud es importantísima. Vinâyaka, también, nos enseña lo mismo. Esta preparación de harina de arroz y semillas de ajonjolí nos libera de todos los defectos de los ojos como manchas y cataratas. Una combinación de piloncillo (panela) y semillas de ajonjolí previene todos los defectos y enfermedades causadas debido a la bilis, los gases y la flema. La preparación de harina de arroz usando el vapor también ayuda a la digestión.
Hemos aprendido cómo adorar a Vinâyaka, pero no reconocemos Su principio interno. Éstos nos harán a cada uno de nosotros personas ideales. Los estudiantes adoran a Vinâyaka más en este día, ya que mejorará su memoria y su inteligencia. Los conciertos comienzan con una oración a Vinâyaka. Pero debido a los efectos de la Edad de Kali, hemos olvidado este hecho. Hoy en día el hombre corre detrás de los placeres temporales, evanescentes, efímeros, olvidando la alegría eterna. Debemos esforzarnos por alcanzar la alegría y la paz permanentes. Esto lo podemos lograr sólo orándole a Dios. Con el pasar de los días, se pierde hasta la misma cualidad de humano. Los valores humanos han desaparecido. El hombre no está siguiendo su mismo código de conducta. Una vez que se viva de acuerdo a los valores humanos, se puede alcanzar la divinidad. Una vez que se dice una cosa, debe ser recordada durante toda la vida. Para cualquier acto de ayuda, así sea pequeño o grande, debe expresarse la correspondiente gratitud. Si uno carece de gratitud, uno se vuelve malvado. Debemos ofrecer nuestras oraciones al Dios Sol, el Señor de la Refulgencia. La luz en nuestros ojos se debe al Dios Sol. Es debido al Dios Sol que somos capaces de ver. Aun si el Sol está presente, si nuestros ojos están cerrados, no seremos capaces de ver nada. La visión es el reflejo del Dios Sol. El Sol se retira de la vista del hombre que no muestra gratitud (es decir, lo vuelve ciego). El hombre no puede cumplir con sus deberes si está ciego. Una persona puede ser una gran erudita, pero si está ciega, no puede ver nada. Por lo tanto, el ojo (netra)es como las escrituras (shastra) para nuestra vida. Nuestras escrituras no son sino el reflejo de la refulgencia del Dios Sol. Por lo tanto, debemos poner atención a nuestra vista. Los defectos en los ojos ciertamente implican falta de gratitud.
Vinâyaka tiene muchas enseñanzas que ayudan al hombre a liberarse. La adoración del Señor Ganesha ha sido seguida desde tiempos muy antiguos. En el Narayana Upanishad, el Señor Ganesha es alabado primero. En los tres Vedas, encontramos la mención del Señor Ganesha. Hasta en la música, le oran a Ganesha por su gracia. ¿Tenemos las cualidades de Vinâyaka? El Señor Vinâyaka tienen un corazón puro. De hecho, el éxito (Siddhi) y el intelecto(Buddhi), son sus dos ojos. Él los considera como sus consortes. Para tener inteligencia, necesitamos tener a Buddhi. Para tener a Buddhi, necesitamos tener gratitud. Un hombre ingrato nunca puede llegar a ser un intelectual. Sin intelecto, nunca podremos tener éxito. Vinâyaka confiere éxito. De modo que necesitamos conocer la significación interna del Señor Vinâyaka. Cuando empezamos cualquier trabajo, le oramos al Señor Ganesha. Si no le oramos al maestro de los maestros, Vinâyaka, y así, actuamos de una manera egoísta, seguro que vamos a fracasar. El Vinâyaka Chaturthi es el primer festival del año, seguido de otros festivales. Los bharatiyas comienzan sus oraciones diarias con una oración al Señor Ganesha. Vinâyaka es el jefe de los niveles espiritual, mental y físico. Debemos sostener y proteger todos estos niveles.
En nuestro colegio, tenemos un grado de M.B.A. – que significa, Master of Business Administration o Maestría en Administración Comercial, pero no es sólo esto. Significa mente, cuerpo (body) y Âtma. Debemos entender la integración y coordinación de estos tres. La mente nos es dada para indagar. El cuerpo es otorgado para hacer. El Âtma monitorea el desempeño de estos dos. El Âtma es permanente. La mente es díscola y debe hacerse firme. Debe ser ejercitada de manera apropiada. Deben inquirir constantemente si uno tiene mente de hombre o de bestia. No debemos actuar de acuerdo a nuestra mente. El cuerpo no debe hacer lo que la mente ha decidido. El intelecto tiene la capacidad de discriminar si un pensamiento es bueno o no. Si el pensamiento es bueno, el intelecto lo reconoce así al Âtma. El hombre debe darse cuenta de que él es la combinación de Mente, Cuerpo y Âtma. Debe purificar la mente. Una mente impura no es aceptable para el intelecto que trasciende todos los sentidos. Seguimos a la mente y a los sentidos. La mente es el ama de los sentidos, pero no los está controlando. Uno puede tener una mente sensitiva, pero es sólo una mente animal. Así que debemos dominar a la mente y ser un genio (mastermind). Para ejercer el control de la mente, la adoración de Vinâyaka es importante. Vinâyaka no reacciona, sino que permanece como un testigo.
El Âtma, el espíritu, es eterno. Él es el testigo y lo vigila todo, pero no entra en nada. La razón es que el Âtma no se involucra en las actividades del cuerpo y de la mente. El Âtma queda sólo como el testigo.
Una vez, Valmiki le oró a Narada, le preguntó si no había nadie que se aferrara a la verdad, disfrutara de la bienaventuranza, estuviera siempre sonriente y que perdonara, no cometiera ningún error, expresara su gratitud por cualquier pequeña ayuda, que siempre ayudara a otros, etcétera, y enumeró once nobles cualidades. Narada le respondió así, "¡Oh Sabio!, ¿por qué te tomas esa molestia? No son sólo once, sino 11000 las nobles cualidades que están en una sola persona que haya tomado nacimiento en este mundo". Nadie le da valor al carácter. Las tres cosas esenciales que constituyen el carácter son los buenos pensamientos, los buenos sentimientos y la buena conducta. Si tienen buenos pensamientos, sus acciones serán automáticamente buenas. Las buenas cualidades son la personificación misma de la Divinidad. Una persona con estas cualidades divinas tomó nacimiento humano como el Señor Rama. El Señor Rama confrontó muchos problemas y dificultades, pero él nunca se desvió de Su camino. Él nunca abandonó la Verdad; lo que Él decía se volvía verdad. Éste fue el camino sagrado enseñado por Narada.
Narada no era un alborotador de conflictos como todos pensamos. Él era en verdad el faro de luz que difundió la sabiduría sagrada. Él propagó y difundió el Mantra Gayatri dado por el Sabio Vishvamitra. 'Bhur' pertenece a la materia física, que es el cuerpo. El cuerpo es la combinación de varios materiales como calcio, plomo, etc., 'Bhuvah' es la vibración que viene de la mente y hace funcionar el cuerpo. 'Suvah' es la radiación, que es el Âtma. El hombre es la combinación de materia, vibración y radiación. Así como es el sentimiento, así es la vibración.
Aquí, se cantan bhajans en la mañana y en la tarde. Ustedes piensan que los bhajans se están cantando en el Salón deBhajans. No es así. Las vibraciones de los bhajans están por todas partes en este lugar. Podrían escuchar bhajans de esta misma mesa si escucharan cuidadosamente, con una mente firme y un corazón puro y sin egoísmo. Todo es vibración divina – las paredes, el techo y este micrófono. Los grandes sabios fueron los que captaron esas vibraciones. Los Vedas fueron oídos por medio del sonido, por medio de las vibraciones. Si se sientan y escuchan con un corazón puro, ustedes también podrán escucharlo. ¿Por qué ir tan lejos? Simplemente tápense los oídos y podrán oír el Omkâra desde adentro. Todo se originó del Omkâra. El mismo aire produce siete notas diferentes a través de las diferentes lengüetas del armonio. Similarmente, el Omkâra es uno; todos los demás sonidos son 'vikâras', modificaciones del Omkâra. Vinâyaka, que es el amo de todas estas vibraciones, les dona esas vibraciones a ustedes. Pueden escuchar cualquier sonido, pero el más sagrado es el Omkâra. Si su cuerpo está lleno de vibraciones malignas, todo será maligno. Nunca deben permitir que un hombre malvado se les acerque. Aléjense corriendo de las malas compañías para evitar que las vibraciones malignas entren en ustedes.
Eviten las malas compañías; promuevan las buenas compañías.
Realicen buenas acciones día y noche;
Discriminen entre lo permanente y lo temporal.
(Verso en sánscrito)
Si son buenos, su cuerpo estará lleno de buenas y divinas vibraciones. Los malos pensamientos dejan surgir malas vibraciones. Todo lo que vean es el reflejo de lo que está dentro de ustedes. Si llaman a una persona mala, es sólo lo malo en ustedes que está reflejado en él. No tiene nada que ver con él. Malo o bueno es sólo el reflejo de su ser interno. Nunca consideren que lo bueno o lo malo existen separadamente de ustedes. Los estudiantes modernos no tienen la capacidad de entender esta verdad. Tienen sólo conocimiento libresco; no el conocimiento del corazón. Leen todo lo que está en los libros, van al salón de exámenes, garrapatean en las pruebas y salen con la cabeza vacía. El estudiante ni siquiera conoce lo que ha escrito en el salón de exámenes. Todo esto es conocimiento artificial, no verdadera educación.
Después de adquirir varias formas de conocimiento, no puede
uno abandonar su maldad. Sólo llevará a la argumentación,
pero no a la percepción total. Después de todo, uno
tiene que morir a pesar de su conocimiento mundano.
Así que estudien lo que los hace inmortales.
(Verso en telugú)
Toda esta educación se está usando para llenar este pequeño estómago. Todo este conocimiento es superficial. La mera educación física no puede sostener sus vidas, darles una larga vida, o satisfacer el corazón. Por lo tanto, deben aprender lo que está relacionado con el corazón.
"Sarasvati Namastubhyam, Varade Kâmarûpini
Vidyârambham Karishyâmi, Siddirbhavattiume Sadâ"
(Verso en sánscrito)
Todas enseñanzas promueven el poder de discriminación. No están llenando sus vidas de pensamientos Divinos, nobles y novedosos. Las están desperdiciando con malos pensamientos, malas vibraciones y malas acciones. Los antiguos sabios, que se dieron cuenta de sus errores y se arrepintieron, eran yoguis. Pero hoy en día, ustedes son bhogis (que disfrutan de los placeres) que no se dan cuenta de sus errores. Bhoga causa roga (
¡Encarnaciones del Amor!
Todo lo que está sucediendo en este mundo hoy en día es destructivo, divisivo y extremadamente antinatural al hombre. En todas partes, encontramos atrocidades, matanzas, conflictos y querellas. Habiendo nacido como seres humanos, ¿qué pasó con su 'humanidad'? ¿Qué sucedió con su compasión y bondad? ¿Qué sucedió con el sacrifico, el amor y la no-violencia?
No hay traza de ninguno de éstos. Sólo encontramos un exhibicionismo inútil. Deben arrepentirse de todo corazón y orar. Dios es la personificación del Amor y de la compasión. A veces Él puede parecer no ser bondadoso, pero hay bondad en eso también. Ustedes no tienen la capacidad de entender esta bondad. Pueden entender bondad sólo con bondad, amor con amor y odio con odio solamente. Nacieron como seres humanos y por lo tanto, deben vivir como seres humanos. Deben practicar la 'humanidad', propagar y experimentar la 'humanidad', y disfrutar y compartir con sus semejantes la bienaventuranza que resulta de esto. Si tienen tales pensamientos sagrados en ustedes, naturalmente, se volverán personas divinas. Se llaman humanos cuando en realidad, no hay traza de cualidades humanas en ustedes. El comportamiento está siempre pervertido y la mente está llena de malos pensamientos. ¿Dónde están los buenos sentimientos de amor y compasión? Debemos compartir y sostener el amor y la compasión. El que carece de compasión es un demonio (danava). El que tiene compasión es un hombre (manava). Con compasión y con amor, pueden lograr cualquier cosa.
En esta tierra yerma de amor,
Para que las semillas del amor broten
con todas las emociones y el flujo del amor,
Para el incesante fluir de ríos de amor,
¡Oh Krishna!
Cántanos.
Este fue la petición de todas las Gopikas. ¿Desde dónde estaba cantando Krishna? ¿Fue a través de la flauta, hecha de madera? ¿Qué es la flauta? Este cuerpo con nueve huecos es la flauta. De este instrumento (el cuerpo), deben salir sólo cantos apropiados y melodiosos y no cantos discordantes. ¡Oh Krishna! Continúa tocando, sosteniendo la flauta de mi corazón y cantando melodías llenas de Amor. Al escuchar esta melodía que sale de la flauta de Krishna, Radha se fundió en la divina melodía. ¿Quién es Radha? No es sólo una mujer. Radha es Dhara, la tierra. La tierra es la flauta. Por esto decimos Radhakrishna. El nombre de la mujer viene primero — la naturaleza (Prakriti) y luego Dios (elParamâtma). Es por esto que usamos los nombres — Radhakrishna, Sitarama, Lakshminarayana y así sucesivamente. Por lo tanto, deben adorar a la naturaleza y hacer buenas obras. Entonces, disfrutarán de la presencia de Dios. No hay nada imposible para Dios.
Hoy es el día de Vinâyaka. La naturaleza de Vinâyaka se encuentra en todas partes. Vinâyaka es el amo de Siddhi y de Buddhi. Debemos orarle a ese Señor. Si el líder es bueno, ciertamente alcanzarán la meta. Hoy en día no tenemos buenos líderes. ¿Quién es un buen líder? Nuestra conciencia es el líder, pero ustedes han contaminado esa conciencia. Está llena de rasgos malignos y de maldad. Vinâyaka es aquel que aniquila todos estos malos rasgos en nuestra conciencia. Los ratones huelen todo por donde pasan. Vinayaka tiene una criatura así como su vehículo. Él puso al ratón debajo de su pie. Esto significa que él no es afectado por ningún rasgo malo. Como es el amo de todas las cualidades sagradas, los sabios y buscadores espirituales lo alaban. Deben reconocer y entender la significación de Vinâyaka, quien está en nuestros corazones. Debemos pensar en él constantemente. Él es la deidad que preside por encima de todos los dioses. Los shaivitas (adoradores de Shiva) así como los vaishnavitas (adoradores de Vishnu) adoran a Vinâyaka. Él simboliza todas las religiones. Él representa la auspiciosidad. Una vez que reconozcan esto y lo adoren en consecuencia, redimirán sus vidas.
Hoy, en Prashanti Nilayam, tenemos a muchos que han estado sirviendo con una mente inquebrantable, sin que les importen los obstáculos y las dificultades. Esa es la verdadera cualidad de la devoción. Debe uno tener una mente firme y centrada en un solo punto. Bhagavan ha escogido este día para felicitarlos a todos ellos. No es una oportunidad, sino un reflejo del amor de Bhagavan para con ustedes. Esto no es sino el reflejo, la reacción y el eco. En el futuro, van a suceder muchas cosas más como ésta. Continúen sirviendo con firme devoción. Tenemos aquí con nosotros al Profesor Radhaswamy, quien ha estado aquí durante los últimos diez años o más. Cuando se le da algún trabajo, él dice, "Swami, me has dado mi vida. Mi cirugía de 'by-pass' fue hecha en el Hospital de Superespecialidades. No quiero nada más en este mundo que servirte." ¿Encuentran a otros con un corazón tan sagrado? Habrá más y más personas así en el futuro. Tenemos a un doctor de Italia, donde él tiene mucho trabajo. Sin embargo, él quería trabajar en la proximidad de lo Divino. Vino y se instaló aquí y está trabajando en el departamento de cardiología. Otro doctor, Keshav Prasad, un joven de los Estados Unidos, donde podría haber hecho un gran trabajo, sin embargo, él quiso hacer el servicio de Swami. Por lo tanto, él vino aquí con todo su equipaje y se instaló aquí. Para la gente de afuera, todas estas personas se ven muy comunes. Si van más profundo e indagan acerca de ellos y sus datos biográficos, los encontrarán muy especiales y únicos. Son buenos líderes y especialistas en sus campos. Tales líderes están viviendo vidas sin ostentación en Prashanti Nilayam. Trabajan muy duro, día y noche, sólo por el amor de Swami. Habrán visto al Dr. Alreja. Cuando Bhagavan visitó Bombay hace treinta años, él estaba allí entre la gente, en cuyo momento él sufrió un ataque al corazón y colapsó. Bhagavan se levantó del podio y corrió hacia él, lo hizo acostarse y golpeó su pecho. Entonces trajeron una camilla y se lo llevaron. Luego, él vino a Puttaparti y a partir de entonces, él ha estado aquí y nunca ha vuelto a su pueblo. Cuando Swami le dijo a Alreja, "Tú tienes 90 años, no puedes trepar escaleras. Te es muy difícil caminar para ti. Puedes ir en un carro", él respondió, "Mi cuerpo es un carro. Mientras esté saludable, yo caminaré. No tiene que molestarse. No deseo el carro." Y él va caminando cada día al hospital. Anteriormente, estuvo Seshagiri Rao en Prashanti Nilayam. Él era un gran funcionario. Él solía ofrecer el Arati. Él vivió hasta los 100 años. Otra persona, llamada Kishtappa, vino después de que murió Seshagiri Rao. Él solía venir de un lugar lejano caminando, sentarse durante los bhajans y ofrecer el Arati a Bhagavan. Él también vivió 101 años. Surayya, una enorme personalidad de Venkatagiri, con una altura de casi dos metros, también estuvo aquí. Él era también célibe. Cuando Bhagavan descansaba en la noche, él solía venir lentamente y masajear los pies de Swami. Cuando Swami le dijo, "Surayya, mis pies no me duelen. No necesitas masajearlos", él decía, "Swami, tú no tienes ningún dolor, pero si yo no te masajeo los pies, yo sentiré dolor, así que déjame masajear tus pies." Después de que Bhagavan cerraba los ojos, él salía del cuarto. Él hizo este trabajo hasta su último día. Él también vivió 100 años. Swami Karunyananda también vivió hasta los 100 años. Kasturi estaba supuesto morir muy temprano, pero después de llegar a Prashanti Nilayam, él vivió noventa años. Todos los que vinieron aquí vivieron mucho tiempo. ¿Cuál es la razón? Estaban pensando en Dios todo el tiempo. Confiere larga vida. Muchas personas salen a correr y a tomar medicinas, pero no les sirven de nada. Pero esas personas nunca tomaban medicinas algunas. Si tenían algún problema de salud, ellos venían a Swami por prasadam. Vivieron sus vidas de esta manera. Debería haber cada vez más personas así. Los jóvenes tienen mentes de mono; no sólo mentes de mono, sino algo mucho peor. Lo que se dice es olvidado en el instante siguiente. La lengua no tiene hueso y por esto, puede ser torcida en cualquier dirección. Deben mantener una promesa que hayan hecho hasta que mueran. Muchas personas dicen, "Swami, estoy perdiendo mis dientes. ¿Cuál es el objeto de vivir después de que pierda mis dientes?" Swami dice: "Puedes perder tus dientes, pero la lengua sigue allí". Todos los dientes son fuertes. Las cosas fuertes se van primero. La lengua que es blanda, queda. Cuando se van, la lengua va siempre con ustedes. La lengua debe mantenerse a salvo. Por eso se dice: "No siempre pueden complacer, pero siempre pueden hablar de manera complaciente". Hablen dulce y suavemente. Digan la verdad. Sigan la rectitud. Canten el nombre del Señor y hagan que otros los escuchen. ¿Saben por qué les ha sido dada la lengua? ¿Sólo para comer todo lo que se les antoje? ¿Saben por qué les fueron dados los pies? ¿Es para ir por allá y por allí? Cada miembro del cuerpo tiene su propio propósito. Deben hacer cosas buenas y perfectas. El cuerpo les ha sido dado para emprender actividades sagradas. No deben nunca hacer cosas incorrectas ni pronunciar nunca una falsedad. Dejen que su cuerpo vaya por el camino recto. Bhagavan espera que ustedes se ganen un buen nombre.
(Swami concluyó Su Discurso Divino con el Bhajan, "Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahi...")
Traducción: Arlette Meyer
Oraciones al Señor Ganesha
Oraciones al Señor Ganesha
E RODILLAS O DE PIE, SENTADOS EN PADMASANA O caminando solos, los devotos descubren en la oración una de las formas más poderosas de comunicación con los mundos internos. A través de la oración con sentimiento concentrado, o bhava podemos compartir nuestra sensibilidad más intima con el Señor Ganapati. Así pues, establecemos una conexión con la Deidad. Una de las mejores explicaciones de la oración desde la perspectiva Hindú fue dada por el renombrado Swami Sivananda de Rishikesh, Uttar Pradesh (Norte de la India).¶
"Todo el proceso de ascenso espiritual es desde el principio hasta el fin uno de seria práctica. No existe otro camino que abhyasa (esfuerzo y práctica dedicados). Uno puede tener el mejor sentimiento, el mejor corazón, el bhava más sublime, pero a menos que y hasta que cada parte de esto haya sido puesta en práctica, no hay esperanzas. Abhyasa es la clave de la vida de sadhana. Sin ella, sadhana no irá a dar su fruto de anubhuti, o experiencia. Así, tenemos a los seres celestiales a la puerta del Mahadeva. Ellos Le cantan himnos, Lo glorifican y Le rezan; y esta es nuestra próxima referencia. Es la ley de la oración la que se nos da ahora como la Única guia en el sendero. Oración significa. ante todo, la perfecta creencia en un poder superior. Esto significa el deseo y la voluntad de someter nuestro abhimana, o ego a los pies de un poder superior. Por lo tanto, la adquisición de shraddha (fe) nos es ahora señalada. Aquí, su corolario natural, el cultivo de la suprema virtud de humildad absoluta, es también indicado. Los devas no rezaron para poder tener poder para vencer a los asuras. Existe la actitud de desear auto-abnegación, humildad, de hacerse a un lado de modo que la manifestación más completa del poder divino pueda tenerse en frente y que domine sobre ellos. Esto indica el reconocimeinto del no hacer del ser individual y el supremo hacer de un Hacedor, el Dios Supremo. Indica que el sadhaka, o el buscador, no es sino un mero instrumento; y es el mismo Señor, El que vive dentro del individuo, Quien se encarga del sadhana y quien realmente lo lleva a cabo. Cuando el buscador comienza a sentir que incluso este sadhana no es llevado a cabo por él, sino que es el Shakti Divino que trabaja dentro de él y permite que el sadhana sea llevado a cabo y que logre la plenitud última de la voluntad Divina, entonces él comienza en la real marcha y ascenso rápido hacia la divinidad triunfante."¶
"Así, el segundo aspecto de la oración se despliega ante nosotros. Nosotros permitimos totalmente a la Divinidad hacerse cargo de nuestra personalidad. El buscador se repliega al fondo y hay resignación total a la voluntad de la Divinidad. 'Yo no soy nada; tu voluntad se hará.' Esta es la fórmula que mantiene sintonización con cada latido de su corazón, cada latido en su cuerpo. El buscador se convierte en un ser transformado" (El Señor Shanmukha y Su Culto, p. xiii-xv).¶
Utilizando varios tipos de oraciones¶
Cuando vamos al templo con angustia o cuando vamos con gran alegría y agradecimiento, nuestras oraciones pueden fluir espontáneamente de nuestros corazones. Algunos encuentran muy natural el hablar con palabras, trayendo su gratitud, adoración y problemas en una forma que puede ser ofrecida al Señor Ganesha. Otros simplemente permanecerán de pie, sintiendo pero sin saber qué decir en sus mentes o en sus corazones. Otros pueden no sentirse aun para nada cercanos al Mahadeva pero sin embargo anhelan abrir la puerta a la comunión religiosa con la Deidad. En otras palabras, muchas personas quieren aprender a rezar.¶
Somos en verdad afortunados si hemos crecido aprendiendo los antiguos himnos Hindúes o las canciones y plegarias de los sants. Estas pueden ser dichas en sus lenguajes Indios originales, o expresadas en la traducción a otras lenguas. Hay muchos tipos de plegarias. Existen plegarias de invocación llevadas a cabo antes del culto o de acciones importantes. Existen plegarias de súplica, para pedir ayuda devónica en momentos de decisión, de problemas o de crisis. Existen plegarias de alabanza, para dar gracias por la gracia de Dios y por la satisfacción de nuestras necesidades. Y quizás más importante, hay plegarias especialmente escritas para los niños, mensajes que les hacen notar la innata intimidad con la Divinidad. En las páginas que siguen ofrecemos una gran variedad de plegarias al Señor Ganesha compuestas en tiempos recientes en lenguaje Inglés, junto con varias famosas invocaciones de la tradición Sánscrita.¶
Al memorizar las plegarias, las hacemos que estén inmediatamente disponibles para usarlas dondequiera que nos hallemos. En el templo con Dios Ganesha frente a nosotros o solos, con el Señor en nuestra mente, podemos repetirlas con un sentimiento fuerte, concentrado que llevará nuestros pensamientos al mundo interno de los Dioses. A medida que nuestro culto madura a una relación abierta con la Deidad, estas plegarias vendrán automáticamente a la mente como nuestra manera de hablar con el Señor. Ellas son especialmente útiles durante y después del puja, cuando el Señor está presente y escuchando y nosotros nos hallamos en contacto cercano a Él. Por supuesto, plegarias pueden ser usadas en cualquier momento para hacernos dar cuenta de nuestro ser en la mente del Señor Ganesha. A medida que vamos conociendo mejor al Dios Ganesha, nuestra comunicación con Él se volverá más como la charla con nuestros amigos intimos, con nuestros padres y personas allegadas, y nuestras palabras espontáneas se mezclarán libremente con plegarias formales.¶
Las invocaciones son cantos y plegarias por las cuales "invocamos" la presencia de la Deidad. El Dios es llamado. El Dios y el devoto son traídos juntos, en contacto. Las plegarias de invocación a menudo cantan las grandezas de la Deidad, Sus atributos y cualidades conocidas. Los rishis Védicos y sabios sagrados de los tiempos antiguos fueron maestros de la invocación. Ellos podían llamar al devata inmediatamente a través de la fuerza de sus mantras. En los capítulos de puja y japa en este libro hay muchos cánticos que también sirven como invocaciones poderosas. "Aum Shri Ganeshaya Namah" es una invocación en sí misma. Nosotros comenzamos esta sección de plegarias con un famoso shloka al Señor Ganesha de la escritura raíz de todas las denominaciones del Sanatana Dharma, los Vedas. Ha sido cantado por miles de millones de Hindúes a través de las eras, pronunciando cinco atributos de Ganesha e invocando su protección todopoderosa.¶
Aum shuklambaradharam vishnum
Shashivarnam chaturbhujam
Prasanna vadanam dhyayet
Sarva vighnopa shantaye
Aum, vestido de blanco y que todo lo impregna,
O Aquel de tono de luna, con cuatro hombros
con rostro sonriente tan grato,
en Tí meditamos
para eliminar todos los obstáculos.
Shri Adi Sankara oraba en su Ganesha Bhujangam la siguiente invocación. Esta es particularmente adecuada para recitación antes del japa y de meditación profunda en la sabiduría más elevada del Señor Ganesha, el Señor incomparable: ¶
Para Tí, a quien los sabios claman
como la única sílaba, sonido Supremo,
sin mancha y sin par,
dicha, sin forma, incondicional --
el Morador en el núcleo
de la sagrada tradición -- a Aquél
Prístino yo reverencio en adoración.
Las plegarias de súplica son pedidos, ruegos o súplicas presentados a la Deidad con el espíritu de entrega personal y devoción amorosa. Algo específico es pedido, un problema específico es puesto a los Sagrados Pies del Señor. Tales súplicas al Señor de un solo colmillo le son dadas incondicionalmente, con toda confianza de que Él hará lo que es mejor para nosotros, aunque no necesariamente lo que nosotros pensamos que es lo mejor. No le exigimos al Señor; ya que Él como un padre, nos proporciona no lo que deseamos, sino lo que realmente necesitamos. Plegarias de súplica pueden brotar de nuestros corazones en lenguaje natural.¶
Dejar un problema a Sus pies sagrados significa que lo dejamos allí y que no lo llevamos con nosotros a nuestro hogar. Tampoco nos preocupamos ni nos preguntamos cómo será manejado, cuando será atendido, o si va a ser resuelto. En plena fe inquebrantable dejamos ese asunto allí, a los pies de Dios, y nos vamos del templo o del altar con la sensación de que alivio ha comenzado y la solución será enviada a la brevedad. Debemos tener este tipo de fe para que la religión pueda trabajar dentro nuestro. Llevar con nosotros a nuestro hogar los mismos problemas, temores y preocupaciones sería como quitarle a la Deidad la ofrenda que le hemos dado para disolver. Es como los ricos y famosos que compran con regalos y no dan nada en absoluto, esperando astutamente algo mayor a cambio, ganando papa en vez de punya sin darse cuenta de la diferencia. El curso de los eventos mostrará mas tarde cómo es que Él trabaja para nuestro último bienestar espiritual.¶
MOMENTOS DE DECISIÕN
Aum, Shri Ganeshaya namah -- Gran Señor de Sabiduría, aquí me encuentro con tantas decisiones que tomar, con tantas direcciones entre las cuales elegir. Te ruego por tu gracia. Llename con juicio correcto y discriminación clara al poner a Tus sagrados pies toda la confusión y sumergirme sólo en Tí. Aum, Ganesha sharanam, sharanamGanesha.
LIBERACIÓN DE LA MUNDANALIDAD
Aum, Shri Ganeshaya namah -- Señor Vinayaka, Tú eres el Destructor de toda falta. Te necesito; ayúdame. Cuanto tiempo he pasado pensando solamente en asuntos mundanos, sin preocuparme por los niños del futuro. Cuan frecuentemente me olvido de Tu presencia eterna. Te ruego para que Tu lazo me mantenga cerca y que Tu acicate me estimule a seguir adelante. Dadme fe en Dios, en los Dioses y en los satgurus. Ganesha sharanam, sharanamGanesha.
TIEMPOS DE NECESIDAD
Aum, Shri Ganeshaya namah -- Ganapati, Señor de los Ganas. Yo, también soy un deva bajo tu comando. Yo se que no puedo nunca separarme de la mente intrincada de inteligencia suprema. O Señor que destruyes los obstáculos de Tus devotos, dadme protección, guía y ayuda en esta hora de necesidad. (El devoto expone su necesidad y problema) Aum, Ganesha sharanam, Dadme Tu gracia, sharanam Ganesha.
BIENESTAR FAMILIAR
O Señor Ganesha, que sostienes un lazo y un acicate, dulces, frutas y caña de azúcar, por favor vela por el bienestar de mi familia. Guía a la prosperidad y a la abundancia a nuestra puerta. Pero mientras esperamos y mayormente vemos solo nuestros deseos y necesidades, por favor ayúdanos a sentir dentro de nuestra casa Tu bondad y Divinidad, que ninguna calamidad puede ocultar. Ganesha sharanam, sharanam Ganesha.
LIBERANOS DEL TEMOR Y DE LA IRA
Omnipresente Lambodara, puro y pacífico hacedor de todo bien. Quítame el miedo y la ira. Déjame verte en todas partes y en todo momento. Muéstrame la verdad de que no existe maldad intrínseca. Elimina todas las barreras de mi mente a la comprensión, confianza y amor verdaderos. Guíame a una vida armoniosa y a un éxito justo en el cumplimiento de mi dharma. Ganesha sharanam, sharanam Ganesha.
LIBERANOS DEL EGOISMO
Aum, Shri Ganeshaya namah! O Guardián de la puerta a la vida de Sanatana Dharma, abre esa puerta para que yo sienta Tu mente intrincada moviendo todas las cosas hacia el mundo de los Dioses. Abre la puerta para que yo entre a una vida de continua adoración. Déjame entrar a un nuevo mundo donde mi ego no es mi Dios. Abre la puerta; déjame pasar a Tu dichoso mundo de confianza, amor y armonía. Ganesha sharanam, sharanam Ganesha.
Alabanza, Adoración y Gratitud¶
En plegarias de alabanza, adoración y gracias no pedimos nada, sino simplemente ofrecemos nuestros sentimientos de amor y reconocimiento al Señor Ganesha cuando nuestro corazón está lleno de Su gracia. Cuanto más lo veneramos y Lo comenzamos a comprender, más nos damos cuenta de la grandeza de Su trabajo en nuestra vida y vemos Su presencia a nuestro alrededor. Es desde esta perspectiva que grandes bhaktas del pasado cantaron muchas de sus canciones a Dios. Tales plegarias confirman nuestra relación con el Señor Ganesha y nos llevan aún más cerca de Su mente.¶
ALEGRE ALABANZA
Aum, Shri Ganeshaya namah! Gracias, Umaganesha, por la maravillosa realización que has traído a mi vida. Te muestro gratitud dando abundante dana al templo donde recibiste y respondiste a mis plegarias. Tu shakti es el origen floreciente de amor. Alabanzas a Tí fuente de toda dulzura. Yo busco refugio en rendición agradecida a Tus pies sagrados. Aum, jai Ganesha!
OFRENDA DE REGALOS
Aum, Shri Ganeshaya namah! O mi grandioso y lleno de gracia Señor Ganesha. Aquí estoy, solo contigo en mi mente. La vida de mi cuerpo es Tu calor. Tu fuego es mi consuelo. Ahora con llamas de puja Te ofrecemos ese fuego de vuelta. Estas frutas y flores son para que las disfrutes. También mi mente es tuya para que la dirijas. O Pacífico, te alabo. Toma estas ofrendas y toma también un lugar en mi humilde vida, en Tu corazón. Ganeshasharanam, sharanam Ganesha.
APPRECIACIÓN
Aum, Shri Ganeshaya namah! Aquel sin par, completo calor del sol, en la vida completa de la Tierra y el orden de todos los planetas rotantes. O Señor y amante del intelecto, Tú eres el intrincado conocimiento en flor en la mente de las personas. O Señor que riges la mente de cada uno y todo el que Te adora, por Tí nunca ha habido ni habrá caos.
Ganesha sharanam, sharanam Ganesha.
Esta es una plegaria que ha sido usada por siglos donde sea que Ganapati es la Deidad principal del hogar.¶
SALUDO TRADICIONAL
Alabado sea Ganesha de rostro de elefante, Aquél incomprensible con un colmillo afilado, tres ojos y un vientre de gran capacidad, Rey de todos los seres, el Eterno de tonalidad rojo sangre, cuya frente es iluminada por la luna nueva, Hijo de Siva-Shakti, Removedor de todas las dificultades. Ganesha sharanam, sharanam Ganesha.
Enseñar a los niños plegarias para recitar a intervalos regulares durante el día es una práctica maravillosa a través de la cual cumplimos con nuestro deber de transmitir nuestra religión a las generaciones futuras. Se anima a los padres a sentarse y rezar estas plegarias con los niños hasta que ellos entren en el espíritu de conversar ellos mismos con el Señor Ganesha.¶
PLEGARIA MATINAL
Aum, Señor Ganesha, Tú haces que las flores crezcan, Tú mantienes la Tierra girando alrededor del Sol. Mantienes todos los días que las cosas vayan bien. Tú eres el Señor de los devas. Yo soy uno de Tus devas también. Ayúdame a pensar en las necesidades de los demás, y a ser amable con todos los que conozca. Ayúdame a pensar en Tí primero antes de comenzar algo nuevo y a hacer siempre lo que es correcto y bondadoso. Ganesha sharanam, sharanam Ganesha.
PLEGARIA DEL MEDIODIA
Aum, Señor Ganesha, Tú has mantenido mi corazón latiendo. Tú me has protegido del mal. Haz que mi amor por mi familia crezca y se fortalezca cada día. Hazme cuidadoso y sabio. Ayúdame a respetar y a escuchar las advertencias de nuestro kulaguru, a ser respetuoso de mis padres y a recordar sobre todo la sabiduría de los Vedas. Ganesha, eso es mucho para que yo haga. Por favor ayúdame a tener Éxito. Ganesha sharanam, sharanamGanesha.
PLEGARIA DE LA NOCHE
Aum, Señor Ganesha, la noche está aquí y la luna está arriba en el cielo, recordándome de tu colmillo creciente. Quédate conmigo, Ganesha, durante la noche, en mi dormir más profundo, en mis experiencias internas, así como has permanecido conmigo en mis encuentros externos durante el día. No me permitas olvidarte, ni siquiera en mis sueños. Que como familia seamos guiados por Tu sabiduría amorosa, incluso allí. Ganesha saranam, sharanamGanesha.
PLEGARIA DE LA COMIDA
Aum, Señor Ganesha, todo está dentro Tuyo. Dios Siva Te ha dado dominio sobre el universo material. Ayúdame a recordar que siempre comparta mi comida con los demás. Que el prasada que me diste hoy haga que todos mis pranas y corrientes sutiles fluyan en perfecta armonía, haciendo mi cuerpo saludable y fuerte para que pueda servirte bien. Ganesha sharanam, sharanam Ganesha.
Cerramos esta sección con una plegaria al Señor Vighnaraja, Regidor de Obstáculos, para guía e inspiración. Esto es algo que todos necesitamos perseverar a través de los muchos desafíos que ofrece la vida para la meta suprema de moksha. ¶
PARA GUÍA E INSPIRACIÓN
O Señor y regente de muchos ganas, Aquél Pacífico que ama pompa y ceremonia, patrono de las artes y preservador de lo mejor de las culturas antiguas, Aquél adorado por todos los sabios, usa Tu poderosa trompa para mantenernos cerca de Tu majestuosa mente, nuestro estado puro. Responde a nuestros ruegos de claridad y dirección, por los cuales te suplicamos. Protégenos de formas seductoras y dirígenos austeramente por el camino de las tradiciones de nuestros antepasados, forjando para nosotros nuevos modelos para traer lo antiguo al mundo de hoy. Mantennos firmes para vivir en el Sanatana Dharma. Nos postramos a Tus pies sagrados. Por favor otórganos Tu gracia. Ganesha sharanam, sharanam Ganesha.
Shri Ganesha Upanishad
Extractos del Ganapatyatharshirsham,
Traducidos del Sánscrito por el Dr. Vasant Lad¶
Aum! Déjanos escuchar con nuestros oídos aquello que es auspicioso, Ser adorable. Déjanos percibir con nuestros ojos lo que es sagrado y auspicioso. Con cuerpo y extremidades fuertes y estables, busquemos la gracia divina y aceptemos la noble orden de toda nuestra vida.¶
Yo me entrego a Tí, Señor Ganesha. Tú eres el que habla. Tú eres el que escucha. Tú eres el dador. Tú eres el sustentador. Yo soy tu discípulo. Protégeme del frente y de atrás. Protégeme del norte y del sur, de arriba y de abajo. Protégeme en todas direcciones.¶
Tú estás lleno de conocimiento perfecto de la verdad y de la conciencia. Tú estás lleno de dicha y de conciencia pura. Tús eres verdad, conciencia y dicha. Tú eres conciencia absoluta. Tú estás lleno de sabiduría suprema y conocimiento.¶
Tú eres la tierra, el agua, el fuego, el aire y el espacio. Tú eres el cimiento raíz de la palabra. Tú estás más allá de las tres gunas: sattva, rajas y tamas. Tú estás más allá de los cuerpos físico, mental y causal. Tú estás más allá de los tres aspectos del tiempo: pasado, presente y futuro. Tú estás eternamente establecido en el chakra muladhara. Tú tienes tres shaktis: acción, conocimiento y voluntad.¶
Saludo al Ganapati cuyo mantra semilla es Aum Gam. Conocemos a Ekadanta, el Dios de un colmillo, el Dios único. Meditamos en Vakratunda, el Dios de la trompa curvada. Que aquél único Dios elefante ilumine nuestra conciencia y que nos dirija en el sendero correcto.¶
Uno debe meditar sobre el Señor Ganesha que posee un colmillo y cuatro brazos; Quien sostiene el lazo y el acicate con dos de ellos; con los otros dos indicando varada, la entrega de dádivas y bendiciones, y abhaya mudra, el gesto de remoción de los temores; Quien tiene un ratón como emblema de su insignea; Quien posee un gran y bello abdómen, adorables orejas que se ven como pantallas de abanicar; Quien posee vestidura roja y el cuerpo entero cubierto de pasta de sándalo roja. Él debe ser adorado con flores rojas. Él se manifiesta a Sí mismo como el universo y se halla más allá de pakriti, la materia, y de Purusha, el Dios manifiesto. Aquél que rinde culto a Ganesha por siempre de esta manera, es el mejor de los yoguis.¶
Postraciones a Vratapati, el Señor de la Abundancia. Postraciones a Ganapati, el Señor de varios grupos de Dioses. Postraciones a Pramathapati, el Señor de las huestes de Siva. Postraciones a Lambodara, el Dios de gran vientre y de un solo colmillo, destructor de obstáculos, el hijo de Siva, el Dador de todas las Bendiciones.¶
Aquél que canta este Ganapati Upanishad, será en verdad establecido en Brahman, la conciencia pura. Nunca encontrará ningún obstáculo. Él será feliz en cualquier lugar. Él estará libre de los cinco grandes pecados y de los menos graves. Al recitar esto por la tarde, los pecados del día son destruídos.¶
Al recitar esto temprano por la mañana, uno se vuelve libre de los pecados cometidos a la noche durante los sueños. Al recitar esto por la mañana y por la tarde, uno se vuelve totalmente libre de todos los pecados. Uno se libera de todos los obstáculos. Uno alcanza las cuatro metas divinas de la vida: dharma, artha, kama y moksha: virtud, fortuna, placer y liberación. Aum Ganesha sharanam, sharanam Ganesha.¶
Maha Ganesha Pancharatna Stotram
Un himno de renombre de Cinco Joyas por
Shri Adi Sankara (798-820), con traducción
de J. Sethuraman¶
Me inclino ante Vinayaka, Quien, con alegría sostiene en Su mano un modaka a medio comer, Quien tiene la luna como adorno de la oreja, Quien protege todos los mundos, Quien es el único lider de aquellos que han sido dejados sin lider (i.e. quienes están perdidos sin nadie que los ayude), Quien destruyó al demonio elefante y Quien rápidamente elimina los defectos de aquellos que se inclinan ante Él.
Yo busco refugio en el gran Señor (Vinayaka), Quien es más elevado que el más elevado, Quien es eterno, Quien es feroz con aquellos que no se postran ante Él, Quien es resplandeciente como el nuevo sol del amanecer, adorado por ambos, demonios y Dioses, Quien salva de todas sus miserias a aquellos que se postran ante Él, el Señor de todos los Dioses, el Señor de toda fortuna, el Dios elefante, y Ganeshvara, el Señor de los ganas.
Me inclino ante Aquel resplandeciente que otorga paz a todos los mundos, Quien conquistó al demonio elefante, Quien tiene un abdomen considerable, Aquel excelente que posee un hermoso rostro de elefante, que es eterno, que es gentil, que perdona, que otorga felicidad, que otorga fama y que satisface todos los deseos de aquellos que se postran ante Él.
Yo rindo culto al antiguo Dios elefante que comparte la miseria del pobre, el perfecto receptáculo de todas las plegarias antiguas, el primer hijo del enemigo de tres ciudades (Siva), el que quiebra el orgullo de los demonios, el feroz destructor de los mundos, decorado por fuego y por otros elementos, y cuyas mejillas de elefante están bañadas por secreción (secreción que fluye de las mejillas de elefantes machos)
Pienso constantemente en Él solamente, Aquel de un solo colmillo, con un colmillo hermosamente brillante, el hijo del destructor del sacrificio (Siva), con una forma que no puede ser comprendida, sin fin, Quien arranca a pedazos todas las dudas, y Quien es ciertamente como la primavera para los yoguis que lo tienen en sus corazones en todo momento.
Aquel que repite todos los días con reverencia el Maha Ganesha Pancharatna Stotram, en las mañanas (tardes) mientras mantiene a Ganeshvara en su corazón, muy rápidamente será acompañado por buena salud, por impecabilidad, buen compañerismo, buenos hijos, larga vida y por los ocho vibhutis (poderes, o ashtavibhuti, anima, mahima, lagima, garima, etc.)
La realización del Maha Ganesha Pancharatna Stotram.
Invocación a Ganesha
Una Invocación al Señor Ganapati
Rig Veda 2.23.1¶
Aum gananAm tva ganapating
(tradicionalmente entonado ganapati gm) havamahe
kavinkavInam upamashravastamam
jyeshtharajam brahmanam brahmanaspata
anah shrinvan nUtibhih sida sadanam
Que rindamos culto a Ganapati, el Protector de las Personas Nobles, el Mejor Poeta, el Más Honorable, el Regente Más Grande y el Tesoro de todo Conocimiento. O ¡Ganapati! Por favor escúchanos y asiéntate en nuestros corazones.
Canto de Bendición de Alimentos
Una Plegaria de Gratitud a la Fuente de Sustento.
Las líneas 1-4 son de Shri Adi Sankara's Annapurnashtakam.
Las líneas 5-6 son de la invocación Isha Upanishad
Las líneas 7-8 son una terminación Saivita tradicional.¶
Aum annapurne sadapurne shankaraprana vallabhe; Jnanavairagya siddhyartham bhiksham dehi cha pArvati. MatA cha pArvatI devI pita devo maheshvarah bandhavah shiva bhaktashcha svadesho bhuvanatrayam. Aum purnamadah purnamidam purnAtpurnam udachyate, PUrnasya purnamAdaya purname vava shishyate. Aum shantih shantih shantih. Aum shivarpanamastu.
Aum, adorado Shakti de Siva, Plenitud eterna y completamente manifiesta como este alimento; O, Madre del universo, aliméntanos con este regalo de comida de modo que podamos obtener conocimiento, falta de pasión y perfección espiritual. La Diosa Parvati es mi madre. El Dios Maheshvara es mi padre. Todos los devotos de Siva son mi familia. Los tres mundos son mi hogar. Aum, Siva es Plenitud. La creación es plenitud. De la Plenitud de Siva fluye la plenitud de este mundo. Esta plenitud brota de esa Plenitud, y sin embargo esa Plenitud se mantiene plena. Aum, paz, paz, paz. Aum, esto ofrezco a Siva.¶
Plegaria cuando se Ofrece Incienso
dashangam guggulopetam
sugandham sumanoharam
aghreyah-sarvadevanam
dhupo-yam pratigrihyatam
¡O Señor! aquí se ofrece el incienso ¶
hecho de hierbas de dulce aroma.¶
Esto es para los devas.¶
Por favor acéptalo.¶
Invocación de Paz
Una Plegaria para la Paz y la Claridad
entonada para comenzar y para terminar sesiones de enseñanza,
reuniones y otro tipo de actividades grupales.
Krishna Yajur Veda, Taittiriya Upanishad 2.1.1¶
Aum saha nAvavatu,
saha nau bhunaktu,
saha vIryam karavavahai,
tejasvinAv adhItamastu,
ma vidvishAvahai,
Aum shantih, shantih, shantih.
Aum, que Él nos proteja. Que Él esté complacido con nosotros.
Que podamos trabajar juntos con vigor. Que nuestros estudios
nos iluminen. Que no haya contención ni hostilidad
entre nosotros. Aum, paz, paz, paz.¶
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