EL DESPERTAR SAI. : RELIGIONES DEL MUNDO - PRINCIPALES ESCUELAS FILOSOFICAS

RELIGIONES DEL MUNDO

PRINCIPALES ESCUELAS FILOSÓFICAS

CREENCIAS

... “La India es la tierra donde las dicotomías de “esto y aquello”, “creador y creación”, de “energía y materia” fueron resueltas en una gran unidad, tanto en la teoría como en la práctica, en las escuelas filosóficas y las ermitas. Los sabios de la India saben que el árbol de la vida, con sus incontables ramas que proliferan en pensamientos, palabras y acciones, actitudes, tendencias e impulsos, tiene sus raíces en el cielo. De este modo, cada regla y ritual se volvía sagrado y santo, imbuido de pureza, humildad y amor. Esto resultaba en paz y felicidad para el individuo, la familia, la comunidad, la nación y el mundo...

... El pensamiento hindú afirma que “yo” y El son uno; que todas las cosas y los seres están integrados en un todo verdadero, bueno y bello en su totalidad. Los pensadores indios han alcanzado las más vertiginosas alturas de la especulación y las más claras profundidades de la intuición; han encontrado que la experiencia de la unidad fundamental no es negada por la más rigurosa lógica. Por lo tanto, todos los demás credos no son sino facetas de esta suprema verdad, de esta sublime experiencia. Y cada pequeño deber asignado al hombre en el código moral hindú refleja esta conciencia de unidad. Por ejemplo, se establece que cuando una persona come sin alimentar primero al huésped imprevisto o al hambriento que llega a su puerta, está cometiendo un robo, ingiriendo una comida pecaminosa, ¡compartiendo un banquete putrefacto!.” ... (1)

... “Vedanta significa el producto final del fondo de conocimiento: la liberación. El producto final de la leche es el ghi, pues cuando la leche es hervida, cortada y batida y se clarifica la mantequilla resultante, se obtiene el ghi, el cual ya no puede ser transformado en nada más. Es el producto final. El Vedanta es el conocimiento que revela, que afloja “los nudos del corazón” y las ataduras a los objetos externos, que revela en un destello la unidad que es la verdad de toda esta polifacética creación. Sólo eso puede dar paz y felicidad. El hombre puede ser feliz sólo en la vastedad, cuando se expande en un poder y magnificencia cada vez mayores. La gente corre a Nainital, a Kodaikanal o a Mussorie durante el verano a fin de escapar al calor de las llanuras. Así también, la gente busca la vastedad a fin de escapar de la estrechez de la vida “individualizada”.” ... (2)

... “Hay tres textos que son considerados autoridades por los buscadores espirituales de esta tierra: las Upanishads, el Bhagavad Gita y el Brahmasutra. Estos tres grandes libros enseñan lo esencial para una vida más elevada del espíritu. Con el fin de aclarar la enseñanza a los no iniciados, tres grandes comentaristas, en sucesión, escribieron detalladas interpretaciones de estos textos, y puesto que cada uno de ellos tenía un punto de vista particular, vieron en esos mismos textos tres caminos diferentes, aunque no divergentes, hacia la meta de la liberación.

· Shankarachaya los expuso desde el enfoque no dualista (adváitico).

· Ramanujacharya desde el punto de vista de la dualidad condicionada, y

· Madhvacharya, desde el de la dualidad.

La Filosofía dualista declara que lo individual (jiva) siempre será individual y lo universal (deva) será siempre universal, y que los dos siempre serán dos.

La escuela de Filosofía no dualista declara que hay una sola entidad (Dios) y que el individuo (jivi) es una imagen falsa concebida por la ignorancia, porque no es capaz de darse cuenta de que lo universal es lo único que existe. No hay dos; advaita significa “no dos”.

Visishtadvaita, el no dualismo condicionado, declara que el individuo es un elemento de lo universal, un componente, pero distinto del Uno.

Los tres son caminos genuinos hacia la misma meta, y los que siguen uno de ellos no pueden repentinamente cambiarse a otro. Un carro no puede volar, ni un avión puede ir por la tierra hacia su destino. Las declaraciones de Cristo “Yo soy el Hijo”, “Dios es mi Padre”, “Yo y mi Padre somos uno” son significativas en este contexto. A medida que la visión se vuelve más clara y penetrante, el conocimiento propio y de lo universal en el cual está uno incluido se vuelve más claro, más agudo y más verdadero, hasta que se vuelve el aliento mismo, el corazón mismo de su existencia.” ... (3)

... “El primero entre los intérpretes de los Vedas que fundó una escuela de filosofía y estableció el camino de la disciplina espiritual para beneficiarse de esa escuela fue Shankaracharya, oriundo del estado de Kerala. Durante su muy corta vida, estableció sobre los sólidos cimientos de la lógica y la intuición, la verdad de que sólo hay un Dios, y que todo lo demás es una apariencia de la realidad única. Ésta es la filosofía y creencia de la no-dualidad o advaita, que concibe a la naturaleza individual y a Dios en armonía perfecta. Los axiomas védicos “Yo soy Uno, que me convierta en muchos”, “Dios es inmanente en todos” y “Todo esto está envuelto y penetrado por Dios” son iluminados por el intelecto de Shankaracharya para convertirlos en verdades patentes...

... El monismo propuesto por Shankaracharya con base en los textos védicos, les parecía a la mayoría de los individuos una solución demasiado simple para satisfacer sus necesidades internas. Había en ellos el anhelo de adoración, de dedicarse a un poder superior. No podían captar la verdad de que su realidad interna era el Uno y Único. Sus emociones y actividades tenían que ser sublimadas por las disciplinas de la devoción. Por lo tanto, Ramanujacharya comentó desde un nuevo punto de vista los textos védicos y las escrituras religiosas. Esto hizo que advaita tomara una perspectiva especial. Asi que la llamaron visishta (especial) advaita. Se estableció el camino de la devoción para permitirle al hombre unirse con Dios. La meta es la fusión: los ríos lo saben y luchan por alcanzarla. Las aguas del mar son llevadas por el sol hasta el cielo como nubes y éstas las dejan caer como lluvia sobre las tierras para que fluyan de regreso al mar a través de muchas cañadas, arroyos y ríos. El destino final es la unión con la fuente de la cual surgió. El río tiene la pasión del amor arrollador que lo hace descender por las pendientes hasta que llega al Amado, en el cual el amante, el amado y el amor, se unen en un éxtasis luminoso. El Amor es el apego a Dios que no permite que nada interfiera o disminuya su calidad o profundidad. El devoto del Señor ama a Dios por Él mismo y no por cualquier beneficio o bendición incidental. Es espontáneo, sustentador y sublime, como un niño frente al espejo disfruta de sus propias travesuras y gestos...

... La entrega total al grado de la aniquilación de su propia individualidad está más allá de la mayoría de los aspirantes. El azúcar no puede ser probada y disfrutada por la misma azúcar; se debe ser una hormiga para poderse deleitar en la dulzura del azúcar. Madhavacharya buscó satisfacer este anhelo del hombre, y declaró que el individuo siempre permanece separado de lo Universal, y que no puede haber unión. En el advaita, un destello de iluminación intelectual revela que sólo el Alma existe, y que todo lo demás es ilusorio. El visishtadvaita (monismo calificado) afirma que el río es una parte integral del mar. Dvaita señala que el gozo que se deriva de la adoración es suficiente para atraer la colmadora gracia de Dios...

... También hubo otros profetas que establecieron caminos hacia la misma meta; anunciaron que el Universo pertenece a Dios y que el hombre no debería desear acumular o apropiarse de ninguna porción del tesoro divino. Aconsejaron que el retoño de la devoción debe ser protegido de las plagas de la pereza, la duda y el fanatismo mediante el cultivo del valor y la vigilancia...

... Buda estaba tan afectado por el sufrimiento que acompaña la vida del hombre, que investigó el comportamiento de la mente y el intelecto y descubrió las disciplinas para remediarlo. Analizó los caprichos de la mente que llevan al hombre a los remolinos del deseo; investigó también los caminos del raciocinio y descubrió las áreas donde se arraigan los prejuicios; sobre todo predicó la entrega al dharma, a la compasión y al Buda (el (Iluminado). El Jainismo, la religión que Mahavira convirtió en un movimiento en toda la India, alaba al heroico conquistador de los sentidos, las emociones y las estratagemas del intelecto. Él hizo un llamado para que todos llevaran a cabo los deberes inherentes a su posición y profesión con fe y entusiasmo firmes. Declaró que todas las cosas y todos los seres son sagrados en sí mismos y sólo son peregrinos en el camino hacia la realización. Cualquier daño que se les cause es una profanación a ese sagrado camino y por eso, tal acción debe ser evitada escrupulosamente...

... El Zoroastrismo, la religión parsi, fue fundada por Zoroastro, quien deseaba que el hombre tuviera siempre el Fuego de la Sabiduría ardiendo en su conciencia para que los malos pensamientos y tendencias pudieran ser reducidos a cenizas. Ese fuego tiene que infundir todos los pensamientos, palabras y acciones con la luz de la virtud y el vigor. Debe destruir todo deseo mundano y tornar al hombre puro para entrar en el cielo de la libertad. La adoración, la meditación y los actos de servicio libres de egoísmo, son esenciales para el alborear de la iluminación.” ... (4)

... “El plan y objetivo de las antiguas religiones de la India son sembrar las semillas del amor en el corazón humano para que puedan germinar y crecer en retoños de resistencia y florecer en tolerancia, rindiendo finalmente los frutos de la paz. El pináculo del pensamiento indio es la No Dualidad (Advaita), la experiencia del Uno, la negación de la dualidad. Algunos países marchan hacia el ideal de la libertad individual; otros buscan el predominio del Estado y la supresión del derecho del individuo a la libertad. Pero la India, desde tiempos inmemoriales, ha buscado inculcar en el individuo la lección de que él podrá ser libre sólo cuando conozca su identidad con todos; no los habitantes de su propio Estado o aquellos que hablan su propio idioma, o los de su propio color o creencia, sino toda la humanidad y todos los seres vivientes y no vivientes. La expansión es la clave de la felicidad y el amor es la infalible clave de la expansión. El hombre es pariente de todos, ésta es la enseñanza del Sanathana Dharma.” ... (5)