LLUVIAS DE VERANO ILUSTRADO 1990 (PARTE 08)

LLUVIAS DE VERANO ILUSTRADO 1990 (PARTE 08)

SSI - 06/05/2015

 

Bhagawan solía decir: "Mi vida es mi mensaje". Una simple comprensión de esta declaración es que Él vive cada día el mensaje que Él enseña. Uno otro significado podría extraer es que, 'Su mensaje es su vida'! Es decir, el mensaje de que Bhagavan dio es la esencia de la vida muy de su descenso como un avatar. Y el hecho de que aún hoy en día, podemos ir a través de los miles de discursos que pronunció es en sí mismo un signo de Su bendición sobre nosotros.

Y entre los discursos Baba entrega, los que ha dado como parte de la serie de Cursos de Verano son aún más especial. Esto se debe a que a menudo se trata de un conjunto de discursos en torno a un tema específico, elaborado gradualmente. Estos son una mina de tesoros para cualquier buscador espiritual sincera. Así que en nuestro intento de animar a más personas a vivir profundamente en estos discursos divinos, y contemplar en el mensaje mismo, empezamos con oraciones, una nueva serie en la actualidad.

En marzo de 2013, con el mismo motivo en mente comenzamos una serie de radio titulado  Shravanam mananam Nididhyasanam . En este show en vivo comenzamos pasando por los 1.990 discursos del curso de verano, y no hace falta decir que nos quedamos abrumados por su profundidad. Así que ahora queremos ofrecer estos discursos a nuestros lectores, en este nuevo formato. Vamos a tratar de representar gráficamente los mensajes en estos discursos en la forma de un cartel. Estos serán enviados todos los días a toda nuestra Sai inspira suscriptores como un enlace junto con el Pensamiento del Día (Si no está suscrito todavía, por favor suscríbase ). Y después de estos carteles se envían, se añaden a esta página, en la parte derecha. Usted puede ver, descargar e incluso imprimirlos y utilizarlos si así lo desea. También da a continuación es una versión abreviada del discurso según lo publicado en el libro de Verano 1990 de Lluvia.

 Roguemos al Bhagavan para bendecir y guiar este nuevo esfuerzo de los nuestros. Y los invitamos a todos a participar de y imbibe mensaje etérea de nuestro Maestro.

LA BUDDHI auriga  26 de mayo 1990 La pureza de la mente es la vía para el progreso,  la pureza de la mente significa gran poder;  Una mente pura es como una perla preciosa en el mar;  . Nunca olvides estas palabras de sabiduría vea ningún mal, no hablar mal, No escuchar el mal en cualquier momento y en cualquier lugar , en el mundo; Recuerde siempre la imagen de los tres monos; Lo que digo es verdad, en verdad! Se les ha dicho anteriormente que, de acuerdo con los Upanishads, el cuerpo humano es un carro, los órganos de los sentidos son los caballos, con la mente como las riendas. Sin embargo hermosa del carro puede ser, sin embargo fiable los caballos, sin embargo firme y asegurar las riendas, todos estos son de ninguna utilidad si no hay un auriga. Así también, sin embargo eficiente el cuerpo, los sentidos y la mente puede ser, que no sirven para nada en ausencia del auriga, a saber, buddhi (intelecto). En el viaje de la vida, el intelecto es de suprema importancia. Se llamanischayatmika buddhi, lo que significa que el buddhi tiene la capacidad de toma de decisiones. En la vida diaria, muchas dificultades, problemas y trastornos surgen de vez en cuando. Para superar todos estos obstáculos, buddhi es nuestro pilar. Sin la intervención de la buddhi , ninguno de nuestros problemas se puede resolver. " Samsayaatma vinasyathi " , dice el Gita, lo que significa que un hombre lleno de dudas perecerá. Debido a que el buddhi destruye dudas, el Gita afirma, "athindriyam Buddhi grahayam (buddhi puede captar lo que está fuera del alcance de los órganos de los sentidos). " El Bhagavad Gita ha establecido dos bancos para channalise su mensaje. En ausencia de estos bancos, el río de la vida estará sujeta a muchos problemas, dificultades y peligros. Los dos bancos están simbolizadas por dos mantras . Una de ellas es: labhate Sraddhavaan Jnanam (el hombre de fe adquiere sabiduría suprema). La otra es: Samsayaatma vinasyathi (el uno lleno de dudas perecerán). Cuando el río de la vida fluye entre estos dos bancos de mantras, será bendecido con la paz y la felicidad y finalmente llegar al mar de la Divina Gracia, que es su objetivo. " Antarvaani "(voz interior) es otro nombre para el buddhi . El hombre se guía por esta voz ner ción en la conducción de su vida. Cuando surgen problemas, se espera las directrices de la voz interior.Si las respuestas no son satisfactorias próxima de su voz interior, el hombre no tendrá la satisfacción en la vida. En otras palabras, su satisfacción con el mundo externo es una función de su satisfacción con su mundo interior, representado por la voz interior. A veces se oye decir: "Mi conciencia no está satisfecho, o mi conciencia no aprueba esto." Aquí la conciencia se refiere a la voz interior. Así que cuando se les exhorta a "Sigue al Maestro", el Maestro se refiere a su conciencia. Sólo cuando se siguen los dictados de su conciencia puede llegar al destino correcto. El nombre vijnana también a veces se atribuye a la buddhi . Pero no es correcto, porque vijnanasignifica el llamado conocimiento científico o mundano, lo que ayuda al hombre a descubrir hechos relacionados con el mundo objetivo o fenomenal, mientras que buddhi se ocupa de la esfera sutil del mundo interior. Por lo tanto, el papel de la buddhi debe entenderse correctamente. De vez en cuando, el buddhi tiende a ser cubierta por ahamkara (el sentido del ego). En este contexto, hay que recordar que los sentidos son más sutiles que el cuerpo, la mente es aún más sutil que los sentidos y el buddhi es mucho más sutil que la mente. El Atma , por supuesto, es más sutil de todos. A la luz de este hecho, cuando decimos que ahamkara es capaz de envolver elbuddhi , significa que ahamkara es más sutil que el buddhi . Por lo tanto, ahamkara ser extremadamente sutil, es que todo lo penetra y permea todas nuestras acciones. Es por esto que el hombre es incapaz de trascender ahamkara y experimentar el Atma (el Ser). Una vez, un rey convocó una asamblea de grandes eruditos a su corte. Se planteó la pregunta siguiente antes que ellos. "Todos ustedes son distinguidos académicos que han dominado las Escrituras. ¿Me puede decir cuántos de vosotros es capaz de alcanzar la liberación?" A pesar de todo su aprendizaje académico, ninguno de los expertos tuvo el coraje de ponerse de pie y dar una respuesta afirmativa. Todo el conjunto se quedó atónito en silencio. En ese momento, un hombre común, de entre el público se puso de pie y dijo con valentía, (En Telugu) . Nenu pothe povachchunu Su respuesta tiene dos significados: (i) "Puede que posiblemente vaya a moksha ", y (ii)" si el Me va, uno puede alcanzar la liberación ". El segundo significado no se le ocurrió a ninguno de los estudiosos. Así que, teniendo sólo el primer sentido, todos los expertos se sintieron indignados por la audacia de esa persona sin educación, que parecía ser totalmente ignorantes de las Escrituras y había hecho nada espiritual sadhana . Cuando los estudiosos comenzaron a murmurar entre ellos, el rey pidió que de aspecto corriente persona ", ¿Por qué motivos hicieron que hacer su reclamo? Parece ser una afrenta a todos los estudiosos aquí presentes." El hombre cortésmente respondió: "Su Excelencia! Por favor, perdóname. El significado de mi declaración es que si el" yo "va, la liberación se puede lograr. Estoy seguro de que nadie tiene ninguna objeción a esta declaración de la mía." Así, el propósito de esta historia es que el ahamkara , que vela labuddhi , y que nos lleva a la identificación errónea del cuerpo con el Ser, se debe quitar antes de poder realizar el Atma . El buddhi es muy cerca del Atma y por lo tanto bien situado para recibir el 90% de la energía átmica e iluminación. La mente deriva su poder de la buddhi , los sentidos de la mente, y el cuerpo de los sentidos. En este proceso del flujo de alimentación de la Atma al cuerpo en etapas, se produce una disminución cuantitativa y cualitativa gradual de la potencia. Este es un ejemplo simple de la disminución cuantitativa. Supongamos que hay una habitación oscura, que no pueden recibir directamente la luz solar. Si desea iluminar la habitación, puede hacerlo mediante la celebración de un espejo en el entorno abierto y por la dirección de los rayos del sol reflejados en el espejo hacia el interior de la habitación. Sin embargo, cuando se compara a los rayos directos del sol, los rayos reflejados en el espejo son menos poderosos, y la luz reflejada en la sala es mucho menos potente.En cuanto al deterioro gradual de la calidad, consideremos el ejemplo de un río. En el origen de los manantiales que dan origen al río, el agua será pura y cristalina. Pero como varios arroyos y afluentes unen su curso, y ya que sigue su camino a través del campo, el río se vuelve más y más contaminado que las personas comienzan a hacer uso del agua. Del mismo modo, la pureza del Alma se contamina gradualmente a medida que pasa a través del buddhi, la mente y los sentidos y, finalmente, llega al cuerpo. Sin embargo, es posible, a través del esfuerzo, para minimizar este deterioro cuantitativo y cualitativo, de santificar y purificar el Buddhi y facilitando la influencia directa de la buddhi en el cuerpo. En el Taitiriya Upanishad , que es uno de los más importantes entre los diez principales Upanishads, el buddhi se describe como un pájaro. " Sraddha (la fe) "es la cabeza del ave. Su ala derecha es " ritam "(el ritmo cósmico), y su ala izquierda es" sathyam "(la verdad). El cuerpo principal del ave es" Mahat Tattva "(el Gran Principio), su cola se llama yoga . El buddhi , en su forma completa, está integrado por cinco componentes y es extraordinariamente poderoso. Una vez, el rey Vikramaditya convocó una asamblea de grandes eruditos y les pidió su opinión respecto a que es el más importante entre los tres, a saber., sraddha, Medha, y buddhi . Los estudiosos salieron con diferentes respuestas. Sin embargo, finalmente expresaron su consenso de que Medha (talento) era el más importante. Decepcionado con su conclusión, el rey dijo a la asamblea, "Oh expertos ! 'Aastha' significa asakthi o sraddha (celo y la fe); 'swaastha' significasthiratva . y firmeza Sin asakthi y sthiratva , Medha . (talento) es inútil En otra Es decir, sería inútil por parte del hombre a depender sólo de su talento y habilidad para llevar una vida con propósito. Él debe desarrollar la fe y celo, junto con la firmeza y determinación firme. Sólo entonces será capaz de lograr grandes cosas en su vida. Sraddha o la fe es de suma importancia. Sin sraddha , se puede lograr nada. Si usted tiene una pequeña chispa de fuego, puede ventilador y crear una llama de fuego grande de fuera de ella, siempre y cuando tengas sraddha . Si te falta sraddha , se le permitirá incluso un fuego ardiente a morir. Lo mismo ocurre con la fe, se puede producir un árbol de higuera de Bengala poderoso de una semilla minutos. El hombre de hoy tiene sraddha sin duda, pero sólo en la obtención de la fruta y no en la mano de obra necesaria para conseguir él. Él no tiene el espíritu de trabajo en él. Los avances en la ciencia y la tecnología han hecho al hombre amante de la comodidad para facilidad con ningún interés en el trabajo duro. No hay nada malo con la ciencia como tal. Es el uso indebido de la ciencia que está llevando hombre por mal camino. Lo que se necesita hoy es prestar atención al amor y el avance espiritual, junto con el progreso científico. La diferencia entre la ciencia y la espiritualidad se lleva a cabo vívidamente, aunque de manera sucinta, por las dos ecuaciones simples: i. Espíritu de amor = Espiritualidad ii. Dividir de amor = Ciencia Cuando los objetos de placer que da son transitorios, y cuando el cuerpo que goza de los placeres es también impermanente, lo ilógico que es esperar felicidad permanente de las ventajas y comodidades que ofrece la ciencia y la tecnología! Si quieres felicidad permanente, usted tiene que purificar su karana antha y desarrollar el amor universal, siguiendo el camino espiritual. Hoy en día, estamos siendo testigos de cambios rápidos y radicales en casi todos los campos de la vida política, económica, social, científica, etc. Sin embargo, no hay una transformación ética y espiritual mental. Esto se debe a que no se hace ningún esfuerzo por comprender la naturaleza y el papel de la mente humana. La comida consumida por el hombre proporciona la fuente de origen, sus- tento y el desarrollo de su mente. Después de la digestión, la parte más grosera de los alimentos será echado fuera como excretas. La parte sutil se convierte en sangre y la carne, mientras que la parte más sutil asume la forma de la mente. Así que la naturaleza de la mente depende de la calidad y cantidad de alimentos consumidos. Mientras que el cuerpo burdo o la vaina de los alimentos ( kosa annamaya ) se derivan principalmente de los alimentos, la parte sutil del agua que bebemos contribuye a la vaina de la vida ( kosa pranamaya ). La parte más grosera del agua sale en forma de orina. La vaina de alimentos y la vaina vida proporcionan la base para los otros tres vainas, a saber, la kosa manomaya (la envoltura mental), la kosa vijnanamaya (la vaina intelectual) y la kosa anandamaya (la vaina de la felicidad). Esto demuestra la importancia primordial de comida y bebida en el moldeo y el desarrollo de la personalidad humana. Se ha hecho referencia anteriormente a la necesidad suprema para librar el buddhi del ahamkaraque a menudo envuelve. Usted debe entender la diferencia entre ahamkara , el ego y el Atma (Ser). ahamkara es el padre de ahamkara , el abuelo de la mente o pensamiento, el gran abuelo del vaak (habla). Así, el ahamkara , el ahamkara , la mente ( manas ), y vaak son todos miembros de la misma familia. Ahamkara es el que va y viene, mientras que no existe tal ir y venir para el Alma. Por lo general, la palabra sánscrita ahamkara se traduce en Inglés como "ego". Tanto estas palabras se emplean en el uso común en el sentido de la autoestima o el orgullo que nace de la ilusión sobre la riqueza o la beca propia etc. Se trata de un mal uso de las palabras. Su significado correcto es la identificación errónea de uno mismo con el cuerpo. Todos pueden no estar orgullosos de su riqueza o conocimiento, pero todo el mundo es víctima de ahamkara en el sentido de considerar que uno es el cuerpo. Es esta ahamkara que envuelve el buddhi y engaña en el camino equivocado. Por lo tanto, si el buddhi es desarrollar sraddha , debemos primero eliminamosahamkara . Como se mencionó anteriormente, ritam , es el ala derecha del ave de buddhi . En el lenguaje del Vedanta ritam y sathyam se han utilizado como sinónimos. Sin embargo, hay una diferencia entre los dos, sathyam significa poner sus palabras en hechos, y los hechos de informes con palabras lo que has hecho. Ritam , por otro lado, tiene una connotación más amplia, es decir, la pureza, la armonía y la unidad de la trikaranas (pensamiento, palabra y acción). También podemos decir quesathyam le preocupa más con el mundo externo, mientras ritam se relaciona más con el mundo interno de la mente y sus modificaciones. Satyam se dice que trascender el tiempo-pasado, presente y futuro, mientras que Atma trasciende el tiempo y el espacio. Yoga es la cola del buddhi-pájaro. Se necesita esta cola del yoga para mantener el equilibrio necesario entre las dos alas del sathyam y ritam , al igual que la cola de un avión sirve para el propósito de equilibrar las dos alas de la aeronave. Yoga como se prevé aquí no debe confundirse con asanas , ejercicios físicos de diversa índole. Yoga aquí significa el control de la mente y los sentidos. Luego está el Mahat Tattva , que es el cuerpo del ave de buddhi. Mahat Tattva significa la realización del mahavakya ' Tat-Tvam-asi -la gran declaración de los Upanishads Eso eres tú ". En otras palabras, se está experimentando uno de Sí mismo real como Sat-Chit-Ananda. Buddhi tanto, no debe confundirse con Medha, que se refiere a la posesión de talentos mundanos, inteligencia y astucia, etc., sin tener conocimiento de sí mismo. Así buddhi que consiste en sraddha , Satyam, ritam, Mahat Thathwam, y el yoga puede ser considerada como la resonancia, la reflexión y reacción del Atma . Por otro lado, Medha sakthi (el poder del conocimiento mundano) corresponde a maya sakthi (el poder divino de la ilusión). A su regreso de Rama a Ayodhya después de terminar sus 14 años de exilio en los bosques, Kaikeyi, que se sentía arrepentido de este mal grave que había hecho a Rama, él se acercó cuando estaba solo y oró: "Mi querido Rama, a pesar de que sabía acerca de su naturaleza divina, les causó una gran cantidad de dificultades innecesarias, cegado por el sentimiento estrecho del "yo" y "mío". Por favor dame algo upadesh (instrucción espiritual), de modo que pueda ser absuelto del pecado atroz que he cometido contra una persona tan noble como a ti mismo ". En respuesta a su petición, Rama no darle el upadesh directamente, sino que le dio algunos consejos indirectamente. Esto es característico de todos los Avatares de tiempos inmemoriales. Avatares rara vez dan directamente consejos. Lo que sea que desean comunicarse transmiten con más frecuencia a través de sugerencias indirectas y sólo rara vez por el método directo de la instrucción. La razón de esto es que no hay divinidad inherente a todo ser humano, que puede manifestarse de forma espontánea, si se proporcionan condiciones favorables, al igual que una semilla viable germinar y crecer en un árbol por su misma naturaleza, si se proporcionan sólo instalaciones adecuadas para la manifestación de su potencialidad. El hombre debe estar activada para corregirse a sí mismo por su propio esfuerzo, con sólo dar sugerencias oportunas, en lugar de por embrutecedora su libertad y dignidad a través de directivas impuestas desde fuera. En resumen, el mejor lema para ayudar a la gente, ya sea en los asuntos mundanos o en el campo espiritual es "ayudarles a ayudarse a sí mismos" o "La autoayuda es la mejor ayuda. ' Siguiendo la misma estrategia, por lo tanto, Sri Rama, en el presente caso, dijo, Kaikeyi, "¡Madre! Por favor, tenga baño en el río sagrado Sarayu y volver a Mi upadesh . Pero mientras se bañaba en el Sarayu tenga en cuenta lo que está pasando a lo largo de la orilla del río ". Kaikeyi fue junto con su séquito al río y regresó a Rama después del baño. Rama preguntó ella, "¡Madre! Ahora dime lo que has notado en la ribera del Sarayu." Kaikeyi respondió que ella vio un número de ovejas y cabras que pastan la hierba verde en los bancos, balando " mae, mae ", como de costumbre, de vez en cuando. Entonces Rama le dijo de inmediato que " mae, mae "fue Su upadesh para ella. El funcionario reveló a ella que el balido de las ovejas y cabras quería decir, "¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo?" Señaló, además, que cuando aún ovejas tienen que ver con la cuestión de "¿Quién soy yo?" si un hombre no se refiere a sí mismo con esta cuestión, que es peor que las ovejas. Todo el mundo debería primero tratar de saber la respuesta a la pregunta: "¿Quién soy yo?" Sin saber quién eres, cuál es la utilidad de tratar de saber todo sobre los demás? Al nacer gritaste "Koham (¿Quién soy yo)? " Usted no debe morir con la misma pregunta en los labios. Cuando mueres, usted debería ser capaz de afirmar alegremente " Soham (Yo soy Eso o él) ". Sólo entonces se puede justificar su nacimiento como un hombre y disfrutar de la satisfacción de haber cumplido el propósito de la vida humana. Sólo hay un camino para deshacerse de ahamkara , es decir, la búsqueda de la forma piadosa de la vida. Cada vez que sientas el sentido de ego, sentarse en silencio en una esquina y observar lo que su respiración le está diciendo. Se declara, "Así que ... Jamón". "Así que" mientras se inhala y "Jamón" mientras exhala. Las dos sílabas "Así" y "Ham", que juntos constituyen To- la palabra Soham transmiten el significado: "Yo soy Brahman ". Si meditas constantemente sobre esto, su sentido del ego caracteriza por la idea: "Yo soy el cuerpo", dejará de molestarte. Este mantra "So-ham" se repite en cada uno de ustedes 21.600 veces por día. Así, "Yo soy Brahman "es el mensaje de su voz interior todo el tiempo. Haciendo caso omiso de esto, sin embargo, todo el mundo se identifica con el nombre temporal, artificial dado al cuerpo.Pensando en ti mismo para ser Ramaiah, Krishnaiah o Seenaiah (los nombres que se dan a su cuerpo) todo el tiempo que puede usted participar en las prácticas espirituales, no lograr ningún progreso. Usted seguirá siendo lo que ha sido de acuerdo con el nombre que se da a su cuerpo. "Soham "es el nombre con el que usted nació. Eso por sí solo es su nombre natural y permanente.Que de hecho es su realidad o verdad. Realizar y experiencia de Sat-Chit-Ananda. Krishna es conocido como Partha Sarathi (el auriga de Partha ). Partha no significa Arjuna solo. Se aplica a todos los niños de prithvi (la tierra). Por lo tanto, hacer que su auriga Krishna. A medida que elbuddhi es un reflejo de lo divino Atma , hacer uso de ella como el auriga en su viaje para realizar elAtma . Asimismo, recuerda que para tener éxito en todo lo posible, prema (amor universal) es esencial. El Señor es la encarnación del Amor, el Sol de la Verdad. Por lo tanto, a través del Amor, tratar de conocer su verdadero Ser con la ayuda del buddhi y purificar su mente. Esto es lo que espero de ti. SUMMER SHOWERS 1990 ILLUSTRATED (PART 08) SSI - 05.06.2015   Bhagawan would often say, "My life is My Message." A simple understanding of this declaration is that He lives every day the message He teaches. One other meaning one could draw is that, 'His message is His life'! That is, the message that Bhagawan gave is the very life essence of His descent as an Avatar. And the fact that even today, we can go through the thousands of discourses He delivered is in itself a sign of His benediction upon us. And among the discourses Baba delivered, those that He gave as part of the Summer Course series are even more special. This is because often these are a set of discourses centered around a specific theme, elaborated gradually. These are a treasure mine for any sincere spiritual seeker. So in our attempt to encourage more people to dwell deeply into these divine discourses, and contemplate on the message therein, we begin with prayers, a new series today. In March 2013, with the same motive in mind we began a radio series entitled Shravanam Mananam Nididhyasanam. In this live show we began going through the 1990 Summer Course discourses, and needless to say we were overwhelmed by their profundity. So we now wish to offer these discourses to our readers, in this new format. We will try to pictorially depict the messages in these discourses in the form of a poster. These will be sent everyday to all our Sai Inspires subscribers as a link along with the Thought for the Day (If you are not a subscriber yet, please do subscribe). And after these posters are dispatched, they will be added to this page, on the right hand side. You can view, download and even print and use them if you so wish. Also given below is an abridged version of the discourse as published in the Summer Showers 1990 book.  We pray to Bhagawan to bless and guide this new endeavour of ours. And we invite you all to partake of and imbibe our Master's ethereal message. Go to Discourse 01 Graphics Go to Discourse 02 Graphics Go to Discourse 03 Graphics Go to Discourse 04 Graphics Go to Discourse 05 Graphics Go to Discourse 06 Graphics Go to Discourse 07 Graphics   Shravanam Mananam Nididhyasanam - Discourse 8 (26 May 1990) Episode 27 Episode 28 Episode 29 Episode 30 Episode 31 BUDDHI THE CHARIOTEER 26 May 1990 Purity of mind is the pathway to progress, Purity of mind means mighty power;  A pure mind is like a precious pearl in the sea;  Never forget these words of wisdom.  See no evil, speak no evil;  Hear no evil—anytime, anywhere, in the world;  Remember always the picture of the three monkeys;  What I say is truth, indeed! You have been told previously that, according to the Upanishads, the human body is a chariot, the sense organs being the horses, with the mind as the reins. However beautiful the chariot may be, however dependable the horses, however firm and secure the reins, all of these are of no use if there is no charioteer. So also, however efficient the body, the senses and the mind may be, they serve no purpose in the absence of the charioteer, namely, buddhi (intellect). In life's journey, the intellect is of supreme importance. It is called nischayatmika buddhi, which means that the buddhi has the decision-making capacity. In daily life, many difficulties, problems and disturbances arise from time to time. For overcoming all these obstacles, buddhi is our mainstay. Without the intervention of the buddhi, none of our problems can be solved. "Samsayaatma vinasyathi", says the Gita, which means that a man filled with doubts will perish. Because the buddhi destroys doubts, the Gita affirms, "Buddhi grahayam athindriyam (buddhi can grasp that which is beyond the grasp of the sense organs)." The Bhagavad Gita has laid down two banks to channalise its message. In the absence of these banks, the river of life will be subject to many problems, difficulties, and hazards. The two banks are symbolised by two mantras. One is: Sraddhavaan labhathe Jnanam (the man of faith acquires supreme wisdom). The other is: Samsayaatma vinasyathi (the one filled with doubts will perish). When the river of life flows in between these two banks of mantras, it will be blessed with peace and happiness and ultimately reach the sea of Divine Grace which is its goal. "Antarvaani" (inner voice) is another name for the buddhi. Man is guided by this in- ner voice in the conduct of his life. Whenever problems arise, he awaits the directives of the inner voice. If satisfactory answers are not forthcoming from his inner voice, man will have no satisfaction in life. In other words, his satisfaction with the external world is a function of his satisfaction with his inner world, represented by the inner voice. Sometimes you hear people saying, "My conscience is not satisfied; or my conscience does not approve of this." Here conscience refers to the inner voice. So when you are exhorted to "Follow the Master," the Master stands for your conscience. Only when you follow the dictates of your conscience can you reach the right destination. The name vijnana is also sometimes attributed to the buddhi. But it is not correct, because vijnanameans the so-called scientific or mundane knowledge, which helps man to discover facts relating to the objective or phenomenal world, whereas buddhi is concerned with the subtle realm of the inner world. Hence, the role of the buddhi should be correctly understood. Off and on, the buddhi tends to be covered by ahamkara (the ego sense). In this context, one should remember that the senses are subtler than the body, the mind is even more subtle than the senses, and the buddhi is far more subtle than the mind. The Atma, of course, is subtlest of all. In the light of this fact, when we say that ahamkara is able to envelop the buddhi, it means thatahamkara is subtler than the buddhi. Thus, ahamkara being extremely subtle, is all-pervasive and permeates all our actions. This is why man is unable to transcend ahamkara and experience theAtma (the Self). Once, a king summoned an assembly of great scholars to his court. He posed the fol- lowing question before them. "You are all distinguished scholars who have mastered the scriptures. Can you tell me how many among you are capable of attaining liberation?" Despite all their academic learning, none of the pundits had the courage to stand up and give an affirmative answer. The whole assembly was stunned into silence. At that stage, an ordinary man from among the public got up and said boldly, (In Telugu), Nenu pothe povachchunu. His reply has two meanings: (i) "I may possibly go to moksha" and (ii) "If the I goes, one can attain liberation." The second meaning did not occur to any of the scholars. So, taking the first meaning only, all the pundits felt outraged by the audacity of that uneducated person, who appeared to be totally ignorant of the scriptures and had done no spiritual sadhana. When the scholars began murmuring among themselves, the king asked that ordinary-looking person, "On what grounds did you make your claim? It appears to be an affront to all the scholars present here." The man politely replied, "Your Excellency! Please forgive me. The meaning of my statement is that if the 'I' goes, liberation can be attained. I am sure no one has any objection to this statement of mine." So, the purpose of this story is that the ahamkara, which veils the buddhi and which leads one to the wrong identification of the body with the Self, should be removed before one can realise the Atma. The buddhi is very close to the Atma and therefore well located to receive 90% of the Atmic energy and illumination. The mind derives its power from the buddhi, the senses from the mind, and the body from the senses. In this process of the flow of power from the Atma to the body in stages, there occurs a gradual quantitative and qualitative diminution of the power. Here is a simple illustration for the quantitative decrease. Suppose there is a dark room, which cannot directly receive sunlight. If you want to illuminate that room, you can do it by holding a mirror in the open vicinity and by directing the sun's rays reflected on the mirror towards the interior of the room. However, when compared to the direct rays of the sun, the reflected rays on the mirror are less powerful, and the reflected light in the room is much less powerful. Regarding the gradual deterioration in the quality, let us consider the example of a river. At the source of the springs that give rise to the river, the water will be pure and crystal clear. But as several rivulets and tributaries join its course, and as it wends its way through the countryside, the river gets more and more polluted as people begin making use of the water. Similarly, the purity of the Atma gets gradually contaminated as it passes through the buddhi, the mind, and the senses and finally reaches the body. Nevertheless, it is possible, through effort, to minimise this quantitative and qualitative deterioration, by sanctifying and purifying the Buddhi and by facilitating the direct influence of the buddhi on the body. In the Taithiriya Upanishad, which is one of the important among the ten principal Upanishads, the buddhi is described as a bird. "Sraddha (faith)" is the head of the bird. Its right wing is "ritam" (the cosmic rhythm), and its left wing is "sathyam" (truth.) The main body of the bird is "Mahat Thathwa" (the Great Principle), its tail is called yoga. The buddhi, in its complete form, is thus composed of five constituents and is extraordinarily powerful. Once, King Vikramaditya convened an assembly of great scholars and asked them for their opinion regarding which is the most important among the three, viz., sraddha, medha, and buddhi. The scholars came out with different answers. However, they finally expressed their consensus thatmedha (talent) was the most important. Disappointed with their conclusion, the king told the assembly, "Oh pundits! 'Aastha' means asakthi or sraddha (zeal and faith); 'swaastha' meanssthiratva and firmness. Without asakthi and sthiratva, medha (talent) is useless. In other words, it would be futile on the part of man to depend only on his talents and cleverness for leading a purposeful life. He should develop faith and zeal together with steadiness and firm determination. Then only will he be able to accomplish great things in his life. Sraddha or faith is of paramount importance. Without sraddha, you can achieve nothing. If you have a small spark of fire, you can fan it and create a big blazing fire from out of it, provided you have sraddha. If you lack sraddha, you will allow even a blazing fire to die out. Similarly with faith, you can produce a mighty banyan tree from a minute seed. Today's man has sraddha no doubt, but only in securing the fruit and not in the labour required for getting it. He does not have the spirit of work in him. The advances in science and technology have made man a lover of comfort for ease with no interest in hard work. There is nothing wrong with science as such. It is the improper use of science that is leading man astray. What is needed today is to pay attention to love and spiritual advancement along with scientific progress. The difference between science and spirituality is brought out vividly, albeit succinctly, by the two simple equations: i. Spirit of love = Spirituality  ii. Split of love = Science  When the pleasure-giving objects are transient, and when the body that enjoys the pleasures is also impermanent, how illogical it is to expect permanent happiness from the conveniences and comforts offered by science and technology! If you want permanent happiness, you have to purify your antha karana and develop universal love by following the spiritual path. Today, we are witnessing rapid and radical changes in almost every field of life—political, economic, social, scientific, etc. However, there is no mental ethical and spiritual transformation. This is because no effort is made to understand the nature and role of the human mind. The food consumed by man provides the source of origin, suste- nance and development of his mind. After digestion, the grossest part of the food is thrown out as excreta. The subtle part becomes blood and flesh, while the subtlest part assumes the form of the mind. So the nature of the mind depends on the quality and quantity of food consumed. While the gross body or the food sheath (annamaya kosa) is chiefly derived from food, the subtle part of the water we drink contributes to the life sheath (pranamaya kosa). The grosser part of the water goes out as urine. The food sheath and the life sheath provide the basis for the other three sheaths, namely, the manomaya kosa (the mental sheath), the vijnanamaya kosa (the intellectual sheath), and the anandamaya kosa (the bliss sheath). This shows the paramount importance of food and drink in moulding and developing the human personality. Reference has been made earlier to the supreme need for ridding the buddhi of the ahamkara that often envelops it. You should understand the difference between ahamkara, the ego and the Atma (Self). ahamkara is the father of ahamkara, grandfather of the mind or thought, the great grandfather of vaak (speech). Thus, the ahamkara, the ahamkara, the mind (manas), and vaak are all members of the same family. Ahamkara is the one that comes and goes, whereas there is no such coming and going for the Atma. Usually, the Sanskrit word ahamkara is translated into English as 'ego'. Both these words are employed in common usage to mean selfesteem or pride born of delusion about one's wealth or scholarship etc. This is a wrong usage of the words. Their correct meaning is the mistaken identification of oneself with the body. All may not be proud of their wealth or knowledge, but everyone is a victim of ahamkara in the sense of considering oneself to be the body. It is this ahamkara that shrouds the buddhi and misleads it on the wrong path. Hence, if thebuddhi is to develop sraddha, we should first eliminate ahamkara. As mentioned earlier, ritam, is the right wing of the bird of buddhi. In Vedantic parlance ritam andsathyam have been used as synonyms. However, there is a difference between the two, sathyammeans putting your words into action, and factually reporting in words what you have done. Ritam, on the other hand, has a wider connotation, namely, purity, harmony, and unity of the trikaranas(thought, word, and deed). We may also say that sathyam is concerned more with the external world, while ritam relates more to the internal world of mind and its modifications. Sathyam is said to transcend time—past, present, and future, while Atma transcends time and space. Yoga is the tail of the buddhi-bird. This tail of yoga is needed to maintain the required balance between the two wings of sathyam and ritam, just as the tail of an aeroplane serves the purpose of balancing the two wings of the aircraft. Yoga as envisaged here should not be confused withasanas, physical exercises of various kinds. Yoga here means the control of the mind and senses. Then there is the Mahat Thathwa, which is the body of the bird of buddhi. Mahat Thathwa signifies the realisation of the mahavakya 'Thath-thwam-asi —the great Upanishadic declaration That Thou Art.' In other words, it is experiencing one's real Self as Sath-chith-ananda. Buddhi should not therefore be confused with medha, which refers to the possession of worldly talents, intelligence, and cleverness etc., without having Self- knowledge. Thus buddhi consisting of sraddha, sathyam, ritam, Mahat Thathwam, and yoga may be considered as the resound, reflection, and reaction of theAtma. On the other hand, medha sakthi (the power of worldly knowledge) corresponds to maya sakthi (the divine power of delusion). On Rama's return to Ayodhya after finishing His 14 years of exile in the forests, Kaikeyi, who felt penitent about this grievous wrong she had done to Rama, approached Him when He was alone and prayed, "My dear Rama, even though I knew about your divine nature, I caused you a lot of unnecessary hardship, blinded by narrow feeling of 'I' and 'mine'. Kindly give me some upadesh(spiritual instruction), so that I may be absolved of the heinous sin I have committed against such a noble person like yourself." In response to her request, Rama did not give her the upadesh directly but gave her some hints indirectly. This is characteristic of all Avatars from time immemorial. Avatarsseldom give advice directly. Whatever they wish to communicate they convey more often by way of indirect suggestions and only rarely by the direct method of instruction. The reason for this is there is divinity inherent in every human being, which he can manifest spontaneously, if favourable conditions are provided, just as a viable seed will germinate and grow into a tree because of its inherent nature, if only suitable facilities are provided for the manifestation of its potentiality. Man should be enabled to correct himself by his own efforts, by merely giving timely suggestions, rather than by stultifying his freedom and dignity through directives imposed from without. In short, the best maxim for helping people either in worldly matters or in the spiritual field is 'Help them to help themselves' or 'Self-help is the best help.' Following the same strategy, therefore, Sri Rama, in the present instance told, Kaikeyi, "Mother! Please take bath in the holy Sarayu river and come back for My upadesh. But while bathing in the Sarayu please observe what is going along the riverside." Kaikeyi went along with her retinue to the river and returned to Rama after bath. Rama asked her, "Mother! Now tell Me what you noticed on the banks of Sarayu." Kaikeyi replied that she saw a number of sheep and goats grazing the green grass on the banks, bleating "mae, mae," as usual, every now and then. Then Rama told her promptly that "mae, mae" was His upadesh for her. He disclosed to her that the bleating of the sheep and goats meant, "Who am I? Who am I?" He further remarked that when even sheep are concerned with the question of, "Who am I?" if a man does not concern himself with this question, he is worse than sheep. Everyone should first seek to know the answer to the question, "Who am I?" Without knowing who you are, what is the use of trying to know everything about others? At birth you cried out "Koham(Who am I)?" You should not die with the same question on your lips. When you die, you should be able to assert cheerfully "Soham (I am That or He)". Then alone can you justify your birth as a man and enjoy the satisfaction of having fulfilled the purpose of human life. There is only one path to get rid of ahamkara, namely pursuing the Godly way of life. Whenever you feel the sense of ego, sit silently in a corner and observe what your breathing is telling you. It is declaring, "So...Ham". "So" while inhaling and "Ham" while exhaling. The two syllables "So" and "Ham", which to- gether constitute the word Soham convey the meaning: "I am Brahman." If you constantly meditate upon this, your ego-sense characterised by the idea: "I am the body," will cease to bother you. This "So-ham" mantra repeats itself in each of you 21,600 times per day. Thus "I am Brahman" is the message of your inner voice all the time. Ignoring this, however, everyone identifies himself with the temporary, artificial name given to the body. Thinking yourself to be Ramaiah, Krishnaiah, or Seenaiah (the names given to your body) however long you may engage yourself in spiritual practices, you will not achieve any progress. You will continue to be what you have been according to the name given to your body. "Soham" is the name with which you were born. That alone is your natural and permanent name. That indeed is your Reality or Truth. Realise it and experience Sath-chith-ananda. Krishna is known as Partha Sarathi (the Charioteer of Partha). Partha does not mean Arjuna alone. It applies to all children of prithvi (the earth). So, make Krishna your charioteer. As thebuddhi is a reflection of the divine Atma, make use of it as the charioteer in your journey to realise the Atma. Also remember that for success in every endeavour, prema (universal love) is essential. The Lord is the embodiment of Love, the Sun of Truth. Therefore, through Love, seek to know your true Self with the help of the buddhi and purify your mind. This is what I expect of you. http://media.radiosai.org/journals/vol_13/01APR15/SUMMER-SHOWERS-ILLUSTRATED-1990-DISCOURSE-08.htm