LLUVIAS DE VERANO ILUSTRADO 1990 (PARTE 09)
SSI - 26/06/2015 |
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Bhagawan solía decir: "Mi vida es mi mensaje". Una simple comprensión de esta declaración es que Él vive cada día el mensaje que Él enseña. Uno otro significado podría extraer es que, 'Su mensaje es su vida'! Es decir, el mensaje de que Bhagavan dio es la esencia de la vida muy de su descenso como un avatar. Y el hecho de que aún hoy en día, podemos ir a través de los miles de discursos que pronunció es en sí mismo un signo de Su bendición sobre nosotros.
Y entre los discursos Baba entrega, los que ha dado como parte de la serie de Cursos de Verano son aún más especial. Esto se debe a que a menudo se trata de un conjunto de discursos en torno a un tema específico, elaborado gradualmente. Estos son una mina de tesoros para cualquier buscador espiritual sincera. Así que en nuestro intento de animar a más personas a vivir profundamente en estos discursos divinos, y contemplar en el mensaje mismo, empezamos con oraciones, una nueva serie en la actualidad.
En marzo de 2013, con el mismo motivo en mente comenzamos una serie de radio titulado Shravanam mananam Nididhyasanam . En este show en vivo comenzamos pasando por los 1.990 discursos del curso de verano, y no hace falta decir que nos quedamos abrumados por su profundidad. Así que ahora queremos ofrecer estos discursos a nuestros lectores, en este nuevo formato. Vamos a tratar de representar gráficamente los mensajes en estos discursos en la forma de un cartel. Estos serán enviados todos los días a toda nuestra Sai inspira suscriptores como un enlace junto con el Pensamiento del Día (Si no está suscrito todavía, por favor suscríbase ). Y después de estos carteles se envían, se añaden a esta página, en la parte derecha. Usted puede ver, descargar e incluso imprimirlos y utilizarlos si así lo desea. También da a continuación es una versión abreviada del discurso según lo publicado en el libro de Verano 1990 de Lluvia.
Roguemos al Bhagavan para bendecir y guiar este nuevo esfuerzo de los nuestros. Y los invitamos a todos a participar de y imbibe mensaje etérea de nuestro Maestro.
EGOÍSMO Y ADJUNTO Yo no soy el mérito, ni pecado, Lo anterior mantra es aplicable a todo el mundo. El hombre es un buscador de la felicidad y un aspirante para dicha. Él se esfuerza sin cesar día y noche para lograr la felicidad y dicha. En todos los ámbitos de su vida, se apunta a dos cosas: el logro de la felicidad y la eliminación del dolor.¿Cuál es el significado interno de esta búsqueda perenne del hombre para la felicidad? Naturaleza misma del hombre es la felicidad. Él es de hecho la forma de realización de la felicidad. Él es, por lo tanto, tiene derecho a buscar la primogenitura, la felicidad. Si el azúcar fuera a perder su dulzura, que dejaría de ser azúcar. Si una rosa perdiera su fragancia, que ya no sería una rosa. Del mismo modo, si un hombre pierde su condición natural de la felicidad y la dicha, que ha perdido su estado humano. Si, por ejemplo, se nota en el camino a un hombre con una cara triste, pregunta de él la causa de su dolor. Dicha consulta se hace por cada transeúnte, porque no es natural para un ser humano para estar triste. En el mismo bazar, sin embargo, si alguien va en un estado de ánimo feliz, sin aviso especial se toma de él y nadie lo cuestiona por qué no está contento. Porque, no causa sorpresa si un hombre es feliz, porque es su condición natural. El hombre ha sido dotado con el cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto con el fin de experimentar su estado natural de felicidad. Pero, por desgracia, debido a que estas facultades o dones de Dios son contaminados y mal utilizados, el hombre se ahogó en la miseria. El cuerpo está manchado con la suciedad del raga y dwesha (apego y el odio). Los sentidos están envueltos en la tela sucia de los deseos y los placeres sensuales. La mente ha sido contaminado por todas estas impurezas. Como resultado el hombre es incapaz de reconocer su verdadera naturaleza. Él está trabajando bajo la idea errónea de que los placeres mundanos son a la vez fiable y natural para él.De hecho, estos son todos muy transitoria y efímera como las nubes pasajeras. Reconociendo que las debilidades morales del hombre están en aumento, debido a los defectos de la comida que se toma, nuestros antepasados idearon maneras simples pero sagrados y los medios para la purificación de la comida antes de comer. Solían espolvorear un poco de agua en la comida, cantar el mantra: "Annam Brahma, Raso Vishnuh, Bhoktaa Maheswarah" (la comida sólida es Brahma, el agua potable y la esencia líquida de la comida es Vishnu, y el que disfruta de la comida es Maheshvara ). En el desempeño de este rito de purificación, el participante de la alimentación reza a la Trinidad para protegerlo con sathyam y ritam. La invocación a los dioses es dotarlo de suddhi Trikarana (la triple pureza de pensamiento, palabra y acción). Por este rito, la comida estaba siendo santificados como prasad. Los llamados intelectuales de hoy, hinchados de orgullo de sus talentos y habilidades, están haciendo caso omiso de la eficacia y la potencia de sathyam y ritam. Sankaracharya, durante su peregrinación filosófica victorioso a lo largo y ancho de la India, tuvo que ocuparse en un debate con un intelectual académico por su nombre Mandana Mishra sobre el tema de 'Medha sakthi' (capacidad intelectual). Ambos acordaron Ubhaya Bharati para ser el árbitro para decidir quién era el ganador en el debate. Ubhaya Bharati no era más que un distinguido erudito sino también poseía cualidades divinas como un corazón puro y buddhi enriquecido consathyam, ritam, asakthi o sraddha y stirathva (constancia, ritmo cósmico, el celo o la fe, y la firmeza, respectivamente.) Ubhaya Bharati había ninguno que no sea la esposa de Mandana Mishra. La elección fue único en muchos aspectos. Fue notable que Sankara estaba dispuesto a que la mujer de su oponente como el juez. Fue el mayor testimonio de su fe en la imparcialidad absoluta de Ubhaya Bharati, porque su buddhi, dotado con el poder de discriminación y objetividad, fue superior a la mera capacidad intelectual, que se denomina medhas . Los estudiantes deben entender que buddhi es más poderoso que medhas . Buddhi no es mero intelectualismo, que se entiende comúnmente. Es un estado de paz del intelecto dotada Aastha oasakthi (celo o la fe) y Swastha o stirathva (firmeza o firmeza). Esta buddhi es el intelecto, que se enriquece con ritam y sathyam así como por el yoga y Mahat Tattva . Esta buddhi no sólo tiene el poder de la deliberación y la discriminación, sino también el poder de la visión profunda, la investigación y el juicio imparcial. Debido Ubhaya Bharati tenía este tipo de buddhi , ella declaró que Sankaracharya había ganado el debate. Sankara fue extremadamente satisfechos con el veredicto imparcial de Ubhaya Bharati. Ubhaya Bharati declaró entonces que, de conformidad con el entendimiento entre los dos concursantes antes del comienzo del debate, Mandana Mishra, como los vencidos, debe tomar para sanyasa (monjes) y llegar a ser un discípulo de Sankara. Al mismo tiempo, como la devota esposa de Mandana Mishra, decidió convertirse en un sanyasini (monja) a sí misma, de conformidad con los ideales de la feminidad, según la cual la esposa debe seguir al marido en penas y alegrías. A pesar de que no tenía la obligación de adoptar una vida monástica, lo hizo con el fin de establecer un ejemplo para el mundo. Después de tomar sanyasa , Ubhaya Bharati estableció un ashram con el propósito de mostrar a los eruditos arrogantes, que confiaron en meras agudeza intelectual o medhas que era inferior a buddhi , que es una síntesis de varias cualidades divinas, como se mencionó anteriormente. Un día, cuando ella iba al río para un baño junto con sus discípulas, vio a un asceta, que era conocido por su renuncia a todo en la vida, durmiendo en el camino, con la cabeza apoyada en una jarra de agua hueca, hecha de una bolsa de calabaza seca, usándolo como una almohada y, al mismo tiempo, garantizar que nadie podía robar de él. Con el fin de transmitir una lección para el monje, Ubhaya Bharati habló en su audiencia, las siguientes palabras a sus discípulos; "Mira a ese monje que ha renunciado aparentemente todos los archivos adjuntos. ¿No es extraño que no ha renunciado a su apego a su jarra de agua sin valor? "Al oír estas palabras, el asceta puso furioso. Pensó: "Después de todo ella es una mujer. ¿Está facultado para enseñarme cómo debo comportarme? "En un corto tiempo, cuando vio Ubhaya Bharati regresar del río después del baño, él arrojó su jarra de agua a sus pies como una prueba de su sentido de la renuncia. Ubhaya Bharati reaccionó rápidamente a esta, comentando acerca de él, a sus discípulos con estas palabras: "¡Ay! Él no sólo está lleno deabhimana (archivo adjunto), pero también con ahamkara (egoísmo). "Inmediatamente el monje corrió hacia ella, se postró a sus pies, independientemente de su condición de mujer, y abogó por el perdón de sus deficiencias. Desde el episodio anterior, es claro que las causas profundas de la esclavitud del hombre sonabhimana o mamakara (apego o el sentido posesivo "mío") y ahamkara (egoísmo). Tanto ahamkaray mamakara son el resultado del consumo de alimentos inadecuada. Bad tipo de alimentos o alimentos obtenidos por medios falta caerán un hombre en la ignorancia de varias maneras y suprimir pensamientos puros que surjan en él. Él va a olvidar de qué hablar con quién, cuándo, dónde y cómo. El siguiente episodio en el Mahabharata ilustra este punto. Bhishma fue un granjnani (hombre sabio) y también un hombre de gran renuncia ( tyagi maha ). Sri Rama, el héroe del Ramayana, es famoso por haber obedecido las órdenes de su padre de sólo 14 años. Pero Bhishma siguió los mandamientos de su padre durante toda su vida. Ha recibido el nombre de 'Bhishma ", debido a su gran determinación y el estricto cumplimiento de sus votos, que no tienen paralelo en la historia humana. Tal gran héroe fue muy gravemente herido por las flechas de Arjuna y, como consecuencia, cayó en el campo de batalla en el noveno día de la guerra de Kurukshetra. Según su propia tumba determinación incluso en ese período crítico de final marica de su vida, fue acostado en una cama de flechas. Cuando los hermanos Pandavas, junto con su esposa, Draupadi se acercaron a su abuelo Bhishma pagar su homenaje a él, comenzó exponiendo a ellos todos los aspectos del dharma de su lecho de flechas. Después de escucharlo durante un tiempo, Draupadi repente estalló en carcajadas. Todos los hermanos Pandavas estaban muy molestos por la ligereza irresponsable de Draupadi y considerándolo como una afrenta a la venerable Bhishma, que mal visto ella con miradas airadas. La comprensión de su angustia, Bhishma les tranquilizó con sus palabras suaves y dulces, y les dijo que Draupadi, siendo una mujer ejemplar en todos los sentidos, debe ser tener una razón válida para su risa. Luego le preguntó a Draupadi de explicar el motivo de su risa, y con ello eliminar el misappre-hension de sus maridos. Ella respondió: "abuelo venerable! Las lecciones del dharma , que usted debería haber enseñado a los Kauravas malvado y perverso, que ahora están enseñando a mis maridos nobles y virtuosos. Esto me pareció tanto irónica e inútil. Por lo tanto no pude contener la risa, aunque yo sabía que iba a parecer descortés ". Bhishma luego explicó que había estado al servicio de los Kauravas y vivir por su generosidad. Él dijo: "Como resultado de consumir el alimento recibido de dichas personas innobles y viciosos, mi sangre se convirtió contaminado y todos los pensamientos puros en mí fueron suprimidos por el mismo. Ahora que las flechas de Arjuna han evaporado toda esa sangre impura de mí, el dharmaque yacía enterrado profundamente en mí, está brotando, me inducir a comunicarlo a sus maridos. "A partir de este episodio, los estudiantes deben darse cuenta de lo que es un papel crucial es interpretado por los alimentos en la determinación de los propios pensamientos, palabras y acciones. En este sentido, no puede estar fuera de lugar mencionar que Draupadi era una ' Maha Pativratadecano -el 'entre las mujeres que adoran a sus maridos como representantes verdaderos de Dios y sirven en ese espíritu, además, hay un significado esotérico de su nombre . "Draupadi" no significa simplemente la esposa de cinco maridos, a saber, los Pandavas. Todo ser humano tiene, dentro de él o ella, cinco maridos en forma de cinco lifebreaths, prana, apana, vyana, Udana, y samana .Cuando se dice que Draupadi vivió en armonía con todos sus cinco maridos, el significado alegórico es que ella garantiza el mantenimiento del equilibrio armónico entre sus cinco alientos de vida, lo cual es un requisito previo para una vida equilibrada. En el caso de la mayoría de las personas, una o más de estas de vida respiraciones se excitan más allá del límite óptimo, lo que resulta en una pérdida de equilibrio y la armonía entre los cinco aires vitales, y la consiguiente falta de equilibrio en la vida como un todo. Todos deben tratar de seguir el ejemplo de Draupadi en el asunto de llevar una vida llena de alegría y armonía, así como en ser satisfechos con la comida simple pero puro. Usted debe darse cuenta de que la comida es el principal responsable de su sentimiento de apego y el odio ( raga y dwesha ), así como para ahamkara y mamakara (I y la mía). Regulación de sus hábitos alimenticios es sumamente importante para el buen funcionamiento de la mente y el intelecto. Los caminos de la mente son realmente enigmática. El veredicto de las Escrituras es que cuando el hombre sigue los sentidos se convierte en un animal. Cuando él se guía por la mente, se convierte en un hombre. Aquel que actúa de acuerdo con el buddhi , se convierte en grande entre los hombres, mientras que el que se guía por el Atma vuelve Brahman . Si no puede seguir elbuddhi , al menos debe seguir la mente, de modo que es posible que, al menos, mantener su nivel humano. Pero muchos de ustedes tienen la duda de si la mente misma no es propenso a malas tendencias y si es así, cómo confían en él. El hecho es que la mente es pura por sí mismo. Es obedeciendo implícitamente los sentidos que se convierte en impuro. En lugar de consumir indiscriminadamente cualesquiera que sean los sentidos traer a la misma, si la mente pone toda esa ingesta a través de los sentidos, antes de que el buddhi para el escrutinio y si se actúa de acuerdo con las decisiones del Buddhi , buddhi la mente seguirá siendo inmaculada y conservar su pureza prístina . SUMMER SHOWERS 1990 ILLUSTRATED (PART 09)
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