DISCURSO DIVINO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA EL 20 DE JUNIO DE 2015
ENCUENTRO PÚBLICO EN ENCINITAS, CALIFORNIA
Madhusudhan: En esta tarde muy auspiciosa, Bhagavan está sentado con nosotros, sentado en el sillón con una túnica blanca, según lo percibo. Repito a medida que Él habla:
(Madhusudan repite las palabras en telugu y Sri Narasimha Murthy traduce al inglés.)
BABA: Yo no soy la mente, no soy el intelecto, no soy la mente subconsciente, no soy el ego, no soy los sentidos de percepción, no soy los sentidos de la acción, no soy ninguno de estos cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y espacio. Yo soy la Encarnación de la Bienaventuranza y la Conciencia, Chitananda.
Encarnaciones del Amor Divino, devotos, muchachos y muchachas:
Desde tiempos inmemoriales los hombres y las mujeres han tratado de comprender el misterio y la verdad de Dios. Muchos grandes hombres –Mahatmas- hicieron diversas investigaciones para saber si Dios se halla en la forma densa o en la forma sutil o es sin forma. Ellos propagaron muchas religiones que se contradicen unas a otras. Mientras unas religiones dicen que Dios tiene una forma, otras dicen que Él no tiene una forma. Ellas comenzaron a luchar unas con otras, a odiarse mutuamente, y se sometieron a gran pesar y sufrimiento. Sin embargo, ninguna pudo comprender jamás la verdadera naturaleza de Dios. Él no puede ser visto con los ojos, no puede ser escuchado con los oídos; sólo se lo puede experimentar a través del corazón. Los Vedas han dicho que las palabras no pueden describir a Dios, que la mente no puede comprender a Dios.
Es como los intentos y esfuerzos de cuatro hombres ciegos. Los cuatro hombres ciegos querían saber cuál era la forma de un elefante. Uno de ellos tocó el vientre y dijo: "El elefante es como una pared". Otro hombre ciego tocó las patas y dijo: "El elefante es como una columna". El tercer hombre ciego, tocando la cola, dijo: "Ambos están equivocados, porque el elefante es como una soga". El cuarto hombre ciego tocó las orejas del elefante y dijo: "El elefante es como un abanico". Sin embargo, el verdadero elefante no es ninguna de estas cuatro cosas. Sólo aquellos que poseen el poder de la visión pueden ver el elefante.
Si quieren conocer a Dios a través de la mente, es como el intento que hicieron los hombres ciegos para conocer al elefante. El corazón es el ojo de la sabiduría en cada persona; no es el ojo físico. A través de los ojos físicos sólo pueden ver las cosas físicas. ¿Pero cómo pueden ver aquello que está más allá de lo denso con los ojos, que son densos? Por eso los Vedas han dicho que Dios… (Baba interrumpe al traductor)
Los cinco sentidos están bajo el control de la mente. Si quieren entender a Dios a través de la mente, definitivamente eso no es posible. Ya sea que el Avatar esté en el cuerpo físico, o en el cuerpo sutil como éste, jamás podrán entenderlo a través de la mente. La relación que tienen que desarrollar con Dios es la relación de corazón a corazón. No es una relación física.
A causa de la devoción de los devotos, Dios, que es sin forma, desciende con una forma. Eso depende de la devoción de los devotos y no de Dios. Si ustedes le oran a Dios como Ganapati, Él se manifestará como Ganapati para ustedes. Si piensan que Dios debe estar en la forma de Rama, Él se manifestará como Rama. Si lo adoran como Krishna, Él se manifestará como Krishna. Eso depende de su devoción y no de Dios. La verdadera forma de Dios es aquella sin forma. No es a través de la mente que pueden entender la Forma, sólo pueden entenderla a través del amor del corazón. Sólo cuando tienen amor en su corazón pueden entender el Amor. Del mismo modo, así como pueden ver el sol sólo a través de la luz del sol, sólo pueden ver a Dios a través del amor en sus corazones.
El amor es lo más esencial. ¿Qué clase de amor? Existe en el mundo todo tipo de amor, pero el verdadero amor es el amor por Dios. Todo lo demás son sólo apegos. No pueden llamarlo amor. Debido a estos apegos, ustedes desarrollan gustos y aversiones, y también desarrollan ego. El amor no tiene forma. No tiene atributos. El amor verdadero es el amor desinteresado, sin atributos, sin forma. El amor por los padres es sin duda amor, pero está teñido de apego. Incluso la amistad es sólo apego. No es verdadero amor, es una forma de apego. Solo cuando este apego se vuelve absolutamente desinteresado se transforma en amor. Sólo cuando alcanzan este amor pueden entender la naturaleza de Dios. No tiene razón, no tiene estación. No tiene nacimiento, no tiene muerte. Sólo en relación a esa clase de amor he dicho que el amor es Mi forma.
La verdad es Mi aliento. La bienaventuranza es Mi alimento. Mi naturaleza es la naturaleza del Amor. Si quieren entender a Dios, que no es otra cosa que Amor, tienen que llenar su corazón de amor desinteresado. Toda clase de perversiones emergen de la mente, no del corazón.
Prahlada era un gran devoto. Era un muchacho muy joven, pero en realidad era muy mayor en cuanto a su devoción. Su padre era Hiranyakashipu. Hiranyakashipu estaba lleno de ego y de apego, siempre. Continuamente proclamaba: "No hay Dios. Yo soy Dios. Yo soy Dios. No hay otro Dios. No hay otro. No hay nadie llamado Narayana. Yo soy Narayana". No obstante, su hijo, Prahlada, desarrolló un amor muy grande por Narayana y cantaba permanentemente el nombre de Narayana. Hiranyakashipu le preguntó a Prahlada: "¿Dónde está Narayana?". Él respondió: "Narayana está en todas partes". Su padre, Hiranyakashipu, le preguntó: "¿Se encuentra Narayana en esta columna?". Prahlada respondió: "Sin duda, Él está en esta columna". Lleno de ira, Hiranyakashipu golpeó la columna. De la columna rota emergió el Señor Narasimha, no Narasimha Murthy (risas). ¿Con qué clase de forma apareció? Con la cabeza de un león y el cuerpo de un hombre. ¿Y dónde fue visto? Él atrapó a Hiranyakashipu, lo puso sobre Sus rodillas, le clavó las uñas en el estómago y lo mató. ¿Dónde lo mató? No lo mató dentro de la casa, ni fuera de la casa. Él estaba sentado en el umbral de la casa cuando lo mató. ¿Cuándo lo mató? No fue ni de día ni de noche, sino en el medio, al atardecer. Si se preguntan por qué el Señor Narayana se manifestó como Narasimha, con cabeza de león y cuerpo humano, hay una respuesta para ello. Narasimha es aquel que tiene tanto al hombre como al león en él. Esto se debió a que se le había concedido un don a Hiranyakashipu. ¿Cuál era el don? Debido al don, él no podía ser muerto ni por un hombre ni por una bestia, ni por Dios ni por un ángel. A causa del don, tampoco podía ser muerto ni durante el día ni durante la noche; no podía ser muerto ni dentro de la casa ni fuera de la casa. Él tampoco podía ser muerto con ningún tipo de armas. Para matar a ese demonio que estaba lleno de ego, el Señor apareció en esa forma.
Prahlada, en cambio, nunca sintió temor. Prahlada no dependía del cuerpo físico del Señor Narasimha. Él comprendía sólo el amor del Señor Narasimha y lo veía como la forma del Amor. Cuando el amor en el corazón de Prahlada y el amor en el corazón del Señor Narayana se fundieron, Él se manifestó como el Amor mismo.
Dios no tiene forma. Dependiendo del amor de los devotos, Él desciende al mundo con una forma. Sai Baba también descendió en esa forma por el bien de los devotos. ¿Qué significa que Dios encarne como ser humano? Con amor y afecto por la humanidad, Dios desciende a la tierra con la conciencia de la ilusión y la conciencia Divina yuxtapuestas. Dios encarna y se manifiesta de muchas formas dependiendo de la devoción de los devotos, castigando a los malvados y nutriendo a los buenos. (Baba corrige al traductor) Corrigiendo a los malvados y nutriendo a los buenos. (Risas) (Baba nuevamente corrige al traductor) Y protegiendo a los buenos. (Dirigiéndose al traductor, Narasimha Murthy) Has traducido por tantos años, pero todavía no has entendido. (Risas) ¡Yo no castigo a nadie! Sólo corrijo.
Si quieren entender la naturaleza de semejante Dios, primero tienen que renunciar a intentar entender a través de la mente y desarrollar el corazón. El ego y el apego surgen de la mente. Hiranyakashipu no podía encontrar a Dios. Prahlada, debido a su gran amor, le oró a Dios y Dios se manifestó para él. Si quieren entender la naturaleza de Dios, ante todo tienen que practicar el Hrudaya Dharma, el Dharma del corazón.
La Divinidad está allí, en el corazón. No está afuera. Tienen que buscar a Dios en un lugar donde Él existe, no en un lugar donde no se encuentra. Dios no está en Prashanti Nilayam, Muddenahalli, América, Canadá o Japón. Él está en sus corazones, allí es donde deben buscarlo. No tiene sentido buscar a Dios fuera de ustedes. Él está allí, dentro de ustedes. Búsquenlo adentro.
Brahma, Vishnu y Maheshvara tuvieron una discusión. El tema de esa discusión era el siguiente: "Después de haber creado el mundo entero, y a los hombres, ¿dónde debemos ocultar a la Divinidad?". Esa era la discusión. Brahma dijo… ¿Conocen a Brahma? ¿Saben quién es Brahma? Brahma es el creador: G-O-D (Dios). En la palabra GOD (Dios), G representa al Generador, O representa al Organizador y D representa al Destructor. Están presentes los tres aspectos de creación, sostenimiento y destrucción. Se adoran los tres aspectos en la forma de Brahma, Vishnu y Maheshvara.
Brahma dijo: "Ocultemos a la Divinidad en la luna, allí el hombre no podrá llegar". Vishnu dijo: "No conoces al hombre. Puedes haber creado al hombre, pero no comprendes el poder de la inteligencia del hombre". Mahavishnu dijo: "Con el poder de su inteligencia él también puede llegar a la luna, así que no tiene sentido ocultar a la Divinidad en la luna". Entonces Maheshvara dijo: "Ocultémosla en las profundidades del océano, a donde el hombre no podrá llegar". Mahavishnu dijo: "El hombre puede volar como un ave en el cielo, también puede nadar como un pez en las aguas; pero si quiere encontrar su propia divinidad no será capaz de hacerlo. No tiene sentido ocultar a la Divinidad en las profundidades del océano, porque el hombre también llegará allí". Como la discusión continuó, Mahavishnu dijo: "Ocultemos a la Divinidad dentro del hombre. Él nunca llegará allí". (Risas) Así es como Dios ocultó a la Divinidad dentro del corazón del hombre.
Si quieren conocer a la Divinidad, no tiene sentido buscarla en el mundo externo. Sai Baba está dentro de ustedes, no afuera. Lo que está adentro, búsquenlo adentro. S-A-I significa See Always Inside (Mirar siempre adentro). Sólo entonces podrán conocer a Dios. (Aplausos) SAI significa "Mirar siempre adentro". Si miran adentro, ¿qué es lo que ven? BABA: B de Bienaventuranza. A de Awareness (Conciencia- Chit). B de Being (Ser-Sath). A es Atma, la encarnación del Atma. B-A-B-A, Baba significa Bienaventuranza, Conciencia, Ser, Atma.
El sloka del… también lo describe como la encarnación misma de Sat-Chit-Ananda. Él Mismo dijo "Yo soy la encarnación de Sat-Chit-Ananda". Tienen que comprender que Sai Baba no es otro que Ser-Conciencia-Bienaventuranza-Atma.
Si controlan su cuerpo y sus sentidos, vuelven su mente hacia adentro y miran adentro, podrán encontrar a Sai Baba dentro de sí mismos.
Puttaparti era como la escuela primaria. En la escuela primaria había un programa de estudios de escuela primaria. ¿Cuál es ese programa? El programa era: "Dios está aquí, Dios está aquí." Cuando personas de todo el mundo iban a Prashanti Nilayam, muchas de ellas preguntaban si Dios estaba allí o no. Yo les enseñé la lección: "Dios está allí". Si preguntaban "¿Qué aspecto tiene Dios?", Yo también les demostraba que Dios es la forma del amor desinteresado. Ustedes entendieron eso. Ahora han llegado a la escuela secundaria. En la escuela secundaria tienen que estudiar el programa de estudios de la escuela secundaria. ¿Cuál es ese programa? "Dios está allí. No afuera, sino adentro." Cuando estudien esto bien, irán luego a la universidad. ¿Qué es lo que aprenderán en la universidad? Aprenderán "Yo soy Dios". "Dios está allí" es la escuela primaria. "Dios no está afuera, está adentro" es la escuela secundaria. La tercera etapa, la universidad, es donde toman conciencia de que "Yo soy Dios. Dios es Yo".
Con el propósito de enseñarles esta lección, Yo he venido aquí y les estoy enseñando estas lecciones de escuela secundaria. No necesitan ir a ninguna parte. Tienen que tomar conciencia de que Dios está dentro de ustedes. SAI es 'See always inside' (Miren siempre adentro). Desarrollen amor verdadero en su corazón. No basta con tener amor en el corazón. La cabeza también tiene que tener pensamientos de amor. Las manos también tienen que estar dedicadas a acciones de amor. Con las manos hagan servicio. En la mente, tengan pensamientos sagrados. En el corazón, tengan amor desinteresado. Cuando se junten las tres cosas –cabeza, corazón y manos- Dios se manifestará ante ustedes.
Éste es Mi mensaje para ustedes. Yo no he ido a ninguna parte. Yo siempre estoy aquí. Estoy dentro de ustedes como Amor. Desarrollen amor. Demuestren el amor a través del servicio y luego búsquenme. Yo me manifestaré ante ustedes. Muy feliz.
Tienen la oportunidad de hacer preguntas y manifiestar las dudas que tienen.
Tradución: Mercedes Wesley
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