REFLEXIONES SOBRE DHARMA VAHINI - PROF. G. VENKATARAMAN

 

NOSOTROS vivimos en momentos en que más de mil millones de mujeres, o una de cada tres mujeres, de todo el mundo no tienen acceso a un saneamiento seguro, mientras que una de cada diez mujeres no tienen acceso a agua limpia. Hoy agua sucia mata a más mujeres que el cáncer. La mitad de los 445 ríos de la India están demasiado contaminada para beber. Actualmente el uno por ciento más rico del mundo poseen más que el resto de la humanidad combinada. Un segundo centro de servicios de opinión médica con sede en Mumbai, ha revelado que el 44 por ciento de las cirugías sugeridas eran innecesarias. Un tercio de los alimentos producidos en el mundo se desperdicia mientras que 870 millones van a la cama sin comer todos los días. Acción humana indiscriminada está apareciendo como crisis ambiental como nunca antes, y la tecnología y la globalización nos ha hecho tan interconectados que los actos de avaricia en un rincón del mundo parece afectar al pobre hombre en la otra.  Esto parece ser un pepinillo reales tenemos a nosotros mismos. Por lo general, tendemos a buscar nuevas soluciones para nuevas crisis, y en el proceso creamos nuevos temas. Cualquier referencia a los valores, las austeridades o la espiritualidad como soluciones a menudo se burlaba de como regresivo. En cierto sentido, no es del todo correcto culpar a la generación más joven de tanto desprecio, por lo que ha faltado es la presentación de esta sabiduría probada por el tiempo en el contexto moderno. Hacemos enseñar a nuestros hijos que la solución para todos los problemas radica en el mensaje de Bhagavan, pero lo que tenemos que hacer es ayudarles a ver ese mensaje en el fondo de los acontecimientos de hoy en día. Y ahí es donde las obras y escritos del Prof. G. Venkataraman siempre han destacado. Con su inmenso conocimiento de la historia y actualidad, y su pasión para señalar a la relevancia del mensaje de Bhagavan en este tiempo y la edad y para el futuro, sus escritos siempre hacen para la lectura inspiradora e interesante.  Si tuviéramos que definir en una frase el problema al que nos enfrentamos en el mundo actual, es probable que pudiera decir 'disminución de  Dharma '-  Dharma  es una palabra preñada de significado y sabiduría. No es de extrañar Bhagavan escribió un libro entero explicar esta un valor. 'Dharma Vahini', que consistió en una serie de artículos escritos por Bhagavan para el Sanathana Sarathi y posteriormente compiladas en un libro, describe y se dilata sobre los diversos matices de  Dharma . Y la serie reflexiones del Prof. Venkataraman en este Vahini presenta en contexto moderno sabiduría intemporal de este maravilloso libro. Esta serie que comenzamos hoy es la transcripción con ilustraciones de la serie de meditaciones salió al aire en Radio Sai en 2007-08. Usted puede mirar adelante a una nueva parte de esta serie el 13 de cada mes. Esto también es parte de las ofertas de Radio Sai en el año 90 de la Divina Adviento. Porque, ¿cómo puede la celebración de la vida de nuestro Divino Maestro completa sin un estudio sincero de su mensaje. Así que vamos con oraciones, únete Prof. Venkataraman en este viaje a través del Dharma Vahini.

 

Amar a Sai Ram y saludos desde Prashanti Nilayam. Desde hace algún tiempo, he estado pensando en volver a visitar el famoso Vahiniserie de libros escritos por décadas atrás Swami. A principios de los años en que los libros sobre Swami eran muy pocos, la gente tomó con entusiasmo a los escritos por Swami mismo y, como resultado, la Vahini serie se convirtió en muy popular. Sin embargo, como pasaron los años, los libros escritos por los devotos comenzaron a aparecer en grandes cantidades, y dado que éstos contenían invariablemente las "experiencias" cada vez más populares, lentamente devotos comenzaron a olvidar el Vahinis . Y pronto llegó un momento en que la gente ni siquiera sabía que existían esos libros!

Por aquí, nos aseguramos de que al menos nuestros estudiantes no sufrieron a través de tal ignorancia. Esto nos garantiza mediante el anclaje de las llamadas clases de sensibilización de los estudiantes a las distintas Vahinis de Bhagavan. Pero cuando se trataba el ancho mundo, la ignorancia sobre los Vahinis no sólo persistió pero en realidad creció a proporciones astronómicas.

Personalmente, estoy preocupado por este desafortunado porque cuando la gente marginan las enseñanzas directas del Avatar incluso cuando no está físicamente entre nosotros, entonces es algo muy serio. Lo que es aún más preocupante es la creciente convicción de que las enseñanzas de Swami no necesitan ser tomadas en serio, excepto aquellos conveniente para nosotros. En particular, cuando el Dharma se refiere, esta frialdad es alarmante.

A menudo me reviso con varias personas acerca de lo que sienten en relación con la corrupción, un problema que aflige enormemente no sólo la India, pero muchas partes del mundo también. Casi siempre, la respuesta que recibo es muy deprimente. Algunos, sobre todo los jóvenes, por ejemplo, "Escucha, este es un día diferente y la edad; la corrupción ha llegado para quedarse; simplemente no podemos hacer nada al respecto. No hay tiempo punto de perder el tratar de luchar contra ella; simplemente aprender a vivir con ello;eso es mucho más simple! "También recibimos el correo en líneas similares de los devotos que trabajan en grandes empresas. Ellos escriben: "En nuestra empresa, lo llamamos a acelerar dinero, pagado por los servicios prestados. En los negocios se requieren esas cosas que sabes! "Así que el sentimiento parece ser:" Si no se puede luchar contra ella, lo ignoran! "

La "pendiente resbaladiza" en el camino de la Practicar Dharma

Esto es lo que se llama la pendiente resbaladiza. Primero omiso de pago de sobornos, a pesar de que no le gusta ni un poco. Luego intenta legitimar con ella con argumentos adecuados. En muchos casos en los que la corrupción directa no es parte, pero algún tipo de acción no ética es, poderosos grupos de presión tratan de ver si el poder del dinero se puede utilizar para conseguir la legislación aprobada para que las actividades ilegítimas e inmorales reciben sanción legal. Si se fijan bien en muchos de los temas relacionados con la propiedad intelectual, patentes y leyes de comercio, incluso internacionales, usted encontrará allí es increíble y flagrante parcialidad.

Yo no quiero que me envuelto en un debate sobre este tipo de cuestiones; pero esta mucho que se y dirá: No importa qué, simplemente no podemos darnos el lujo de ser parte en la violación de Dharma , de hecho, bajo ninguna circunstancia. Esto por supuesto es probable que elevar los pelos de punta, y esto precisamente es donde quiero llevar en el Vahini serie. A través de la presente serie de emisiones, deseo recordar en un lenguaje sencillo, a los oyentes jóvenes y viejos, algunas de las cosas Swami escribió y habló acerca apasionadamente en los años antiguos.

¿Cómo 'Dharma Vahini' Came Acerca

Puede ser en este momento, debo decir unas pocas palabras que introducen el Vahini propia serie. Poco después de la presente Mandir fue establecido y devotos empezaron a llegar en números cada vez más grandes, Swami fundó el Sanathana Sarathi . Durante décadas, fue la tabla de salvación y el cordón umbilical para los devotos para obtener alimento espiritual, una vez que dejaron este lugar. Además de la presentación de los Discursos Divinos en forma impresa, una actividad que continúa para formar el núcleo delSanathana Sarathi a este día, Swami, en respuesta a las numerosas peticiones, incluso de difunto señor Kasturi, comenzó a escribir artículos sobre temas específicos, como Dharma , Prema y así sucesivamente. A su debido tiempo, estos artículos individuales fueron compilados y empaquetados en los libros, y así es como la Vahini serie llegó a existir.

Naturalmente, el texto original de todos y cada uno de estos libros fue en telugu. Se dejó a Prof. Kasturi para traducir estos en Inglés para que estos maravillosos libros se convirtieron accesible a un público mucho más amplio, sobre todo internacional. Es pertinente citar Kasturi a sí mismo en este punto. Esto es lo que dice en el prefacio al volumen Dharma Vahini :

Este pequeño libro contiene los artículos escritos por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba en la serie " Dharma Vahini "para el" SanathanaSarathi ", la revista mensual publicada de Prashanti Nilayam. Se les da aquí en Inglés, pero hay que decir que el Telugu original es más simple y más dulce. Es difícil expresar en Inglés las ideas fundamentales de la cultura india, para Inglés es extraño para el traductor y tal vez para muchos lectores; el vocabulario Inglés no ofrece equivalentes satisfactorias a muchas palabras que forman la moneda común de las lenguas indígenas.

Es la auténtica voz del Fenómeno Divino, que está estableciendo el derecho de los códigos morales y el comportamiento de millones de hombres y mujeres de hoy.

Amor y Sabiduría de Baba no conocen límites, Su Gracia no conoce obstáculo. No es un capataz duro; Su solicitud por nuestro bienestar y el progreso real es abrumadora. Que este libro te revele el amor de la Madre que ha hecho Baba escribirlo, la autoridad del Padre que respalda cada cruce en el mismo, la iluminación del Maestro que se ilumina cada declaración y sublime universalidad del Señor, que le invita a ampliar su personalidad en una gran Instrumento de Servicio.

Eso fue lo que dijo Kasturi del Vahinis , y que también concluye mi introducción general. Permítanme decirles qué es exactamente lo que estoy planeando hacer. Básicamente, voy a presentar una selección de pasajes del libro Dharma Vahini , escrito en telugu por Swami mismo y traducido al Inglés por el Prof. Kasturi. A partir de la copia de este libro que tengo, no soy capaz de saber cuándo exactamente se publicó la primera edición de este libro; Sin embargo, eso no es tan importante. Dharma es eterno, Dios es eterno y cuando Dios en forma humana habla de Dharma , es mejor sentarse y tomar nota grave; eso es lo que me motivó a hacer esta serie reflexiones particulares.

Cuando Dharma se refiere, puedo ir a la ciudad ya que siento tanta pasión en ello! Sin embargo, ese no es mi objetivo aquí. Más bien, deseo señalar a su atención, lo que dijo Swami en Su clásico, Dharma Vahini . Como he mencionado antes, estoy ofreciendo solamente selectos extractos; Que hago espero que esta serie induciría al menos algunos de ustedes para ir al mismo libro, y leerlo detenidamente. En lo que a mí respecta, he seleccionado algunos pasajes que en lo personal me siento son importantes y simplemente no puede ser ignorada. Es evidente que tal selección preferencial involucra un poco de sesgo, pero luego de esta manera, tengo la flexibilidad de ofrecer comentarios adicionales sin hacer todo el ejercicio bastante pesado para la audiencia de hoy. Espero que usted aceptaría esta razón de ser de los míos.

¿Por qué Dharma

Con ese preámbulo, déjame ir a trabajar. Todos nosotros oramos, "Swami, por favor ducha Su gracia en mí!" Swami dice, "ClaroBangaru , nada podría darme más alegría. Pero ya sabes, hay algo que debe hacer para ganar mi gracia! "¿Qué es eso? Bueno, esto es lo que Swami mismo dice, justo en el comienzo de su libro:

El hombre debe dedicarse a Dharma y ser contratado siempre en el Dharma para que pueda vivir en paz y en el mundo puede disfrutar de la paz. Él no puede adquirir la paz verdadera, ni puede ganar la gracia del Señor a través de cualquier otro medio distinto de la vida dhármica.

Espero que recibe el mensaje. Para ser elegible para la Gracia Divina, todos debemos seguir Dharma ! Usted podría preguntarse: "¿Qué es este Dharma que está hablando? ¿Cómo sabes que yo ya no estoy siguiendo Dharma ? "Buenas preguntas! En respuesta a la segunda pregunta, permítanme decir, sinceramente, no sé quién está siguiendo Dharma y quién no lo es. Todo lo que estoy tratando de hacer es traer a su atención lo escribió Swami hace mucho tiempo. Claro que todavía no he explicado lo que significa, precisamente, Swami por Dharma ; pero entonces, eso es lo que esta serie es todo!

Volvamos a la pregunta básica, que es: ¿Qué es exactamente el significado de ? Dharma Para ello nos dirigimos a Swami Mismo:

Dharma es la base para el bienestar de la humanidad; es la verdad que es estable para todos los tiempos. Cuando Dharma no logra transmutar la vida humana, el mundo se ve afectado por la agonía y el miedo, y atormentado por las revoluciones de tormenta.Cuando la refulgencia del Dharma no iluminar las relaciones humanas, la humanidad está envuelta en la noche del dolor.

Vamos a tratar de digerir lo que acabamos de escuchar. Swami dice que el Dharma es el fundamento mismo de la humanidad. Y añade que si esta base se debilita, el mundo se vuelve afligida por la agonía y el miedo, y es atormentado por las revoluciones de tormenta.Esto último suena familiar, ¿no es así? Quiero decir miras a tu alrededor, hay problemas en todas partes - en Asia, en el Medio Oriente, en África, en América Latina, e incluso en Europa y América del Norte - mires donde mires, hay todo tipo de problemas. Así que tenemos todas las razones para hacer una pausa por un momento y preguntar: "Oye, ¿podría ser que los problemas que la humanidad se enfrenta hoy en día son de ninguna manera debido a la observancia de Dharma convertirse débil? "

El Cambio Contornos de Dharmic Práctica Hoy

Esto lleva a una pregunta complementaria: "¿Cuándo uno decir que la observancia de Dharma se ha vuelto débil? "Swami mismo da la respuesta. Dice que Dharma APARECE para convertirse en débil, cuando el hombre deja de ser inspirado por él y transmutar su vida sintonizando a principios más nobles. Es entonces cuando Dharma parece perderlo refulgencia y la gente comienza diciendo: "¡Oh, los días de Dharma se han terminado. "

Hagamos una pausa y reflexionar un poco. 

Voy a comenzar con las circunstancias y no ordinarios. He tenido mucha gente viene a mí y me dicen: "Señor, quiero quedarme aquí y hacer algo de servicio. Yo ya no está en servicio soy y he retirado. Mi pensión es pobre y no puede permitirse el lujo de vivir en Hyderabad, Bangalore o Chennai; esas ciudades son demasiado caros. Por aquí, la vida sigue siendo manejable, y se añade a eso, uno puede estar en la presencia de Swami y tener Su Darshan diaria. Mientras vivía aquí y tener Darshan, yo también quiero ser de alguna utilidad. Por favor, ¿me puede encajar en algún tipo de actividad de servicio? "

Como se espera que yo haga, me pregunto, "Señor, pero usted debe ser tener una familia, hijos e hijas. ¿No quieres estar con ellos? "Un silencio prevalece y me da rápidamente la imagen. Muchas veces, cuando hago una pregunta, la persona que estoy hablando con saltos hacia abajo, y llorando como un niño dice: "Señor, mis hijos están en el extranjero y que ni siquiera se molestan a verme, y mucho menos enviarme algo de dinero para su sustento. "

No estoy haciendo esto para arriba; Este fenómeno de la negligencia de los padres es muy común. Es casi un hecho de la vida actual.Estoy seguro que los hijos e hijas tendrían su propia versión de los hechos, pero no estoy preocupado por las historias individuales;Estoy preocupado con Dharma y lo que Swami tiene que decir al respecto.

¿Cuántas veces ha dicho Swami juventud en general y de sus estudiantes en particular: "Recuerda lo que los Vedas dicen: ". La madre es Dios, y el padre es Dios ' Tenga cuidado de ellos en su vejez. "En algún momento una copia a los chicos universitarios protagonizaron un drama en el Sai Kulwant Hall, centrada en torno al personaje mitológico Sravankumar, y su servicio inmortal a sus padres. Sus padres eran viejos y ciegos, y este joven tuvo que hacerse cargo de ellos. Un día, él es asesinado mientras ir a buscar agua, la muerte se debe a una flecha disparó descuidadamente por un cazador que resulta ser nada menos que el emperador Dasharatha. Os dejo para rastrear esa triste historia y descubrir todo lo que sucedió. Pero hoy en día, esto es lo que quiero decir.Swami estaba profundamente conmovido viendo esta obra se promulgó. Observando desde cerca, uno tiene la sensación de que Él está pidiendo: "¿Por qué es que nuestros jóvenes y para el caso del viejo también, están olvidando los aspectos básicos de Dharma ? "

Esta angustia y preocupación por parte de Swami refleja el hecho de que el Dharma, que una vez fue tomada por sentado y considerado como parte de nuestros genes morales por así decirlo, ha sido ahora casi olvidado. Lo que es aún más alarmante, me parece que muchas personas, especialmente los jóvenes, tienden a sentir que Dharma , aunque bonita que hablar, no funcionará.

Escuchar ahora a lo que Swami dice en Dharma Vahini sobre Dharma y su importancia:

Dios es la encarnación del Dharma; Su gracia es ganado por el Dharma. Él siempre está fomentando Dharma, Él siempre está estableciendo Dharma, Él es Dharma Misma. En las escrituras de las diferentes religiones, el Dharma se elabora en el lenguaje familiar para los adeptos. La corriente de la actividad Dharmic nunca debe funcionar en seco; cuando sus frescas aguas dejan de fluir, el desastre es cierto.

El mensaje es fuerte y claro: no podemos darnos el lujo de olvidar la práctica y el sustento de Dharma ni un segundo porque Dharmano es sino Dios mismo, un hecho afirmado por Swami mismo.

¿Quién está en el Camino del Dharma

Sé que vas a encontrar un poco de impaciencia, preguntándose por qué no me explico qué es exactamente este Dharma es para que pueda tener una mejor idea de qué es lo que se supone que jurar por. Así que aquí viene!

¿Qué se entiende por Dharma? ¿Cuál es la esencia del Dharma? ¿Puede el hombre, el hombre común, llevar una vida feliz y sobrevivir si se pega a Dharma? Estas dudas confunden la mente del hombre natural en el curso de su vida. Resolverlos es necesario, incluso urgente. Tan pronto como la palabra se menciona Dharma, el hombre común lo lleva a decir: La entrega de limosnas, la alimentación y proporcionar alojamiento a los peregrinos, etc., la adhesión a la profesión u oficio tradicional, la naturaleza respetuoso de la ley, la discriminación entre el bien y el mal, la búsqueda de la propia naturaleza innata o los monstruos de la propia mente, el fruto de más preciados de uno desea, y así sucesivamente.

Oído eso? Bueno, eso es lo que la mayoría de nosotros pensamos Dharma medios, a saber, que se reduce esencialmente a dar caridad, la limosna y la acción justa habitual. En un sentido práctico limitada que es de hecho correcta. Pero, ¿sabes algo? Dharmasignifica mucho más! Escuchar ahora a lo que Swami dice en Dharma Vahini de todo esto:

El que domina su egoísmo, conquista sus deseos egoístas, destruye sus sentimientos e impulsos bestiales y renuncia a la tendencia natural a considerar el cuerpo como el yo, que es sin duda en el camino del Dharma; él sabe que el objetivo de Dharma es la fusión de la ola en el mar.

Las palabras que acabamos de escuchar son muy importantes y así que vamos a tratar y los digieren lentamente. Lo primero que aprendemos es que por nuestras acciones sean realmente justos, ciertas condiciones deben cumplirse. Para empezar, no debe haber rastro de ego en la acción realizada. A continuación, no debe haber ningún rastro de egoísmo tampoco. Si ponemos estas cosas juntas, que se suma la siguiente fórmula sencilla: "acción Dharmic es la que está libre de la conciencia del cuerpo."

Ahora, por supuesto, para la gente sencilla como nosotros, esto puede sonar como la sustitución de una confusión con otra! Usted podría preguntar, y con razón: "¿Qué es todo esto de la conciencia del cuerpo?"

Bueno, si prestamos atención a los muchos discursos de Swami, nos encontraríamos con que un buen número de ellas giran en torno a los peligros de la conciencia del cuerpo y por qué debemos evitar meticulosamente.

El Propósito de la vida

Hace muchos años, en declaraciones a los estudiantes, Swami le preguntó: "¿Cuál es el propósito de la vida?" Varias respuestas dieron pero Swami siguió moviendo la cabeza como diciendo: "No, esa no es la respuesta correcta." Después de un tiempo cuando todo el mundo se rindió, Swami sonrió y dijo lentamente: "El propósito de la vida es simple; de Dios que ha venido ya Dios debe devolver. Eso es lo que debe estar preocupado por la vida ".

Estoy seguro de que se tomarían por sorpresa al oír eso, pero eso es lo que es! Y aquí es donde todo el tema de la conciencia del cuerpo entra en escena. Todos pensamos que somos el cuerpo. Claro que tenemos un cuerpo y el cuerpo es muy importante; de lo contrario, Dios no habría dado a nosotros. Al mismo tiempo, debemos darnos cuenta de que el cuerpo se ha dado de manera que pueda ser un instrumento para lograr el propósito de la vida, tal como se expone para nosotros por Swami. En otras palabras, no debemos pensar que el cuerpo se da para hacerle el juego a la misma y como un instrumento para la búsqueda de placeres sensuales, etc. Tales aberraciones ocurren cuando nos obsesionamos con el cuerpo y darle mucho más importancia de la que merece.

Si usted está oyendo todo esto por primera vez - y es probable que muchos de ustedes son de hecho - usted podría preguntar: "Oye, ¿qué es todo esto sobre la conciencia del cuerpo? ¿Qué más hay? La vida es todo sobre el cuerpo, ¿no? "Así que lo que podría parecer a nosotros, pero los que conocen mejor decir:" No somos el cuerpo! Somos algo más !! "Es posible que, posiblemente, no compra eso, pero déjame decirte que es exactamente lo que Krishna le dijo a Arjuna hace cinco mil años.

Krishna dijo, "Arjuna, usted no es el cuerpo, sino el eterno Atma o el Ser Universal. El cuerpo es sólo una especie de vestido usado porAtma con el fin de jugar un papel en el drama cósmico de Dios ".

Eso es lo que Swami nos recuerda una y otra vez.Añade que debemos, dando cuenta de que somos el Inmortal Atma, actuar en consecuencia. A su vez, esto implica que al pasar por la vida, debemos esforzarnos constantemente para abandonar el apego excesivo al cuerpo, debido a que dicha unión no meternos demasiado atados al mundo exterior.

Con eso bastante largo fondo, supongo que sería capaz de apreciar la cita que ahora ofrezco.

El objetivo de Dharma es hacer que el individuo se dio por vencido el apego a la naturaleza externa y la ilusión que hace que el mundo externo. Dharma debe hacer que el individuo se da cuenta su verdadera realidad, o más bien, no-se dan cuenta lo que el individuo ha tomado como real, de modo que el principio de la vida puede estar parado revelado en su identidad verdadera.

Puede ser esa cita parece difícil de entender. Se requiere una explicación detallada y puede ser voy a posponer la explicación para el segundo artículo.

Mientras tanto, antes de que yo termino, me permito hacer las siguientes observaciones a modo de recordar algunos de los puntos señalados anteriormente:

1. 1. El ser humano es realmente el Atmapero con un vestido llamado el cuerpo humano [junto con la que, por cierto, viene la mente lo más importante]. 
   

2. 2. Dios nos da la oportunidad de nacer en

   forma humana no para desperdiciar la vida, sino para gastarlo tal que nos fusionamos una vez por todas en Dios. La regla simple es: De Dios hemos llegado ya Dios nos debe devolver; que, como se recordará es como Swami describe el propósito de la vida.
   

3. 3. Si aceptamos que la declaración sobre el propósito de la vida, se deduce inmediatamente que cada acción nuestra en la tierra debe ser sintonizado a moverse en la dirección hacia Dios.

   4. Dharma es la brújula que nos ayuda a avanzar en esa dirección.
   

5. 5. A pesar de que tenemos la brújula, no solo te olvides de mirar constantemente pero incluso olvidar totalmente que está disponible para nosotros cada momento, y está destinado a ser utilizado. Cuando eso sucede, nos metemos en serios problemas a ciencia cierta.
   

6. 6. ¿Qué es lo que causa tal olvido peligroso?En una palabra, es la conciencia del cuerpo.En términos prácticos, significa preocupación excesiva por las curiosidades y falsificaciones que ofrece el mundo exterior. Por ejemplo, en estos días, muchas personas, especialmente los jóvenes parecen tan preocupados con decirle a propios y extraños todo sobre sí mismos a través de uno de los numerosos sitios web creados para este fin. Ellos pasan mucho tiempo enviando mensajes de texto entre sí, comprobar e-mails y lo que no. ¿Se gastan ni un solo pensamiento minuto de Dios, su verdadera naturaleza y el propósito de la vida?
   

Usted podría preguntarse qué hay de malo en todo esto. En el nivel de un individuo, nada catastrófico que podría suceder, pero si la indiferencia a Dharma se extiende a millones y miles de millones, entonces no puede ser un problema para todos!

Estas son algunas de las cosas que Swami dijo y escribió hace cuatro décadas. El libro puede ser de cuarenta años, pero el Dharma, el tema sobre el que escribió Swami, es eterno y siempre actual. De hecho, yo diría, la humanidad nunca ha necesitado Dharma tan desesperadamente como ahora; y es por eso que me he aventurado a ofrecer esta serie Reflexiones.

Así que por favor quedarse con nosotros aquí en Radio Sai, ya que poco a poco a navegar a través de ésta, la más preciosa deVahinis , el Dharma Vahini de Bhagavan Baba.

Cuídense y que Dios esté siempre con vosotros. Jai Ram Sai.

Publicado el: 13 de mayo 2015

 

Nosotros vivmos en momentos en que más de mil millones de mujeres, o una de cada tres mujeres, de todo el mundo no tienen acceso a un saneamiento seguro, mientras que una de cada diez mujeres no tienen acceso a agua limpia. Hoy agua sucia mata a más mujeres que el cáncer. La mitad de los 445 ríos de la India están demasiado contaminada para beber. Actualmente el uno por ciento más rico del mundo poseen más que el resto de la humanidad combinada. Un segundo centro de servicios de opinión médica con sede en Mumbai, ha revelado que el 44 por ciento de las cirugías sugeridas eran innecesarias. Un tercio de los alimentos producidos en el mundo se desperdicia mientras que 870 millones van a la cama sin comer todos los días. Acción humana indiscriminada está apareciendo como crisis ambiental como nunca antes, y la tecnología y la globalización nos ha hecho tan interconectados que los actos de avaricia en un rincón del mundo parece afectar al pobre hombre en la otra.

Este parece ser un pepinillo reales que tenemos de nosotros mismos en. Por lo general, tendemos a buscar nuevas soluciones para nuevas crisis, y en el proceso creamos nuevos temas. Cualquier referencia a los valores, las austeridades o la espiritualidad como soluciones a menudo se burlaba de como regresivo. En cierto sentido, no es del todo correcto culpar a la generación más joven de tanto desprecio, por lo que ha faltado es la presentación de esta sabiduría probada por el tiempo en el contexto moderno. Hacemos enseñar a nuestros hijos que la solución para todos los problemas radica en el mensaje de Bhagavan, pero lo que tenemos que hacer es ayudarles a ver ese mensaje en el fondo de los acontecimientos de hoy en día. Y ahí es donde las obras y escritos del Prof. G. Venkataraman siempre han destacado. Con su inmenso conocimiento de la historia y actualidad, y su pasión para resaltar la relevancia del mensaje de Bhagavan en este tiempo y la edad y para el futuro, sus escritos siempre hacen para la lectura inspiradora e interesante.

Si tuviéramos que definir en una frase el problema que enfrentamos en el mundo de hoy, probablemente podríamos decir 'disminución de Dharma' - Dharma es una palabra preñada de significado y sabiduría. No es de extrañar Bhagavan escribió un libro entero explicar esta un valor. 'Dharma Vahini', que consistió en una serie de artículos escritos por Bhagavan para el Sanathana Sarathi y posteriormente compiladas en un libro, describe y se dilata sobre los diversos matices de Dharma. Y la serie reflexiones del Prof. Venkataraman en este Vahini presenta en contexto moderno sabiduría intemporal de este maravilloso libro.Esta serie es la transcripción con ilustraciones de la serie de meditaciones salió al aire en Radio Sai en 2007-08. Usted puede mirar adelante a una nueva parte de esta serie el 13 de cada mes. Esto también es parte de las ofertas de Radio Sai en el año 90 de la Divina Adviento. Porque, ¿cómo puede la celebración de la vida de nuestro Divino Maestro completa sin un estudio sincero de su mensaje. Así que vamos con oraciones, únete Prof. Venkataraman en este viaje a través del Dharma Vahini. A continuación se presenta la segunda parte de la serie.

Amar Sairam. Saludos desde Prashanti Nilayam, y bienvenidos a esta serie especial que ofrece reflexiones sobre el libro invaluable de Swami Dharma Vahini. Espero que usted recuerda donde lo dejamos la última vez. Sólo para refrescar la memoria, fue con la siguiente cita de Swami:

Dharma no puede limitarse a una sociedad o nación en particular, ya que está estrechamente ligada a la suerte de todo el mundo viviente. Es una llama de luz que nunca puede ser extinguida. Es sin trabas en su acción benéfica. Krishna enseñó el Gita a Arjuna.Pero Él pretende que para el conjunto de la humanidad; Arjuna era sólo una excusa. Esa misma Gita es hoy corregir toda la humanidad. No es para cualquier determinada casta, religión o nación. Es el aliento de los seres humanos en todas partes.

Esa fue la cita que terminé mi última conversación con. Los siguientes puntos surgen de esa cita:

El conjunto de la humanidad, de hecho, cada ser humano está obligado por Dharma. Es un error suponer que el Dharma se limita a ningún país, raza, comunidad, secta, las personas que profesan ninguna fe en particular, etc.

Por implicación, Swami dice que el Bhagavad Gita es todo acerca de Dharma. Vamos a saber más sobre ello más tarde.

El tercer punto, y esto es muy importante, Gita y por lo tanto Dharma son absolutamente indispensables para la sociedad actual.

Por último, el Dharma es el aliento de la vida. En otras palabras, la vida que es adhármico hay vida en absoluto. Una persona cuya vida se caracteriza por la constante violación del Dharma, es como si estuviera muerto.

Llegamos ahora a los conceptos básicos relativos a Dharma. Antes cito Swami en este lugar importante tema, puede ser que pudiera preparar el terreno al hacer algunas observaciones aclaratorias. Para empezar, debo mencionar que en el Dharma se refiere, no es un principio fundamental para empezar, seguido por consideraciones prácticas. Cuando oímos esto por primera vez, tendemos a sentir bastante confusa, pero en realidad, no hay necesidad de cualquier tipo de confusión. Me explico de esta manera.

Ahora casi todos los países tienen una constitución escrita, Gran Bretaña es una excepción importante. La Constitución define invariablemente lo básico, y dentro de estos fundamentos, el país enmarca leyes, por lo general a través de un proceso legislativo.Leyes aprobadas por tanto se llaman los Hechos, y se supone que deben estar en plena conformidad con la Constitución. A veces hay conflictos si la ley aprobada por el Parlamento en realidad es de conformidad con la Constitución o está en violación de la misma. En el caso de una disputa, un caso es presentado ante el Tribunal Supremo, que suele ser la autoridad judicial firme. La Sala de lo Constitucional de la Corte Suprema de Justicia decide entonces si el acto en cuestión se encuentra en violación de la Constitución o no.Esta es la forma en que el proceso legislativo funciona.

Con este preámbulo, somos todo listo para escuchar lo que Swami dice a continuación. Cuidado con dos palabras claves: El primero es Atmadharma, y ​​el segundo es Acharadharma o Dharma práctica. Más de ahora a Swami:

El Atmadharma, el Dharma Divina, es lo que estoy hablando. Dharma práctica o Acharadharma se refiere a asuntos temporales, como en el día a día los problemas, las necesidades físicas, a las relaciones pasajeras del hombre con el mundo objetivo, etc. El mismo instrumento de esas reglas, el cuerpo humano, es en sí mismo no es permanente; ¿cómo pueden estos temas, todos los cuales están relacionados con la práctica de Dharma ser eterno? ¿Cómo puede su naturaleza ser descrito como verdadera?

Vamos a tratar de digerir lo que acabamos de escuchar. Todo se reduce a lo que me he referido anteriormente, es decir, un principio fundamental y la aplicación de este principio a los asuntos prácticos. El principio básico se llama Atmadharma, y ​​está claro que esto tiene que ser el mismo para todos; Quiero decir que no podemos tener un principio básico para una persona y otro principio básico para otro. Así, según Swami, Atmadharma es el mismo para todos, desde el rey hasta mendigo; eso es todo, y Atmadharma no se puede cambiar y es no negociable. Por lo tanto, no podemos tener un principio básico de hoy, otro mañana y otra al día siguiente y así sucesivamente. Por otro lado, la aplicación práctica bien podría depender de situaciones que van cambiando. Por ejemplo, hace doscientos años, no había sentido en hacer la pregunta: "¿Está bien o no viajar en un tren sin billete?" Simplemente no había trenes ferroviarios entonces!

Espero que siga; el punto es que el principio básico es siempre el mismo; sin embargo, en la aplicación práctica, se podría continuar a encontrar nuevas situaciones y cada vez que uno hace, uno debe analizar a partir de primeros principios. Por lo tanto, todo se reduce a: "¿Cómo se hace exactamente para aplicar este principio fundamental a situaciones prácticas y de la vida real" No puede haber situaciones reales pegajosas, y te voy a dar un ejemplo.

Digamos que hay un paciente que está en coma y se mantiene viva en un sistema de soporte de vida respirador cum. El paciente es un vegetal, es decir, muerte cerebral. El paciente se ha mantenido viva así durante años y años. De pronto, un nuevo paciente llega, y esto es una emergencia. Un sistema de ventilación y de vida del soporte técnico es una necesidad urgente para esta persona también, y no hay ninguno disponible, excepto aquella en la que la persona con muerte cerebral se mantiene. Si eso se da al segundo paciente, que podría sobrevivir y recuperarse, e incluso llevar una vida normal. Sin embargo, para proporcionar la instalación necesaria para el segundo paciente, la persona con muerte cerebral tendría que ser sacado del sistema de soporte de vida, lo que significa que la persona con muerte cerebral en realidad morir inmediatamente. Entonces, ¿qué hace el médico?

Él está atrapado en una solución real. El primer paciente seguro necesita el sistema y llegó allí en primer lugar. Sin embargo, la persona tiene muerte cerebral, mientras que la segunda persona no lo es. Dicho esto, la segunda persona está en un estado grave y necesita urgentemente un sistema de soporte de vida. Sin ella, la segunda persona está muerta, sino con ella, la persona puede sobrevivir e incluso llevar una vida normal. Lo mismo ocurre con el voto médico para la persona con muerte cerebral que, según dictamen médico, nunca despertar del estado vegetal o para la segunda persona que podría incluso llevar una vida normal? Esto es lo que se llama un dilema moral o Dharmasangatam.

Este es un problema muy duro, y aquí es donde la persona tiene que hacer preguntas agudas y buscar las respuestas de la Conciencia. Por cierto, la lista de preguntas que di anteriormente son sólo indicativos y que tendría que ser sintonizado a cada situación de manera apropiada. En este caso, el médico en cuestión, que obviamente sería conocer las preguntas correctas, tendría que manejar la situación con extrema sensibilidad.

Esto plantea la pregunta: "¿Qué diablos es este sagrado principio básico?" Esta es una pregunta justa y un buen conocimiento del Principio Básico sería, de hecho, ayudar a uno para hacer las preguntas correctas relacionadas con cada situación que se podría encontrar. Así que, volvamos al principio básico. En otras palabras, vamos a plantear a nosotros mismos la pregunta: "¿Qué es este Atmadharma, y ​​por qué es tan importante?" Antes de que me ocupo de eso, yo quiero que vea primero lo siguiente:

El Eterno no puede ser expresado por el evanescente; La verdad no puede revelarse en la mentira; La luz no puede ser adquirido de la oscuridad. El Eterno puede surgir sólo de la Eterna; La verdad puede provenir sólo de la Verdad. Por lo tanto, los códigos objetivas de Dharma relacionados con las actividades mundanas y la vida cotidiana, aunque importantes en su propia esfera, tienen que ser seguidas con el pleno conocimiento y conciencia del Interior Básica Atmadharma; a continuación, sólo se los impulsos internos y externos cooperar y dar la Bienaventuranza del progreso armonioso.

Ahora bien, esta es una cita muy importante, y yo espero que usted pagó mucha atención a eso. La esencia de la misma es: Cualquiera que sea la naturaleza de la acción práctica tomado para cumplir con las demandas de una situación particular, debe estar completamente alineado con Atmadharma.

Vamos a tratar de digerir esto. Como Swami menudo nos recuerda, el ser humano es una mezcla de lo Eterno es decir, el Atma, y ​​lo transitorio, es decir, el cuerpo. Desde esta perspectiva, el cuerpo es algo así como un vestido usado por el Alma Eterna, con el fin de desempeñar un papel particular en lo que una persona en particular por un corto tiempo.

Supongo que no le resultaría difícil aceptar eso. Ahora lo que hace que todo el asunto un poco más complejo y también interesante es la presencia de la Mente. Usted ve, el ser humano no es más el cuerpo justo Atma pero el cuerpo más la mente y el Atma. Es la mente la que hace que todo el asunto mucho más complicado. Más tarde vamos a hacer un zoom sobre el papel crucial desempeñado por la mente. Ahora volvamos a la cita del Swami. Él dice: "El Eterno no puede ser expresado por el evanescente; La verdad no puede revelarse en la mentira; La luz no puede ser adquirido de la oscuridad. El Eterno puede surgir sólo de la Eterna; La verdad puede provenir sólo de la Verdad ".

Lo que esto nos dice es que cuando una acción se lleva a cabo por el cuerpo transitorio, guiado y ayudado quizá por la mente igualmente transitoria, que sería como luz de las velas en el mejor de luz que puede ser arrancado y se les apagó. Sin duda, no podemos dejar que eso suceda, ¿podemos? Swami quiere que nuestras acciones deben reflejar la permanente y no transitoria; sólo entonces la acción sea realmente de acuerdo con la Verdad. ¿Por qué acciones deben ser armonía con la Verdad? Por la razón simple y elemental que la Verdad es Dios y por lo tanto también Eterna. Teniendo todo esto en mente, vamos ahora a tratar de conectar los puntos. Contamos con los siguientes hechos.

Podemos parecen tener una forma humana, pero en realidad, el cuerpo es un simple vestido que cubre el Eterno e Inmaterial Atma.Esto es sólo otra forma de decir que no somos el cuerpo, pero el Atma Eterno!

El cuerpo es transitorio, y existe en un mundo que es en sí misma transitoria.

Sin embargo, aunque el cuerpo, la acción, y el mundo en el que se realiza la acción son todos transitorios, el sabor de la acción debe ser eterno!

Estos son los puntos. Ahora ¿cómo nos conectamos estos? Esto es lo que Swami nos dice:

Ahora bien, aunque es el cuerpo transitorio que realiza la acción en un mundo igualmente transitoria, y aunque la acción en sí misma podría haber sido provocada por algo que sucedió en el mundo, sin embargo, algo mucho más allá debe regir nuestras acciones.

Un principio básico debe gobernar nuestras acciones, y que el principio se llama Atmadharma.

Atmadharma simplemente significa la acción que está en plena conformidad con la naturaleza del Atma.

¿Cuál es la naturaleza del Atma? En palabras simples, Atma es amor puro y sin límites Compasión.

A su vez, esto significa que en la medida de lo posible, todas las acciones deben fluir de amor puro y un sentido de la Divina Compasión.

Ahora, para muchos, la palabra Dharma no es nada nuevo. De hecho, hasta hace poco, cuando la religión y los valores de repente se convierten en fuera de moda, el Dharma fue aceptada e incluso un valor atesorado. Sin embargo, por extraño que pueda parecer, no muchos realmente entendido lo que quería decir exactamente Dharma y que incluye incluso eruditos versados ​​en el Gita. Es por eso que debemos realmente considerarnos más afortunados que Swami ha venido a nuestro rescate por explicar a nosotros lo que significa precisamente Dharma.

Déjenme seguir adelante. Lo que viene a través de muy enfática de todo lo que se ha dicho hasta ahora es que a pesar de nuestras acciones podrían estar en este mundo y ser guiado por consideraciones mundanas, sin embargo, el principio básico guiar nuestras acciones, no importa lo que son, deben ser arraigado sin falta en el naturaleza átmica del ser humano.

Todo esto puede sonar muy extraño, pero no olvidemos que fue Dios como Krishna quien dijo primero por así Arjuna, hace cinco mil años. Y es ese mismo Dios que está repitiendo ese mismo mensaje a nosotros; lo que realmente necesitamos para hacer una pausa y tomar todo esto en lentamente.

Puede ser que puedo explicar todo esto un poco mejor con un ejemplo. Recientemente, el tema de los medicamentos falsos y medicamentos ha asumido magnitud alarmante. Es triste decirlo, la mayoría de los medicamentos falsificados son aparentemente proviene de China y la India. Que la India está involucrado es una cuestión de profundo pesar, teniendo en cuenta la maravillosa tradición Dharmic este país se ha jactado de hace miles de años. Y si tenemos en cuenta que esta es la tierra de Rama, Krishna, Buda, Shirdi Baba, y por supuesto nuestro querido Swami, esto es absolutamente impactante.

Hagamos a un lado este aspecto doloroso para un momento y vamos a la causa raíz de este problema. Ahora ¿por qué algunas personas agachándose tan bajo como para hacer y medicamentos falsificados en el mercado? Todo para hacer dinero fácil, como se suele decir. Los fabricantes de medicamentos falsos argumentan, "¿Qué estás quejarse de? La gente está haciendo una matanza en el mercado todo el tiempo si pueden salirse con la suya. ¿Hay alguna razón legítima para el petróleo crudo para ser tan caro como lo que realmente es? Tomar otros productos básicos, como el café, por ejemplo. La gente compra los granos de café a un precio muy bajo en algunos países africanos y luego vender ese mismo café en un gran precio en el mercado mundial. La gente usa mano de obra barata para hacer prendas a muy bajo costo y obtener grandes beneficios con la venta de estos. Es todo una cuestión de la obtención de beneficios; esa es la forma en que opera el mercado. ¿Por qué debe ser tan horrorizado en contra de este negocio? Somos personas, no de peso para comprar nuestros productos, somos nosotros? "

Esto es por supuesto un tipo ingenioso de no-argumento y, sin embargo esto es como son las cosas. Por supuesto, podemos argumentar que al contrario que en el caso de las prendas de vestir, alfombras, etc., en el caso de medicamentos falsificados, la salud y de hecho la vida del paciente está en juego. Muy cierto, pero por otro lado, muy a menudo en los otros casos como prendas de vestir, por ejemplo, las condiciones de trabajo son deplorables; es por eso que este tipo de fábricas de ropa se llaman talleres clandestinos. No, es el trabajo que se está tomando el pelo y engañó masivamente; y añadir a ello el hecho de que las malas condiciones laborales a menudo arruinan la salud de los trabajadores involucrados. ¿Quién puede decir que es todo Dharmic? El término "mercado" no convierte Adharma en Dharma y eso es lo que uno tiene que tener mucho cuidado.

Consideremos ahora la producción de armas pequeñas, como ametralladoras y así sucesivamente. Hay una enorme industria de armamento, sobre todo en los países desarrollados y todos ellos hacen un próspero negocio en la venta de este tipo de armas. Se argumenta que todo esto es legítimo, no prohibido por la ley, etc. Ahora corte a África, donde millones de personas han sido asesinadas en los últimos quince años más o menos, gracias a todo tipo de conflictos entre tribus, entre los países, etc., la mayoría de los asesinatos siendo espantosa. De hecho, en este momento, algunas de las personas involucradas están siendo juzgados por genocidio. La gente dice: "Bueno, ¿qué hay de malo en eso? Estos son asesinos y merecen ser castigados. "Yo no discuto eso. Sin embargo, me gustaría recoger a otro punto.

Ahora la ONU nombró un Comité para examinar toda la cuestión de la venta no regulada de armas pequeñas en grandes cantidades en África, lo que sin duda ayudaron y ayudaron en la promoción y el mantenimiento de los conflictos generalizados, matar, etc. El Presidente del Comité era un africano y los miembros incluidos muchos de los países desarrollados. El Presidente declaró: "Tú, caballeros de los países ricos, ¿por qué no lo hacen por causa estribillo del cielo, de la venta de sus armas en esta parte del mundo?" El llamamiento del Presidente tiene mucho sentido, pero los representantes de los países ricos se opuso fuertemente, haciendo todo tipo de argumentos acerca de tener su cuota de mercado, etc.

Todos estos son de dominio público y no podrán entrar en los detalles. Mi intención es colocar todo esto en el contexto de Atmadharma. Usted podría preguntarse: "¿Qué puede el comercio internacional de armas pequeñas tienen que ver con Atmadharma" Bueno, eso, precisamente, es la pregunta que ahora voy a tratar porque eso explicaría por qué y cómo Atmadharma es tan importante, y cómo afecta todo, incluyendo los asuntos que parecen ser muy remoto y ajeno.

Volvamos al bazar de armas. ¿Por qué las personas producen armas? Debido a que, según ellos, hay un mercado. Ellos simplemente dicen: "Bueno, hay una demanda y es por eso que producimos." Y recuerda, el negocio de la producción de armas es en gran medida en los países ricos. Así, se involucran en negocio de las armas, ya que produce enormes beneficios, sin embargo, cuando se trata de drogas como la heroína y la cocaína, ya que estos medicamentos afectan a los países ricos, de repente, estos mercaderes de la muerte olvidan todo sobre el afán de lucro y dicen, " Mira, estas drogas son peligrosas; matan a nuestros jóvenes. ¿Cómo podemos tolerarlos? Creciendo estos cultivos es inmoral e ilegal, y la conversión de la materia prima en el fármaco final es totalmente criminal. "La referencia es para los países pobres donde se cultivan las plantas de las que se hacen a la heroína y la cocaína,. ¿Qué pasa con la fabricación de armas y su venta? No armas matan a gente? No promueven el reclutamiento de niños soldados y así sucesivamente?Por supuesto que sí, pero todo lo que se barre bajo la alfombra. Esto es lo que la doble moral se trata.

En resumen, cuando sea conveniente, todo tipo de argumentos como la demanda del mercado, etc., se utilizan para la fabricación y la fabricación de productos que son manifiestamente indeseable, que van hasta el final de las películas violentas, la pornografía y otras cosas hasta ametralladoras. Sin embargo, cuando se trata de drogas no es un criterio diferente utilizado y que es donde la doble moral surgen.

No quiero dar la impresión de ser partidista, países del Este como en contra de los países de Occidente a favor. Más bien, quiero ver el número completo en el contexto de Atmadharma.Si, eso es correcto! ¿Quieres saber lo que Atmadharma, que es un concepto arraigado en el Gita enseñó hace cinco mil años, tiene que ver con drogas y armas que no existían entonces? Usted apuesta que hace!

Vayamos, pues, esto lentamente! ¿Qué nos enseña Atmadharma? Nos enseña que cuando queremos hacer algo, debemos hacer preguntas básicas; Yo te di anteriormente una muestra de la clase de preguntas que uno debe hacer. En este caso, la pregunta relevante y más pertinente sería: "¿El producto que estoy haciendo y tratando de vender en el mercado - que podría ser estupefacientes o armas - se esta basado en el egoísmo o no? Ojalá este producto sociedad daño de alguna manera?¿Estoy tratando de encubrir lo que estoy tratando de hacer bajo un doble rasero? Más que cualquier otra cosa, SE LO QUE QUIERO HACER, Bring Me VERDADERAMENTE más cerca de Dios? "Por cierto, esa es la prueba definitiva, ácido! Cuando preguntas difíciles y duras se les pide de esa manera, no hay absolutamente ninguna duda de que la respuesta vendría alto y claro!

Para repetir, Atmadharma es el principio rector que ajustar nuestras acciones de tal manera como para traernos más cerca de Dios. El propósito de la vida es volver a Dios - que es lo que Swami dice y no a mí. Si por el momento en que aceptas lo que digo sobre el propósito de la vida, entonces tanto amapola o la toma de cultivo y venta de armas de fuego son igualmente a ser aborrecía. Uno no puede hacer un caso para sólo una de las dos actividades y condenar el otro. En resumen, en lo que respecta Atmadharma, no hay absolutamente ningún espacio para cualquier egoísmo, y no hay una doble moral en absoluto, y punto! Y, sobre todo, si a Dios queremos volver - recordar que es el propósito de la vida - entonces Atmadharma es la brújula que siempre debemos usar.

Puede ser todo esto te deja un poco atontado; pero no te preocupes, a medida que avanzamos, las cosas se vuelven más y más clara.En realidad, hay una forma sencilla de recordar todo esto. Sólo ver las acciones de Swami. ¿Alguna vez vemos Swami hacer cualquier cosa que tenga siquiera un rastro de egoísmo? ¡No! ¿Por qué? Porque Él es la personificación misma del Atma. ¿Es en absoluto que sea posible para cualquier avatar para mostrar el odio? ¡No! ¿Por qué? Porque cada Avatar es una personificación del Atma. Y así sucesivamente se va, cuando nos fijamos en todo el asunto en términos de compasión, Ahimsa, Kshama, etc. Esa es la razón por Swami dice, "Watch Me estrechamente, por Mi vida es mi mensaje!"

Ahora usted podría decir: "¡Hey! Espera un minuto !! Swami es Dios y lo que Él puede hacer todo lo que dices! No podemos. Somos mortales, somos meros seres humanos. No somos Dios; no estás olvidando que "Bueno, yo pido a cambio:" ¿Eres tú, querido lector, sin olvidar que Swami nos dice repetidamente que también somos Dios y que debemos elevarnos por encima del llamado nivel humano para que la Divinidad latente dentro de nosotros se reveló? Tiene Él no nos dijo que la forma humana ha sido especialmente dado a nosotros para que podamos seguir Atmadharma y redimir nuestras vidas? "

En el Gita Vahini, Swami dice, todos vivimos en el mundo, que actuemos en cuenta las consideraciones mundanas y dentro de los parámetros enunciados por la sociedad, etc. Todo eso es cierto. Sin embargo, la motivación básica para la acción siempre debe basarse en consideraciones del Eterno - hay escape de eso.

Bueno, eso es todo por ahora. Espero que no ha encontrado esa dosis demasiado pesado. Buena suerte y nos vemos la próxima vez.

- Radio Equipo Sai

Publicado el: 13 de junio 2015

Amar a Sai Ram y saludos desde Prashanti Nilayam. La última vez que hablé con usted principalmente sobre Atmadharma . Como concepto, es muy viejo, pero teniendo en cuenta el hecho de que usted puede ser que la audiencia sobre ella por primera vez, me hizo grandes esfuerzos para explicarlo con tanto detalle que pude. A pesar de eso, usted está recibiendo tal vez la sensación de que esteAtmadharma es algo difícil y no es significativo para el mundo de hoy. Eso es un error que no podemos darnos el lujo de hacer. A modo de conducir a casa el hecho de que Atmadharma no es difícil, Swami dice que los actos simples que llenan nuestra vida diaria se podrían hacer para tener una relación profunda con Atmadharma , aunque sólo sea que elijamos. ¿Es esto realmente posible? Ese es un punto importante, pero yo discutiremos esto más adelante; por el momento, vamos a escuchar lo que Swami tiene que decir después: "Si, en sus ocupaciones diarias, traducir los valores reales de Eterno Dharma en actos llenos de amor, entonces su deber para con la realidad interior, el Atmadharma también se cumplió. Siempre construir su vida en el Átmica Zócalo;. entonces, está asegurada su progreso " Permítanme reiterar la cita anterior de manera algo diferente, usando las propias palabras de Swami, más familiares para nosotros. ¿No Swami menudo nos dicen: 'Empieza el día con amor; llenar el día con Amor y terminar el día con Amor '? Eso es exactamente lo que la cita que he ofrecido de Dharma Vahini también dice. Veamos esto un poco más profundamente. Tome un simple acto como adorar a un ídolo. Esto es algo que la gente todavía lo hacen, incluso en esta era de Internet. En primer lugar, vamos a escuchar lo que Swami tiene que decir al respecto. Escucha, por favor. "Haciendo Dios en piedra -? que es el esfuerzo que se realiza hoy en día ¿Cómo puede tal ventaja posible para la Verdad, cuando la verdadera tarea es ver la piedra como Dios En primer lugar, la forma de la Divinidad tiene que ser meditada y impreso en la conciencia;. entonces, que forma tiene que ser concebido dentro de la piedra y la piedra olvidado en el proceso, hasta que la piedra se transforma en Dios " Básicamente, lo que Swami está diciendo es que hay que ver a Dios en piedra y NO hacer Dios en piedra. Esto es algo que debemos reflexionar cuidadosamente sobre. Hay dos cosas aquí - el símbolo y el concepto más amplio que el símbolo representa. La escultura de piedra es el símbolo mientras que Dios es el Principio Fundamental. Si se ponen a la gente a pensar que Dios es sólo el ídolo de piedra y nada más, entonces puede ser muy peligroso. Un estado de la estrechez de miras puede desarrollarse en el que el Principio está totalmente olvidado y uno está atrapado en no sólo trivialidades, sino también en los mitos peligrosos, lo que lleva a su vez a la intolerancia, el odio, etc. Espero volver a este importante punto más adelante. Mientras tanto, vamos a escuchar de nuevo de Swami: "De la misma manera, hay que imprimir en su conciencia la básica Dharma , el hecho fundamental de Atma como la única Entidad, y, a continuación, llena de esa Fe y Visión, hay que lidiar con el colector mundo de los objetos, sus atracciones y Tropezaciones. Es sólo así que el ideal puede ser realizado. Si esto se hace, no hay peligro de que el auténtico significado conseguir diluido o Atmadharma perder su brillo. " Swami está recordando nosotros que, si bien el Atmaes uno, se manifiesta en el universo con increíble diversidad; las diferentes entidades parecen tener su propia individualidad distintiva pero en verdad, todos ellos son las manifestaciones de un magnífico y Universal Principio. Es de destacar esto que Swami a menudo nos dice: "Las vacas son muchas pero la leche es uno; joyas son muchas, pero el oro es uno "y así sucesivamente.

Vamos a cavar un poco más profundo y consideramos la declaración, 'Las joyas son muchas, pero el oro es uno.' Supongamos, por el bien del argumento, las joyas de todo se han hecho de cobre y simplemente chapados en oro. Es evidente que las joyas chapadas en oro valdrían mucho menos que los fabricados con oro puro. De la misma manera, las acciones que aparecen Dharmic pero son sólo superficialmente así, no tendrían ningún valor en comparación con las basadas en Atmadharma . Quiero decir, supongamos que un hombre da caridad de decir un millón de rupias, más que por lo que su nombre aparece en los periódicos; habría que tener cualquier valor espiritual? Ninguno en absoluto; por otro lado, la caridad de un mendigo hambriento que comparte su escasa comida con otra alma hambrienta es muy superior - que es el punto de Swami está haciendo.

Volver a Swami, y oigamos Su siguiente cita.

"¿Qué sucede cuando una piedra es adorado como Dios? La Unlimited, el siempre presente, el que todo lo penetra-inmanente Entidad, el Absoluto, se visualiza en el especial, en el hormigón. Del mismo modo, el Dharma , que es universal, igual y libre, se pueden observar y probado en un solo acto concreto. No se deje engañar por la idea de que esto no es posible. No hay muchas cosas difíciles realizadas por usted, cosas que sólo aumentan la ansiedad y el miedo? Si el hombre es sabio, puede que no toma su lugar las cosas que son más que vale la pena, que le dan la paz de la mente? "

El punto básico Swami está haciendo es simple. Dice, en efecto: "Escucha, el devoto puede adorar a un ídolo, pero el ídolo no es más que un dispositivo para el devoto para estar en comunión con Dios, que es realmente infinito. El infinito es un concepto difícil para la gente sencilla de comprender sino a través de la adoración de incluso un símbolo de amor, su amor puede florecer enormemente. "Ese es el punto de Swami realmente está haciendo. Tratemos de entender que más allá.

Digamos que hay este genuino devoto que ve a su Dios decir, Krishna, en el hermoso ídolo adora amorosamente. Supongamos, además, que este devoto ofrece algún plato dulce a Krishna, y posteriormente acciones que amorosamente con otros devotos comoPrasaadam . Amor del devoto de Krishna ahora se derrama a personas reales, sus compañeros devotos, y esto pasa todo el tiempo en muchos aspectos. En otras palabras, llenas de amor por Krishna, el devoto está deseoso de compartir su amor con los demás en cada oportunidad concebible, llena como está de compasión por los que sufren. El punto simplemente es que mientras que el culto se supone que se ofreció a el llamado ídolo sin vida, el devoto todo el tiempo visualiza algo que el ídolo representa - a saber, Krishna, la encarnación de la Divina Compasión, Amor Divino, la Gracia Divina, Seguridad Divino y así sucesivamente. Eso es lo que transforma el devoto. En resumen, el ídolo no es más que un interruptor que enciende el amor y similares virtudes en el devoto.

Teniendo esto en mente, vamos a revisar el presupuesto de Swami que ofrecí hace un rato, sobre joyas y oro. Básicamente, Swami dice que el general se puede ver en lo particular; por el contrario, lo particular debe convertirse en un símbolo de la general. Así, mientras Atmadharma puede parecer un concepto vago y nebuloso de la gente común, incluso las personas simples pueden entender el servicio desinteresado, compasión, etc., y mediante la participación en actos de amor y desinteresados ​​tales personas pueden, desconocido para ellos, en realidad practicar Atmadharma .

Digamos que hay una vieja hambre temblando de frío. Una persona aparece y le da la anciana una manta y también un poco de sopa caliente. Para ella, ese benefactor es Dios mismo! En términos mundanos, lo que esta vieja mujer ve no es más que un benefactor humana; sin embargo, para que la mujer, en ese momento, lo que el hombre está dando es también una manifestación del amor y la compasión de Dios - eso es lo que quiero decir con ver lo universal en lo particular.

"En pocas palabras", dice Swami, "No se deje apagada por la jerga. Al ver lo Divino incluso en actos simples es posible y no tan difícil como nos imaginamos. "Swami añade:" Usted maneja y se enfrentan a todo tipo de retos difíciles en su vida profesional y, al final de todo, usted se encuentra ahogado en la ansiedad y tensión. Si usted puede dar a tales tareas difíciles por qué no hacer algo para obtener más familiarizados con Atmadharma , lo que llevará muy lejos en verdad? "En otras palabras, si encontramos Atmadharma sea un concepto difícil, es simplemente porque no estamos gastando incluso un minuto para entenderlo; si se hace el esfuerzo, el concepto es realmente muy fácil de seguir.

Escuchemos un poco más:

"Por lo tanto, el esfuerzo primero para convertirse en libre. Es decir, como paso previo a una vida exitosa, cultivar la fe en el Atma como el núcleo de su personalidad y luego aprender y practicar la disciplina necesaria para llegar a ese núcleo. Con esa calificación adquirió, usted puede participar plenamente en las actividades mundanas, siguiendo el Dharma prescribe para su regulación. Entonces te conviertes en una persona moral, un Dharma purusha ".

Espero que escuchó que cuidado, y encerrado en la frase convertido gratuito. Esto es crucial. La libertad es algo que todas las personas anhelan. Normalmente, la gente quiere ser libre de las cosas que les impiden avanzar en la vida diaria; pueden sentir calambres debido a la falta de dinero, la falta de trabajo, la falta de un coche y materiales necesidades así. O de lo contrario, podría haber restricciones relacionadas con las personas - que podría ser un padre estricto, una suegra-desagradable, o un hija-en-ley igualmente difícil, un jefe malo, un dictador que está haciendo la vida en la esclavitud, la discriminación de algún tipo u otro, y así sucesivamente. Los jóvenes todo el tiempo sienten que están siendo limitadas por los padres, ancianos, maestros, etc., y quieren hacer la en-cosa, y lo que los medios proclama ser la elección de los compañeros.

Sí, esta es la forma en los seres humanos en todas partes normalmente reaccionan a los controles y restricciones; estos son hechos de la vida y no pueden ser despedidos. Sin embargo, cuando Swami está hablando de ser gratuito, se está refiriendo algo mucho más allá de todo esto; lo que Swami está refiriendo a que no se entiende bien, y eso es lo que yo quiero centrarme en este momento.

Usted ve, cuando se trata de la espiritualidad, de ser libre significa algo muy diferente de lo que me he referido. Sé que esto sería difícil de entender y así dejar que te lleve a través de toda ella lentamente. Considere la posibilidad de un joven que se siente fuertemente constreñido y calzadas por las normas sociales de comportamiento, etc., etc. Por tanto, este joven lleva a las drogas para sentirse libre. Sí, el consumo de drogas hace que la persona se sienta alto, al menos por un tiempo, y cuando la persona está intoxicada, la persona que lo hace sentir que él o ella es "libre". Pero ¿cuánto tiempo dura ese sentimiento? No mucho; y por lo que esta persona vuelve de nuevo a los medicamentos para drogarse. ¿Y sabes lo que pasa después de eso; muy pronto la persona se vuelve adicto y un esclavo de la droga. ¿Dónde está la libertad ahora? Nunca hubo ninguna libertad para empezar; que era una mera ilusión, eso es todo. Lo que ha ocurrido es que la persona equivocadamente pensó que él o ella iba a ser libre por hacer algo, mientras que lo que realmente estaba sucediendo era que la persona en realidad estaba caminando en la trampa de la esclavitud!

Si lo piensas bien, hay muchas cosas que la gente anhelan después, en busca de la libertad como ellos lo ven, ya sea los juegos de azar o beber o lo que sea; en última instancia, todas estas actividades a llevar a algún tipo de servidumbre; a su vez, esto conduce a la depresión y por desgracia, a veces, incluso a la autodestrucción. En resumen, las acciones que se supone que puestos en libertad o ser los símbolos de la libertad [los llamados] realidad esclavizan! Esta es la pura verdad, pero entonces la verdad es tan inconveniente para aceptar que la gente tiende a escombros tal análisis. Sin embargo, la verdad es la verdad, por desagradable que pueda parecer a las personas que no desean enfrentarse a ella.

Así que, ¿cuál es entonces la verdadera libertad y lo que significa realmente ser libre? Swami ha dado la respuesta a esa misma claridad que uno podía. Todo comienza con un simple hecho:

Una cosa es libre si no hay un precio que pagar, o no hay consecuencias a enfrentar.

Quiero decir, una persona puede presumir, "Tengo un arma y soy libre para matar!" La gente hace sentir de esta manera y también salir a matar, pero la mayoría de ellos quedan atrapados, y cuando eso sucede, el precio es extraída pesado. Uno puede dar muchos ejemplos de este tipo y el resultado final es que no hay tal cosa como un almuerzo gratis. Es posible que entonces preguntar: "Si esto es así, ¿entonces qué es verdaderamente es gratis? ¿Qué es exactamente la verdadera libertad? "

Aquí está la respuesta.

La libertad es ese estado en el que las acciones que uno realiza llevan NO DE PRECIOS Y NO LLEVAN A CUALQUIER consecuencias dolorosas o indeseable. Eso es lo que pasa cuando uno sigue Atmadharma ; tal acción está en perfecta armonía con la Divinidad y no hay Karma se le atribuye. Por otro lado, este tipo de acciones conducen finalmente a la unión con Dios y, por tanto, la dicha permanente. Para decirlo de otra manera, el hombre piensa que ceder a Kama , Krodha etc. es lo que confiere libertad. Decir "soy libre para seguir mi deseo", o "Yo soy libre de enojarse cuando me gusta", etc., no es la verdadera libertad. Por el contrario, estar libre de estos seis enemigos mortales es la verdadera libertad; es sólo en ese estado uno es libre de actuar de acuerdo con Atmadharma , y tales acciones solo no llevan un 'precio'. Por otro lado, conducen a la felicidad eterna, liberando uno para siempre del ciclo de alternancia de placer y dolor.

En pocas palabras:

La libertad es cuando uno es capaz de seguir Atmadharma sin experimentar los obstáculos colocados por Kama , Krodha , etc.

Obtenemos una mejor comprensión de todo esto desde el siguiente extracto. Escuchemos. Swami dice:

"Aquellos que sostienen el mundo objetivo físico que el de toda la vida y el cuerpo como el Ser, el plomo, pero vidas desperdiciadas, como carente de sentido como hacer Dios en piedra. La fabricación de la piedra en Dios es la tarea más santo, más sano."

La cita es pequeño pero lleno de significado; así, vamos a tratar y absorber lo que dice Swami. En primer lugar, hay dos entidades - el mundo transitorio que parece ser muy real, y luego algo llamado Realidad Verdadera, la cual, a todos nosotros parece muy irreal. Sin embargo, de acuerdo con la espiritualidad, esta otra cosa que es tan intangible es realmente real, porque es eterna!

Utilizado como hemos de vivir mucho en el mundo y el ser en general muy ignorante acerca de lo Eterno Atma que se supone que es nuestro verdadero ser, no creemos que cuando se nos dice acerca del Atma , Verdadera Realidad etc. Pedimos a todo tipo de preguntas como: "¿Qué es esto Atma ? No podemos verlo e incluso si existe, no parece ser relevante para nuestra vida diaria. ¿Por qué entonces molestarse? ¿Cuál es el problema? "

Todo parece tan desconcertante; hay algo que vemos constantemente ante nuestros ojos, y sin embargo, se declara que es irreal. Por otro lado, es algo que no se te ocurra vemos, y sin embargo su invisible se declara la verdadera realidad! No es de extrañar que todo parece tan confuso!

Swami nos ayuda a salir de la siguiente manera. Dice [efectivamente] "Considere un ídolo de piedra que se supone que representa a Dios. ¿Dios es sólo el ídolo, o está el ídolo un mero símbolo de Dios? Si Dios es sólo el ídolo, entonces, Dios es finito; pero sabemos que Dios no es finito. Una vez más, la piedra puede resistir y se desmoronan con la edad debido al ciclo térmico y lo que no. ¿Puede Dios ser aniquilado por el clima? Obviamente no.

Existe, pues, una diferencia entre ver a Dios, ya que sólo un pedazo de piedra y ver el ídolo de piedra como símbolo representativo de Dios el Eterno, en un mundo transitorio. "Espero que consigue el punto, que es que no hay que confundir el símbolo con lo que representa el símbolo o representa.

Llevemos sobre esta idea a nosotros mismos. Usted ve, en realidad hay dos aspectos a nuestra personalidad, el cuerpo y lo que el cuerpo representa en realidad. El cuerpo es el símbolo y es el aspecto temporal; por lo tanto, no es muy importante.Por otro lado, lo que el cuerpo representa es el Eterno Atma , y eso es lo importante. Sin embargo, porque no podemos ver elAtma , que tienden a descartarla totalmente, y en lugar de considerar el cuerpo para ser nuestro verdadero Ser. Vedanta dice que no es correcto; sí, el cuerpo es importante, y se ha dado a nosotros con un propósito; sin embargo, no es todo; en el mejor de la Inferior. El Atma , por el contrario, lo es todo y es el verdadero del Ser Superior.

Por lo tanto, creer que no somos más que el yo inferior es tan malo como decir que Dios es sólo el ídolo de piedra. Por otro lado debemos decir, el cuerpo está ahí, sin duda, pero eso es sólo un aspecto transitoria de nuestro Ser Real; este último es el Atma , que, si se prefiere también puede ser llamado el Ser Superior. Este último punto de vista es como decir: "Sí Dios está en el ídolo de piedra, y en ese sentido el ídolo es un símbolo que representa a Dios. Sin embargo, el ídolo no agota Dios! Eso es porque Dios está en todas partes y siempre es diferente a la pieza de piedra que dejaría de existir cuando la tierra deja de existir ".

Espero que todo esto ayuda a entender por qué Swami dice que debemos ver a Dios en la piedra en lugar de al revés. Teniendo esto en mente, vamos a proceder un poco más lejos. Para Swami una vez más, que dice:

"Así también, al ver la Atmadharma en cada acto tuyo lo transforma en un acto de adoración, la eleva y elimina su característica vinculante. Si los deberes de la vida mundana se hacen sin tener en cuenta genuina Sathya y Dharma , es tan impía como tratar a Dios como piedra ".

Esta es una cita interesante. Swami dice que así como tenemos la opción de hacer a Dios en piedra o ver a Dios en piedra, así también, podemos reducir la adoración verdadera de Dios en una tarea de rutina, o alternativamente, podemos incluso hacer que el trabajo ordinario en la adoración. Cuando hacemos esta última, en realidad estamos siguiendo Atmadharma - que es, en esencia, lo que dice Swami. La pregunta ahora es: "¿Cómo se puede convertir el trabajo de rutina en la adoración?" Eso me puede discutir más adelante, pero mientras tanto, yo espero que no he totalmente perdido y que tú estás conmigo, al menos, una parte del camino!

Nos vemos la próxima vez, y hasta entonces, Dios sea con ustedes. Hasta entonces, tenga cuidado y que Dios esté con vosotros. Jai Ram Sai.

- Radio Equipo Sai

FUENTE: 

http://media.radiosai.org/journals/vol_13/01JUN15/Musings-on-dharma-vahini-04.htm

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