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KATHOPANISHAD
POR SADGURU
SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 13
Los Tres Pilares del Vedanta
En 'Vedanta' hay tres principios que debes conocer.
No es necesario que aceptes ninguno de los principios del 'Vedanta'.
Si no lo haces, entiéndelo.
Si no te hace sentir cómodo, hasta que lo hayas pensado y lo entendíte no tienes que aceptarlo a primera vista.
Este es el coraje de la verdad.
Solo la verdad puede hablar así: "¡Desafíame!"
Solo la verdad puede hablar así.
La falsedad no invitará a la gente a desafiarse a sí misma.
Porque sabe que si es desafiado, será derrotado.
Pero 'Vedanta' es una verdad tan valiente.
La gente de 'Vedanta' se llama 'Vedanta Kesari'.
'Vedanta Kesari' significa los leones de 'Vedanta'.
No tienen miedo, como un león que deambula por el bosque sin miedo.
Mientras que el zorro y los otros animalitos siempre están preocupados.
Siempre tienen miedo.
El León no tiene miedo.
Entonces, aquellos que aprenden 'Vedanta', se vuelven como leones.
En el sentido, dentro de ellos mismos, no hay miedo.
Y Ashtavakra dice esto muy bien en su Ashtavakra Gita, en algún momento.
Dice, 'nirvāsanaṁ hariṁ dṛṣṭvā' - al ver al león que no tiene deseos , este
'Vedanta' te enseñará a no tener deseos al final.
Porque sabes que todos los deseos se cumplirán cuando seas tú mismo, Dios.
¿Dónde queda más deseos para ti?
Cuando se ve esa clase de león, 'tūṣṇīṁ viṣayadantinaḥ' - todos los elefantes
de tus sentidos y la mente se aquieta.
Al igual que cuando un león entra en la jungla, todos los elefantes se callan.
Ese es el poder del 'Vedanta'.
Algunos de ustedes han sentido que todo esto es agradable de escuchar, pero todavía estoy luchando con lo básico: mi mente, mis sentidos, mis pensamientos, mis emociones, ¿cuándo es que todo esto se va para ser aplicable a mí?
Tienes que recordar, tienes que tener fe en que todo esto es verdad.
Ahora usa su lógica para comprender si es cierto o no.
Por supuesto, no puede ser entendido por la lógica, pero somos como por así decirlo, tenemos una mente lógica o racional, al menos hasta cierto punto la lógica nos ayuda.
Y más allá de eso, tienes que dejar la lógica y entrar en experiencia.
Entonces, hay tres pilares del 'Vedanta', basados en esto.
El primero es, 'Shruti' o el 'Shastra pramana' lo llamamos.
'Shruti' significa todo lo que está escrito en las escrituras.
También se llama 'Shastra pramana', las cosas que se describen en las escrituras.
'Shastra' 'pramana'.
Lo que sea que se haya dicho allí.
Ese es el primer paso.
Entonces eso es lo que estamos haciendo ahora mismo.
Estamos tratando de entender 'Shruti', estamos tratando de entender el 'Shastra
pramana '.
La segunda parte se llama 'Tarka' o 'Yukti'.
'Tarkavada' o 'Yukti'.
'Yukti' significa que ahora usas tu cerebro.
Simplemente no escuches y lo aceptes.
Ahora use su cerebro para comprender si lo que se dice es cierto o no.
Swami dice que no eres solo el cuerpo, hay cinco cosas dentro de ti, no una.
Ahora piensen por ustedes mismos, siéntense y piensen.
¿Tengo cinco o solo uno?
Y poco a poco comenzarás, mientras sigues discriminando como el sol, el rayo del sol parece de color o incoloro.
Pero cuando pasa por un prisma, se divide en varios colores.
Entonces solo te das cuenta de que estos colores existían dentro del rayo del sol.
De manera similar, dentro de nosotros existen estas capas, existen estas diferentes facultades.
Eso lo llegarás a saber con un poco más de lógica.
El cuerpo está ahí, luego está 'Prana' , 'Prana' y 'Mana' están ahí,
hay un 'Vijñana' o 'Buddhi' discriminatorio que esta ahí.
Dentro de 'Vijñana' hay algo que experimenta.
Las experiencias se almacenan allí.
Y más allá de eso está mi existencia, soy todo esto, pero no soy nada de esto.
Como muchas imágenes en la pantalla, la pantalla son todas las imágenes, pero la pantalla no es ninguna de las fotos.
Así que tienes que hacerlo, no lo conseguirás así.
Lo escuchaste y dijiste: "Sí, lo he entendido".
No, no lo ha entendido.
En Keno Upanishad, el maestro enseña al discípulo.
Así que da cinco ejemplos: es eso, en lo que la mente no puede pensar, pero por lo que la mente piensa.
Es lo que los oídos no pueden oír, por lo que los oídos oyen, es lo que los ojos no pueden ver, pero por eso los ojos llegan a ver, es lo que la lengua no puede saborear, pero por eso, solo la lengua habla o gusta.
Así por ejemplo.
Electricidad, hardware de computadora, reloj, tiempo, todo esto es solo en el nivel lógico, en el nivel de 'Tarka'.
El segundo paso del 'Vedanta', solo es el nivel 'Tarka' o 'Yukti'.
El tercer nivel es el que se llama 'Anubhava' o la experiencia.
Tu propia experiencia de la verdad.
Hasta entonces tu educación no estará completa.
Has aprendido las escrituras, has leído y entendido el significado de los 'Shlokas'
como debe entenderse, muy bien.
En segundo lugar, aplicó cierta lógica: "¿Soy uno o cinco?
¿Soy sexto?
¿Soy el todo, soy parte? "
Todas estas lógicas aplicaciones.
"Probablemente lo que dice Swami es cierto, que hay cinco partes para mí.
Si los demarco claramente. Los demarco con cuidado, puedo ver que hay cinco cosas.
El cuerpo que creo que soy, el 'Prana' que dirige el cuerpo, una fuerza vital.
Más allá de eso hay una mente que piensa, más allá de eso hay un 'Buddhi' que discrimina, más allá de eso hay una experiencia de todo lo que hago a través de este cuerpo, mente, 'Prana' y 'Buddhi'.
Hay una experiencia.
Entonces, si separo cuidadosamente, hay cinco ".
Como una luz que atraviesa el prisma, revela que hay siete aspectos diferentes para
eso - VIBGYOR.
Así entiendes que tienes varios aspectos de tu personalidad.
Simplemente no eres uno.
Pareces un todo, pero hay varios aspectos.
Y más allá de eso está tu verdadera existencia, la que contiene los cinco.
Ese también eres tú, como la pantalla que contiene todas las imágenes.
Y finalmente te das cuenta de que solo eres tú.
Todas las demás cosas no eres tú.
Porque todas las demás cosas vinieron cuando naciste en esta tierra.
Y una vez que mueras, todas las demás cosas desaparecerán.
Entonces, ¿desapareces después de esto? 'nāyamastīti caike'.
Esta es la pregunta que hizo Nachiketa al principio.
"Estos cinco existen, lo entiendo.
¿Pero se supone que soy el sexto o el único?
¿Cuál es la verdad?
¿Soy el sexto que contiene los cinco?
¿O soy yo el que no tiene cinco?
¿Soy la pantalla, soy las imágenes?
¿Soy tanto la pantalla como las imágenes?
¿Es o es o es todo? "
Estas son las preguntas que le preocupaban a Nachiketa.
No puede entender esa pregunta y por eso vino a Yama.
Porque dijo: "Solo tú lo sabes.
Solo tu sabes la verdad.
Lo sé seguro.
Por supuesto, estás tratando de tentarme con todo tipo de cosas ".
Entonces este 'Pancha Kosha viveka' es fácil, lógicamente puedes, puedo explicar, puedes comprender.
Pero tienes que hacer tu propio 'Sva-anubhava', mediante un 'Mananam' continuo, sentándote y pensando acerca de este pensamiento, se revelará lentamente.
Como una flor abre su pétalo, pétalo a pétalo se abre.
Como este capullo, que está ahí, la idea que tiene dentro de ti, solo se abrirá
pensando constantemente en ello.
Caminar, hablar, comer, dormir, "¿Soy uno?
¿Tengo cinco?
¿Tengo seis ?
¿Soy el único? "
Sigue pensando, pensando, pensando.
Ese pensamiento se te revelará lentamente.
Entonces 'Vedanta' se aprende así.
Con dinero prestado nadie se hace rico.
Mucha gente pide dinero prestado, compra coches, casas, ¿se vuelven realmente ricos?
Mire por fuera, puede que parezcan ricos.
Por dentro, todos saben que todo esto es material prestado.
"Tengo que devolver todas estas cosas.
No soy realmente rico ".
Entonces, hasta este nivel, 'Shastra pramana' y el 'Tarka', es dinero prestado.
Realmente no te has vuelto rico en conocimiento "vedántico".
Este es un conocimiento prestado.
¿Cuándo se convertirá en tu propio conocimiento?
Solo con 'Anubhava' se convertirá en tu conocimiento.
Ese es el momento en que te has vuelto realmente rico.
De lo contrario, sólo es una persona que ha pedido prestado.
Ese conocimiento aún no es tuyo.
Todavía pertenece al Kathopanishad, todavía pertenece al 'Rishi' allí,
todavía pertenece a Nachiketa, todavía pertenece a Adi Shankara, pero no pertenece a
usted.
Solo se vuelve tuyo cuando hayas experimentado ese conocimiento.
Entonces, hasta ahora, lo que sea que hayas aprendido, la idea de que el mundo es temporal, Nachiketa pide cosas superiores.
Este conocimiento debería ser tuyo.
Significa que deberías sentirte así de aquí en adelante.
Sí, entiendo que el mundo es temporal, pero entonces, ¿qué hay de malo en conseguir un reloj y un teléfono y un carro pequeño y luego una casita y luego?.
Entonces no has entendido esto.
En el nivel lógico se ha mantenido.
Sí, la lógica está ahí, por supuesto.
Hay tantos que nacen, mueren, obtienen cosas, se vuelven felices, al día siguiente
se vuelven infelices, surge el nuevo deseo, cumplen el nuevo deseo, se vuelven felices,
Al tercer día llega otro deseo y la vida sigue.
Entonces ha observado esto.
Ha usado la lógica.
Pero cuando aplicas la lógica a ti mismo, es cuando comienza 'Anubhava'.
Pero 'Anubhava' es cuando te aplicas y tratas de comprender dentro de ti mismo.
Ese tercer paso es el más importante.
Es decir, también puedes decir 'Shravanam', 'Mananam', 'Nidhidhyasanam', otra
forma de poner.
'Shravanam' es todo lo que se dice; 'Shruti', escuchado, lo escuchas.
Luego, 'Mananam', 'Tarka', siéntese y medite sobre esa idea.
Da lógica, argumenta, dentro de tu cabeza.
Trate de sacarle algo de sentido.
No lo acepte simplemente.
Adi Sankara dijo: "No lo aceptes simplemente, haz preguntas".
Y luego, finalmente, viene a decir que lo entiendes a través de tu propia experiencia.
Entonces, lo que sea que hayas aprendido hasta ahora.
Solo has entendido algunas cosas como: deberíamos ser observadores, deberíamos ser 'Shraddhavan' como Nachiketa.
No debemos enojarnos en determinadas situaciones.
Deberíamos intentar ver cuál es la oportunidad en la adversidad.
Y luego ir y, no solo pensar en nosotros mismos, deberíamos preguntar por el bienestar de todos los demás.
E incluso aquellos que nos han hecho mal, debemos ser compasivos y amables con ellos.
Y a partir de ahí la perseverancia y determinación de Nachiketa por conocer la verdad y nada menos que eso.
Y a partir de ahí la capacidad de Nachiketa para discriminar entre temporal y permanente.
Y elegir el permanente sobre el temporal, 'Shreyo' sobre el 'Preyo', esa habilidad.
A partir de ahí, vamos más allá para comprender que Yama también ha estado de acuerdo en que este es el método correcto y no hay otro método.
Nos engaña dándonos todo tipo de cosas mundanas para que estemos atados por él.
Y continúa haciendo su trabajo.
Y luego, finalmente, Yama explica que toda esta lógica de 'Brahman' no tiene sentido.
Entonces, ¿por qué este segundo paso de lógica?
Porque la lógica es entender que la lógica no es suficiente.
Se requiere una experiencia más allá de esto.
Por eso hay que entender la lógica.
Si quieres saber qué es un dulce, también debes saber qué algo salado.
De lo contrario, la próxima vez que le den algo, salado, ¿cómo lo sabrá?
¿Cómo definir?
Entonces conoces las dos cosas de la vida.
Si no conoces el frío, no sabes qué es el calor.
Si no conoces la oscuridad, no sabes qué es la luz.
Si no conoce la enfermedad, no sabe qué es la salud.
Si no conoces el dolor, no sabes qué es la felicidad.
Del mismo modo, a menos que entiendas la lógica, nunca sabrás que esta lógica no es suficiente para esto.
Entonces, es por eso que el segundo paso en 'Vedanta' es obtener la lógica correcta.
Vaya lógicamente, uno, paso a paso.
Pero la lógica por sí sola no te permitirá saberlo.
La lógica te dirá solo comprensión intelectual, como dinero prestado, con el que te has ido ha comprar un auto.
Realmente no eres el dueño del coche. El coche está prestado.
Así que este conocimiento está prestado, ¿hasta cuándo?
Hasta el nivel lógico.
Cuando llega al nivel de experiencia, el coche se convierte en tuyo.
Entonces ha pagado, cancelado el préstamo y ahora es el verdadero dueño del automóvil.
Así, a menos que experimentante esta lógica, no tiene sentido.
Su educación, su conocimiento no está completo, todavía es conocimiento prestado de los libros.
Pero 'Vedanta' tiene tanta confianza.
Shankaracharya tiene tanta confianza.
Vivekananda tiene tanta confianza.
Él dice: "Pregunte, exija respuestas, discuta, debata".
'Vedanta' tiene tanta confianza que puede responder cualquier pregunta.
Siempre que tenga una mente abierta, no una mente cerrada.
Si solo has venido a demostrar que tienes razón y todos los demás están equivocados, entonces nadie puede ayudarte.
'Sattva buddhi' debería estar allí.
El "Buddhi" puro debería estar allí.
Entonces sus esfuerzos estarán dando sus frutos.
Comprenderá el conocimiento a través de su experiencia.
Entonces, el tercer paso es la experiencia: 'Anubhava'.
Estos son los tres pilares del 'Vedanta', como el trípode.
Primero es el 'Shastra pramana', segundo es 'Tarkavada' o 'Yukti'. 'Shruti', 'Yukti' y luego 'Anubhava'.
'Svanubhava'- según tu propio entendimiento, o podrías llamarlo' Aparoksha anubhava'-
por su propia experiencia directa del conocimiento.
El fuego está caliente, todo el mundo lo dice.
Pero hasta que no ha ido y ha puesto el dedo, nunca se sabe por completo que hace calor.
Incluso los padres le han enseñado a un niño: "Mira, esto es fuego", 'Shruti', 'Shastra'.
Luego, segunda cosa: está caliente.
¿Por qué esta caliente?
Mira, el agua está hirviendo en el fuego.
Por eso está caliente.
Pero el niño no está convencido.
Porque no ha experimentado el calor del fuego por sí mismo.
Entonces, aunque la madre dice que el fuego está caliente, el agua hierve y no se acerque.
Sin embargo, ¿qué hará el niño?
En algún lugar, en algún momento, la vela con una cerilla, con una llama, con algo,
todo el mundo se ha quemado.
Ahora todos sabemos lo que es ser quemado con fuego.
Entonces, sólo el conocimiento de que el fuego está caliente y arde se convierte en suyo.
Hasta entonces, el conocimiento pertenece a tu madre.
El día que pones el dedo en el fuego, es cuando se quema, y entonces sabes esto
es doloroso, esto es una sensación de ardor.
Asimismo, toda la lógica, el conocimiento de 'Vedanta' que has logrado hasta ahora, en términos de saber lo que está bien, lo que está mal, y también aplicar lógicamente eso, siempre que elegí lo incorrecto, siempre sufrí.
Inmediatamente hubo paz y buena felicidad, pero más tarde, cuando me atraparon, solo sufrí.
E incluso si no me atraparon, dentro de mí había un miedo que siempre estaba al acecho, ya sabes.
Yo mismo no pude ser completamente feliz.
En el fondo, en algún lugar había un miedo.
¿Y si se descubre?
Y luego siempre estoy sufriendo por dentro.
Entonces entendiste, 'Shreyo', 'Preyo', todo esto tiene sentido.
Porque has experimentado esto en tu vida.
Pero ahora en adelante lo que vamos a entender es posible que muchos de ustedes no hayan experimentado en absoluto.
Y ahí es donde ahora comenzarán los problemas.
Eso comenzará a describir ahora, 'Atman' y su naturaleza.
¿Hasta ahora que hiciste?
Lo que no eres, esa lógica te la han dicho.
No eres el cuerpo, no eres el 'Prana', no eres el 'Mana', no eres el 'Vijñana' solo, ni siquiera eres la experiencia, 'Ananda'.
Estás detrás de eso, más allá de eso.
No, no, no, no es, entonces lo que es, ahora está comenzando.
Y es muy sutil.
Por eso se dice, 'aṇīyān hyatarkyamaṇupramāṇāt', más sutil que lo más sutil que es.
Con la lógica sola no podemos conseguirlo.
De aquí en adelante la experiencia debe empezar a llegar.
Si no está experimentando este conocimiento, entonces es como comida no digerida, que no agrega energía, sino que solo te agrega dolor.
Por lo tanto, de ahora en adelante, debes volverte aún más observador, aún más agudo, incluso más decidido.
De lo contrario, de aquí en adelante, Kathopanishad no tendrá ningún sentido para ninguno de ustedes.
¿Entonces qué es esto?
Hasta aquí solo era difícil, ahora es aún más sutil, porque más sutil que lo más sutil .
Va cada vez más sutil.
Más y más profundo ahora.
Hemos estudiado ayer, - "taṁ durdarśaṁ gūḍhamanupraviṣṭaṁ,
guhāhitaṁ gahvareṣṭhaṁ purāṇam; adhyātmayogādhigamena devaṁ, matvā dhīro
harṣaśokau jahāti ".
Hay dos puntos sutiles en esto.
Uno, 'durdarśaṁ'- es difícil de ver porque tiene' gūḍhamanupraviṣṭaṁ'-
se ha adentrado en alguna parte y se ha escondido en alguna parte.
Y 'guhāhitaṁ gahvareṣṭhaṁ purāṇam' - se ha ido, cubierto, 'guhāhitaṁ'
significa que ha entrado en una cueva, ahora está cubierto.
Y 'gahvareṣṭhaṁ', ¿dónde se aloja?
Justo en medio de toda la miseria.
Significa, a plena vista, como detectar el objeto oculto, es decir el juego.
Está ahí frente a ti, pero no puedes verlo.
Por eso está escondido.
Está escondido, no significa que tengas que cavar un agujero en tu pecho y averiguar dónde está.
No encontrás así.
Está ahí a la vista.
Sin embargo, no lo vemos, por lo tanto, es como si estaba escondido dentro de una cueva.
Pero realmente no está escondido en ninguna parte.
Está en todas partes.
Como la persona o un abuelo que se pone las gafas en la cabeza y busca los
anteojos por todas partes.
Conoces la historia.
Está en su cabeza.
Entonces, ¿los anteojos se han escondido en algún lugar?
¿Ha entrado en una cueva profunda, en un lugar escondido donde no se puede ver?
No.
Está ahí en su cabeza.
Desafortunadamente, él no lo sabe, por lo que cree que se ha perdido.
Eso es 'guhāhitaṁ gahvareṣṭhaṁ purāṇam'.
Está ahí en tu cabeza.
No lo sabes, por eso lo estás buscando.
Y crees que se ha escondido en alguna parte.
Ahora no puedes encontrarlo.
Es tan simple como eso, todo este 'Adhyatma vidya' está tan disponible para nosotros como el espectáculo en nuestra cabeza.
El único problema es que no podemos verlo directamente y todos los demás saben
y se están riendo de nosotros, pero no somos capaces de entender lo que está pasando.
Si solo nos ponemos la mano en la cabeza, nos damos cuenta de que aquí están los anteojos.
Asimismo, es el problema de 'Adhyatma vidya'.
Se esconde a plena vista.
Pero, sin embargo, está muy presente frente a nuestros ojos, porque no podemos ver
eso, por eso se llama, está oculto.
De lo contrario, no está oculto.
Está abierto a todos.
Cuando un 'Jñani' entró en una habitación, dijo, ¿qué estás viendo aquí?
Dijeron, como, si te pregunto, "¿Qué estás viendo?"
Dices: "Estoy viendo la mesa, estoy viendo la silla, la alfombra, a ti, a mi, todo lo demás".
"¿Qué más?"
"Estoy viendo la luz, las bombillas y las cosas".
Entonces, si le preguntas al 'Jñani', "¿Qué estás viendo?"
Él dirá: "Estás viendo todas estas cosas, pero ¿estás viendo la luz?
¿Luz con la que todo esto se hace visible?
No, perdemos el punto.
¿Realmente pensamos alguna vez que estamos viendo la luz también junto con todo eso, que ha sido iluminado por ella?
¿Se nos ocurre siquiera?
Cuando el sol brilla, damos por sentado que la luz del sol brilla.
¿Pero qué hacemos?
Todas las cosas que vemos con nuestros ojos, esconden el hecho de que lo primero que vemos es la luz del sol.
Después de eso solo vemos todo lo demás.
¿Entiendes la lógica?
Pero extrañamos notar que lo primero que ven nuestros ojos es en realidad la luz del sol.
. Y entonces solo vemos los objetos.
Pero en nuestro afán por ver los objetos, perdemos la idea misma de que lo primero en
ser visto por nosotros fue la luz del sol.
No el sol, la luz que ahora está aquí en todas las partes.
Echamos de menos eso y lo que empezamos a ver son los objetos.
Entonces, ¿la luz se esconde o la luz no se esconde?
No se esconde.
Sin embargo, se esconde de nosotros.
Porque tendemos a no notarlo aunque está ahí.
Del mismo modo, 'Atman' está en todas partes, nuestro Ser está en todas partes, dentro, fuera y en todas partes.
Vemos todo usando ese Sí mismo.
Pero no vemos el Sí mismo.
Este es el problema.
Por eso, aunque está ahí frente a nosotros, no nos damos cuenta.
Realmente no se esconde en ningún lado.
Pero parece estar escondido, al igual que los anteojos parecen haber desaparecido aunque no han desaparecido.
Es solo que no lo hemos notado.
Como que Dios o el 'Atman' o 'Brahman' está en todas partes, en todo, en cada
experiencia, 'pratibodhaviditaṁ', dice Keno Upanishad.
En cada experiencia es Dios y solo Dios quien se manifiesta.
Pero vemos la experiencia, extrañamos la parte de Dios de ella.
Como si vemos los objetos y perdemos la parte de luz de ellos.
Entonces, cualquiera que sea el reflejo, alguien es daltónico, puede ver esta alfombra como verde en lugar de rojo.
Entonces, todo el mundo no es más que una impresión que tenemos de él.
Tienes que entender este punto porque los próximos 'Shlokas' se están volviendo muy profundos.
Todo el mundo es una impresión nuestra.
Si alguien es bueno con nosotros, es buena gente.
Aunque pueden ser malos para otra persona, alguien más los considera malas personas.
Son amables con nosotros, por lo que son muy buenos.
No son amigables con otra persona, en el mismo grupo de personas, alguien podría no ser feliz con ellos y llamarlos malos.
Alguien que puede ver, ve que es una alfombra roja.
Alguien tiene daltonismo, lo llaman alfombra verde o alfombra azul.
Porque les faltan algunos bastones y conos, mal funcionamiento en sus ojos.
Entonces el mundo es una percepción.
El que percibe es el 'Brahman' y la percepción es el mundo.
Todo lo que vemos no es más que la luz reflejada.
En el universo, aparte del planeta azul, ¿ cuál es la naturaleza del resto del
universo?
¿Se ve amarillo, verde, azul, naranja?
La tierra está ahí.
Más allá de la Tierra, lo que sea que haya, ¿de qué color es ? de color negro.
¿Hay color negro?
El negro no es ningún color.
Cuando no hay color, se llama negro.
No es nada.
Porque la luz del sol no se encuentra con ningún objeto para golpear y volver a nuestros ojos.
Simplemente va infinitamente hacia el espacio.
¿Crees que el sol no brilla en ese espacio, entre la Tierra y Marte?
La luz del sol también está ahí.
Pero no vemos esa luz.
¿Por qué?
Debido a que la luz tiene que golpear algo y reflejarse, solo así podemos ver.
En el espacio donde no hay planetas, ese espacio parece oscuro.
Pero el sol brilla.
Todos estos planetas se están iluminando.
Pero el espacio intermedio no se ilumina.
Parece una cosa negra, una cosa oscura.
Y todo lo que se ve es un color rojo, un color azul, un color blanco, un Saturno
con sus anillos.
Y todo el espacio intermedio no se ve.
¿Significa que la luz del sol no atraviesa eso?
Debe estar pasando.
Si se refleja en el primer planeta, también se refleja en el quinto planeta, significa
también se refleja en el medio.
Pero no llegamos a ver la luz del sol.
¿Por qué?
Porque no golpea nada y vuelve a nuestros ojos.
Si golpea algo y regresa, entonces decimos: "Ah, existe".
Del mismo modo, somos incapaces de comprender a 'Brahman' a menos que se manifiestate de una forma u otra.
Si regresa al ejemplo de Chinmayananda y Tapovana Swamiji, Tapovana Swamiji dice:
"Tráeme agua" y Chinmayanandaji recibe un vaso de agua.
Y Tapovana Swamiji dice: "¿Qué te pregunté?"
"Me pediste que trajera agua".
"¿Por qué compraste un vaso?"
¿Cómo obtengo agua sin un vaso? "
¿Cómo experimento 'Brahman' sin este cuerpo es la misma lógica.
¿Cómo experimento la luz del sol sin un objeto?
Es la misma lógica.
Entonces, lo que estamos experimentando en este momento, tal como estamos, estamos experimentando a 'Brahman' solo.
Estamos experimentando solo a 'Brahman', quien se refleja en ti, en mí y en todo
el universo.
Bueno, malo, feo, todo es 'Brahman'.
Entonces, ¿por qué algo se ve bien, algo se ve mal, algo se ve feo, algo se ve
hermoso, algo se ve agradable, algo se ve desagradable?
Si todo es 'Brahman', entonces ¿por qué todas estas diferencias?
Como la luz del sol que no tiene color propio y cuando atraviesa un
vidrio- en iglesias antiguas, templos, casas, veremos que el vidrio de colores estará allí en las ventanas o puertas, entonces, cuando entra la luz, ¿qué sucede?
Parece una luz de color rojo o una luz de color azul.
O incluso si pones una bombilla, ahora tenemos estas bombillas de color blanco cálido, supongamos que ponemos una bombilla azul aquí, ¿la electricidad se ha vuelto azul?
Pero la luz es azul, la luz es verde, la luz es roja.
¿La electricidad se ha vuelto roja, verde, azul?
No, la electricidad es la misma.
Pero hay algo en la bombilla que ha cambiado y es por eso que estamos viendo un cambio diferente, de color.
Eso es la mente.
La mente es como un filtro a través del cual pasa "Brahman".
Porque sin mente no tenemos ninguna experiencia.
Entonces 'Brahman' pasa a través de este filtro llamado mente y la mente de alguien es muy roja, la mente de alguien es de color verde, así diferente , 'muṇḍe muṇḍe matirbhinnā '- la mente de todos es diferente y, por lo tanto, vemos las cosas de manera diferente.
Entonces, solo hay uno, lo vemos de manera diferente solo por este problema.
De lo contrario, no hay diferencia entre tú, yo y cualquier otra cosa.
Ahora, teóricamente, 'Shastra pramana', entiéndelo, 'Tarka', usas cualquier lógica.
Así que la mente es, por eso digo, 'mano mūlam idaṁ jagat' 'mana eva manuṣyāṇāṁ kāraṇaṁ bandhamokṣayoḥ.'
La mente siempre se enfoca en el mundo exterior, solo pensará que el mundo existe.
Cuando la mente se vuelve y se enfoca hacia 'Brahman', llega a saber que 'Brahman' existe.
El problema es dónde ponemos nuestra atención.
Eso es todo 'Sadhana' espiritual, tomar esta mente, entrenarla y enseñarle cómo
observar un 'Brahman' y no al mundo.
Cómo ver la luz en la habitación y no solo los objetos en la habitación.
Es por eso que esto es más sutil que el conocimiento más sutil.
De lo contrario, es muy fácil de entender.
La lógica es buena, se puede entender fácilmente.
Pero la experiencia es muy difícil.
Intenta ver en esta habitación, no quiero ver paredes, no quiero ver podio, no quiero
ver el escenario, no quiero ver a nadie, quiero ver solo la luz aquí.
Prueba, ¿puedes ver?
Imposible.
Imposible.
Dices, quiero cortar todo, no quiero ver ningún objeto, solo quiero para ver la luz pura.
No puedes ver.
Del mismo modo, si desea ver solo a 'Brahman' como este, no puedes ver.
Por eso no es la lógica la que va más allá de esto, ésta es la lógica, hasta aquí llega la lógica.
Más allá de eso, tienes que experimentarlo.
¿Cómo vives?
¿Con ojos, oídos, nariz?
No.
Está más allá de todos los sentidos.
Entonces, ¿cómo, es el método?
'Adhyatma yoga' es el método.
Vaya más y más profundo y más profundo y más profundo dentro de sí mismo.
Medita en este pensamiento.
Cuanto más te sientes y medites en el pensamiento, más el pensamiento comenzará a abrirse y revelándose a ti.
Y llegarás a saber que 'Brahman' existe.
Y alguien más dice: "Oh, entendiste que 'Brahman' existe, ahora demuéstramelo".
Usted dice: "No hay forma de que pueda demostrárselo.
Tienes que averiguarlo por ti mismo.
Como si no puedo comer por ti, no puedo decirte 'Brahman' ".
Así que toda esta idea: ve con un 'Gurú', te tocará la cabeza y experimentarás
'Brahman': todo esto no existe.
Tienes que esforzarte y descubrirlo por ti mismo.
'El Guru' puede llevarte hasta aquí y mostrarte y luego caminar es tu trabajo.
Solo puede mostrarte el camino.
Este es el camino que va a Chikkaballapur.
Pero caminar es tu parte.
Entonces esa parte viene ahora, la parte de caminar viene ahora.
Mostrar esa parte se está acabando.
Pronto terminará, en unos pocos 'Shlokas' más, luego vendrá la parte de caminar.
Así es como tienes que caminar.
Se le dará la lógica, se le dirán los pasos, se le dará la dirección, la parte de caminar ahora, tiene que ser suyo.
Tienes que convertirlo en tu propia experiencia personal.
Entonces dice, 'adhyātma yoga adhigamena', este es un segundo punto sutil.
Tienes que ir a 'Adhyatma yoga', no a otro 'Yoga'.
Y sabes lo que es 'Adhyatma yoga' - 'Adhi' 'Atma', que se trata de ti mismo.
'Sanatana dharma' se trata de ti mismo.
Por eso es el tema más interesante del mundo, porque se trata de ti mismo.
En una foto, de una foto de clase, ¿de quién es la cara que ves primero?
¿La cara de quién buscas primero en la imagen que tiene treinta estudiantes?
Tu propio rostro buscas.
Porque todos estamos interesados solo en nosotros mismos.
Si alguien tiene sentido para nosotros, entonces también estamos interesados en ellos.
Si alguien no tiene ningún sentido para nosotros, eso no nos interesa.
Entonces, 'Vedanta' tiene sentido para nosotros porque se trata de nosotros mismos.
Por tanto, debería ser de su interés.
Si no está desarrollando un interés en 'Vedanta', solo significa que no tiene interés en ver a usted mismo en la foto de la clase.
Es tan estúpido como eso.
Porque 'Vedanta' se trata de ti.
Todas las otras religiones, 'Karma kandas' y 'Bhakti kandas', se trata de alguien más.
Los 'karma kandas' tratan sobre la sociedad o las cosas que la rodean.
'Bhakti Marga' trata sobre Dios en lo alto del cielo.
Pero 'Jñana' o 'Vedanta' se trata de ti.
Por eso es un tema muy importante.
Este es un tema que debes conocer sin el cual no sirve de nada saber todo lo demás.
Y sabiendo esto, ¿qué pasa?
Ambos- 'harṣaśokau jahāti'.
Vea la palabra muy, muy clave que es esta.
'śokau jahāti', comprensible: si rezas a Dios, tus dolores serán destruidos;
muy bien.
Y si haces esto, esto, esto, 'Yagna', 'Yagas', obtendrás más felicidad; entendido.
Está diciendo: tanto la felicidad como el dolor, ambos conceptos se destruyen aquí, en este nivel.
En un nivel inferior, haces cosas para ganar cosas: 'Ayush Homa', 'Kubera Homa', todo esto.
Y piensas que te volverás más feliz.
Y en otra cosa quieres orar a Dios para que te salve de este problema, ese problema,
para que tus dolores sean destruidos.
Esa es la otra forma.
Hacemos todo por dos cosas: 'Dukha nivritti' y 'Sukha prapti'.
Aquellos se quedan abajo ahora.
Son experiencias de nivel inferior.
Ahora habla de una nueva experiencia.
¿Qué es esta nueva experiencia?
No existe la felicidad ni el dolor.
Ahora bien, esto es algo que nunca hemos experimentado, o estamos felices o estamos experimentando tristeza.
Nunca ha sido que estemos experimentando ninguno de los dos.
Si es así, cuando está en sueño profundo no experimenta ninguno.
Entonces , no sé lo que significa.
Lo sabes, pero no lo sabes.
Lo sabes porque en el sueño profundo no tienes tristeza ni felicidad.
Sin embargo, no lo sabe porque no lo sabe.
Como las gafas en tu cabeza, como la luz en la habitación.
Usted no se da cuenta de ello.
Está ahí, pero no está ahí para ti.
Así que esta idea de no felicidad, no tristeza existe dentro de ti.
Cada noche lo experimentas cuando te vas a dormir.
Pero la verdad es que existe.
No eres consciente.
¿Y qué?
Los anteojos están ahí en la cabeza, todos los demás lo están viendo, tú no lo estás viendo.
Del mismo modo, esta idea de que tanto la felicidad como la tristeza llegan a su fin, ni
emocionado de felicidad, ni usted está deprimido de dolor, es un concepto que se está introduciendo ahora.
Hasta ahora se trataba de la felicidad.
Obtener la felicidad y deshacerse del dolor: 'Nachiketa agni'.
Ahora que viene?
Un estado donde ni la felicidad ni el dolor, ambos no existirán.
¿Qué tipo de estado sería ese? Te preguntarás porque nunca ha habido un tiempo
cuando no ha experimentado ninguno de estos.
De hecho, la mayoría de las veces hay un dolor que experimenta y episodios de felicidad aquí y allá en el mundo.
'Asukham', este 'Lokam', del que hablan, Krishna dice, "anityamasukhaṁ lokamimaṁ
prāpya bhajasva mām ".
Cuando entras en este mundo, hay un tablero : 'Bienvenido al mundo, lleno de miseria y temporalidad.
Y por lo tanto, acuérdate de mí y esa es la única forma de salvarte.
Entonces, en este mundo, donde solo existe el dolor, ¿qué hace la gente?
Buscan un mundo donde solo exista la felicidad.
'El cielo es donde está la felicidad', leímos ayer.
'śokātigo modate svargaloke' - "Oh, escuché que la gente está muy feliz en el 'Svarga
loka '".
En este 'Loka', la gente siempre es infeliz.
Sus deseos los hacen infelices.
Sus primeros esfuerzos fueron deshacerse de este 'Loka', que es la infelicidad 'Loka'
y ve un 'Loka' que es felicidad 'Loka'.
Ahora estamos hablando de otro estado de existencia donde ni hay persecución
de la felicidad ni se evita el dolor.
Ni el esfuerzo de 'Dukha nivritti' ni el esfuerzo de 'Sukha prapti'.
Tal lugar del que estamos hablando.
¿Existe siquiera? Es la primera pregunta.
Es por eso que Nachiketa preguntó: "¿Existe siquiera? 'Ayam asti iti aike nāyam asti iti
caike? '"
¿Existe algo como la ausencia de felicidad y la tristeza, un estado absolutamente neutral?
Esas respuestas están surgiendo ahora y cada 'Shloka' es tan profundo que realmente tienes que ver.
Cuanto más pienses, más comprenderás cuán profundo es.
Siguiente 'Shloka', decimotercero, "etacchrutvā samparigṛhya martyaḥ,
pravṛhya dharmyamaṇumetamāpya; sa modate modanīyaṁ hola labdhvā,
vivṛtaṁ sadma naciketasaṁ manye ".
Entonces nuestro Yama continúa alabando a Nachiketa.
Todavía lo está alabando.
Te acuerdas de la última vez: "Nunca he visto a alguien como tú.
Ojalá tenga más y más gente como tú ", dice.
'bhūyānnaciketaḥ praṣṭā' - que haya gente que venga como tú.
Desafortunadamente, solo encuentro personas que me piden esto y aquello.
Nadie me está pidiendo 'Brahma Jñana'.
Cuando Swami hace una declaración: "Sigo dándote lo que me pides, para que un día me pidas por lo que he venido a dar ".
Esto es lo que es.
Sigo dando dinero, trabajo, esposa, hijos, salud, felicidad o lo que sea, educación,
para que un día llegues a un punto en el que digas: "Basta Swami, has dado suficiente
y más.
No necesito más que esto.
Por favor, dame finalmente lo que quieres darme.
Hasta ahora, me diste lo que te pedí que me dieras.
Aquí estoy listo, por favor dame Swami lo que quieras darme ".
Ese estado al que tienes que llegar.
Entonces solo este Upanishad tendrá sentido.
Por lo tanto, Yama está alabando más a Nachiketa.
¿Y qué dice?
Él dice, 'etacchrutvā'.
Dice, después de escuchar esto, este pensamiento de que 'Brahman' existe y así es como
existe y todo eso; 'samparigṛhya martyaḥ'- con cuidado,' samparigṛhya '
significa analizar cuidadosamente, 'martyah' - una persona común también, un mortal también.
Analizando cuidadosamente la naturaleza del mundo, analizando cuidadosamente la naturaleza de esta idea, pensó, 'etacchrutvā'- después de escuchar esto; 'pravṛhya', ¿qué sucede?
Segrega , comprende, lo capta.
qué?
'dharmyamaṇumetamāpya' 'Dharmyam', esta idea.
'Dharma' no significa el 'Dharma' de hacer, o no hacer.
Este conocimiento particular se llama 'Dharma'.
Este conocimiento particular, que es 'aṇumetamāpya', que es como un átomo, que comprende la estructura.
Así es como esto es tan sutil.
Habiendo escuchado esto, habiéndolo entendido, habiéndolo analizado y comprendido, aunque es muy, muy sutil.
Lo que dice, 'sa modate modanīyaṁ hi labdhvā', el que hace eso; es un
modate '- se vuelve feliz.
Debido a que 'modanīyaṁ hi labdhvā', ha alcanzado lo más elevado que puede dar
felicidad.
Mira, en este mundo, no podemos alcanzar la felicidad.
Así que este 'Loka'-' Bhu Loka 'no es de lo que está hablando.
Entonces 'Svarga loka' él, dice que, 'Svarga loka existe para aquellos que hacen cosas buenas y luego finalmente van y disfrutan de la felicidad. '
Entonces, lo que está diciendo aquí es que quien comprende este conocimiento y lo expande, 'Modate', siempre está feliz '.
En 'Svarga loka' la felicidad es temporal.
Volverás a la 'Bhuloka' de nuevo.
Y luego naces de nuevo.
Alguien me hizo una pregunta: "¿Qué pasa después del 'Svarga loka'?"
Nada, vuelves de nuevo a la tierra y continúas tu vida y de nuevo vas a 'Svarga'
o 'Naraka', este ciclo se repite.
Entonces, el esfuerzo de todos es deshacerse de este ciclo.
Entonces él dice, ahí es cuando entiendes 'modanīyaṁ hi labdhvā', la cosa más agradable, lo más agradable, lo más lindo que ha logrado.
Por lo tanto, también te llenarás de felicidad y gozo al conocer esa cosa en particular.
¿Y qué dice?
'vivṛtaṁ sadma naciketasaṁ manye','vivṛtaṁ sadma' significa que las puertas se abren.
Cuando vas a la casa de alguien, tiene que abrir la puerta desde adentro.
Lo han atornillado desde adentro, no desde afuera.
Por tanto, tocas a la puerta y la puerta se abre como dice Jesús: 'Tocan y la puerta
se abrirá.
Pero aquí dice que ni siquiera tienes que llamar.
Una vez que comprenda esto y analice completamente y elija lo correcto sobre lo incorrecto, las puertas naturalmente están abiertas.
Como en el aeropuerto cuando caminas, nadie está parado, las puertas simplemente se abren, observan tu presencia y ese detector de infrarrojos, detecta inmediatamente que has venido y abre las puertas.
Así, ¿estas puertas se abren automáticamente para quién?
Para una persona que ha comprendido este conocimiento.
Y está elogiando a Nachiketa porque, "Tú eres uno de esos, Nachiketa, para ti las puertas se están abriendo, mira allí, para entrar en este conocimiento ".
Así, le está diciendo a Nachiketa, este Yama.
Entiendo que eres una persona así que ha entendido cuentas, descartado eso
lo que es temporal y elegir lo que es permanente.
Aquí se abren las puertas de 'Brahman'.
Es una forma simbólica de decirle que le dan la bienvenida al nuevo mundo de no
tristeza, no felicidad o felicidad permanente, como quieras decirlo.
Nachiketa, ha estado escuchando a Yama durante demasiado tiempo.
Ha perdido la paciencia.
"Primero me pierdes el tiempo tentándome, luego me pierdes el tiempo elogiándome".
Entonces, ¿qué dice?
El siguiente dice 'Shloka', "anyatra dharmādanyatrādharmāt, anyatrāsmātkṛtākṛtāt;
anyatra bhūtācca bhavyācca, yattatpaśyasi tadvada ".
El significado tan simple es, 'anyatra dharmādanyatrādharmāt' - 'Dharma' es diferente, 'Adharma' es diferente, esto está por encima de 'Dharma' y 'Adharma'.
Esto es diferente de 'Krita', 'Akrita'.
'Krita' significa hecho, que, los hechos están hechos; 'Akrita' es la razón por la que se hace.
Esto se llama 'Karana' y 'Karya', razón, causa y efecto.
Esto está más allá de lo que yo sé.
'anyatra bhūtācca bhavyācca'- está más allá del pasado, del futuro o del presente.
Básicamente, cubrió los tres ciclos de tiempo y dijo: "Si sabes, cuéntame .
Deja de perder mi tiempo enseñando lo que es bueno, lo que es malo.
Deja de perder mi tiempo enseñando que esta es la razón de eso, esa es la razón de esto.
Aquello que está más allá de las razones y del 'Dharma', 'Adharma', bueno, malo, enseña
sobre eso si lo sabes ".
Esto es algo muy 'Sukshma'.
La mayoría de la gente en el mundo está atrapada con 'Dharma' y 'Adharma'.
¿No es así?
Todas las religiones han sido diseñadas para enseñarnos qué es bueno, qué es malo.
Bien lo haces, alcanzas 'Punya' y por lo tanto obtendrás 'Svarga'.
Malo si lo haces, alcanzas 'Naraka' o sufrirás con 'Paapa'.
Este 'Dharma', 'Adharma' ha sido metido en nuestra cabeza por las religiones.
Desde nuestros padres hasta nuestros maestros, la policía, la ley y el orden, todos nos han llenado la cabeza con esta idea de que existen dos cosas, 'Dharma', 'Adharma' y si haces esto obtienes esto, si haces eso, lo consigues.
Significa que si haces el bien, irás al cielo, si lo haces mal, irás al infierno.
Esta idea ha estado metida en nuestra cabeza durante demasiado tiempo.
Entonces, ¿es una idea correcta, una idea incorrecta? La pregunta es esa, puedes preguntar.
¿Entonces significa que no tengo que preocuparme por eso?
No, tienes que preocuparte por eso, pero debes preocuparte por un poco más que esto, no solo esto.
No se preocupe si pasa o no pasa.
Preocúpese de si ha alcanzado la sabiduría, alcanzó el conocimiento, es más importante.
No seas una jarra.
Tu idea de la educación no es aprobar ni reprobar.
Eso no es 'Dharma', 'Adharma' con lo que deberías lidiar en este mundo.
Algo está más allá de 'Dharma', 'Adharma'.
Como estudiante, el aprendizaje es más importante que simplemente aprobar.
Entonces es como, estudias, pasas, eso es 'Dharma'.
Fallas, eso es 'Adharma'.
No.
Más allá de aprobar y reprobar, esa misma experiencia de aprendizaje también existe.
Muchas personas obtienen muy buenas notas, pero hazles dos preguntas después del examen, nada que ellos puede responder.
Porque simplemente lo asaltaron y lo vomitaron.
Así es como está sucediendo este 'Dharma', 'Adharma'.
Haz este 'Puja', haz este 'Punya', ve a 'Tirtha yatras', dona tanto,
alcanzarás 'Punya'.
No hiciste el 'Ekadashi vrata', comiste esto ese día, usaste la mano izquierda
en lugar de la mano derecha, 'Paapa' para ti.
Así es como se controla la psicología desde hace siglos.
Y estamos atrapados en eso.
Pasar y reprobar se vuelve importante y el aprendizaje se pierde.
 | Uttishtata, jagrata, prapya varan nibodhata ", exclaman los Upanishads," Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta ".A medida que se anunc... www.youtube.com |
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