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KATHOPANISHAD
POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 03
Los Tres Tipos de Sufrimientos
Tapas Trayas
Entonces, ayer, escuchamos sobre esta hermosa historia de Nachiketa, un niño, en su preadolescencia, que es tan observador, que está tan lleno de Shraddha, que no tiene miedo de cuestiona a su propio padre, que está haciendo mal un Yagna.
Por eso Taittirīyopaniśat dice: "Śraddhayā Deyam, Aśraddhayā'deyam,
Śriyā Deyam, Hriyā Deyam, Bhiyā Deyam, Saṃvidā Deyam ".
Cómo dar, incluso eso está en Śikṣāvalli de Śiṣyānuśāsanam.
Allí dice cómo dar, cómo dar Dāna, Śraddhayā Deyam, dar con sinceridad.
¿Por qué?
Porque ese Dāna te ayudará a desarrollar un poco más de desapasionamiento, desapego.
Cuando regalas algo, en esa medida ,tus apegos se han reducido.
Supongamos que alguien está pidiendo limosna, usted da diez rupias de su bolso.
Significa que diez rupias de tus archivos adjuntos se han reducido ese día.
En esa medida, está progresando espiritualmente.
Entonces, eso lo beneficia a usted primero, luego beneficia a la otra persona.
Por tanto, da con sinceridad.
Si no sientes; estas con rabia, con frustración, no cedas en absoluto.
Mejor no dar que dar e irse al infierno.
Así que mejor no cedas.
Luego dice 'Śriyā Deyam': da en abundancia.
Da todo lo que puedas.
Tienes tanto pero no quieres dar nada.
Das poco y te sientes muy feliz.
Esa no es la forma correcta de dar.
'Bhiyā Deyam': dar con el temor de que no estás dando lo suficiente.
Sea lo que sea lo que haya servido a la persona hambrienta, la comida puede no ser de su agrado, o la comida puede no ser suficiente para su hambre.
Con ese miedo de que estamos dando menos de lo que deberíamos haber estado dando.
'Hriyā Deyam': da con humildad lo que tenga la oportunidad de dar.
Es una oportunidad para compartir.
Es una bendición; es una bendición.
De esta forma, se debe dar.
Y 'Saṃvidā Deyam'- da con el conocimiento de a quién estás dando; por qué tú
estas dando.
'Saṃvidā Deyam'- da con el conocimiento de por qué estás dando, de lo contrario, te
conviertes en parte del pecado cometido por el receptor.
Por lo tanto, dé con cuidado.
Este es un ideal que ya ha sido presentado en nuestras escrituras, en Taittirīyopaniśat,
Śikṣāvalli, Śiṣyānuśāsanam.
El gurú le dice al Shishya: "Cuando asumes ahora el papel de cabeza de familia, después que tu Brahmacharya Ashram termina, te estás graduando del Gurukula, aprende sobre algunos conceptos básicos ,reglas de la vida.
Cómo comportarse en la sociedad ".
En ese contexto, sobre la caridad, que era muy importante.
Tres cosas que se suponía que todo el mundo debía hacer, en el pasado e incluso hoy.
Uno, para realizar sacrificios, Yagnas; dos, estudio de las escrituras, Svādhyāya; tres, caridad o Dāna.
Todo el mundo debía hacerlo.
Y así es como estaba Vājaśrava.
Hizo el yagna; ha estudiado las escrituras; ahora tenía que hacer caridad también.
Pero, ¿qué tipo de caridad estaba haciendo?
Caridad muy, muy mezquina.
Sabía que las vacas eran viejas.
Sabía que las vacas eran inútiles.
No serán de ninguna utilidad para las personas que reciben esas vacas.
Sin embargo, estaba dando.
Entonces, él no estaba actuando de acuerdo con los mandatos bíblicos.
Aunque era un Paṇḍita (erudito) o puede pensar que es un Paṇḍita.
Pero no lo estaba haciendo.
Por lo tanto, Nachiketa, , se sintió muy abrumado por esta idea de que "¿por qué
mi padre esta haciendo de esta manera?
Me ha enseñado ... "
Quizás haya aprendido Śiṣyānuśāsanam de su propio padre, Śikṣāvalli de su
padre, y él dice que lo que está haciendo no es apropiado.
Entonces, cuestiona al padre.
Esto es muy importante.
Para defender lo que crees; hay que tener una columna vertebral.
Ahí es cuando ocurre el cambio en la sociedad.
Y por lo tanto, Nachiketa también es un ejemplo para nuestros estudiantes.
Cuando ven que las cosas van mal en el albergue o en casa o en la sociedad, también deben ponerse de pie. y luego encontrar formas de cambiar eso o mejorarlo.
Y este es un ideal para todos en la sociedad.
Entonces, con esa idea, yagnas se estaban haciendo en el pasado.
Era una parte muy importante de cualquier Gṛhastha, especialmente los Brāhmines Gṛhasthas, que estaban a cargo de todas las escrituras y el conocimiento y también eran responsables de hacer conocer las tradiciones de los yagnas.
Alguien tenía que continuar con esta parte también.
Mientras los comerciantes hacían sus negocios, los reyes gobernaban el país, y los Śūdras, lo que es, la clase trabajadora, aportó contribuciones físicas al bienestar social; Brāhmins, que fueron la clase intelectual, se suponía que debía defender las tradiciones, las costumbres de nuestra cultura.
Sri Krishna dice en el Bhagavad Gita: "Cāturvarṇyaṃ Mayā Sṛṣṭaṃ" - Los cuatro Varṇas han sido creados por mí solamente.
"Guṇakarmavibhāgaśaḥ".
No ha creado basándose en el Janma-karma; Guṇa-karma, cualesquiera que sean sus Guṇas.
Como es su estructura interior, como es su forma de pensar, como es su disposición, eso es Guṇa.
Algunos niños nacen muy suaves y silenciosos; no pelean, no hablan.
Si alguien también les hace daño, se retiran.
Hay otros niños , no pueden quedarse quietos, tienen que ir a pelear.
Algunos niños son muy, muy inteligentes; Saben cómo sacarte cosas a ti y a todos
mientras que, algunos niños simplemente no saben hablar.
Algunos niños son muy trabajadores; algunos niños son muy vagos.
Algunos niños siempre quieren jugar; algunos niños siempre quieren estudiar.
Entonces, hay una variedad de niños.
¿Quién les enseñó todas estas cosas dentro de los siete, ocho, diez años de sus vidas?
Nadie les enseñó.
Lo trajeron de sus nacimientos anteriores.
Porque Sanātana Dharma cree firmemente que tenemos reencarnaciones, volvemos
y de nuevo en este mundo, en cuerpos diferentes, a padres diferentes.
A medida que continuamos estudiando los Upanishads, esta idea de reencarnación, Karma, Kāraṇa, Kārya,
todo esto nos resultará muy, muy obvio.
Lo abordaremos cuando llegue.
Por ahora, esto es suficiente para entender que todo el mundo en el pasado deseaba alguna cosa mas, y la única manera de lograr esas cosas superiores era por la gracia de Dios, que era invocado a través de Yagnas.
Aquí también durante Navarātri, hacemos muchos Yagnas y Homas con ciertos propósitos.
Un poco de Yagna es para ... Dhanavantri Homa para la buena salud de todos, o hay
Homas a otros dioses, lo hacemos por las lluvias, lo hacemos por las buenas cosechas, lo hacemos por la prosperidad general — Lakṣmī Kubera Homa y similares.
¿Por qué lo hacemos?
Cuando comenzamos esta tradición de Homas todos los meses el primer jueves, estamos alentando niños para hacer Homas y Yagnas.
Porque todos estos conducen a ciertos resultados.
Los resultados están de acuerdo con la naturaleza del Yagna.
Y eso es lo que sabían nuestros antiguos, y algunos Yagnas son los que no son solo para nuestra existencia física - para la lluvia, la cosecha, el ganado, la buena salud, la riqueza, la progenie , son por aquellas cosas que queremos tener después de morir.
Hay un concepto de cielo e infierno en nuestra cultura; está ahí en todas las religiones.
De hecho, todas las religiones prosperan solo con este concepto de cielo e infierno.
Si no hubiera cielo ni infierno, no habría religión.
La religión nos promete el cielo y nos ayuda a salir del infierno.
Esa es toda la filosofía básica y central de cada religión.
"Trividham narakasyedam dvaram nasanamatmanah"; Krishna; "Kamah krodhastatha lobha".
Kāma, Krodha y Lobha son las tres puertas al infierno, se dice.
"Tasmāt Etat Trayaṃ Tyajet".
Por lo tanto, abandone los tres.
¿Cuántas puertas hay para el cielo porque dijiste que el infierno tiene tres puertas?
Dije que el cielo tiene una sola puerta: "Haz el bien, sé bueno, mira el bien.
Este es el camino a Dios ".
"¿Por qué no hay muchas puertas para el cielo?", Dijo.
porque no hay tráfico en el cielo.
Solo el tráfico está en el infierno.
Por lo tanto, se requieren tres puertas por el tráfico.
Vājaśrava quería ir al cielo.
Entonces, estaba haciendo todo tipo de cosas como esta.
¿Crees que se habría ido al cielo haciendo todo esto?
No lo creo.
Y en nuestra cultura, .. hay siete cielos y siete infiernos también.
Primera clase, segunda clase, tercera clase, cuarta clase ... siete estrellas en el cielo ... primera estrella hotel, 2 estrellas, 3 estrellas, ... hay hoteles de 7 estrellas.
También hay siete clases de Naraka(sitio de tormento)
Entonces, estamos en Bhūloka, que es la Tierra; se llama Mṛtyuloka porque todos los que nacieron aquí mueren después de algún tiempo.
Entonces, Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ, Mahaḥ, Janaḥ, Tapaḥ, Satyam; hasta siete Lokas están arriba, y debajo de nosotros están: Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala, Pātāla.
Estos son los siete de abajo.
Arriba y abajo, hay muchos Lokas.
Entonces, de acuerdo con nuestro Karma, Yathā Karma Yathā Śrutam, mientras hacemos nuestras acciones, mientras aprendemos, y entender las cosas en nuestra vida, se nos asigna una de estas instalaciones, o clases, a continuación: la tercera clase, cuarta clase, quinta clase ... así.
Entonces, así es como es.
Y Yama está a cargo de todas estas cosas y Chitragupta es su auditor / contador.
Mantiene una cuenta de todos.
Entonces, un día, alguien me preguntó: "¿Cuántos contadores, auditores hay para mantener tantos registros?
Se debe mantener cada registro de pensamientos, palabras y acciones.
Entonces, de acuerdo con ese registro, se les debe asignar Puṇya, Pāpa-puntos, méritos
o deméritos.
Luego tienen que ser asignados, como una colección, balance general consolidado completo,. En el final de nuestra vida decidirá en qué Loka aterrizaremos.
"¿Cómo mantienen todas estas cosas?", Dijo.
"¿Saben todas estas cosas manteniendo registros individuales, como nosotros mantenemos nuestros libros de cuentas, o hay otro sistema.
Les dije que tienen un sistema de inteligencia artificial.
En cada corazón reside la misma divinidad; esta divinidad les informa.
Esta persona está haciendo esto; esta persona está haciendo eso.
Esa inteligencia mantiene un registro de todo y de todos.
Es superinteligente.
No hay supercomputadora, nada puede igualar su inteligencia.
Esa es la inteligencia cósmica.
Ese Vijñāna, guarda todos los registros de cada persona nacida y moribunda y cada pensamiento, palabra y obra se registran en alguna parte.
Entonces, nunca pienses que puedes ir y hacer algo y nadie lo sabrá.
Yama lo sabrá y Chitragupta hará una entrada de inmediato.
Es un sistema automatizado, mejor que todos los demás sistemas automatizados.
Entonces, automáticamente los registros van allí y se registran y Puṇya-Pāpa se decide,
una vez que llegue al final de su vida; la vida presente, en ese momento de la muerte Yama pregunta para: "cuál es el registro;
Él dice: "Oh, este es el récord.
Vamos a llevarlo ".
Y así es como se te asigna un infierno o un cielo, de acuerdo con tus obras en este
nacimiento.
Entonces, ¿qué haces en el cielo?
En el cielo, parece que disfrutas; tienes muchas facilidades; no hay Dukha; solo Sukha
.
Y una vez que terminas de disfrutarlo todo, vuelves de nuevo a Mṛtyuloka.
¿Y en el infierno que pasa?
Vas allí y sufres, y después de sufrir, lo que sea que tuviste que sufrir, el castigo
pasa, de nuevo vuelves a la tierra.
Así es como sigue y sigue este proceso de nacimiento y muerte.
Y, por lo tanto, todos nosotros hemos tenido muchos, muchos nacimientos.
"Bahūni Me Vyatītāni Janmāni Tava Cārjuna, Tānyahaṃ Veda Sarvāṇi Na Tvaṃ Vettha
Parantapa ''.
Krishna le dice a Arjuna: "Hemos vivido muchos, muchos nacimientos, esta no es la primera vez.
Todos ellos, no lo saben; han olvidado.
Por lo tanto, no los saben, pero yo los conozco a todos.
Por lo tanto, sigo guiándote según tu Karma, según tu Janma: haz esto;
no hagas esto.
Para que puedas seguir progresando, y no parar donde estás o no bajar
desde donde está."
De sexta clase, nadie quiere una degradación a quinta clase.
Todo el mundo quiere progresar a la séptima clase.
Del mismo modo, cuando nace de nuevo en la tierra, debe aprender a progresar más.
hacia Dios y no divagar hacia la naturaleza animal ... animal.
Ese es todo el esfuerzo de una vida humana.
Entonces, en pocas palabras, todo lo que hacemos decide en última instancia cómo vivimos en nuestro futuro en esta tierra y más allá.
Ya sea arriba o abajo.
Y una vez que nuestros Karmas se agotan, volvemos de nuevo al mismo lugar, este Mṛtyuloka.
Punaḥ, Punaḥ, por eso Sankaracharya dijo:
"Punarapi Jananaṃ Punarapi Maraṇaṃ, Punarapi Jananī Jaṭhare Śayanam".
Una y otra vez, nacemos, nuevamente morimos, y nuevamente llegamos al útero de otra madre.
Entonces, antes de saltar, quiero contarles una historia del Bhāgavatam, porque ¿por qué es tan importante para este Vājaśravas ir al cielo.
En el Bhāgavatam, al parecer, había un rey, y este rey tenía cien esposas.
Y todas eran muy hermosas, muy talentosas pero no tenían hijos.
Sabes cómo es un rey.
Quería que un niño continuara el reino después de él.
Sin un hijo, no puede hacer eso.
Esa era la regla.
De lo contrario, Prajā (el señor de creación) , se rebelará.
Por lo tanto, oró a su gurú: "Dame un hijo, un hijo varón, para que pueda
Seguir."
Como si todos vinieran aquí también.
"Arthi, artharthi, jijnasu, jnani, chaturvidha bhajante mam", dice Krishna.
Cuatro tipos de personas me adoran.
Aquellos que quieren, artah, soluciones a sus problemas: - problema financiero, problema legal, problema familiar, problema de salud.
Luego están aquellos Arthārthīs que vienen a pedir dinero, más negocios, mejores calificaciones, mejores posiciones en la sociedad.
Entonces Jijñāsu que viene a averiguar qué está pasando, qué es la vida, qué es la muerte, qué es el nacimiento, lo que es Puṇya, Pāpa ... todas estas cosas.
Y luego están los Jñanīs, que vienen solo para disfrutar de la divinidad de Dios.
Entonces, vamos al cielo y al infierno y regresamos a esta tierra en el cuerpo de otra madre, en el regazo de otro padre, y luego seguimos viviendo y hacemos más actividades; ellos tienen más resultados, al final de nuestra vida Yama vuelve y decide en base a nuestro Karma balance, y luego, en consecuencia, nos asigna una instalación estelar en los cielos o instalaciones en el infierno.
Así es como va.
Ahora, no preguntes dónde está este infierno en el cielo.
¿Como ir?
Todo eso lo discutiremos a medida que avancemos en cuanto a qué es este concepto de infierno y cielo en nuestra escritura.
Esto es suficiente para saber: si lo haces mal, tienes que sufrir; si lo haces bien, lo disfrutarás.
Pero ambos tienes que pasar.
No se puede decir: "Si hago el bien y también lo hago mal, ambos se cancelarán".
¡No no no!
Lo que escribiste en Física, obtendrás puntos por ello en Física.
Lo que escribiste en Química, obtendrás puntos por ello en Química.
Las calificaciones de Física no se pueden canjear por calificaciones de Química.
Todo: si haces el bien, tienes que experimentar Sukha.
Además tienes que experimentar como más , experimentar como menos.
Así que ambos, tienes que experimentarlos.
Somos felices algunos días, por otros Prabhāva de nacimientos anteriores y ; algunos días, estamos tristes porque hemos hecho cosas que nos traen tristeza.
Entonces, ambos tenemos que experimentar; no hay escapatoria.
Comprende este principio de que Karma y Karmaprabhāva conducen a Janma-Marṇa.
Entonces, este, uno de los principios del Sanātana Dharma, el Dharma hindú, debe entrar en tu mente.
Entonces, ahora este Vājaśravasa sabe que, "Voy a morir un día, y luego quiero
ir al cielo.
Eso al cielo de siete estrellas: Satyaloka.
No quiero ir a una instalación más baja de una estrella o dos estrellas; Quiero ir a siete estrellas
Entonces, para eso, está haciendo este Yagna.
Y luego, es como comprar un billete de avión con billetes falsos.
¿Puedes conseguir una entrada?
¿Puedes reservar un hotel con moneda falsa?
No, pero está haciendo exactamente eso.
Por eso Nachiketa le dijo: "¡Qué estás haciendo padre!
No hagas esto ".
Y fue a Yamaloka.
En Yamaloka, esperó tres días, tres noches.
Y Yama lo recibió con gran honor.
Él dijo: "Eres un niño; has recorrido todo el camino; has esperado tres
días, tres noches.
Por lo tanto, estoy aquí para concederles tres dones ".
Y luego, primero Vara dijo: "Cuando vuelva con mi padre, mi padre debería estar feliz
conmigo."
Muy inteligente.
Entonces, dos bendiciones en una sola bendición.
Uno, ahora: "Volveré con mi padre, eso es seguro.
No voy a estar aqui.
No voy a estar muerto para siempre.
Regresaré."
Y luego, "Mi padre debería estar feliz.
Debería recibirme con alegría.
Debería reconocerme que no soy un fantasma.
Soy real.
¡Es por eso que por favor bendiga! "
Yama dice "Hecho. Dado.
Tu padre estará feliz.
Él te reconocerá.
Y estará muy feliz ".
"Śāntasaṅkalpaḥ Sumanā Yathā Syādvītamanyurgautamo Mā'bhi Mṛtyo,
Tvatprasṛṣṭaṃ Mā'bhi Vadetpratīta Etat Trayāṇāṃ Prathamaṃ Varaṃ Vṛṇe "
Así que entiéndelo.
'Śāntasaṅkalpaḥ Sumanā Yathā Syāt': Como mi padre era 'Śāntasaṅkalpa'-
muy pacífico debería volverse.
'Sumanā'- ten buena voluntad hacia mí porque la última vez que salí de casa, él estaba muy molesto conmigo.
Cuando vuelva esta vez, asegúrate de que mi padre esté feliz.
'Vītmanyu'- ha abandonado toda la ira hacia mí; todos los malos sentimientos hacia mí.
'Gautama' es el nombre del padre porque también es del clan de Gautama Rishi.
'Mābhi Mṛtyu'- hacia mí, oh Señor de la' muerte '- Mṛtyu; asegúrate de que mi padre
sea Śāntasaṅkalpa y Sumanā.
Tal como era, 'Yathā Syāt', como lo fue conmigo en épocas anteriores.
Y toda la ira y la frustración hacia mí debería haberla regalado, y debería haber
buena disposición para conmigo.
Esa es la primera línea.
Segunda línea, 'Tvatprasṛṣṭaṃ' - "Después de que me libere de ti, cuando vuelva, déjale que me hable". Vea la segunda bendición en una sola bendición.
'Abhivadet', ¿cómo?
'Pratīta' - que soy su verdadero hijo, él debe entender que esto no es un fantasma o un
Goblin (mostruo) que regresó de la muerte.
Porque después de que mueres, no puedes volver en el mismo cuerpo.
Esa es la regla.
"Pero tienes que devolverme mi cuerpo".
Eso también es lo que le está preguntando a Yama.
"Y así, cuando regrese, mi padre debería recibirme, hablarme amablemente como su
propio hijo, como estaba antes con él, mi relación con mi padre debería restablecerse ".
'Etat Trayāṇāṃ Prathamaṃ Varaṃ Vṛṇe' - Esta es la primera de las tres
Bendiciones que pido ".
Entonces, un chico muy, muy inteligente.
Entonces, Yama dice: "Está bien".
Sonríe, mirando la inteligencia de este niño.
Que me ha pedido que lo deje en libertad; él regresará y luego el padre sera
feliz con él.
"Está bien", dice.
"Yathā Purastādbhavitā Pratīta Auddālakirāruṇirmatprasṛṣṭaḥ, Sukhagṃ Rātrīḥ Śayitā Vītamanyustvāṃ Dadṛśivānmṛtyumukhātpramuktam ".
Entonces, él está diciendo, 'Yathā Purastāt' - como lo dijo antes; 'Bhavita Pratīta'- después viéndote, él se convertirá en el mismo.
En ese sentido, se volverá feliz como lo era en los viejos tiempos antes de que ocurriera esta discusión.
'Auddālakirāruṇi' - El apellido también es Auddālakirāruṇi, porque es de Auddalaka
linaje o Gurukula o Aruni.
Porque Āruṇi fue el predicador original; enseñó Auddalaka y de Auddalaka, esta
persona habría aprendido de ese mismo Guru-gotra.
Por lo tanto, "se alegrará.
'Matprasṛṣṭaḥ'- después de que te libere.
'Prasṛṣṭaḥ'- Te liberaré de mí mismo.
Entonces, cuando regrese, su padre se volverá de la misma manera: se volverá feliz y
te reconocerá a ti y a 'Sukhagṃ Rātrīḥ Śayitā Vītamanyu'; dormirá en
las noches en paz.
Sukham Rātrīh.
Porque su padre debe estar luchando, es su corazón de corazones.
"Arrey, ¿qué le hice a mi único hijo?
Lo maldije así.
¿Está bien de mi parte?
Puede que no hubiera estado durmiendo en absoluto, con dolor y sufrimiento.
Entonces, dice, "Dormirá en paz — Śayitā Vītamanyu.
Después de haber renunciado a toda la ira hacia ti, dormirá tranquilo ".
Y Tvaṃ, cuando te ve - 'Dadṛśivān'; cuando te vea que has vuelto de
'Mṛtyumukhāt Pramuktam'- que has salido de las' fauces de la muerte '- Mṛtyumukhā.
Por lo tanto, cuando regrese, su padre lo verá ser muy feliz contigo, y
dormirá tranquilo ya que su maldición ha sido cancelada y su hijo ha regresado.
Con esa alegría, tu padre vivirá.
Eso es todo.
Ahora, la segunda Vara que está preguntando.
12º Sloka.
"Svarge Loke Na Bhayaṃ Kiñcanāsti Na Tatra Tvaṃ Na Jarayā Bibheti,
Ubhe Tīrtvā'śanāyāpipāse Śokātigo Modate Svargaloke "
Este es Nachiketa diciéndole a Yama: lentamente, está construyendo el fondo para el segundaVara.
'Svarge Loke Na Bhayaṃ Kiñcanāsti' — he oído, en Svargaloka, en el cielo, allí
no hay miedo.
¿Cuáles son los miedos que tenemos?
Tapatrayas tenemos.
Cuando cantamos Śāntiḥ, Śāntiḥ, Śāntiḥ, tres veces, ellos deben encontrar la paz en estas tres maneras.
Hay Tapatraya:'traya 'significa tres; 'Tapa' significa dificultades, dolor, sufrimientos
están ahí para cada ser humano.
¿Para qué sirve el primer Shanti?
Ahí está Adhyātmika Tapatraya.
Adhyātmika Tapatraya es qué, eso se debe a nosotros mismos, a nuestra enfermedad,
nuestros Karmas o nuestro pensamiento equivocado, malentendidos, nuestras propias razones.
Somos la razón de nuestro propio dolor y miseria, eso es Adhyātmika.
Entonces, Ādhibhautika.
La miseria puede venir debido a la naturaleza que nos rodea; personas que nos rodean, como el coronavirus.
Esa es una miseria que viene de afuera.
Ayer, les decía, estamos tan ligados como sociedad; pueden quejarse "yo
nunca había comido una rata, un murciélago o un gato.
¿Por qué debería sufrir?
Soy vegetariano."
Sufrirás porque eres parte de la sociedad: ādhibhautika está ahí.
La naturaleza está a tu alrededor.
Los virus están ahí, y hay personas que comen cosas y luego transmiten virus.
Ellos también están ahí.
Entonces, debido a que estás viviendo en una sociedad, ādhibhautika está ahí.
Todo este ādhibhautika te afectará, no puedes escapar.
Entonces, ese es el otro tipo de sufrimiento por el que pasamos.
El tercer miedo que tenemos es ādhidaivika.
Los Dioses cuando están enojados con nosotros, por que no hemos hecho Pūjā correctamente; no hemos hecho yagnas correctamente; entonces los dioses se vuelven
enojado con nosotros.
Krishna dice acerca de Yagnas en el Bhagavad Gita:
"Iṣṭānbhogānhi Vo Devā Dāsyante Yajñabhāvitāḥ, Tairdattānapradāyaibhyo
Yo Bhuṅkte Stena Eva Saḥ ".
Los dioses nos dan todo lo que queremos por amor y compasión hacia nosotros, cuando hacemos yagnashacia a ellos, nos dan bendiciones.
Pero lo que sea que nos den, si no se lo devolvemos, somos equivalentes a ladrones.
Tres tipos: adhyātmika, ādhibhautika, ādhidaivika.
Estos son los tres problemas que tenemos en la vida.
Envejeceremos; moriremos.
Ese es un problema.
Me enfermaré No tendré dinero, porque el negocio fracasará; las economías están colapsando, todo estos son dolores.
Entonces, tenemos muchos miedos en nuestras vidas.
Él dice: "En Svargaloka, parece que no hay miedo en absoluto.
He escuchado eso."
Y luego, "Na Tatra Tvaṃ, Yama".
Él está diciendo: "Yama, creo, tú tampoco estás en Svargaloka.
Significa que no matarás gente.
La gente no muere en Svargaloka, según he oído ".
'Na Jarayā', sin vejez.
Siempre eres joven.
Nunca hemos visto a ningún Dios excepto a Brahmā con barba y aspecto viejo.
Porque él era realmente ... al principio y vino a crear.
Todos los jóvenes ... Rama, Krishna, todos parecen jóvenes, ¿no es así?
Entonces, él dice, "Svargeloka, Na Jaryā" - Sin vejez.
'Bibheti' - Nadie teme a la vejez ni nadie teme a la muerte.
Entonces, preguntarás, en Svargaloka, ¿no morimos?
No.
No morimos con tanta frecuencia como morimos en la tierra.
Pero cuando terminamos nuestros méritos, nuestro crédito se termina, luego somos enviados de regreso a la tierra ,en otro cuerpo.
Se lo llama muerte, ; Lo llamaré transferencia.
— de Svargaloka de regreso a Earthloka — Certificado de transferencia.
Eso es lo que obtenemos.
Entonces, realmente no morimos.
En el sentido, no tenemos un cuerpo en el que disfrutemos de Svarga, por lo tanto, simplemente somos transferidos.
"Entonces, ahí, no hay vejez, no hay muerte, y creo que no hay miedo alguno".
Además, ¿qué no está ahí?
Ubhe.
Ambos no están ahí.
¿Qué?
Aśanāyā, Pipāse: el hambre y la sed no existen.
Mira, todo es hambre y sed.
Hambre, no solo hambre y sed de estómago.
Pero los deseos son nuestro hambre y nuestra sed.
Tenemos todo tipo de hambre.
Quiero ser conocido, visto, reconocido, apreciado.
Debo tener dinero; Debo tener esto; Debo tener posición, poder.
Estos son solo algún tipo de hambre y sed.
Todas estas cosas no están allí, porque Ubhe Tīrtva, todas estas se cumplen allí.
Todo lo que quieras te lo dan en Svargaloka.
Así es como se diseñó Svargaloka ... que disfrutas; no tienes miedo al hambre, a la
sed.
Significa que antes de tener hambre, se te aparece la comida; antes de tener sed,
las bebidas te aparecen.
Suministro ininterrumpido de alimentos y bebidas.
Eso es el cielo.
Allí nunca tienes que sufrir.
Entonces, ... esta es una muy buena propuesta.
Por eso Vājaśravasa está tan desesperado por ir a Svarga.
Para que pueda tener todas estas cosas.
'Śokātigo': todas las penas han terminado en Svarga.
'Modate Svargaloke': parece que quien va a Svargaloka disfruta.
Entonces, ha establecido el trasfondo de lo que será el próximo Vara que se avecina.
"Creo que hay algo llamado Svarga donde no hay miedo de ti ni de la muerte o
vejez.
No hay hambre ni sed; cada deseo se cumple, y por lo tanto, no hay dolor,
y creo que la gente realmente disfruta de Svargaloka ".
Este es el trasfondo.
Luego va a preguntar al próximo Vara.
Él dijo:
"Sa Tvamagnigṃ Svargyamadhyeṣi Mṛtyo Prabrūhi Tagṃ Śraddadhānāya Mahyam,
Svargalokā Amṛtatvaṃ Bhajanta Etad Dvitīyena Vṛṇe Vareṇa ".
Dice: "Sa Tvamagnigṃ Svargyam adhyeṣi Mṛtyo".
Oh Mṛtyo, oh señor de la muerte, 'Adhyeṣi', tú lo sabes.
Tal como eres, 'Sa Tvam Adhyeṣi', eres consciente de eso tal como eres.
Porque siempre te ven en Svarga, Naraka.
Estás ahí antes de la muerte, estás ahí después de la muerte; eres el indicado
que lleva a Jīva a diferentes Lokas.
Entonces, estoy seguro de que sabes sobre Svarga y todo eso.
Entonces, como ya sabes acerca de este Svarga, debes estar conociendo a los Agnim.
Agnim significa ese sacrificio de fuego particular que debe realizarse y que otorgará a
nosotros ese Svarga más alto.
"Debes ser consciente de eso, ¿no es así?
Así que, por favor, cuéntamelo ".
'Prabruhitvam' - cuéntame al respecto.
'Śraddadhānāya Mahyam': estoy lleno de Shraddha; Soy sincero; Soy serio para
aprender de ti y te creo, que me dirás lo correcto: cómo hacerlo,
para llegar a Svarga.
Y 'Svargaloka Amṛtatvaṃ Bhajanta' — Después de ir a Svargaloka ...
'Amṛtatvaṃ' significa que te vuelves inmortal y estás disfrutando.
'Bhaja' significa no solo hacer Bhajana; nadie hace Bhajana en Svarga.
Bhajanta significa 'disfrutar' - 'Bhuj', de ahí.
"Entonces, creo que todos van a Svargaloka y luego disfrutan de la inmortalidad".
La inmortalidad significa que no hay nacimientos y muertes repetidos como el nacimiento y la muerte humanos.
Una vez que la Jiva va allí, permanece allí mientras, dije que el crédito dura,
o el mérito dura, y luego la Jiva simplemente se transfiere a otro cuerpo.
Entonces, este tipo de nacimiento ... Ayer escuchamos seis tipos de transformaciones que ocurren en el cuerpo: Aste, Jāyate, Vardhate, Viparīṇamate, Apaksiyate, Vinaṣyati.
Estas seis etapas de crecimiento y declive no ocurren en Svargaloka.
Por lo tanto, Amṛtattva.
No tienes que preocuparte por morir de inmediato.
Pero una vez que se superan sus méritos, se le envía de regreso a la tierra.
"Entonces, creo que eso es lo que sucede en Svargaloka.
¿Podrías ayudarme a saber sobre ese sacrificio de fuego? "
'Etad Dvitīyena Vṛṇe Vareṇa': esta es la segunda bendición que les estoy pidiendo.
Por el bien de quién está pidiendo esta bendición, ¿te imaginas?
Está pidiendo por el bien de su padre.
Primero uno lo pidió por su propio bien.
"Debo volver con mi padre".
En segundo lugar, está pidiendo por el bien de su padre, que mi padre se alegrará mucho
Retiro este regalo de este conocimiento, de este sacrificio y le digo: "Padre, yo
... ahora tengo la idea de cómo ir a lo más alto de los cielos, sin ningún problema.
Te enseñaré exactamente.
¿Y de quién lo he aprendido?
El mismo Yama.
Porque él sabe, es la máxima autoridad ".
 | Uttishtata, jagrata, prapya varan nibodhata ", exclaman los Upanishads," Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta ".A medida que se anunc... www.youtube.com |
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