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KATHOPANISHAD
Por SADGURU
SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 04
Siete Cualidades de un Buscador Espiritual.
Ahora vamos al 14º Shloka.
"Pra Te Bravīmi Tadu Me Nibodha Svargyamagniṃ Naciketaḥ Prajānan,
Anantalokāptimatho Pratiṣṭhāṃviddhi Tvametaṃ Nihitaṃ Guhāyām ".
Entonces, Yama está diciendo: "Pra Te Bravīmi Tadu Me Nibodha": este que ha preguntado porque aquí, les digo, escuchen con atención.
'Nibodha', con cuidado, escucha. Presta atención.
'Svargyamagniṃ' — ese fuego que te lleva a lo más alto Svarga, que yo conozco—
Aquí les digo: 'Pra Te Bravīmi Tadu Me Nibodha'.
'Tadu' - escucha 'Nibodha' - con mucho cuidado, presta atención.
¿Qué es eso?
'Anantalokā': te lleva al interminable Loka.
'Ananta' significa al final de todo.
Hay 'Svargalokas' pequeños, pequeños, y existe este 'Svargaloka' más alto.
"El más alto que le voy a enseñar".
"Aptim atho Pratiṣṭhām", que es el mismísimo 'Pratiṣṭhā'.
'Pratiṣṭhā' significa la base misma sobre la que se construye todo lo demás.
Eso es lo más alto; eso es lo mejor.
"A ese, te voy a llevar".
Entonces, 'Viddhi Tvametaṃ' - sepa eso, este conocimiento particular de este Svarga;
'Nihitaṃ Guhāyām': está muy escondido.
'Nihitaṃ' significa oculto.
'Guhāyām' - en algún lugar secreto, este conocimiento se esconde.
Significa que este conocimiento no se debe dar a todo el mundo; no todo el mundo sabe de esto.
'Svarga' que les voy a enseñar.
Bajo 'Svargas', la gente está al tanto de los rituales sobre eso.
Entonces, dice que hemos visto varios 'Svargaloka' - 'Bhū', después de ese 'Bhuva', 'Mahaḥ', 'Janaḥ',
'Tapaḥ', 'Satyam',
Y qué es 'Pratiṣṭhām'8
'Pratiṣṭhām' significa incluso más allá de 'Satyam'.
¿Qué es este 'Pratiṣṭhām'?
, 'Aitareyopanishad' tenemos que volver y referirnos un poco.
No iré muy detallado pero les contaré algunos básicos.
En 'Aitareyopanishad', está escrito cómo surgió la creación.
Y al principio, solo existía 'Brahman'.
"Yo solo estaba", dice 'Brahman'.
"No había nadie que ni siquiera me guiñara un ojo y supiera que yo existía".
¿Y luego qué pasó?
Este 'Brahman' empezó a pensar: "Estoy solo; Estoy solo; Estoy solo.
Que haya alguien que sepa que estoy aquí ", y comienza a pensar.
El Brahman pensante se llama 'Īśvara'.
Inicialmente, hay un Brahman que no está pensando, está absolutamente en blanco.
Pero después de eso, surgió un pensamiento en ese Absoluto Espacio.
Y luego, creó 'Prakṛti' de sí mismo.
Si volvemos a nuestra teoría del Big Bang, dice al principio, hubo una gran
nube.
Y todos estos gases estaban interactuando.
Y luego ocurrió un Big Bang; y la materia salió y luego se esparció en todas direcciones; y de alguna manera estos planetas se formaron; y de todas las galaxias del universo, vino el sistema solar en la galaxia, esta, de la que somos parte.
Y luego, la Vía Láctea, y luego en esa Vía Láctea, de miles de millones de estrellas de alguna manera el Sol tenía la capacidad especial de atraer algunos planetas a su alrededor a través de su atracción gravitacional, y cada uno de estos planetas entró en sus órbitas y comenzó a girar.
Y entre todos los planetas, solo la Tierra tenía este privilegio especial de la distancia correcta del Sol, tamaño adecuado para desarrollar una atmósfera y contener agua que dio origen a la vida.
Todo esto sucedió a partir del Big Bang, esto es lo que se dice.
Entonces, al principio, ¿qué había?
Todos los científicos dicen que allí había algún tipo de gases.
Ahora bien, de dónde vinieron estos gases, nadie lo sabe.
Incluso la ciencia no lo sabe.
¿Cuál fue la aparición de estos gases? simplemente pueden rastrearlo hasta un gaseoso
estado del universo.
Eso es lo último que han llegado hasta ahora.
Pero nuestros Upanishads dicen: "Incluso antes de que se formaran esos gases, existía este Brahman, quien estuvo ahí."
Eso es.
Luego pensó: "Debo crear".
Y lo primero que creó fueron estos 'Lokas'.
Entonces, estos gases salieron.
Solo por Su mera Voluntad.
Como, el ejemplo dado es, cuando una araña quiere tejer una telaraña, saca la tela de
su propia boca; su propio estómago.
'Ūrṇanābhi', se llama.
Entonces, naturalmente teje la red, vive en ella y luego se come toda la red cuando
quiere cambiar.
Y la araña luego se balancea de aquí para allá; va al siguiente árbol, construye otra red.
Así es como Dios ha creado todo el universo a partir de sí mismo.
Y se lo devuelve todo.
De eso se trata 'Srishti-Sthiti-Laya'.
Entonces, en un texto simple, Upanishad dice.
'Muṇḍakopanishad' nos enseñará más sobre eso, pero en 'Aitareya', se dice,
la segunda persona que salió quién es?
–'Īśvara. '
Ahora, 'Īśvara' decidió crear.
Creó de repente a partir de su propio 'Saṅkalpa', como un arquitecto crea un diseño en su mi propia mente.
Antes de que apareciera la pintura, ¿dónde estaba la pintura?
Estaba en la mente del artista.
Asimismo, 'Īśvara' diseñó el universo.
"Así es como debería ser."
Y todo sucedió a través de su Saṅkalpa.
Y cuando sucedió, toda esa manifestación del Īśvara en términos de todos los gases
y las nubes y cada nube y gas están interactuando entre sí produciendo nuevos gases nuevas combinaciones de moléculas y luego provocar varios elementos, como este aire que estamos respirando contiene varios gases: nitrógeno, oxígeno, dióxido de carbono, etc.
Y luego, también comenzó ... todos estos gases comenzaron a formarse juntos ... se convirtieron ... allí fueron reacciones exotérmicas .... salió mucho calor; salió fuego, y luego, lentamente, todo lo que se convirtió en agua, ¿qué es el agua, después de todo?
Es hidrógeno y oxígeno combinados.
¿Qué son el hidrógeno y el oxígeno?
—Estos son gases.
Entonces, en algún momento, cuando estas moléculas gaseosas se juntaron; se formó en H2O o agua.
Y esta agua, al solidificarse, a partir de ahí, se unieron muchos más gases ... se formaron nuevos elementos , y así es como surgió la Tierra.
Entonces, esta es la explicación de la creación.
Y a partir de ahí, animales unicelulares, y luego se convirtió en un organismo multicomplejo, y luego los seres humanos, lo más alto, la joya de la cresta de la creación, durante millones de años de la evolución, se han producido.
Pero todo este 'Aitareyopanishad' te lo dirá en un párrafo.
Pero recuerde, este 'Aitareyopanishad' fue escrito hace miles de años, antes
Incluso que comenzaran tales experimentos científicos.
India lo sabía, llamamos a India ... 'Bhūgola'
La tierra era redonda, lo sabíamos.
¿Y cómo representamos la tierra en la nariz de 'Varāha Avatāra'? ¿hocico?
No, lo describimos como un cuadrado o un triángulo.
Entonces, nuestra gente sabía en aquellos tiempos que existe esta 'Bhūgola', la tierra, y es redonda.
Entonces, de esta manera, todos sabían muchas más cosas y cómo llegaron a saberlo todos; estos Rishis?
Esto es lo que es posible cuando desarrollas esa pureza; tu mente se fusiona con la mente de Brahman.
Entonces, todo lo que Brahman sabe, tú lo sabes.
Por eso, 'Kasmin Bhagavo Vijñāte Sarvamidaṃ Vijñātaṃ Bhavati'.
La idea es que estos Rishis llegaron a conocer; simplemente en la meditación .
Y así es como supieron que existía.
Entonces, ahora, ¿qué sucedió, esta nube gaseosa o lo que sea, esa masa flotante
llamado 'Hiraṇyagarbha'.
¿Puedes recordar eso?
Se llama 'Hiraṇyagarbha'.
'Hiraṇya' significa dorado; 'garbha' significa útero.
Es como un útero del que todo nace después.
Un útero tiene todo el líquido que se necesita para el crecimiento y desarrollo del niño.
Lo protege.
Así, este era el 'Brahmāṇḍa': el huevo; huevo cósmico; o 'Hiraṇyagarbha'.
Y de este 'Hiraṇyagarbha', salió el primer ser.
Se le llama 'Virāṭa'.
Su nombre es 'Virāṭa'.
Luego escuchamos en Puruṣasūktam: 'Vedahametaṃ Puruṣaṃ Mahāntam, Ādityavarṇam Tamasastupāre'.
Ese es el Purusha que salió.
Purusha significa ni hombre ni mujer, Pu..Ru..Sha.
'Pura' significa un lugar; 'Shaya' significa el que se queda o duerme en eso.
Entonces, 'Purusha' fue un lugar en el Brahman, decidió ir y quedarse.
Porque de lo contrario, Brahman no tenía lugar: estaba en todas partes.
Entonces, decidió.
Por eso vino 'Virāṭapuruṣa'.
Este 'Virāṭapuruṣa' también se conoce como 'Jagatpratiṣṭhām'.
'Pratiṣṭhām' significa, es el fundamento, la base a partir de la cual ahora comenzó el 'Jagat';
y luego vinieron los humanos; y luego vino el cielo y el infierno, todo esto comenzó; Llegó el karma
Llegó Karmaprabhāva.
En consecuencia, se crearon cielos e infiernos.
Y la gente, en consecuencia, disfrutó o sufrió.
Entonces, esta palabra 'Pratiṣṭhām', lo que está diciendo, "Anantalokāptimatho Pratiṣṭhāṃ" -
Aquel que es el 'Pratiṣṭhā' para todos los Loka, ese es el último.
'Purusha' es lo único.
Antes de Purusha era 'Hiraṇyagarbha', eso es solo una masa gaseosa.
No hay nada, no hay manifestación allí.
Pero Purusha es ... Virāṭa es la primera manifestación.
Entonces él dice: "El único 'Viddhi Tvam', el que llega a conocer ese Purusha,
ese 'Virāṭasvarūpa' de Dios; la primera forma manifestada de Dios; ese secreto, una vez quellegas a conocer, vas a ese Loka donde reside ese Purusha ".
Eso es lo mejor, parece.
Entonces, todos los 'Svarga-Agnis' que el padre conoce, ninguno de estos es este.
Yama está claramente diferenciando y diciendo: "Ahora, el que te estoy enseñando, es
el que te lleva a la 'Anantaloka'. el que lleva al mas alto.
Nadie lo sabe.
¿Por qué?
Te lleva hasta ese Loka donde 'Virāṭa', el 'Jagatpratiṣṭha',
quien es la base de todo este universo, donde reside.
Significa que tu mente se vuelve una con la mente de él, la mente cósmica, y disfrutas de todo el conocimiento y todas las cosas que lo acompañan.
Porque fue el 'Virāṭa Saṅkalpa' donde todas las cosas sucedieron.
Entonces, te vuelves tan poderoso, tan glorioso como eso, este es el que te estoy enseñando, que es un gran secreto ".
Y entonces que
¿él dijo?
"Lokādimagniṃ Tamuvāca Tasmai Yā Iṣṭakā Yāvatīrvā Yathā Vā,
Sa Cāpi Tatpratyavadadyathoktamathāsya Mṛtyuḥ Punarevāha Tuṣṭaḥ "
Ah ... entonces entiendes esto ... muy lindo.
Dice: "Lokādimagniṃ".
'Lokādi' significa antes del primer Loka ... primera vez que se creó, sobre ese Agni, Yama ha dicho.
Por eso les conté la historia de 'Virāṭa'.
Porque antes de todos los Lokas, él estaba allí.
Ese Agni donde puedes alcanzar lo más alto del estado más alto, 'Lokādi' - el comienzo,
antes de que los Lokas entraran en escena, ¿qué había allí, acerca de lo que Yama le ha enseñado ahora.
Y también enseñó cómo realizar este Agni.
"Yā Iṣṭakā Yāvatīrvā Yathā Vā": todo lo que hay que recoger.
'Iṣṭakā' son ladrillos.
Entonces, verán en 'Yajñakuṇḍas', pondrán ladrillos y hay varios
niveles de ladrillos; tamaño del 'Yajñakuṇḍa'; y diseño del 'Yajñakuṇḍa' —todos
estos son muy importantes para realizar cierto Yagna de cierta manera.
Hay reglas muy completas.
Entonces, le enseñó qué tipo de ladrillos necesita; cuántos ladrillos se requieren;
cómo tiene que organizarse; todo esto, enseñó Yama.
Y luego, ¿qué dijo?
"Sa Cāpi" - incluso Nachiketa.
¿Qué hizo?
"Tatpratyavadat" - lo que sea que Yama dijo, repitió.
Como saben, en los viejos tiempos, la única forma de aprender era, cuando el gurú dice, el Shishya ,tiene que repetir.
Y si Shishya no puede repetir, ha perdido el conocimiento.
Porque no hay conocimiento escrito en ningún lugar al que regrese y haga referencias, ni digital ,ni analógico.
No hay nada ahí; sin material de impresión.
Por lo tanto, esta persona tiene que recordar el momento en que el gurú habla, por lo que solo puedes imaginar la concentración de los estudiantes de esos días.
Tienen que imaginar; tienen que recordar palabra por palabra.
Y estos gurús fueron bastante duros, no repetirán una y otra vez.
Una vez que lo hayan dicho, eso es todo.
Y dirán: "Si te acuerdas, está bien; si no lo recuerdas, eso es todo ".
Entonces, Nachiketa dijo
Así que 'Shraddhānām'.
"He venido con Shraddha.
Por favor, enséñame eso sobre Agni ".
Y cuando dijo, 'Tatpratyavadad'- repitió exactamente; 'Yathoktam'- como Yama había dicho, repitió palabra por palabra sin equivocarse.
Yama vio, ¡qué chico tan brillante!
'Mṛtyuḥ Punarevāha Tuṣṭaḥ' — volvió a hablar con alegría.
Estaba encantado de ver a un discípulo tan brillante, que puede repetir palabra por palabra sin cometer errores.
A pesar de que le han dicho, pero solo una vez.
Inmediatamente, una linda historia,
Escuché esto.
Swami Chinmayananda, quien fundó la Misión Chinmayananda, fue al Himalaya como investigador. era periodista.
Fue al Shivananda Ashram en el Himalaya, aunque fue con la mala idea de exponer
los Sadhus del Himalaya.
Y se enamoró de las enseñanzas de Shivananda Ashram y Shivananda ji,
allí en Rishikesh — Shivananda Ashram — y finalmente dijo: "Quiero aprender el Vedanta.
Por favor enséñame.
Pero quiero aprender 'Yathoktam' - la forma en que se dice y se enseña, así como la forma tradicional, forma ortodoxa , quiero aprender ".
Entonces Shivananda ji dijo: "Para eso, hay un Swamiji que se llama Tapovana
Swamiji.
Tienes que ir y aprender de ahí ".
, Rishikesh está de 8.000-10.000 pies en el Himalaya; Tapovan Swamiji vive en
casi 14.000 pies cerca de Gangotri, que también habíamos hecho en uno de los viajes anteriores.
Muy frío.
El Ganges está congelado: bloques de hielo, Durante los inviernos.
Y lo poco que se derrita, esa es el agua que puedes beber y tienes que bañarte
en ese menos-menos grado de agua.
Sin instalación de calefacción; Sin electricidad.
Y dijo: "Tapovana Swamiji es la persona adecuada para aprender esto.
Lo recomendaré; no acepta a cualquier discípulo.
Pero le contaré su caso y él lo aceptará.
Pero hay algunas reglas que debes conocer.
Es muy estricto ".
"Está bien, haré cualquier cosa para aprender el Vedanta".
Chinmayananda ji dijo y se fue.
Entonces, subió todo el camino; fue a cerca de Gangotri, y conocí a este Tapovana Swamiji; él dijo: "Está bien, ya que Sivananda ji lo ha dicho, te aceptaré.
Pero tengo dos reglas en mi institución educativa ".
¿Qué es una institución educativa?
-nada.
Vive en una cueva.
No hay escritorios, sillas, luces, bombillas, nada.
Y Tapovana Swami ji dijo: "Solo hay dos cosas: todo lo que te enseñe hoy, mañana
tienes que repetirlo literalmente.
Si comete un error, será despedido de la institución ".
Ni siquiera suspensión, despido de la institución si no puede repetirlo el próximo
día.
En segundo lugar, le dijo: "No tengo alojamiento; nada por aquí.
Tienes que encontrar tu propio alojamiento ".
Allí, qué hotel está en el Himalaya a 14.000 pies.
"¿A dónde voy a vivir?"
Hay otras personas, si te acomodan en sus propias cabañas o lo que sea.
Depende de usted."
De todos modos, tenía tantas ganas de aprender como Nachiketa.
No volveré hasta que aprenda el Vedanta, que 'Shraddha' estaba allí.
Entonces, encontró un lugar para vivir e irá hasta el
Ganges para bañarse en esa agua fría a eso de las 4 en punto.
Y luego regresa de nuevo y las clases comenzarán.
Y él dirá y esta gente tiene que repetir.
Al día siguiente, tiene que repetir palabra por palabra.
Entonces, este tipo de cosas estaban sucediendo.
Así que ese es el tipo de 'Shraddha', bhakti, que le han mostrado a su guru
para comprender el valor de este Vedanta.
"Vedante paramam guhyam purakalpe pracoditam".
Ellos estaban enseñando eso en los viejos tiempos, este secreto del Vedanta.
No debemos enseñárselo a quien no tiene paz mental.
Porque no puede recordar; si le enseñas, lo olvidará mañana.
No podrá recordar nada, es una pérdida de tiempo del gurú.
Entonces, 'Nā'praśāntāya'.
¿Cuándo estamos inquietos?
Cuando tenemos deseos, es cuando estamos inquietos.
Cuando nuestra mente y nuestros sentidos no están bajo nuestro control, es cuando estamos inquietos.
Cuando mantenemos todo esto junto, cuando tenemos el control de nuestra mente y sentidos, y no tenemos deseos, es entonces cuando nos volvemos pacíficos.
Y ese es el único momento en que podemos aprender algo; no con una mente inquieta.
Entonces, dijo: "Nā'praśāntāya".
No se lo enseñe a quienes no tienen una disposición pacífica.
"Nā'praśāntāya Dātavyaṃ Nā'putrāyāśiṣyāya Vā Punaḥ".
No se lo enseñes a 'Aśiṣyā', que no es tu discípulo.
Y 'Aputrā', que no es tu propio hijo.
¿Cuál es la lógica?
'Apraśāntāya' podemos entender.
Si es un tipo inquieto; demasiados deseos; demasiadas distracciones, es una pérdida de tiempo enseñándole a ese compañero porque no aprenderá nada.
Entonces, pérdida de tiempo y esfuerzos del gurú.
Entonces, 'Aputrāya', ¿por qué?
Porque si no es tu hijo, no sabes qué tipo de hábitos tiene .
De algún lugar de donde ha venido y se ha unido a los Gurukula.
De qué padre nació; qué hizo antes de venir aquí; que tipo de habitos el
ha estado teniendo; nadie lo sabe.
Por lo tanto, enseñar a cualquiera, a todo el mundo, no es algo bueno, dicen los Upanishads.
Ten mucho cuidado.
De acuerdo, 'Aputrā'- no es tu hijo.
Entonces, ¿no deberías enseñar a otros?
Entonces deberían ser 'Shishayas'.
'Nā Aśiṣyā': no se lo enseñes a quienes no son tus Shishyas.
¿Qué quieres decir con 'Shishya'?
En nuestra institución, tenemos algunas reglas para aceptar a un estudiante.
Pasan un examen; escribe su académico .... lo que sea .... examen de ingreso y entrevista, y luego decimos que a este estudiante: se le acepta como estudiante en nuestra institución.
De lo contrario, no te aceptaremos.
Así, en Gurukulas también, había reglas para aceptar a un estudiante.
Y sin calificar, no aceptarán.
¿Puedes creer cuáles eran las reglas de Gurukula para aceptar a un estudiante?
Siete cualidades.
Praṣnopanishad nos dice:
'Brahmaniṣṭhā': debería tener una gran fe en la idea de Brahman.
Estár realmente interesado en aprender sobre Brahman.
'Brahmaparā': debería estar dedicado a Brahman.
Ese niño debería dedicarse al conocimiento de Brahman.
'Brahmānveṣamāṇā' — debería tener esta mente investigadora; curiosidad por aprender
sobre Brahman.
Luego dice: 'Smitapāṇi', debería llevar leña seca como ofrenda al maestro.
Muy tipico.
Madera seca porque solían realizar mucho 'Agni', como 'Nachiketa Agni'
y varios tipos de 'Homas' en los Ashrams.
¿Adónde irá el pobre gurú a buscar leña seca en el bosque?
Y no nos cobra ninguna tarifa.
Gurukula es gratis.
Entonces, ¿con qué podemos ir?
Para complacerlo, llevamos un poco de madera seca.
Además, hay un significado interno: la madera seca significa una mente seca; libre de todos los deseos; todo tipo de ambiciones; todo tipo de archivos adjuntos.
Son como madera húmeda, incluso si la pones al fuego, no se incendiará.
Entonces, debería ser madera seca.
Y eso tiene que ser ofrecido al gurú.
Una mente seca, completamente desapegada del mundo y los deseos, tiene que ofrecerse al gurú.
'Smitapāṇi', dicen.
Lleva esa madera seca en tu mano.
Luego dice, nuestro Praṣnopanishad guru ji, Pippalāda les dice: "Un año te quedas
y practica estas tres cosas más.
Tiene todas estas calificaciones básicas, según tengo entendido.
Pero me gustaría verlo por mí mismo.
Así que durante un año completo, practica 'Brahmacharya', 'Śraddhā' y 'Tapas' ".
'Brahmacharya' significa mantener completamente tus sentidos y tu mente bajo tu control, y manteniendo tu mente siempre absorta en Brahman.
No distraerse con las distracciones sensoriales: 'Brahmacharya'.
Luego, 'Tapah' - mente concentrada y un profundo deseo de aprender la verdad.
'Tapa' significa un deseo ardiente.
'Tapa': el calor o la temperatura es 'Tapa'.
'Tapta' - se calentó.
Entonces, así, esta persona debería tener un deseo tan ardiente: "¿Cuándo aprenderé?
¿Cuándo aprenderé? "
Ese tipo de 'Mumukṣuttavam' debería estar en el niño.
Y 'Śraddhā'- completa fe en cualquier guru que esté enseñando.
Shankaracharya dice a 'Shraddha' como:
'Śāstrasya Guruvākyasya Satyabuddhyavadhāraṇam, Sā Śraddhā Kathitā Sadbhiryayā Vastūpalabhyate.'
uno puede alcanzar la sabiduría, ¿qué es eso?
Tener fe, fe completa y sincera, en las palabras del gurú y las palabras de las escrituras.
Entonces, esto es muy, muy importante.
Estas siete cualidades fueron definidas para Shishyas en el pasado.
Imagina que ahora estamos cambiando a Gurukulam.
Si ponemos esta condición para nuestras admisiones: 'Brahmaniṣṭhā', 'Brahmaparā',
'Brahmānveṣamāṇā', 'Smitapāṇi', 'Brahmacharya', 'Śraddhā', 'Tapa'.
Después de que estas siete cosas, estén en ese niño, debe tomarlo, al menos, si
siete cosas no están ahí, digamos que hay cuatro cosas:
–'Brahmaniṣṭhā ',' Brahmaparā ',' Brahmānveṣamāṇā 'y' Smitapāṇi '.
'Brahmaparā': dedicado a la idea de aprender acerca de Dios.
Dos, 'Brahmaniṣṭhā', dedicado a Dios.
Tres, 'Brahmānveṣamāṇā', curiosidad por saber acerca de Dios.
Cuarto, 'Smitapāṇi', un niño sin deseos.
'Quiero saber acerca de Dios; saber acerca de la verdad.
Quiero llevar una vida pacífica; vida feliz; una vida útil en la sociedad.
Ese tipo de educación es la que quiero '.
Incluso ellos entran, entonces también el guru Pippalāda dice: "Bien, sé que todos ustedes son muy buenos Niños.
Puedo verlo.
Pero aún así, tengo que probar por mí mismo si son realmente buenos o no.
Por lo tanto, les daré un año para practicar 'Brahmacharya', 'Tapas' y 'Śraddhā' — y demuestren como realmente son , comenzaré a enseñarles después de un año ".
Él dice.
Así de estricto era Gurukula; así de estricta era esta idea de la educación en la India.
Ahora, todo el mundo aprende algo; malentendidos; malinterpreta; abusos; abusa de esta educación.
Aquí es donde todo ha decaído.
La educación se convirtió simplemente en un medio para recopilar algunos conocimientos; convertirlos en algunas habilidades;
y con eso, te vuelves productivo en la sociedad para ganar dinero.
Nuestro señor Shetty dice: "Educación para el empleo; empleo para disfrutar ".
Ashte (Eso es todo) gol.
Pero la educación fue para la iluminación en nuestros viejos tiempos.
El empleo, el disfrute vendrán poco a poco.
No hay problema.
Llegará si eres realmente bueno en lo que eres.
Entonces, 'Aparā' y 'Parāvidyā', ambos fueron enseñados a estos 'Shishyas'.
Entonces, esa es la idea.
Por qué estaba muy feliz cuando Nachiketa podía repetirlo palabra por palabra, sin fallas.
Y se puso muy feliz, y cuando los profesores se ponen felices, te dan notas extra.
Entonces, obtuvo algunas notas extra.
Ahora que paso?
'Tamabravītprīyamāṇo Mahātmā Varaṃ Tavehādya Dadāmi Bhūyaḥ,
'Tavaiva Nāmnā Bhavita'yamagniḥ Sṛṅkāṃ Cemāmanekarūpāṃ Gṛhāṇa'
Entonces, lo que está diciendo es, 'Tamabravītprīyamāṇo Mahātmā'– Ese Mahatama -Yama- habló, de nuevo a él.
'Prīyamāṇo' - de una manera muy, muy agradable, feliz y placentera.
Porque Nachiketa se ha vuelto ahora querido por Yama.
Él dice: "Varaṃ Tavehādya Dadāmi Bhūyaḥ" - Aquí, te doy un 'Vara' más hoy.
Esto es adicional; aparte de los tres, que preguntaste.
De hecho, ya ha preguntado cuatro, pero aquí está el quinto, incluido el 2 en 1.
Vara del primero.
"Tavaiva Nāmnā Bhavita'yamagniḥ": este 'Agni' será conocido por tu nombre.
Le concedo a este Agni, su nombre, porque hasta ahora nadie conoce este Agni.
Esta es la primera vez que te estoy enseñando, y por lo tanto, no hay nombre para este Agni.
hasta aquí.
Sin nomenclatura.
La primera vez que le enseño esto a alguien, le doy su nombre.
Como un cometa, el cometa Halley.
La primera vez que lo vio Halley; por eso se llama cometa Halley.
Así, "te estoy dando este nombre".
Y "Sṛṅkāṃ".
'Sṛṅkāṃ' es como una joya; como un collar con varios diamantes y tachonado
con gemas.
"Cemāmanekarūpāṃ", y muchas, muchas cosas hermosas están tachonadas en este collar.
Toma esto como un regalo de mi parte.
No es que haya dado físicamente un collar, pero dio este Agni, que está lleno de 'Mantras': gemas.
Como un hermoso collar.
O 'Sṛṅkāṃ' también se interpreta como un camino o un camino o un proceso.
"Entonces, este proceso del Agni, que está adornado con tantos hermosos mantras,
Te lo doy; toma este regalo de mí ".
Y la mejor parte es: "Esto será conocido por tu nombre, de ahora en adelante".
Esta es la bendición adicional.
Luego continúa explicando; vamos al decimoséptimo:
"Triṇāciketastribhiretya Sandhiṃ Trikarmakṛttarati Janmamṛtyū,
Brahmajajñaṃ Devamīḍyaṃ Viditvā Nicāyyemāgṃ Śāntimatyantameti "
Él está diciendo: "Triṇāciketa" —tres veces, si alguien realiza este yagna,
tiene que realizarse tres veces.
Y "Tribhiretya Sandhiṃ", con la unión de tres cosas.
¿Cuáles son las tres cosas?
Una forma de interpretación de las tres cosas , se debe realizar el yagna; los mantras,
los rituales deben realizarse correctamente; y luego hay que hacer caridad al final de
eso.
Estas son tres partes de todo ritual.
Entonces, "Quien haga eso con tres veces de este Yagna, 'Trikarmakṛt' - él tiene
estas tres actividades, 'Tarati Janmamṛtyu' - cruza 'Janma-Mṛtyu' ".
¿Qué significa?
Él irá al cielo más alto y vivirá mucho tiempo allí.
No volverá muy pronto.
Esta bendición es tan, tan, tan poderosa; vivirá mucho tiempo en el cielo.
Entonces, cruzará los ciclos del día a día, el nacimiento y la muerte.
¿Y qué más dice?
Él dice: "Brahmajajñaṃ" - 'Brahmaja'- el que nace de Brahman ".
El que nace de 'Brahman'.
¿Quién nació de Brahman?
'Īśvara' es solo 'Brahman', otro nombre.
'Virāṭa' nació de Brahman.
Entonces, el que llega a saber acerca de este 'Virāṭa'-Brahma-Aja; 'Jñaṃ'- conociéndolo.
Y 'Devamīḍyaṃ'-' Deva 'significa el refulgente,' Iḍyaṃ 'significa adorable uno.
El refulgente y adorable.
Quien llega a conocer - 'Viditvā'.
'Nicāyyemāgṃ' - sabiendo esto.
¿que sucede?
Aquí mismo, 'Śhāntim' - alcanza la paz más alta - 'Atyantameti' - la paz más alta
él llega aquí mismo.
No tiene que morir e irse y todo eso.
Aquí mismo, disfrutará de ese Shanti porque su mente se absorberá en la
mente de Dios, la mente cósmica.
Se convertirá en un 'jñanī' y disfrutará de la vida aquí.
Ese tipo de bendición que trae este 'Yagna'.
Además, una interpretación de ... 'Tribhiretya Sandhiṃ' también se interpreta como lo que ha sido aprendido de tres personas: la madre, el padre y el maestro.
Entonces, así fue como se diseñó toda la educación.
Primero, la madre enseña lo básico; luego el padre enseña todo lo que sabe, y luego es
puesto en la escuela, y ahí es donde aprende el resto.
Entonces, con estos tres 'Sandhis', ha aprendido correctamente.
Si el padre no está allí, la madre no está; un maestro adecuado no está ahí, entonces
este yagna no tendrá el mismo efecto.
Y el que lo hace tres veces, cruza este nacimiento y esta muerte.
Al menos, durante mucho tiempo, no tiene por qué nacer de nuevo.
Y habiendo conocido al 'Virāṭa', el primogénito de Brahman, que es adorable;
quien es todo refulgente; seguramente alcanzará la paz más alta.
'Ati Atyantam' - 'Śhānti Atyantam' - último 'Shanti'.
La paz definitiva e infinita que alcanzará.
Entonces, esa es la idea de este Yagna, que es muy-muy poderoso comparado con otros Yagnas. que ustedes han estado realizando hasta ahora.
Entonces, en los Vedas, la parte de 'Karmakāṇḍa' era muy-muy fuerte.
Ahora, aquí es donde Shankaracharya entró en escena.
Toda la gente estaba ocupada haciendo Karmakāṇḍa.
'Si hago esto, lo conseguiré.
Si hago eso, obtendré algo más.
Si conozco un mejor mantra, un mejor Yagna, obtendré mejores resultados que
los vecinos.
Así que esto se convirtió en una competencia entre los Karmakāṇḍīs.
Solo estaban ocupados ganando, buscando, rogando, pidiendo, exigiendo a Dios.
Pero Shankaracharya notó que esto se habia ido a alguna parte: los Vedas, todos estos eran necesarios. para uno mismo llevar una vida feliz.
Si no tienes dinero; si no tienes como 'Putreṣṇā', 'Vitteṣṇā', 'Lokeṣṇā': estos tres deseos estaban allí.
'Putreṣṇā' - debería tener un hijo que debería continuar mis tradiciones; entonces, 'Vitteṣṇā' - debería tener riquezas para poder pagar todos estos 'yagnas'; Puedo hacer caridad por el yagna, que es parte de Yagna.
Y luego 'Lokeṣṇā', después de que yo muera también, debería ir a un buen lugar, un buen cielo, no sufrir en el infierno.
Estos eran deseos con los que la gente actuaba.
Pero más allá de eso, siempre fueron conscientes de que tenemos que alcanzar lo más alto que es la autorrealización, que es el conocimiento de Brahman, sabiendo que nada más necesita ser conocido.
Esa es la última y última etapa.
Pero incluso aquí, ya ves, nuestro hombre ... nuestro Yama, le enseña el 'Yajñam del nivel Virāṭa' solamente, pero no enseña sobre 'Brahma jñāna'.
Esto no es 'Brahma jñāna'; esto todavía se llama 'Avidyā', según nuestro
escrituras.
Esto no es 'Vidyā'.
Avidyā.
Entonces, 'Apara' es solo 'Avidyā'.
'Parā' es el 'Vidyā'.
Parā es solo un Vidyā, 'Brahmavidyā'.
Entonces, Shankaracharya interpreta los Upanishads como 'Brahmavidya'.
Esa es su definición de Upanishads.
Él fue quien se encargó de salvar a la gente de perderse en todos estos innecesarios
rituales y culto ritualista.
Están olvidando el propósito mismo de por qué estas cosas estaban allí.
'Ser puro, hacer el bien a la sociedad y finalmente realizar a Dios', eso ha sido
olvidado.
Lo están haciendo bien, pero no van por lo más alto.
Se están preparando para las cosas inferiores.
Entonces, Shankaracharya tomó la filosofía vedántica y la difundió por todos lados.
Y eso es lo que viene a continuación.
Entonces, el decimoctavo Sloka:
"Triṇāciketastrayametadviditvā Ya Evaṃ Vidvāgścinute Nāciketam,
Sa Mṛtyupāśānpurataḥ Praṇodya Śokātigo Modate Svargaloke "
Hmm, entonces, ¿qué está diciendo: "Triṇāciketa Trayametadviditvā", el que ha hecho
estas tres veces —'Triṇāciketa ', se le llama — el que ha hecho será titulado
como 'Triṇāciketa'
Lo has hecho tres veces, este Yagna.
Y "Trayametadviditvā": cómo se debe hacer; qué tipo de ladrillos; qué tipo de arreglo;
cuántos ladrillos: todo es perfecto; no ha cometido el error de que. eso es muy importante.
"Ya Evaṃ Vidvān": el que es el 'Paṇḍita' o el único 'Jñānī'
o el erudito, que ha llegado a saber sobre esto y lo ha realizado bien.
"Cinute": significa que ha reunido el tipo correcto de ladrillos, el tipo correcto de arreglos, el tipo de cosas correctas, esa persona, Oh Nachiketa, ¿qué le sucederá?
"Sa Mṛtyupāśānpurataḥ Praṇodya" —antes de la muerte misma, 'Purataḥ' — antes de que él va a la muerte, antes de sí mismo descarta el 'Mṛtyupāśa'.
Significa que el miedo a la muerte desaparece.
'Praṇodya': descarta, o rechaza el miedo a la muerte.
De lo contrario, todos los días nos estamos muriendo con el miedo de que mañana vamos a estar vivo o no.
Pero aquí hay alguien que dice: "No le temo a la muerte porque sé, incluso después de la muerte, ¿a dónde iré?
Iré al mejor de los cielos.
Definitivamente va a ser mejor que lo que está aquí ".
Por tanto, ya no le teme a la muerte.
Y, 'Śokātigo' — Él se deshace de todos los dolores; 'Modate Svargaloka' - como
si está viviendo en 'Svarga', mientras está muy en el cuerpo, así es como
la vida será.
¿'Svarga' qué es?
--Una experiencia agradable; 'Naraka' es una experiencia desagradable.
Una casa es un Svarga cuando todo el mundo está feliz y sano y nadie tiene ningún problema.
Una casa en sí se llama Naraka cuando están sufriendo los problemas de los demás.
Por lo tanto, aquí mismo, incluso antes de renunciar al cuerpo, ya comienza a disfrutar del Svarga porque ha realizado este Yagna.
Ahora, si algunos de ustedes se sienten tentados, "Aprendimos sobre el Yagna, los siguientes aquí , somos los que vamos a actuar durante Navaratri? "
Eso no es precisamente lo que queremos hacer.
Esto es para decir que todo esto se le ofreció a Nachiketa; podría haber estado satisfecho. con tanto, .
Pero mira lo que pregunta a continuación.
Él dice:
"Eṣa Te'gnirnaciketaḥ Svargyo Yamavṛṇītha Dvitīyena Vareṇa,
Etamagniṃ Tvaiva Pravakṣyanti Janāsastṛtīyaṃ Varaṃ Naciketo Vṛṇīṣva ".
Entonces, Yama está diciendo: "Oh Nachiketa, este Agni, el Nachiketa Agni que te lleva a lo más alto de Svarga, es lo que te he dado contra el segundo favor que me habías pedido
'Yamavṛṇītha Dvitīyena Vareṇa': lo que pediste como segunda bendición, te he dado
para ti.
Ahora es el momento de pedir la tercera bendición.
"Etamagniṃ Tvaiva Pravakṣyanti Janāsa" - toda la gente llamará a este Agni por su
solo nombre.
"Ahora, pregúntame la tercera bendición", dice.
Y ahora, Nachiketa está pidiendo la tercera bendición.
Nachiketa pregunta: esta es la parte más importante.
Él pide:
"Yeyaṃ Prete Vicikitsā Manuṣye'stītyeke Nāyamastīti Caike,
Etadvidyāmanuśiṣṭastvayā'haṃ Varāṇāmeṣa Varastṛtīyaḥ ". Haan entonces, llega ahora a la parte final y más importante.
Aquí es donde realmente comienza Kaṭhopanishad.
Entonces, él viene y dice: "Yeyaṃ Prete" —sobre esto, 'Prete' - al morir; "Vicikitsā
Manuṣye "- 'Vicikitsā' significa duda, 'Manuṣye' significa todos los humanos.
Entonces, cuando el hombre muere, la gente está confundida acerca de esto en particular.
Algunas personas dicen que existe: 'Asti Iti', que existe; 'Nāyamastīti' —
no existen, dicen otros.
Esta es la confusión en el momento de la muerte de si seguiremos existiendo o seguiremos no existiendo.
Esa es la duda que atormenta a la mayoría de la gente en el momento de la muerte.
Entonces, este Vidya, 'Etadvidyā', este conocimiento, 'Anuśiṣṭa', me lo enseñas.
'Tvayā'haṃ' — tú me enseñas este conocimiento en particular.
'Varāṇāmeṣa' - esta es la bendición, 'Varastṛtīyaḥ' - la tercera que yo
te estoy pidiendo.
Entonces, estarás pensando, justo ahora sabemos que después de morir, iremos a algún cielo. o al infierno, y esa es la historia.
Entonces Kaṭhopanishad debería haber terminado aquí.
Pero nuestro Nachiketa sabe más que su edad.
Él sabe que su padre está ocupado con el infierno y el cielo: "Pero sé que después del infierno o el cielo, volvemos de nuevo a esta tierra, y después de eso volvemos a ir a otro infierno o cielo, y esto sigue y sigue y sigue.
¿Hay un final para esto?
¿Hay algo que exista más allá de esto?
¿O no existe? "
Quiere saber sobre eso.
Muy amablemente ha pedido a todas las cosas del mundo físico, es decir
"Debo volver a la tierra; mi padre debería estar feliz ".
Del mundo superior —el Bhūloka terminado, Bhuvaloka también— "Enséñame acerca de Svargas y otras cosas."
Todo lo que ha aprendido.
Ahora está pidiendo aún más.
Él está diciendo: "Yo creo ..."
Él sabe que hay algo que existe más allá de esto, pero nadie sabe cómo es la naturaleza
de eso .
¿Qué pasa exactamente?
Y es por eso que esta pregunta estaba obsesionando a nuestra Nachiketa.
Probablemente, esa es la razón por la que hizo la primera bendición como 2 en 1.
Para que pudiera pedir esto como la tercera bendición.
De lo contrario, podría haber preguntado: "Primero, libérame de tu boca; segundo, ver a mi padre; debería ser feliz; tercero, enséñame sobre Nachiketa Agni ", y vuelve
con tres dones.
Entonces, rápidamente combinó los dos primeros, luego preguntó el segundo y luego el tercero
Y esto fue como una sorpresa para el mismo Yama.
Dijo: "Este niño me está pidiendo algo muy, muy profundo, que la mayoría
de la gente ni siquiera está interesada.
Están ocupados con Svarga y el 'Modate Svargaloke'.
Están ocupados con eso.
En el mejor de los casos, quieren lo más alto de Svargaloka; Svargaloka de 7 estrellas.
Más allá de eso, nadie se molesta en saberlo.
Están felices con lo que tienen.
¡Aquí hay un chico que se atreve a hacerme esta pregunta!
Eso es lo que existe más allá de este Svarga-Naraka también ".
"Algunas personas dicen que está ahí; algunas personas dicen que no está ahí.
Porque nadie ha ido allí; nadie ha visto eso; nadie lo sabe.
Entonces, son dudosos.
Pero he escuchado hace algún tiempo que hay algo que está más allá de todo esto.
Quiero aprender sobre eso ".
Eso es lo que pregunta Nachiketa y dejaré aquí que cómo Nachiketa ahora es inflexible
está decidido a saber y cómo Yama está tratando de disuadirlo de preguntar
esta pregunta, que es una pregunta muy, muy importante.
 | Uttishtata, jagrata, prapya varan nibodhata ", exclaman los Upanishads," Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta ".A medida que se anunc... www.youtube.com |
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