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KATHOPANISHAD
POR SADGURU
SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 07
Cualidades Esenciales de un Buscador Espiritual.
Después de escuchar 'Shravanam', viene 'Mananam'.
"Mananam andre (mananam significa) adanne (ese) kuthkondu (sentado) adana bagge (sobre que) yochane (recordando) madabeku (do), chintane (pensando) madbeku (do) - Idioma kannada ".
Ese es el aspecto mananam de cualquier conocimiento.
Y el aspecto final y más importante es 'Nididhyasanam.
A menos que hayamos practicado el conocimiento, el conocimiento no es nuestro, todavía pertenece al libro.
Todavía pertenece a ese Rishi en el Katho Upanishad.
Todavía pertenece al maestro que está enseñando.
Solo cuando, hemos escuchado, hemos pensado en ello, hemos empezado a practicar el conocimiento en nuestras vidas, el conocimiento se vuelve verdaderamente nuestro.
Hasta entonces, el conocimiento es sólo conocimiento prestado.
Primero fue en el 'Pustaka', luego entró en nuestro 'Mastaka'.
Si se detiene allí; 'Pustaka' significa lectura, 'Shravanam'; 'Mastaka' significa pensar, 'mananam'; pero más que 'Pustaka' y 'Mastaka', debería convertirse en parte de nosotros a través de 'Nididhyasana'.
Y esa es la conclusión final de cualquier conocimiento.
Una persona que lleva comida en la caja tiffin (almuerzo ligero) y camina una gran distancia, se cansa después de algún tiempo, y la caja también es pesada y la persona también está cansada, pero cuando la persona come la comida y la digiere, la caja es liviana y la persona es fuerte.
Así es como el conocimiento que se lleva en los libros, o incluso en la cabeza, es una carga.
Pero ese conocimiento que se digiere y se convierte en parte de nosotros, como la comida, se digiere, y la energía, la rasa (esencia), se convierte en parte de nosotros, entonces realmente nos beneficiamos de ese conocimiento.
Por eso se dice 'raso vai sah'.
Eso es como un 'rasa', eso es como la esencia.
La esencia es lo que hay que retener.
'Kasa' o las cosas no deseadas, tienen que salir; estas palabras, estos argumentos, estos debates, esta memorización, todo esto se puede descartar.
Al final, ¿qué debe quedar dentro de nosotros?
Ese 'rasa' o la esencia de todo el Upanishad.
La esencia debe convertirse en parte de nosotros.
¿Cómo se convierte en parte de nosotros?
Cuando realmente practicamos eso en nuestra vida diaria.
Uno de estos capítulos, un 'Valli', lo hemos estudiado hasta ahora.
Y en eso se han presentado grandes verdades.
Se dice, 'yaseyum krutarthasya lakshanani taseyum sadhakasya sadhanani'- Aquellas que son las cualidades de un ser perfeccionado, son las que deben ser practicadas por un buscador.
Entonces, Nachiketa en el primer 'valli' nos muestra cuáles son las diversas cosas que un 'sadhaka' debe tener para alcanzar la sabiduría: del 'shradda' en los rituales, en las creencias, de cómo hacer las cosas, cómo no se deben hacer.
Es entonces cuando se acerca a su padre , es tan honesto,y le dice que lo que estás haciendo no está bien.
Esto te llevará al infierno, no al cielo que estás deseando.
Por favor, piense un poco.
Entonces, le dice a su padre.
No mienta; no tiene pelos en la lengua.
Y luego se siente mal por su padre que le pide que se vaya.
Porque entiende que a su padre lo ha hecho enfadar, en un momento de rabia.
El Padre realmente no quiere hacerle daño.
Sin embargo, sigue la palabra de su padre.
Entonces, es muy compasivo con su padre, no se enoja.
Y luego, los tres días que espera a Yama.
No se va.
Porque, él decide que, "A menos que obtenga el conocimiento, no debo irme".
Y decide.
Lo siente tan intensamente, obviamente no puede disfrutar de la comida y la bebida.
Sus intereses no son la comida, la bebida y el descanso.
Entonces, incluso cuando los sirvientes de Yama ofrecen, él no ha comido ni bebido, solo espera.
Ese es su único enfoque.
"Hasta que lo haya logrado, ¿cómo puedo disfrutar?
¿Cómo puedo estar cómodo?
Debo tener eso y solo después de eso comeré algo ".
Como una 'Tapas', como 'Upavasa'.
Está esperando tres noches.
Y finalmente, a la hora de preguntar, pregunta por la felicidad de su padre.
El que lo ha maldecido, le pide la felicidad a esa persona.
Pregunta el camino correcto para que las otras personas también que buscan este camino del cielo y la felicidad, también puedan contraerlo.
Entonces, aprende el 'Vidya' para eso, para poder compartirlo con otros.
Y finalmente para sí mismo, solo preguntó esto: "Que no quiero ninguna de las otras cosas, ni siquiera quiero ir al cielo.
Todo lo que quiero saber es la verdad, la verdad de nuestra existencia, la verdad de toda la existencia ".
Así concluye el primer 'valli'.
También estoy enseñando 'Ashtavakra Gita' a aquellas personas que al menos han visto más , en mas años de vida que tú y luego los que han pasado por esos altibajos de la vida más que tú.
Entonces, 'Ashtavakra Gita', comienza con Maharaja Janaka preguntando al Gran Sabio Ashtavakra.
Ashtavakra probablemente solo tenga entre 10 y 12 años en ese momento.
Además, tenía 8 curvas en el cuerpo.
Se ve muy feo, porque su padre lo había maldecido.
La historia que puedes escuchar o aprender más tarde.
Pero la esencia es: cuando Ashtavakra de 12 años está sentado en el trono y Janaka, que es un rey muy anciano, muy grande, humildemente se sienta a los pies de Ashtavakra y busca conocimiento de él.
¿Y qué conocimiento?
No se trata de cómo expandir mis territorios, cómo ganar más reinos, cuál debería ser mi estrategia para la recaudación de impuestos del próximo año, cómo hacer que mi pueblo sea más rico y próspero, o cómo vivir una vida larga y feliz, saludable; ninguna de estas cosas pregunta.
Janaka pregunta sólo una, una cosa que dice, "Katham jnanamavapnoti" - ¿Cómo puedo alcanzar ese nivel más alto?
¿conocimiento?
"Katham muktirbhavishyati" - ¿Cómo puedo alcanzar la libertad?
'Mukti' significa libertad.
Libertad de todo.
"Soy libre, ¿cómo lo consigo?"
Y, "Vairagyam cha Katham Praptam" - ¿Cómo obtengo desapego, desapasionamiento?
"Etad bruhi mama prabho" - , le está preguntando al niño de 12 años, "Oh Señor, eres el maestro, lo sabes ".
La edad no importa, la sabiduría importa.
Por tanto, "tú lo sabes y eres el Señor, eres el amo.
Me siento a tus pies y busco estas cosas.
Dime, ¿cómo puedo alcanzar el conocimiento más elevado?
Dime, ¿cómo puedo liberarme?
¿Y dime cómo puedo desapegarme? "
La verdad es que los tres no son diferentes.
En el momento en que alcanzas el conocimiento, te vuelves libre y también te desapegas.
Todo es uno, no es diferente.
Por lo tanto, hizo estas preguntas y en la misma secuencia, nuestro Ashtavakra responde.
Lo primero que dice es esto, la primera apertura de Ashtavakra Gita.
Dice, "muktimicchasi cettāta" - Si realmente, realmente, realmente, realmente, realmente quieres mukti, 'Moksha', significa qué?
'Moha kshaya' - Desapasionamiento; sin apego a nada, ni siquiera a tu propio nombre y fama.
Cuando Swami comienza ese proceso, es muy doloroso.
"No, no, no quiero.
No quiero convertirme en un ídolo.
Prefiero ser un trozo de piedra tirado en algún lugar.
No me cinceles.
No me martillees.
No me cambies.
Es doloroso."
Huyes.
Por eso Ashtavakra también es muy inteligente.
Durante 12 años, Janaka ha estado haciendo yagna recolectando todo tipo de eruditos que le han estado enseñando todo tipo de conocimientos .
Pero no ha alcanzado el conocimiento más elevado.
Es Ashtavakra en el que ve a un verdadero Brahma Jnani, lo ve.
Por eso, cuando le pregunta a Ashtavakra también es muy inteligente.
Él dice, "yadi" - Si usted, "cettā" significa si.
"Muktimicchasi cettāta": si realmente, quieres a Moksha y no estás simplemente pidiendo por el bien del entretenimiento, pero entonces quieres la iluminación, "viṣayānviṣavattyaja" - renuncia a todas las 'vishayas'.
'Vishayas' significa todas las cosas del mundo; apego a ellos, deseo por ellos,
ambiciones.
¿Renunciar a cómo?
Del mismo modo que dejarías el veneno.
Alguien te ofrece veneno, no dirás: "Me gustaría tener un poco más o un
un poco menos.
No lo quiero ".
Después de todo, es veneno, menos o más no importa.
Es veneno al final.
Así que lo descartarás inmediatamente.
Del mismo modo, descarte inmediatamente sabiendo que todo esto es 'Visha', es decir, veneno.
¿Y qué más dice?
Dice: "kṣamārjavadayātoṣasatyaṃ pīyūṣavad bhaja" - La mundanalidad o
los apegos y deseos mundanos son venenosos.
Entonces, deséchelos de una vez, ni siquiera espere.
¿Y qué debes consumir entonces?
Si no bebo veneno, ¿qué más debo beber?
¿Café Té?
No.
Él dice, "Piyuṣha Amrutha" - Bebes néctar, bebes ambrosía y ¿qué es esa ambrosía? ¿Qué es ese néctar?
Él dice, "Kshama" - tolerancia, perdón; "Arjava" - honestidad, franqueza;
"Daya" - compasión; "Tosha, Santosha" significa alegría; y "Satyam" - verdad;
'pīyūṣavadbhaja': bébalo como bebes néctar.
Mientras bebemos néctar, no tenemos ningún problema, podemos beberlo con alegría.
Entonces, si dices: "No puedo seguir el perdón.
No puedo seguir la compasión.
Es difícil para mí ser honesto y directo.
Es difícil para mí estar contento.
No puedo practicar la verdad en todo momento ".
Entonces no te estás dando cuenta del valor de lo que estás obteniendo.
Mientras bebe una buena y agradable bebida, no tiene por qué sufrir.
Asimismo, siguiendo estos buenos principios no deberías estar sufriendo.
Si crees que es un sufrimiento practicar esto, significa que no has entendido lo que es.
Entonces, dice, "Si estás realmente interesado en 'Moksha', debes hacer dos cosas.
Primero abandona todos los placeres relacionados con los sentidos - 'vishaya' - lo que ves, oyes, tocas, olor, sabor y todo tipo de cosas ".
Entonces, ¿debería dejar de comer?
¿Debo dejar de dormir?
No no no.
Narada Bhakti sutra dice, "sharira avadharana" que hasta que estés llevando el cuerpo, hasta que estés llevando este cuerpo, por eso haces lo que se requiere; aliméntelo según corresponda.
No alimente innecesariamente. No Sobrealimentar .
No coma cosas que no sean útiles para su crecimiento espiritual.
Entonces, discrimina y alimenta.
Del mismo modo, duerma a tiempo, levántese a tiempo, no se quede dormido.
Del mismo modo, todas las demás cosas del cuerpo: limpiarlo, bañarlo. Ojos, oídos, nariz, piel, lengua, todo esto para ser utilizado dentro de los límites del 'Dharma'.
Entonces, con eso vives.
Eso no es un problema, pero más allá de eso se convierte en deseos.
Entonces, si ves, solo le ha preguntado a Janaka cinco cosas.
¿Puedes practicar estos cinco primeros?
Primero abandonas todo el lado negativo y luego el lado positivo, estos son los cinco.
Como algunos profesores les dijeron a los estudiantes: "Ahora es el momento de los exámenes, ustedes deberían dejar de jugar demasiado y ahora renuncia a toda esta pérdida de tiempo ".
Entonces, los niños siguieron esto, dejaron de jugar, dejaron de perder el tiempo, dejaron de dormir demasiado, y esto y aquello.
Los exámenes terminaron.
Los estudiantes fallaron.
El maestro preguntó: "¿Por qué fallaste?
Te dije que no perdieras demasiado tiempo ".
Dijeron: "Solo nos dijiste lo que no debíamos hacer, pero no nos dijiste qué hacer.
No nos dijiste que teníamos que estudiar durante ese tiempo, no simplemente sentarnos ".
Entonces, Ashtavakra dice, "Primero abandona 'Vishayas', y luego practicas estas cosas también; no simplemente sentirce inactivo.
"No tengo nada que hacer en el mundo, esto y aquello, y luego me siento en un rincón y no hago nada; holgazanear.
No, no, no, tienes que practicar algunas otras cosas.
Y por eso dice.
Ahora mira la vida de Nachiketa.
Todas estas cinco cualidades se manifiestan completamente en Nachiketa.
'Kshama': todo lo que dijo su padre, estuvo de acuerdo, no discutió, no debatió.
Y perdonó a su padre.
No regresó, fue a Yama con ira en su corazón por su padre.
'Kshama'. 'Arjava'- Honestidad, franqueza: Cuando el padre estaba haciendo mal, era directo; fue honesto.
Se acercó a su padre y le dijo: "No.
Lo que estás haciendo está mal.
No creo que debas hacerlo ".
Y no lo dijo porque quisiera decirlo, dijo: "anupaśya yathā pūrvē
pratipaśya yathāparē "- Observa lo que han hecho nuestros antepasados, observa lo que tus contemporáneos están haciendo.
Y entonces solo tú decides hacer lo que quieras, porque nuestras vidas son muy temporales.
"Sasyamiva martyaḥ pacyatē", significa que morimos y nos digieren como maíz o grano o hierba.
Y "sasyamivā punar jāyatē" - Nuevamente, nacemos así.
Entonces, ¿por qué quieres apegarte a las cosas?
Prueba y analiza.
'Viveki': es capacidad de discriminar.
Entonces, le dice a su padre; sencillez - 'Arjava'.
'Daya'- después de ir a Yama , en su corazón, ¿qué está teniendo?
"Mi padre no debería estar triste, debería dormir tranquilo; debe estar sufriendo sin mi, habiéndome maldecido.
Por eso pidió la primera bendición: "Por favor, que mi padre esté en paz; primera bendición - 'Daya'.
'Santosha' - Está satisfecho.
Lo que sea que Yama esté diciendo, no lo quiere.
Él dice: "No quiero ninguna de estas cosas.
Estoy feliz con lo que tengo.
No quiero más y más y más ".
De hecho, Yama lo tienta: "De la tierra, si no es suficiente, te daré lo que venga
de los Cielos también, lo cual no es posible que uno lo alcance ".
Pero él dice: "No.
Estoy feliz con lo que soy.
Escuché que todos estos son 'api sarva jivam alpameva' ".
Toda la vida es corta.
Es por eso que "tavaiva vāhāstava nṛtyagīte", te lo guardas para ti.
Y también he visto 'Shvobhava' - tengo dudas de que lo que existe hoy, si existirá mañana o no."
Discriminó.
¿Y luego qué dijo?
"Por lo tanto," sarvendriyāṇāṁ jarayanti tejaḥ "- Todos los sentidos
pierden toda su energía y vitalidad si sigo usándolos tanto; usándolos para
busca placeres.
Por lo tanto, he discriminado "na vittena tarpaṇīyo manuṣyo".
Toda esta 'vitta' no irá a ayudarte, toda esta riqueza nunca lo hará.
Entonces, por lo tanto, no quiero todas estas cosas.
Solo quiero una cosa, por favor dime la verdad, 'satyam'.
"Kshama, arjava daya tosha satyam pīyūṣavadbhaja".
Solo cuando un sadhaka ha practicado esto.
¿Qué?
'vishayan vishava tyaja' Cuando ha abandonado todas las ideas de los sentidos y los placeres sensuales y todo tipo de ambiciones tontas en la vida y también, practicó cosas buenas.
Fuimos al Himalaya algún tiempo, muchos 'Sanyasis' estarán deambulando por allí.
Todos tienen 'kashayam vastram' y cabello largo, cosas así, mechones enmarañados.
Y cuando vas allí, algunos de ellos están fumando, algunos de ellos están bebiendo, algunos de ellos están ...;
todo tipo de cosas que están haciendo.
¿Qué significa eso?
Han hecho la primera parte, por así decirlo.
'vishava tyaja'.
Significa que han renunciado a su familia, han renunciado a sus trabajos, han renunciado a todo tipo de apegos al mundo.
No tienen casa, no tienen coche, no tienen saldos bancarios.
No se preocupan por todas estas cosas, pero ¿dónde aterrizaron?
Otro tipo de enfermedad es; salir de una fiebre y entrar en otra.
Esa no es la forma correcta.
Entonces, esto también tienes que practicar, las cosas buenas.
Renunciar a las cosas malas es solo una parte.
Es por eso que 'tyaja durjanasaṁsargaṁ' es la primera parte.
'Bhaja sādhusamāgamam' es la segunda parte.
Si no hace la segunda parte, la primera parte no será efectiva porque antes
o más tarde volverás a tu antiguo vasana.
Así que 'tyaja durjanasaṁsargaṁ, bhaja sādhusamāgamam' - Abandona la compañía de los malos y únete la compañía de los buenos; ambos son importantes.
Entonces 'kuru puṇyamaho rātraṁ'- noche y día haces buenas obras; no hagas malas acciones.
Como estás en buena compañía, harás buenas acciones: 'satsangatve nisangatvam'.
Por lo tanto, recuerde también 'smara nityamanityatam'.
¿Qué es real, qué es irreal?
¿Qué habrá mañana, qué no estará mañana?
Eso es lo que es el 'nityanitya viveka'. Así que nuestro Nachiketa es un ejemplo perfecto de buscador.
Ha abandonado 'vishayan vishavat', como veneno, ha abandonado los placeres mundanos.
Y por otro lado, ha practicado estos cinco grandes valores, que Ashtavakra enseña.
Janaka. Él dice: "Si has hecho todo esto, comencemos a comprender las verdades más elevadas".
Y Nachiketa ha hecho todo esto.
Y por lo tanto, ahora Yama está listo para enseñarle la verdad.
Revisó a Nachiketa, lo probó, y lo encontró merecedor.
Y ahora dice: "Comencemos el conocimiento del Ser más elevado".
¿Y como empieza?
Va paso a paso.
Entonces, aquí es donde comienza ahora el Upanishad real.
Shankaracharya en su comentario, dice en Bhashyam - 'Shankara bhashyam',
"Upanishad está formado por tres cosas: la palabra upanishad está formada por tres; dos son prefijos y uno es la palabra raíz real.
'Upa', 'ni' y 'shad' ".
Hay tres.
'Upa' significa cerca - como 'Upavasa', acercarse.
'Ni' significa 'nischayena' - con determinación, con confirmación, con convicción.
A ese tipo de determinación deberías acercarte.
'Upa', 'ni' y 'shad' - es el 'dathu' real.
Y 'shad dhathu' tiene tres significados según Shankaracharya.
Tres significados son: uno es 'gati', uno es 'himsa' y el otro es 'avasadhana'.
'Gati', significa movimiento y también significa destino.
Ahora 'gati'; 'mati', 'gati'.
Sigo diciendo 'ya mati sa gatir bhavet'.
'Gati' significa que un destino o movimiento hacia el destino también es
llamado 'Gati'.
'Himsa' significa destrucción -
'Nasha'Y 'Avasadhana' significa aflojar o desatar, como si se desatara el cordón de su zapato.
Eso es 'Avasadhana'.
Entonces, 'Upanishad' significa 'acercarse con determinación y recibir qué?
- O destrucción o tu destino o desatar un nudo '.
¿Qué es este desatar un nudo?
¿Cuál es este destino?
¿Qué es esta destrucción?
Entonces, dice, "Primero destruye todas las ideas equivocadas sobre ustedes mismos".
¿Cuál es la idea equivocada?
"Soy este cuerpo, soy la mente".
Como ayer, oímos que soy el hardware, soy el software, piensas.
No.
Estás más allá de eso.
Eres esa misma electricidad que mantiene, hace que todas estas cosas cobren vida.
No eres hardware, software.
Asimismo, lo primero que haces, es destruir tus nociones sobre ti mismo.
Entonces, míralo: ¿qué nociones se destruyeron en el primer 'valli' de Kathopanishad?
Para ti
Ese mundo importa, todas estas riquezas importan, y todos estos cielos importan, y deberíamos lograr todo esto.
¿Todos estos fueron destruidos o todavía está allí?
Al menos intelectualmente debería ser destruido - Eso no, significa algo más que esto asuntos.
Eso no es lo que realmente importa.
Tienes tu propio papel , jugar, comer, soñar, poca riqueza, seguridad, familia, tienen un papel que desempeñar, pero más allá de eso no sirve de nada.
Más allá de eso, hay algo más.
Entonces, la primera ilusión que se destruyó es: 'De esto se trata la vida', khaana, peena sona marna.
Esta no es la vida.
Esto no es vida, hay más allá de eso.
Esa es la primera ilusión que se destruyó; la ignorancia fue destruida.
¿Entonces que pasa?
'Himsa' sucede.
Ahora, 'Avasadhana'.
'Avasadhana' significa soltar todo tu agarre, todo el agarre de tu mente sobre ti; tu agarre de los sentidos en ti.
Los sentidos decidirán lo que debes hacer.
No puedes decidir.
Si ve un dosa extra, la lengua dirá, "cómelo, cómelo".
El Estómago, dice: "Basta. Pára. No puedo digerir más ". La Lengua, "No, no.
Cómelo, cómelo. Está muy sabroso."
El estómago está diciendo: "No, no, no.
No quiero aceptarlo ".
Aún así tu lengua gana la batalla, la tragas, va al estómago, el estómago desarrolla un dolor ,luego vas al albergue Warden.
"Señor,tengo dolor de estómago, no puedo asistir a clases.
Necesito dormir."
Entonces, te has destruido a ti mismo debido a tus propios deseos.
Mira, en el límite, dosa era bueno, saludable; pero fuera del límite se vuelve insalubre. La misma dosa se convierte en veneno.
Entonces, esta es la idea de 'vishaya'.
'Vishaya' y 'visha' son lo mismo 'dhathu'.
'Visha' significa veneno, 'Vishaya' significa venenoso.
Entonces las cosas mundanas se llaman venenosas porque más allá de cierto límite, se vuelven peligrosos.
Mira, las vacunas están bien.
¿Las vacunas también son qué?
Todos son el mismo virus dentro de la vacuna en una forma muy, muy diluida.
Y luego, cuando lo toma en su cuerpo, debido a que está en una forma tan diluida, su cuerpo se desarrolla su propio sistema, los anticuerpos, para luchar contra los antígenos y luego luchar y desarrollar la inmunidad.
Pero más allá de un límite, ¿qué sucede?
Te destruye.
Así , 'Vishayas' son como esa vacuna, es veneno; muy limitado- ayuda a
nosotros para desarrollar el control, pero un poco más, estás destruido.
Así que 'vishayan vishava tyaja', ha hecho eso.
Entonces este 'avasadhana' te ayuda.
'Avasadhana' es un proceso de desvinculación.
Si has hecho un nudo, tienes que sentarte y desatarlo también.
Hemos atado todos estos nudos a nuestro alrededor.
"Soy el cuerpo, soy la mente, necesito todo este dinero, riqueza, nombre, fama, poder, posición, familia, relación, amistades.
Esto es lo que me hace feliz ".
Esta noción errónea ha sido destruida.
Y esa firmeza de que estás atado a esta idea se está aflojando poco a poco.
Deberías sentir esto cuando estás leyendo upanishad.
Debes sentir internamente que está sucediendo, está sucediendo.
"Sí, estoy escuchando y estoy haciendo 'chintana' o una 'manana'.
Y lentamente, puedo sentir que el control de los sentidos y la mente sobre mí, y mis nociones equivocadas sobre lo que es la vida, todo esto se está destruyendo y aflojando ".
Deberías sentirte así.
Cuando hagas 'nididhyasana', sentirás esto.
Y 'gati'.
'Gati' significa un movimiento hacia tu destino final.
Has comenzado.
Sientes que ahora estás en un camino.
Ahora has comenzado a dar pequeños pasos hacia una meta más alta en la vida.
El objetivo no es solo graduarse, conseguir un trabajo y disfrutar de la vida y morir algún día.
Has entendido que la meta es más alta que eso, más grande que eso.
Estas tres cosas, si están sucediendo, entonces realmente estás estudiando Upanishads.
Si estas tres cosas no te están sucediendo en los últimos tres días; no has sentido
este cambio, no has sentido este nuevo sentimiento dentro de ti, de destrucción de tus viejas ilusiones, de soltar 'hrudaya granthi' significa que todas estas ideas de vida que tenías; te debilitaban y que sientes que te has empezado a mover
en la dirección correcta; hasta ahora, ibas en la dirección equivocada o simplemente ibas en círculos.
Debes creer ahora que el gati, el movimiento, ha comenzado adentro en la dirección correcta; no en el exterior.
Ya no vas a buscar a Dios en los templos.
Vas a buscar a Dios dentro de ti.
Primero, la destrucción de todas nuestras ilusiones, sobre cuáles son la vida y los objetivos de la vida, sobre que Nachiketa nos ha enseñado muy bien;'Himsa'.
Segundo - 'Avasadhana' - todo el dominio de nuestra mente y sentidos sobre nosotros.
Lo hacemos como nuestro cuerpo: no nos despertamos y dormimos otros 10 minutos ...
No.
Ahora tenemos el control: "¡Despierta! no holgazanear. "
"Comer una dosa más"
Has comido lo suficiente ".
"Vamos a charlar un poco". "No. es una pérdida de tiempo."
Así es como debería poder desarrollar el control.
El agarre de tu mente y tus sentidos sobre ti, debería aflojarse ahora.
Y en tercer lugar, como dije, 'Gati', un movimiento debe comenzar dentro de ti.
Deberías sentir que ahora te estás volviendo hacia adentro, puedes sentarte contigo mismo por más tiempo, eres capaz de hacer 'chintana' más tiempo.
Antes no era el caso.
Es muy fácil ir y cantar la gloria de Dios con la boca afuera.
Pero guardar silencio y disfrutar de la presencia de Dios en el interior es muy difícil.
Es por eso que todos están muy interesados en hacer seva afuera, bhajana afuera, 'sankeerthana' afuera ; dígales que se sienten durante 10 minutos y que se vuelvan hacia adentro, no pueden sentarse.
Es por eso que estas tres cosas están ahí; 'karma', 'upasana' y 'jnana'.
"Karma" significa todos estos bhajana, bhakti, seva.
'Ella karmagale (palabras en kannada que significan: todas estas son solo acciones)'. ¿Pero para qué?
Shankaracharya dice, "chittasya shuddhaye karma" - Solo para purificación.
No vendrá ningún otro efecto de simplemente hacer seva que no sea purificar tu corazón y hacerte un poco más puro y desinteresado.
Eradanedu (en segundo lugar) - Idioma kannada, "Ekagryarthe upasana".
Debes desarrollar un solo punto, enfoque; por eso, meditación.
Pensando en Dios y no pensando en otras cosas de la vida.
Eso es bhakti.
Pero con eso tampoco te das cuenta de Dios.
El tercero es "mokshayartham brahma vidya. dice Shankaracharya ,'mokshayartham' - En última instancia, si quieres realizar la libertad, solo 'Brahma vidya' Te ayudara; "Iti vedanta dindima": esta es la declaración del Vedanta.
Todos habéis hecho Seva.
Bien.
Eres más puro de lo que eras antes.
¿También estás haciendo meditación, bhajan y cualquier enfoque en Dios?
Bien, estarás menos distraído que antes.
Estos dos son importantes para que finalmente reciba la sabiduría, la sabiduría más elevada.
Como Nachiketa, que ya había terminado todas estas calificaciones; todo lo que había pasado.
Por lo tanto, ahora Nachiketa está listo para recibir la sabiduría Upanishadic.
Entonces, ahora el verdadero Upanishad comienza con el segundo 'valli'.
Veámoslo.
Entonces, ahora, Yama está comenzando.
Comenzando desde lo más básico.
Alfabetos; digamos así; el alfabeto de la espiritualidad.
Las instrucciones de nivel primario o KG están llegando ahora.
Y desde allí irá más lejos hacia lo más alto y lo más alto y lo más alto.
"Anyacchreyo'nyadutaiva preyaḥ, te ubhe nānārthe puruṣaṁ sinītaḥ I tayoḥ
śreya ādadānasya sādhu bhavati, hīyate'rthādya u preyo vṛṇīte॥ "
Ahora entendamos el significado .
Entonces Yama ha comenzado a instruir.
Como dije, estos son los conceptos básicos de la vida que está enseñando.
Él dice: "Querido Nachiketa, hay dos cosas, 'Shreya' y 'Preya'".
'Anyacchreyo'nyadutaiva preyah' - 'Shreya' es diferente y 'Preya' es diferente.
Éstas son las dos cosas.
¿Qué es 'Shreya'?
'Shreya' es lo que es 'Shreyaskara', que significa que trae bien, que es bueno.
¿Y qué es 'Preya'?
'Priyakara', que es agradable, cómodo.
Entonces, estas son las dos cosas en la vida que le llegan a todas las personas.
Lo que es bueno, pero puede que no sea agradable.
Lo que es agradable, pero puede que no sea bueno.
Entonces, 'Anyacchreyo'nyadutaiva preyah', estos dos, ¿entienden?
'ubhe' - ambos, 'nanarthe purusam sinitah' - por diferentes razones, 'nana
arthe '.
'Arthe' significa - como 'vidyarthi' quiere 'vidya' es el 'artha', así.
'Nana arthe' - por varias razones, estos dos.
Vienen por diferentes razones, son diferentes entre sí.
'Purusham'- la persona,' Sinitaha'- ellos atan, ambos atan.
Recuerda esta palabra muy importante.
'Shreya' también te une.
'Preya' también te une.
'Shreya' significa hacer el bien.
'Preya' significa hacer lo que te gusta.
Lo que te gusta no siempre es bueno.
Lo bueno puede no ser siempre lo que te gusta.
Entonces, estas son las dos cosas que aparecen frente a una persona.
Ambos tienen un propósito diferente, pero sin embargo ambos unen a la gente.
'Tayoh'- entre ellos, entre los dos,' Shreya'- el buen camino, 'adadanasya
sadhu '- cuando aceptas el buen camino, eliges hacer las cosas buenas, te conviertes en un 'sadhu'.
'Sadhu' significa, una persona noble, una buena persona.
'Bhavati' 'Hiyate artha', significa todo el bien que quieres lograr en la vida, '.
'Artha' no es simplemente finanzas: arthashastra; no.
'Artha' significa cualquier cosa que quieras lograr como el 'vidyarthi', tiene que lograr 'vidya'. Entonces, 'artha de Vidyarthi' es 'vidya'.
'Sukharthi artha' es 'sukha'.
Así, cualquier cosa que se logre en la vida, 'hiyate'- se destruye.
¿Para quien? 'Ya u preyo vrnite'- El que elige, placeres o cosas placenteras
sobre las cosas buenas.
Vea la espiritualidad básica.
Tienes dos cosas para elegir en cada momento de la vida: una que es buena, puede, que no sea cómodo, puede que no sea lo que te gusta, puede que no sea agradable.
Quizás también.
Otro es el agradable, el fácil, el cómodo, el que te gusta.
Pero puede que eso no sea lo mejor que se puede hacer.
Pero, sin embargo, terminas haciendo eso pensando que obtendrás algo de eso.
Puede que le proporcione un placer temporal.
Pero, en última instancia, ¿qué sucede?
'Hiyate artha'- Todo lo que se supone que debes lograr en la vida, que todo
sea destruido por esta 'Preya'.
Una vez que Vivekananda ji, estuvo allí en EE. UU.
En aquellos días, cuando la cultura hippie estaba en su apogeo, alguien le preguntó a Vivekananda: "Yo bebo y tambien disfruto.
También me meto en ese 'Samadhi', de lo que estás hablando "
Y Swamiji dijo: "Sí.
Entiendo que si tomas un intoxicante, también te drogas, no hay duda al respecto ".
Entonces, él dice: ¿por qué debería hacer toda esta meditación y hacer todo este sadhana y pureza?
De todos modos, puedo tomar una clavija y estoy drogado.
Disfruto de la misma felicidad que tú disfrutas con todos estos esfuerzos ".
Swamiji dijo que sí.
Pero cuando sales de tan alto, eres un sinvergüenza, mientras que cuando yo salgo de tan alto soy un santo.
Esa es la diferencia entre nosotros ".
La forma en que disfrutas de esta intoxicación y con el uso de estos intoxicantes, sales un sinvergüenza de esa experiencia.
Ha vuelto a un estado mental peor que antes.
Pero, cuando un santo, cuando una persona que hace meditación, hace prácticas de austeridades espirituales, se sube, se emborracha - 'matto bhavati'; de su embriaguez, sale un santo, no un sinvergüenza.
En última instancia, los Vedas, los Upanishads declaran que somos 'Ananda pipasu': nuestra naturaleza es alcanzar felicidad.
Todos queremos la felicidad.
¿Hay alguien que diga: "No quiero felicidad en la vida"?
Todo el mundo quiere la felicidad.
Bebes café, te vuelves adicto al café.
La primera vez que bebe un café blanquecino, la próxima vez se vuelve marrón.
La tercera vez se vuelve negruzco.
La última vez, no solo hay café.
Entonces, como ragi mudde (ragi ball), beberás café.
Porque la primera vez que bebiste te sentiste bien.
Es un narcótico.
Tiene cafeína, disfrutas un poco, se siente placer.
La próxima vez eso no es suficiente, su dosis debe aumentar y la siguiente aún más, aún más, hasta que se convierta en una espesa realidad, solo una pasta espesa que estás lamiendo.
Básicamente, no estabas bebiendo café, estás disfrutando de la cafeína que contiene.
Esto, es lo que es el 'Preyo Marga'; se siente placentero e inmediato, gratificación instantánea.
Como diría nuestro Tigrett, "Estados Unidos se trata de autos veloces, riqueza veloz, todo veloz , allí."
Y de manera similar, muerte rápida.
En India no se trata de eso.
India se trata de 'Shreyo Marga'.
Desde el principio, nuestros antepasados, nuestros santos y sabios supieron: la mente del hombre es así: corre detrás de placeres instantáneos.
En este mundo instantáneo de hoy, mundo instantáneo del siglo XXI, todo lo que queremos rápido.
Si Internet tarda más de dos, tres segundos, nos enojamos.
"¿Cuánto tiempo se tarda en descargar esto?"
Si nuestra comida llega tarde al hotel que hemos pedido, cinco minutos tarde, estás hirviendo.
¿Por qué?
"¿Cómo puede ser tan malo tu servicio?"
¿Espere en una cola?
Imposible.
Nada es posible.
Se acabó la paciencia.
Viene una pequeña enfermedad, inmediatamente tomando pastillas una tras otra, porque ni siquiera puedes soportar la enfermedad por un tiempo.
Todo debe resolverse al instante, de inmediato.
Todo esto es 'Preyo Marga': gratificación instantánea.
Pero 'Shreyo Marga' no es así.
Le enseña a ser paciente para que sus resultados sean eternos, no temporales.
'Preyo' dará resultados temporales, felicidad o placeres temporales, pero dolor perenne, miseria eterna.
Mientras que 'Shreyo Marga' te enseña instantáneamente, es posible que no experimentes el placer, pero te dará una felicidad eterna.
Alguien que trabaja duro para ascender honestamente, finalmente llega allí y se queda allí.
Esta gente de 'Preyo Marga' alcanzará y bajará igualmente rápido.
Pero, la gente de 'Shreyo Marga' subirá lentamente pero se quedará ahí para siempre.
Entonces, nuestros estudiantes y todos, en este momento de la vida hay muchas decisiones que tomar, pequeñas y grandes.
Debes recordar que toda decisión tiene dos aspectos, uno es 'Shreyas' y otro
es 'Preyas'.
Y siempre debes elegir 'Shreyas' sobre 'Preyas'.
No solo lo eliges una vez; siempre, siempre, siempre, sin equivocarnos.
Eso es carácter.
Cuando alguien pregunta: "¿Qué es el carácter?"
"Hacer lo correcto siempre es carácter".
Es tan simple como eso.
La capacidad de hacer lo correcto siempre es carácter, en todo momento, en todo lugar, en todas las situaciones.
Eso es carácter.
Entonces, 'Shreya' pertenece solo a aquellos que tienen este personaje en ellos.
Otros son todos personajes sueltos o sin carácter.
Quienes eligen 'Preya' son personas sin carácter.
Quienes eligen 'Shreya', son las personas con carácter.
Entonces, ese es el primer requisito básico para 'Atma Vidya'.
Mira, comienza de manera muy práctica.
Pensaste que esto sería una especie de metodología en la que comenzaremos a meditar, y de repente aparecerá algo de luz y luego aparecerán algunos seres y luego tendrás algunas sensaciones y así es como vendrá 'Brahma Vidya'.
No no no no.
Así es como viene 'Brahma Vidya': comienza eligiendo lo correcto y descartando lo incorrecto lo equivocado.
'Vishayan vishava tyaja' y 'Kshama, arjava daya tosha satyam pīyūṣavadbhaja'.
Comienza con los conceptos básicos de la vida.
Olvídate de la meditación y de ir de aquí para allá.
Empiece aquí y ahora.
¿Dónde?
En tu propia vida, como eres hoy.
Comience a elegir 'Shreyo' en lugar de 'Preyo'.
Ese es el comienzo mismo del progreso espiritual.
De lo contrario, puede elegir lo que saldrá como un sinvergüenza o un santo, según Vivekananda.
Ahora, el siguiente sloka, el segundo continúa definiéndolo más.
śreyaśca preyaśca manuṣyametaḥ tau samparītya vivinakti dhīraḥ।
śreyo hi dhīro'bhi preyaso vṛṇīte preyo mando yogakṣemādvṛṇīte॥
'śreyaśca preyaśca' - 'Shreyas' y 'Preyas', acabamos de escuchar, lo bueno
y lo agradable.
'Manuṣyametaḥ'- Vienen frente al hombre.
'Tau'- ambos.
'Samparitya' significa observar cuidadosamente.
Lo primero que aprendimos sobre Nachiketa ¿qué es?
muy observador.
¿Está bien, no está bien?
Entonces 'samparitya vivinakti' - Sepáralo.
Obsérvelo atentamente, analícelo y sepárelo.
Esto es 'Shreya' y eso es 'Preya'.
¿Y quién puede hacer eso?
Un 'Dhirah'.
Esta es la primera vez que se introduce esta palabra y esta palabra reaparecerá en todos los Upanishads, Bhagavad Gita.
En el propio Kathopanishad, aparecerá varias veces esta palabra 'dhirah'.
'dhirah' significa el que tiene ese 'dhi' o el 'buddhi', discriminación correcta.
Eso es 'dhirah'.
Entonces, este 'dhirah' es el que discrimina, quien elige lo correcto sobre lo incorrecto es un 'dhirah'.
Ahora aprendimos que lo bueno y lo placentero vendrán frente a nosotros, cada vez que tengan sus propias razones para venir.
El que elige lo bueno sobre lo agradable se convierte en un 'Sadhu', el otro se convierte en un sinvergüenza.
Hasta ese punto lo tenemos claro.
El segundo dice que cuando estos dos se acercan a una persona; Como vienen?
No vienen por separado, 'Aquí estoy' Shreyas '. Aquí estoy 'Preyas'.
No, vienen mezclados como agua y leche.
No se puede separar la leche y el agua.
¿Puedes tan fácilmente?
Tienes que hervirla y toda el agua tiene que irse, luego la destilarás y la recogerás en otro recipiente.
Así es como puedes separar, de lo contrario, no hay forma de que puedas verlo y separarlo.
Entonces, ¿qué hay? 'Samparitya vivinakti dhirah'- observa cuidadosamente y separa , es como si tuviera que separar la leche y el agua.
No es un proceso sencillo.
Eso es lo que está tratando de decir, 'samparitya vivinakti dhirah'- significa separar' Shreyas 'de' Preyas 'en sí es una habilidad.
Crees que es muy fácil, "lo entiendo".
No.
No lo entiendes.
Es una habilidad.
O muchos errores que habrías cometido al elegir mal, finalmente te darás cuenta que es 'Shreyas', y que es 'Preyas'.
El primer día, no te das cuenta.
Muchas veces cometerás errores, sufrirás y luego te darás cuenta: "La última vez que cometí errores, debo haber elegido solo 'preyas'.
Pensé que era 'Shreyas'; es solo 'Preyas' ".
Porque, 'Preyas' conducirá a la tristeza, se dice, "felicidad inicial, última
tristeza."
 | Uttishtata, jagrata, prapya varan nibodhata ", exclaman los Upanishads," Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta ".A medida que se anunc... www.youtube.com |
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