LA ADORACION A MURUGAN O SKANDA (EL DIOS KATARAGAMA)

La adoración de Muruka o Skanda (El Kataragama Dios)

Sir Ponnambalam Arunachalam (1853-1924)

Publicado por primera vez en el Diario de la Subdivisión de Ceilán de la Royal Asiatic Society, vol. XXIX, No. 77, 1924.

I.

No está en la costa sureste de Ceilán una aldea solitaria conocida como Kataragama [1] en el corazón de un bosque perseguido por osos, elefantes y leopardos y malaria más mortal. El Gobierno de Ceilán piensa en Kataragama especialmente dos veces al año, cuando los arreglos deben hacerse para los peregrinos y las precauciones tomadas contra las epidemias. Casi nadie va allí excepto en relación con la peregrinación. General de Brownrigg, Gobernador y Comandante en Jefe, ha visitado este lugar desolado en 1819 al cierre de las operaciones militares en el país Uva, y siete años más tarde Sir Arthur Gordon (luego señor Stanmore) que asistieron al festival en julio de 1889. Los deportistas se sienten atraídos a esta región por la fama de su deporte, pero sí Kataragama se encuentra fuera de los límites de su curiosidad. Pocos, incluso de nuestras clases educadas conocer su venerable historia y de asociación.
Ya se ha tenido en alta estima en el siglo III antes de Cristo, y es uno de los dieciséis lugares dice que han sido santificados por Gautama Buda sentado en meditación en cada uno. [2] El Mahavamsa (XIX. 54), en la enumeración de los que dio la bienvenida a la llegada a Anuradhapura del Bodhi-árbol sagrado de Buda Gaya a cargo de Sanghamitta, la santa hija del emperador indio Asoka, da el primer lugar modificar el rey de Ceilán a los nobles de Kajara-gama, como Kataragama era entonces llamada. Era el privilegio de recibir un retoño (ibid, 62) de los cuales un supuesto descendiente sigue en pie en el atrio del templo. Alrededor de un tercio de milla es el santuario budista de Kiri Vihare, dice que fue fundada por el rey Mahanaga de Mahagama, cir. 300 antes de Cristo.

1935 foto de archivo (de izquierda a derecha): Ganapati Kovil, Maha Devale, Teyvani Amman Kovil puerta

Sri Jñāna Pandita: early pintura del siglo 20 de dios Skanda-Murugan como Expositor de la Gnosis con sus símbolos del āyudha vel o la lanza de la sabiduría y el vehículo / totem del pavo real / Phoenix. Detrás de él se levanta el sol de la mañana que simboliza el estado de despertar (bodhi) del jnani o Comprehensor.

Kataragama es sagrado para el dios Kārttikeya, a quien se le llama Kārttikeya Grama ("Ciudad de Kārttikeya") acortado a Kajara-gama y luego a Kataragama. Los tamiles, que son los jefes de los fieles en el santuario, han dado el nombre de un formulario de Tamil, Kathirkāmam, una ciudad de la gloria y el amor divino, como si de kathir, la gloria de la luz, y kāmam, amor (Skt. kāma), o pueblo o distrito (del sánscrito. graama). Por cingaleses y tamiles por igual al Dios Kārttikeya se llama Kandaswami, por los cingaleses, también Kanda Kumāra (Kanda es la forma Tamil del sánscrito Skanda y Kumāra significado jóvenes), y por los tamiles Kumāra Swami ", el joven dios". Muy a menudo los tamiles le llaman por el puro Tamil nombre Murukan, "el niño tierno". Se le representa en la leyenda, la estatuaria y la pintura como un hermoso niño o joven. Los sacerdotes le adoran con ritos y ceremonias elaboradas, el estilo rústico con ofrendas de comida y sangre, el Vedda aborigen le invoca también con danzas de la forma primitiva del bosque. El filósofo medita sobre él en silencio, adorándolo como el Dios Supremo, Subrahmanya-el espíritu omnipresente del universo, la esencia de la cual se desarrollaron todas las cosas, por la que se sustentan y en la cual están involucrados-que en la compasión amable para la humanidad toma forma a veces como el Dios de la Sabiduría juvenil, Dios de la guerra, cuando los titanes de malvados (Asuras) tienen que ser destruido, a veces como el santo niño Muruka, tipo de tierna belleza perenne, siempre y en todas partes al servicio de sus devotos.
"En la cara del miedo", dice un antiguo y popular verso, [3] Su cara de espectáculos comodidad. En la feroz batalla, con 'No tengas miedo', sus shows de lanza. Piense en él una vez, dos veces se muestra, a los que cantan Muruka ".
"A sangre fría refrescante está en mi corazón, ya que piensa el de Ti, incomparable Muruka. Mi boca tiembla alabando ti, cariño acelerar Muruka, y con lágrimas pidiendo a ti, Dador de guerrero amable ayuda de la mano, ¡Oh! Con Tirumurukarruppadai tú vienes, tu Señora en tu estela ". [4]
La escena de su nacimiento se coloca en el Himalaya. Su nacimiento y hazañas son descritas con adornos poéticos en el Skanda Purana, un poema épico que en su forma actual sánscrito data de alrededor del siglo V y en su versión tamil de la octava. [5] "Dearest", grita un poeta tamil el siglo primero ", a quien las azules y refrescantes aguas de la laguna en la cresta de la gran Himalaya recibió de manos bellas de la sin par uno de los cinco (elementos, es decir, Agni, dios del fuego) y que en seis formas por seis (náyades) alimentado se convirtió en uno ".
Aunque nació en esas montañas del norte lejano, su casa ahora y desde hace más de veinte siglos ha estado en el Sur, y su culto prevalece sobre todo entre los tamiles. Él parece haber sido el dios primitivo de los tamiles y haber pasado con ellos hacia el sur desde sus supuestos primeros asentamientos en el norte de India. Él es ahora poco conocido o estimado en el norte, donde se ha dado paso a otros dioses, como los dioses védicos Indra, Varuna, Agni dio paso a Siva, Vishnu, etc, y, como en Grecia, Urano dio paso a Kronos y que a Zeus. [6]
Skanda tuvo un gran auge en el norte durante siglos entre los arios, escitas, mongoles, hunos y otros invasores que lograron los drávidas, y, mezclándose con ellos, se convirtieron en los antepasados ​​de los actuales habitantes. En un Upanishad de aproximadamente el siglo IX antes de Cristo. se le describe como dar instrucción espiritual a la Narada Rishi y se identifica con el gran sabio Sanatkumara (Chandogya Upanishad, VII. 262). [7] La imagen del Dios Skanda aparece en la moneda del rey Huvishka que en el inicio de la segundo siglo de la era cristiana gobernado un imperio que se extiende desde el Himalaya central y el río Yamuna a Bactria y el río Oxus. [8] En el siglo III, el gran poeta sánscrito Kalidasa escribió su poema clásico sobre el nacimiento del dios (Kumara Sambhava , "El nacimiento de Kumara"). En el Meghaduta (Cloud-Messenger) del mismo poeta, el héroe, un exiliado de su hogar, en el envío de un mensaje a su esposa doliente, las ofertas del cese nube en el santuario de los dioses en el monte Devagiri (cerca de Ujjain).
"No cambiar tu forma y rosas showery cobertizo
Bañado por el rocío del cielo sobre la cabeza de Skanda,
Hijo de Dios de la media luna, a quien santa Ire
Llamado de la llama del fuego que todo lo devora,
Para arrancar el señor de Svarga de la desesperación
Y oportuna guardar los anfitriones temblor de aire ".
En un interesante teatro sánscrito del primer siglo (atribuida al rey Shudraka y conocido como el Mrichchakattika, "The Little arcilla carro", en el que la escena se presenta en Ujjain [Nota del Editor: Mrichchakattika ya se ha atribuido a Kalidasa]) el dios es invocado por un ladrón Brahmán como patrono de su tribu, [9] pues él es el dios de la guerra y son soldados de fortuna que se rebela contra la sociedad por las operaciones similares a la minería y minando en la guerra. En la actualidad, en Bengala, que es adorado un día en el año durante el festival de Durga Puja, y en especial por los hijos que desean.
Pero allí donde prevalece la influencia tamil, que se celebra en el honor y la dignidad preeminente. Los tamiles lo consideran como el guardián de su raza, lengua y literatura y están unidos a él por lazos especiales. Él es conocido por haber llegado a Lanka (Ceilán), en una época remota en que era un vasto continente de la Lemuria, tal vez, de los zoólogos, que se extiende desde Madagascar a cerca de Australia y fue gobernada por un Titán, el terror de los celestiales . En respuesta a sus oraciones, Dios se encarnó como el hijo del Dios Mahadeva Supremo o Siva. Él llevó a sus anfitriones a Lanka y destruyó el Titán después de fuertes batallas, su lanza buscar al enemigo en su escondite en el océano. [10] El Titán fue luego concedió el perdón de sus pecados y se transformó en un gallo y un pavo real, la ex convertirse en el estandarte del dios y estas últimas a su cargador. [11] Estos acontecimientos, con su significado moral de la expiación del pecado, anualmente se celebran por los festivales y ayunos en tierras tamiles en el mes de Aippasi (octubre-noviembre) que termina en el sexto día de la luna creciente (Skanda Shashti). En tales ocasiones, el Tamil Kandapuranam es leído y comentado con solemnidad, también a veces en casas particulares, como la lectura se considera eficaz, aparte de los beneficios espirituales, en la guardia o aliviar la enfermedad y peligro y traer buena suerte.

Pintura contemporánea de las seis caras Kataragama Dios montado en su vehículo el pavo real

La lanza, el instrumento del castigo y de la salvación, se entiende que tipifican su energía de la sabiduría (j & ntiledāna sakti, algo que corresponde a la sophia-Cristianos) y es a menudo el único símbolo por el que es adorado en los templos. En otros, se le representa con seis caras, o aspectos de sus actividades, y montando un pavo real con sus consortes, Teyvayānai (Skt. Devasena) y Vall que se consideran sus energías de la acción y el deseo respectivamente (kriya shakti y ichcha sakti) . El primero era hija de Indra, el rey de los celestiales, y Valli fue un Vedda princesa a la que, según la tradición Ceilán, cortejó y ganó en Kataragama. Ella acciones de la adoración de millones de Cachemira y Nepal a Dondra cabeza, y los sacerdotes (kapuralas) de Kataragama reclamar con orgullo parentesco con ella. Él se dignó, según los teólogos, para configurar el mundo un modelo de la vida matrimonial, para el debido cumplimiento de sus funciones conduce a Dios no es menos seguro que una vida de renuncia.
En Tamil épica del poeta presenta una escena de cortejo en el que se produce este recurso:
"Highland dama de Kurava clan, que pudiera yo fuera de la piscina en el que tú bathest, la ungüentos perfumados te acostumbras, las flores te wearest."
Recuerda amante de Anakreon [12]
"Me gustaría ser un espejo, que
usted siempre me mira.
Me gustaría ser su vestido para que
usted siempre me ponga.
Me gustaría ser agua para que
Pude bañar a su carne.
Yo sería un perfume, querido,
para que yo pudiera tocar.
Y yo sería la cinta en su seno y las perlas alrededor de su cuello.
Y me gustaría ser su sandalia
que podría ser pisado por los pies ".
Algunas de las historias de su nacimiento y la infancia parecen haber viajado rastros lejos al oeste y la izquierda en la religión y la literatura de la antigua Grecia. Se dice que han salido de la vista frontal de Siva como seis chispas de fuego. Fueron recibidos por Agni, dios del fuego, y arrojados al Ganges, de donde pasaron al Himalaya lago Saravana y no se transformaron en seis chicas. Estos fueron amamantados por las seis ninfas de la constelación de las Pléyades (Krittika) y se convirtió en uno al ser cariñosamente entrelazadas por la diosa Uma. Él tiene muchos nombres: el Nigantu Pingala Tamil da 37. Algunos de ellos se derivan de los hechos que he mencionado: Agni-BHU, el fuego nacido, de la manera de su nacimiento; Gangaja o Gangesa de la asociación con el Ganges, (Tam Kankesan, que da nombre a uno de los nuestros. puertos del norte, Kankesanturai, donde se dice que la imagen sagrada que ha sido desembarcado en el siglo noveno) [13] ; Saravana Bhava, nacido en Saravana, un lago del Himalaya (Tam. Saravanamuttu, perla de Saravana); Karttikeya de sus nodrizas Krittikas (las Pléyades), Skanda, los estados, porque las chicas se convirtieron en seis estados en una sola. [14] La derivación más probable [Nota del Editor: la etimología científica] es de la skand raíz, para saltar. Skanda significaría entonces el saltador de sus enemigos. También se le llama Shanmukha (Tam. Sanmukam o Arumukam) como seis enfrentaron. Al ser la única realidad, es llamado en Tamil Kandazhi, que se explica como "la realidad que trasciende todas las categorías, sin apego, sin forma, por sí solo como el Sí mismo". [15]
Como tal, es que él es adorado en Kataragama, ninguna imagen, forma o símbolo que se utilizan (véase infra). Así Kataragama ocupa un lugar único entre sus numerosos lugares de culto en la India y Ceilán.
La adoración de Skanda ha sufrido ningún deterioro en Ceilán de la introducción del budismo hace 24 siglos. El "Kataragam dios" (Kataragama Deviyo) tiene un santuario en cada lugar de culto budista, y desempeña un papel importante en sus ceremonias y procesiones. En la gran perahera anual de Kandy, tuvo siempre un lugar importante; Diente de Buda, ahora el rasgo principal de la procesión, no formaba parte de él hasta mediados del siglo 18, cuando se introdujo por orden del rey Kirti Sri Rajasingha al humor de los monjes budistas que había importado de Siam. La ciudad de Kalutara en la orilla sur de la Kalu Ganga parece haber sido especialmente asociado con el dios y todavía conserva el nombre Velapura, "la Ciudad de los Lancer", la lanza era su arma favorita. La otra orilla de la ciudad se llama Desestra Kalutara, es decir, Deva Satru o los enemigos de los dioses. Estos nombres son, quizás, las reliquias de un movimiento fallido de limitar su competencia a la mitad sur de la isla, los oponentes derrotados ser puestos en la picota por sus devotos como demonios. Sus templos, sin embargo, ahora son tan comunes como el norte al sur del río: tanto entre los budistas y los hindúes es el dios por excelencia.
Rey Dutugemunu en el siglo I antes de Cristo, según la antigua tradición, reconstruido y ricamente dotado el templo de Kataragama como una ofrenda de agradecimiento por el favor del dios, que le permitió a marchar de este distrito contra el Rey Tamil, Elāla y, después de matarlo en la batalla, recuperar el trono ancestral de Anuradhapura. Mahanaga tatara-tatara-abuelo de Dutugemunu, hermano menor del Devanampiya Tissa, se había refugiado en la Provincia del Sur y fundó una dinastía allí, y Anuradhapura fue durante 78 años (con una breve interrupción) gobernado por Tamil Reyes, de los cuales Elala (205 - 161 aC) fue el más grande. Dutugemunu concibió la idea de liberar al país de Elāla. Mientras que sus pensamientos estaban concentrados en este diseño día y la noche, se le advirtió en sueños que no embarcarse en la empresa en contra de medidas cautelares positivas de su padre, a menos que primero consiguió la ayuda del dios Kataragama. Por lo tanto, hizo la peregrinación hasta allí y se sometió a severas penitencias a orillas del río, implorando la intervención divina. Mientras tanto, dedicado a la oración y la meditación, un asceta de repente apareció frente a él, inspirando tal temor que el príncipe se desmayó. En la recuperación de la conciencia, vio ante él el gran dios de la guerra, que le hizo entrega de las armas y le aseguró la victoria. El príncipe hizo una promesa que iba a reconstruir y dotar al templo, a su regreso, y comenzó en su expedición, que terminó con la derrota y muerte de Elāla y la recuperación del trono.
Los incidentes que asocian el dios Kataragama con la victoria de Dutugemunu naturalmente no tienen cabida en la crónica budista, el Mahavamsa, que lo glorifica como un celoso defensor del budismo. [16] La tradición es confirmada por un poema cingalés llamado Kanda Upata "Nacimiento de Kanda" , para una MS. copia de la cual estoy en deuda con Mudaliyar A. Mendis Gunasekara. Estrofas 41 y 46 muestran que el rey Dutugemunu invoca la ayuda del dios, y recibió su ayuda y construyó y dotó al templo de Kataragama en cumplimiento de su voto. La dotación real fue continuada y ampliada por sus sucesores y por las ofrendas de las generaciones de los pueblos y príncipes de Ceilán.
Esta fundación antigua y una vez ricos ha sido durante años en una situación lamentable, de la pérdida del patrocinio del Estado y la supervisión de que había disfrutado bajo el dominio nativo y debido a la corrupción y la deshonestidad de los fideicomisarios cingaleses y sacerdotes en los que, bajo las temporalidades budista Ordenanza , su administración corresponde. Sus extensos latifundios han pasado mayormente a otras manos, la propiedad que queda se descuida, los edificios del templo se encuentran en mal estado, y los servicios diarios son precarias. Los peregrinos hindúes, sin embargo, siguen acudiendo en miles, vertiendo sus ofertas sin medida y con nostalgia deseando que llegue el día que verá el fin de la administración escandalosa.
Ahora es posible viajar desde Colombo cómodamente en tren a Matara y Hambantota motor y Tissamaharama. La última etapa de unos 11 kilómetros más allá de Tissamaharama es sobre un bosque de vía difícil y un río sin puente, el Menik Ganga, que en el tiempo de inundación tiene que ser nadado en no habiendo barcos. En los años treinta del siglo pasado, cuando los buenos caminos eran escasos, incluso en Colombo, mi abuela caminaba descalzo durante todo el camino a Kataragama y respaldo en cumplimiento de un voto para la recuperación de la enfermedad de su hijo, el futuro Sir Muttu Coomara Swamy. Las penurias sufridas luego son como son anuales lleve con alegría por los miles que viajan a pie a lo largo de las pistas de la selva de las provincias del Norte, del Este y Uva y de la India. Casi todos están convencidos de la siempre presente la gracia y protección de Dios y tener experiencias espirituales que dicen u otros dones notables recuperaciones de enfermedades, ayudan en tribulaciones y peligros, alejar las calamidades. Una vez le pregunté a una anciana que había viajado sola por el bosque durante días y noches, si no tenía miedo de los elefantes salvajes y osos. Ella dijo que vio a muchos, pero no abusó de ella. "¿Cómo podrían? El Señor estuvo a mi lado. "Los versos citados en la página 111 expresar el sentimiento apasionado de muchos peregrinos.

Kesopur Swami o Pal Kudi Bawa

Un viejo brahmán ermitaño a quien yo conocía bien, Sri Swami Kesopur , fue durante unos tres cuartos de siglo de una figura reverenciada en Kataragama. Había llegado allí como un niño de un monasterio en Allahabad en el norte de la India en los años veinte del siglo pasado. Él se une a la fundación hindú (junto al principal santuario) del templo Amman Teyvanai y el monasterio. Esta institución pertenece a una sección de la orden Dasanami de monjes fundada por el gran Shankaracharya de Sringeri Matham (Mysore). El muchacho después de un tiempo se encaminó al bosque, donde vivía solo desde hace años, hasta que fue buscado y restaurado a la sociedad humana por un joven monje, Surajpuri Swami por su nombre, el cual también lo sabía. Este último era un carácter hermoso, piadoso y sabio, y con un físico espléndido. Él había sido un oficial de caballería del maharajá de Cachemira, y que se resolvió en una vida de celibato y la pobreza, se encontró frustrado por sus parientes que lo presionó para casarse y asumir las obligaciones de la vida familiar. Al fracasar en sus esfuerzos, trajeron la influencia del Maharaja de soportar sobre él, con lo cual él huyó de casa y viajó como un mendigo, hasta que llegó el gran santuario meridional de Rameswaram, bien conocido por los turistas y un gran resort de peregrinos. Allí (me dijo) que recibió una llamada divina para proceder a Sri Pada, el "Foot Santo" (Pico de mapas ingleses de Adán), que los hindúes veneran como sagrado para Siva y los budistas a Buda. Aquí se le ordenó proceder a Kataragama, donde encontraría un ermitaño en el bosque al que fue a esperar en y alimentar con arroz. Así lo hizo y llevó al ermitaño al templo. Pronto abandonó el arroz u otros alimentos sólidos y se limitó a un poco de leche, por lo que era conocido como Pal Kudi Bawa. Una figura muy santa y pintoresca que era, venerado por su simplicidad infantil y la pureza, la visión espiritual y la devoción, y muy solicitado por sus bendiciones. Murió en Colombo en julio 1898 a una edad muy avanzada. [17] Sus restos fueron llevados a Kataragama y un santuario se construyó sobre ellos por sus devotos. Su alumno Surajpuri le sobrevivió sólo unos meses y murió en noviembre de 1898.
El viejo ermitaño me dijo de una mujer santa llamada Balasundari que vivía allí. Era el hijo mayor de un Raja norte de la India, una bendición de la Kataragam Dios en respuesta a la promesa de que, si bendecidos con hijos, el primogénito se dedicaría a su servicio. El voto fue olvidado y un severo recordatorio llevó a ser traído por el padre cuando todavía era un niño y se deja a Kataragama con un séquito adecuado. Se dedicó a una vida espiritual. La fama de su belleza llegó al rey de Kandy, que envió sus propuestas de matrimonio, que ella rechazó. No estaría frustrado y envió tropas a buscarla al palacio. Pero, dijo el ermitaño-, Dios intervino y salvó ella. Él trajo las tropas británicas de Kandy, y el rey fue hecho prisionero y deportado a Vellore en el sur de la India. [18] Esto fue en 1814. La señora, por lo tanto salvado de galantería áspera del rey, vivió hasta una edad muy avanzada, amado y venerado, y murió en Kataragama después de instalar Mangalapuri Swami, quien murió en 1873 y fue sucedido por mi venerado amigo Kesopuri. [19]
En 1818 estalló una rebelión en las provincias de Kandy, excitado por los jefes escozor bajo la pérdida de los derechos y privilegios garantizados por la Convención de 1815 de Kandy. La rebelión fue reprimida con severidad, sobre todo en la provincia de Uva, que (como Mr. White, CCS, afirma en su Manual de Uva, 1893) apenas se ha recuperado de los efectos.
Fue hacia el final de las operaciones militares que el general Brownrigg, el Gobernador y Comandante en Jefe, visitó Kataragama. Dr. John Davy, FRS (que estaba en el cuerpo médico del ejército desde 1816 hasta 1820 y en el personal del Gobernador durante este tour) tiene en su "Cuenta de Ceilán" (publicado en 1821) se describe el recorrido de Uva y la visita a Kataragama . Los cingaleses Kapuralas se cree para ser partícipes activos en la rebelión. La detención del principal templo les fue quitado y entregado a los monjes hindúes, y una guardia militar se quedó para protegerlos. Cuando el guardia se retiró poco después, los Kapuralas retomaron posesión por la fuerza del templo. Los monjes hindúes, cuyo abad impresionado Davy mucho, siguen siendo a cargo del templo Amman Teyvayanai y el monasterio . Hablando del viaje a Kataragama, Davy dice (p. 403):
"Durante todo el camino no vimos una sola casa habitada o de cualquier marca de cultivo muy reciente, ni tampoco nos encontramos con un solo nativo; viviendas aquí y allá en ruinas, arroz descuidado, y un cráneo humano que se encontraba junto a la carretera bajo un árbol a la que se adjunta la cuerda fatal, nos dio la historia de lo que vimos en un lenguaje que no se puede confundir ".
De por sí Kataragama dice:
"Kataragama ha sido un lugar de gran celebridad por su Dewale que atrae a peregrinos no sólo de todas las partes de Ceilán, pero incluso desde lugares remotos del continente de la India, y se acercó a través de un país del desierto por un camino que parece no tener han mantenido simplemente por los pasos de sus devotos ".
El Dios, dice, no es amado, pero se temía, y el mérito era de peligro y dificultad a través de un desierto abandonado por los hombres y las infestadas de bestias salvajes y fiebre. De la condición triste y ruinoso del lugar, Davy prevé que en pocos años el viajero tendría dificultad en descubrir hasta el sitio. La previsión no se ha cumplido, a pesar de más de un siglo ha pasado ahora, los peregrinos son de hecho más numeroso y entusiasta que nunca.
Robert Knox, quien en el siglo XVII pasó 20 años de cautiverio en Ceilán, en su relación histórica de la isla de Ceilán, publicado en 1861 en Londres, al hablar de la Costa Este, dice:
"Es como he oído environed con colinas en el sector de tierra y por mar no es conveniente para los barcos de paseo, y muy enfermo, lo que hacen impute al poder de un gran dios que habita en un pueblo cerca de ellos llaman Cotteragon, de pie en el camino, a la que todo lo que vaya a buscar sal, pequeños y grandes, debe dar una ofrenda. El nombre y el poder de este dios hiriere tal terror en el Chingalayas que los que son de otra manera enemigos del Rey y han servido tanto Portuguez y holandeses contra él, pero nunca ayudar ya sea para hacer la invasión de esta manera. "
En la gran Perahera en Kandy, en la época de Knox, había Tooth no de Buda, pero "ALLOUT neur Dio, [20] Dios y Creador del cielo y de la tierra, y Cotteragom Deyyo y Pottingt dio, [21] estos tres dioses que andar aquí . en la compañía se contabilizan de todos los demás el más grande y más principal "a sí mismo Davy dice (p. 228):" De todos los dioses, el Kataragama Dios es el más temido ... y tal es el temor de esto es que nunca pude para inducir un artista nativo de dibujar una figura de ella. "Esta falta de voluntad se debió más bien al hecho de que en Kataragama no existe la figura del dios. Él no es adorado allí en cualquier imagen o forma. Un velo o cortina, nunca planteado, separa los adoradores del Santísimo, donde, de acuerdo con la mejor información, sólo hay un cofre que contiene un Yantra o diagrama místico grabado en una tablilla de oro en la que se cree que el poder divino y la gracia para residir. Este es el ataúd, que en los grandes festivales de julio y noviembre se lleva en procesión en la espalda de un elefante. [22]

El Satkona yantra, cortado en piedra negro con el diagrama de la deidad Kataragama. Representación de las llamas a lo largo de la periferia, el Tamil OM en el centro. En el Museum für Völkerkunde, Basilea. Reproducido de Wirz (1954)

La historia de este tablet, según una tradición nativa me informó por Kesopuri Swami, es que un devoto del norte de la India, Kalyanagiri por nombre, entristecido por la prolongada estancia del dios en Ceilán, llegó a Kataragama para implorar su regreso al Norte . Al no conseguir la audiencia del dios, él realizó de penitencias y austeridades severas 12 años, en el curso de la cual un niño y una niña Vedda se adhirieron a él y le sirven sin descanso. En una ocasión cuando, agotado por sus austeridades y deprimido por su decepción, se quedó dormido, el niño lo despertó. El sueño perturbado gritó con ira: "¿Cómo se atreve a molestar a mi reposo cuando se sabe que esta es la primera vez que he dormido desde hace años?" El muchacho murmuró una excusa y salió corriendo perseguido por él hasta que se llegó a un islote en el río, cuando el niño se transformó en el dios Skanda. El sobrecogidos eremita Entonces se dieron cuenta de que sus asistentes otrora había sido el dios y su consorte Valli. Postrándose ante ellos y orando perdón, le rogó al Dios de regresar a la India. La Diosa a su vez la hizo apelación (Tamil: mankiliyappiccai) y pidió que el dios no puede ser separado de ella. Este sabio no podía rechazar. Abandonó la idea de Dios o de su propia declaración y se instaló en Kataragama donde grabó el diagrama místico (yantra) y consagrado allí al culto en edificios construidos o restaurados con la ayuda del rey gobernante de Ceilán. Cuando en su momento el sabio salió de su cuerpo terrenal, que se cree que ha cambiado en una imagen de perlas (muttu lingam) y, todavía se venera en una capilla contigua con ese nombre (Muttulingasvami).
Su discípulo y sucesor fue Jayasingiri Swami que recibió el gobernador Brownrigg en Kataragama y se describe con admiración por el Dr. Davy. Menciona como un objeto especial de reverencia la sede de "Kalana natha el primer sacerdote del templo", Kalana natha siendo la variación de Kalyana Natha alias Kalyana Giri de Davy. El asiento sigue siendo en gran medida como Davy lo describió:
"La Señora Kalana es muy respetado y, ciertamente, es la principal curiosidad Kataragama, es un asiento grande de barro, levantado sobre una plataforma con laterales altos y espalda, como un sillón sin patas, sino que está cubierto con pieles de leopardo y figuran varios instrumentos utilizados en la realización de los ritos del templo: y un gran fuego ardía al lado de ella. La habitación, en medio de la cual se erige, es la morada del brahmán residente. El Kalana Madima, el brahmán dijo, pertenecía a Kalana Natha, el primer sacerdote del templo, que por causa de gran piedad pasa inmediatamente al cielo sin experimentar la muerte y salió de la sede como sagrada herencia a sus sucesores en el oficio sacerdotal, que lo han utilizado en lugar de un lecho de muerte y es la ferviente esperanza de que como ellos se puede tener la dicha de ocupar de inmediato y de respirar su pasado en él. Lo dijo con un aire de solemnidad y entusiasmo que parecía marcar sinceridad y, combinado con su peculiar aspecto, no era algo impresionante. Fue una figura de recambio altura de un hombre al que un pintor eligiera entre mil para tal vocación. Tenía la barba larga y blanca, choza sus grandes ojos oscuros, que animaron un rostro uniforme y fina, todavía estaban llenos de fuego, y él se mantenía erguido y firme sin que ninguno de la debilidad de la vejez ".
El rey de Ceilán que ayudó al santo Kalyanagiri en la construcción de los templos es, según la tradición, Balasinha Raja, que, supongo, es igual a Raja Bala Sinha. Los primeros reyes del nombre Rajasinha fueron Raja Sinha I (1581-1592) y Raja Sinha II (1634-1684), el patrón de Robert Knox. Había otros cuatro del nombre (con prefijos) 1839/15, cuando la dinastía llegó a su fin. Teniendo en cuenta la longevidad de mi amigo Kesopuri Swami, quien pasó 70 años de su vida en Kataragama y probablemente 90 a su muerte, que Kalyanagiri tenía fama de ser mucho mayor yogui, como también su Jayasingeri sucesor, y que la práctica del yoga es conocido por ser favorables para la salud y una larga vida, Kalyanagiri puede ser asignado a la época en que Rajasinha II estaba administrando el reino por su Senerat padre, es decir, antes de 1634.
El agente del Gobierno de la Uva, el Sr. Baumgartner, en su informe al Gobierno sobre la peregrinación del mes de julio de 1897, menciona que RM Tilden, quien hizo un inventario de los bienes del templo por el Comité Provincial, que se encuentra nada en el ataúd, la autoridad del GA siendo la RM hijo, Taldena Kachcheri Mudaliyar, que tanto había oído hablar de su padre. Puede ser que el RM esperaba encontrar una imagen y no se percató de la lámina de oro fino en el que se graban estos diagramas, o los sacerdotes pueden haber escondido como demasiado sagrado para la opinión de un lego. Davy habla del "ídolo estar todavía en la selva" (p. 421) en el momento de su visita en 1819, tras haber sido escondido en esos momentos angustiosos.

II.

El relato más antiguo de la adoración de Muruka se encuentra en un antiguo Tamil letra, el deleite de los estudiosos y, a menudo en boca de los demás, incluso si no se entiende completamente. Para apreciar su significado, religioso, histórico y literario, es necesaria una cierta idea de la literatura temprana de los tamiles.
La historia antigua Tamil tiene para sus monumentos principales tres academias literarias sucesivas establecidas por los Reyes Pandyan del sur de la India, que fueron grandes mecenas de la literatura y el arte. En esta institución se juntaron (como la Académie Française encontrado por el cardenal Richelieu en 1635 y copiada en otros países europeos) los principales literatos de la época. El rol de los miembros incluyó autores reales de nota y no pocas mujeres que eran poetas y filósofos. Nuevas obras se presentaron a la Academia para el juicio y la crítica, y antes de la publicación recibió el sello de su aprobación. La Academia fue el celoso guardián de la perfección literaria estándar y mostró poca misericordia a minters de acuñación literaria base.
Las dos primeras Academias remontan a un período de casi mítica y su duración se cuenta por milenios. Los tamiles tener una buena presunción de sí mismos y un amor apasionado (igualado en los tiempos modernos, creo, sólo por el francés) de su lengua materna han asignado un origen divino y se abrieron Supremo Dios Siva el presidente de la primera Academia y su hijo Muruka o Skanda un miembro de la Academia y el dios tutelar de la raza tamil. Ambas deidades son representadas como aparece en la tierra de vez en cuando para resolver los problemas literarios que desafiaban la Academia. Los asientos de la primera y segunda Academias (antigua Madura y Kapadapuram) fueron las dos primeras capitales de la dinastía Pandyan, y se dice que se han sumergido en el mar.
El Pandyan reino era ya antigua en el comienzo de la era cristiana. En el siglo cuarto antes de Cristo Megasthenes, embajador de Seleuco en la corte del rey Chandragupta en Pataliputra, habla del país, gobernado por una gran reina llamada Pandaia. A continuación, y durante algunos siglos después, el país Pandyan cubría la mayor parte de la Presidencia de Madrás, e incluyó los estados nativos de Mysore, Cochin y Travancore, y fue delimitada en el norte por la colina sagrada de Venkadam (Tiruppati, 100 millas al noroeste de Madras) y en todos los otros lados por el mar. El punto más al sur, Kumari (Cabo Comorín de los mapas en inglés), se le llama después de la "Virgen" Diosa Kumari, otro nombre de Uma o Sivakami, consorte de Siva,
"Madre de millones de racimos de mundo,
Sin embargo, Virgen de los Vedas llama ".
Sus coronas de la cabecera del templo como lo hizo en el momento del geógrafo griego Ptolomeo (140 dC) y anteriores ... En el "Periplo del Mar Eritreo" (cir. 80 dC), un manual de romano o el comercio en lugar de Egipto con la India y un registro de observaciones y experiencias como comerciante y sobrecargo del autor, se afirma: "Después de esto hay en el lugar llamado Komar, donde hay (probablemente un fuerte o un templo) y un puerto donde también la gente viene a bañarse y purificarse sí ... se relata que la diosa fue una vez acostumbrado a bañarse allí. "La adoración en el templo y el bañarse en las aguas sagradas del mar aún continúan.
En el momento de la primera y segunda Academias, la tierra se extendía mucho más al sur de Kumari, que era entonces el nombre no de un cabo, pero de un río. Al sur de ella hasta el mar eran 49 distritos cuyos nombres se dan y que fueron cortadas por un río llamado Pahruhi. Todo esto se dice que han sido tragados por el mar. Hay poemas escritos existentes antes de la inmersión como por ejemplo, Purananuru 9, donde el poeta desea que su patrón el Rey Kudumi larga vida y años Pandyan más numerosos que las arenas del río Pahruhi. Las huellas se han descubierto de un bosque sumergido en esta costa. ¿Fue esta parte del continente de Lemuria sumergida mencionado en p. 113, o una inmersión más tarde? Una u otra de las inmersiones que destruyeron las primera y segunda Academias puede haber sido idéntica a la registrada en la costa opuesta de Ceilán en el Mahavamsa Ch.. XXXI que ha ocurrido durante el reinado de Kelani Tissa (cir. 200 aC) y que, según la Rajavaliya, destruido "100.000 grandes ciudades, 970 pueblos de pescadores y 400 aldeas habitadas por pescadores de perlas." Esto puede considerarse una exageración, pero el Meridiano de Lanka del astrónomo indio, que tenía fama de pasar a través de la antigua capital de Ravana en Ceilán, en realidad pasa a las Islas Maldivas, unos 400 millas desde el actual límite occidental de Ceilán. Una inmersión más temprano en el reinado de Panduwasa (cir. 500 aC), también se registra en el Rajāvaliya.
Sólo los nombres de los poetas de la primera Academia y fragmentos de sus obras han llegado hasta nosotros, y uno de trabajo conjunto de la segunda Academia compuesta en el período anterior, con extractos de algunas obras y los nombres de muchos otros. El trabajo de sobrevivencia, Tolkappiyam, es una obra de referencia sobre la gramática (un término que abarca una gama mucho más amplia que en las lenguas occidentales) y suplantó al Agastiyam, la gramática de la primera Academia. El Tolkappiyam todavía mantiene una posición de autoridad preeminente, y es de particular interés para el anticuario e historiador debido a la luz que arroja sobre las costumbres y las instituciones de la antigua tierra tamil. Muchas obras de un alto orden de mérito se conservan de la tercera Academia, incluyendo el Kural bien conocido de Tiruvalluvar (que ha sido traducido a muchos idiomas occidentales) y el poema Tiru-murukarrup-padai, una traducción de la que se da en este libro.
El autor Nakkirar vivió alrededor del siglo I, y fue miembro de la tercera Academia, que tenía su asiento en la tercera Pandyan capital de Madura, "royal Modoura de Pandion" de Ptolomeo, y sigue siendo un importante centro literario y comercial religiosa. Fue en esta época que la primera embajada registrada de Oriente llegó a la Roma imperial. Venía de un rey de esta línea y se conoce por un escritor contemporáneo Estrabón (cir. 19 dC). En la apertura de la cuenta de la India, se lamenta la escasez de sus materiales y la falta de intercomunicación entre la India y Roma, de modo que unos griegos, y los comerciantes, pero ignorantes incapaces de cualquier observación justa, había llegado el Ganges, y de la India, pero una embajada a Augusto, a saber, de un rey Pandion o Porus habían visitado Europa (Geog. Indica XV, CI 73 y ss.). El nombre Porus era al parecer una reminiscencia de la expedición de Alejandro Magno. La embajada de atributos Suetonious Augustus a la fama de su moderación y la virtud, que seduce los indios y los escitas a buscar su alianza y la del pueblo romano (Augusto C. 21). Horacio alude a ella en más de una oda. Dirigiéndose a Augusto, dice,
Te Cantaber no ante domabihis
Medusque et indus, te Profugus Dallas
Miratur, O tutela praesens
Italiae dominaque Romae (Od. iv. 14).
"Las tribus españolas, utilizados para producir,
Mede, India, Scyth que no conoce la casa
Reconocer, Espada a la vez y el escudo,
De Italia y reina de Roma ".
Una referencia similar se hizo en la Oda a Júpiter (Od. 1.12).
El Tiru-murukARRup-Patai es un poema de la tercera Academia, y comienza la antología conocida como los Diez Lyrics (Pattup Pattu) y está en la alabanza a Dios Muruka. Pertenece a una clase de poemas conocidos en el clásico Tamil como ARRup Patai, literalmente, "una guía o conductor" Así, desde aru, y paTutu, para provocar. Hay varios tipos de esta clase de poema se mencionan en el Tolkappiyam. Poeta, músico, cantor o bailarín, de camino a casa con regalos de un patrón, se dirija a otros a él y que sea la ocasión f o cantar sus alabanzas. O, como en este poema, que ha recibido de sus mecenas-dios muchas bendiciones espirituales preciosos dice que otros de su buena fortuna - y cómo ellos también pueden ganar.
"Si, la búsqueda de la sabiduría que viene de la constancia en buenas obras, tú con el corazón puro fijado en sus pies desirest a descansar en paz, entonces por esa dulce nostalgia-el fruto de la antigua escritura, que desdeñe todo lo demás, tú aquí obtener tu meta. "(vv. 62-68).
Esta es la idea central del poema. Es considerado en su esencia sin forma y sin habla y el pensamiento, pero asumiendo formas para adaptarse a las necesidades de sus adeptos y la aceptación de su culto en la forma que sea, aunque sea sincero. Este es de hecho la actitud hindú normal en asuntos religiosos y cuentas por su tolerancia infinita. Todas las regiones son formas, cortos o largos, a Dios. "El, sin forma, sin nombre, una que llamaremos y adorar por mil nombres en el canto y la danza", los gritos Manikkavachakar salmista. Dios, bajo cualquier nombre o forma buscada, viene al encuentro del solicitante y ayudar a su progreso hacia adelante a través de formas adecuadas a su desarrollo. "Los que adoran a otros dioses con fe y devoción, sino que también me honran", se declara en el Bhagavad Gita (IX, 21). El mérito reclamado por el sistema religioso hindú es que proporciona alimento espiritual y la ayuda para el alma en cada etapa de su desarrollo, por lo que se le llama de manera significativa la forma de escalera (Sopaana marga).
El Dios Muruka tiene muchos santuarios y modos de adoración. Algunos de ellos se describen en este poema, que sirve por lo tanto, como su nombre indica, como una "Guía para la Santa Muruka." Los templos están en la tierra Tamil. El primer santuario mencionado es Tirupparankunram , una colina a unos cinco kilómetros al suroeste de Madura.
"Él mora con mucho gusto en la colina al oeste de los clústeres Towers-puertas deshacerse de la batalla, el enemigo ha sido aplastado y la pelota y la muñeca definitivamente ligado a la alta bandera personal es marts aún impecable, asientos de Lakshmi, las calles de los palacios.
"Él mora en la colina donde enjambres de abejas con alas bellas duermen en los tallos ásperos de lotos en las grandes extensiones de campos fangosos, que soplan en la segunda ronda del amanecer las flores neytal miel que gotea y con el sol naciente cantar en las flores dulces de la piscina, ya que abren sus ojos. "(vv. 67-77).
Los otros santuarios específicamente nombrados son Alaivai ("boca de onda 'v 125), ahora conocido como Tiruchendur , un santuario en la costa sur a unos 36 kilómetros de Tinnevelly; Avinankudi (V.176), ahora conocido como Palani Malai (Palani Hills) , aproximadamente la misma distancia de Dindigul y una conocida estación de montaña; Tiru-Erakam (v. 189), que ahora se llama Swamimalai , una colina a unos seis kilómetros de Kumbakonam. Cada uno de los santuarios con sus incidentes y asociaciones adecuadas es objeto de una pequeña imagen, haciendo una especie de cameo o una gema ensartados en este poema que forma un todo perfecto (vv. 1-77, 78-125, 126-176, 177 -189). Tres de los santuarios están situados en medio de montañas y bosques, porque son queridos Muruka. Una sección (vv. 190-217) describe su "Deporte en la montaña", y otro (v. 218 ad aleta.) Lo describe como viviendo en "campos de frutales" y adorado por tribus de los bosques. El santuario de Kataragama se entiende que se incluirán en el pasado. El poeta enumera muchos otros lugares y formas en que el dios se manifiesta a sí mismo: festivales acompañados de sacrificios de cabras y bailarines frenéticos, arboledas y bosques, ríos y lagos, islotes, cruces de carreteras, pueblo-reuniones, el árbol kadamba (eugenia racemosa), etc, y, por último, donde devotos lo buscan en oración (vv. 218-225), recordando la frase de Jesús (Mt XVIII, 20) "donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos. "
Muruka sería por lo tanto parece ser una deidad en quien se fusionó muchas leyendas y tradiciones, muchos aspectos de la religión y formas de adoración, primitivas y avanzadas, y para encarnar el ideal hindú de Dios inmanente en todas las cosas y manifiesta a sí mismo siempre que sea tratado con amor.
Muruka significa tierna edad y la belleza, ya menudo se representa como el tipo de la juventud perenne, a veces como un buen niño. Hay en Vaithiswaran templo cerca de Tanjore una exquisita figura del dios-niño. También es adorado en la forma de un dios de seis caras, el legendario origen del que forman ya he dado (pp. 115). Los versículos 90 a 118 describen el papel desempeñado por cada cara y cada uno de sus doce brazos y muestran que esta forma era una personificación de los distintos aspectos y poderes divinos.
"Uno se enfrentan a la extiende hasta muy lejos los rayos de luz, iluminando perfectamente densa oscuridad del mundo, una cara gentilmente busca la amada y granteth sus oraciones, una cara Acecha en los ritos sacrificiales de los pacíficos que no fallan en el camino de las Escrituras, una cara escudriña y agradablemente expoundeth significados ocultos, iluminando cada cuarto como la luna, una cara, con relleno mente la ira, la igualdad cesar wipeth lejos a sus enemigos y celebrateth el sacrificio de batalla, una mora cara sonriente con esbelta cintura dama Vedda, de corazón puro Valli. "
Por lo tanto es adorado como el dios de la sabiduría de aquellos que buscan la iluminación espiritual, como el dios del sacrificio y ritual ritual, como el dios de aprendizaje por los estudiosos, como el dador de todos los dones, mundanos y espirituales, de sus devotos. Al castigar a los Titanes, su corazón divino (de acuerdo con el comentarista) parecía por el momento de apartarse de la sensación de igualdad a todas sus criaturas. Pero el castigo era realmente una expresión de su amor paternal para sus hijos. De la misma manera la boda de Valli por el dios era crear a la humanidad un modelo de la vida familiar y el deber.

Notas Finales

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[1] A 29 millas de Galle, el 87 de Badulla y 10-1/2 de la ciudad más cercana después de Tissamaharama: Situado en la orilla izquierda del Menik Ganga, que nace en Maussagolla Estate, a 13 millas de Badulla.

[2] Los otros quince lugares sagrados son: 1. Mahiyangana (Bintenne de Uva en la margen derecha del Mahaweli Ganga), 2. Nagadipa (dice que está en la Provincia del Norte), 3. Kelaniya (cerca de Colombo), 4. Sri Pada (Pico de Adán), 5. Divaguha (tal vez el mismo que Bhagava Lena cerca de Pico de Adán), 6. Dighflvapi (Nakha Vihare en el distrito de Batticaloa cerca Sengapadi), 7. Mutiyangana (en Badulla ciudad), 8. Tissamaharama (en Hambantota District) con los seis lugares siguientes en Anuradhapura ciudad, 9. Mahabodhi, 10, Mirisvetiya, 11. Ruwanveliseya, 12. Thuparama, 13. Abhayagiri, 14. Jetavana, y por último 15. Selacetiya (en Mihintale cerca de Anuradhapura).

[3] Ancumukan tOnRi lARumukan tOnRum
Vencamari lancalena vEREnRu - Nenci
LorukAninaikkil irukAlun tOnRum
MurukAven RetuvAr mun

[4] OrumurukAvenRennuLLankuLiravuvantuTanE
VarumukAvenRu vAyveru vAniRpak kaiyinnE
TarumukAvenRu tAnpulam pAniRpat taiyanmunnE
TirumukARRup paTaiyuTanE varun cEvakanE

[5] La epopeya sánscrita Skanda Purana, que se dice que contiene cien mil estrofas, no tiene existencia en una forma colectiva. Los fragmentos en forma de sanhitas, kandhas, mahatmyas se encuentran en diversas partes de la India. El poema Tamil por Kachchiappa Swami de Kanchi se dice que está basado en los primeros seis kandhas del Sivarahasya Kandha, la primera de las doce secciones de la Sankara Mahatmya del sánscrito épico, y es una obra de gran valor literario, Wordsworth en castas, simplicidad de estilo, pero con una elevación y dignidad rara vez se alcanza por él.

[6] No hay rastro de un Dios antes que a Urano en el Carpintero Dios Picus. Ver Aristófanes, Las aves, 645 y ss.

[7] La instrucción, que se extiende sobre varias páginas, termina así: "El venerable Sanatkumara mostró a Narada, después de que sus fallos se habían frotado hacia fuera, al otro lado de la oscuridad. Ellos llaman Sanatkumara Skanda, sí, Skanda le llaman ".

[8] Vincent Smith, Historia Antigua de la India, p. 271.

[9] Los extractos del soliloquio del ladrón:
"Aquí hay un punto débil por el sol y la aspersión constante y comido por la podredumbre salitre. Y aquí hay un montón de tierra lanzada por el ratón. Ahora Alabado sea el cielo! Mis prospera riesgo. Esta es la primera señal de éxito para los hijos de Skanda. Ahora, en primer lugar, ¿cómo puedo hacer que la violación? El portador del bendito de la Lanza de Oro ha recetado cuatro variedades de incumplimiento (en este caso sigue su descripción y la elección). Voy a hacer eso ... Alabado sea el don que Dios confiere, a Skanda de la juventud inmortal! Gloria a él, el portador de la lanza de oro, Dios los brahmanes ", el piadoso! Gloria a él, el Hijo del Sol! Gloria a él, el maestro de la magia, cuyo primer alumno que soy! Para encontró placer en mí y me dio ungüento mágico,
Con lo que por lo que sea ungido,
No vigilante ojo de mi formulario verá;
Y espada de doble filo que cae sobre mí
Desde crueles heridas me dejará libre ".
- Acto III.

[10] Llamado Taraka por los poetas sánscritos, pero Sura o Surapatuma por los tamiles, que dan el nombre Taraka a un hermano menor.

[11] Por tanto, el pavo real es un ave sagrada en la India (como en Egipto y Grecia), un hecho, la ignorancia de la que trae los deportistas británicos en colisión con la gente.

[12] Tal vez debería decir "anacreóntica", la mayor parte de lo que ha llegado hasta nosotros como "Anacreonte" son imitaciones que llevan en el dialecto del tratamiento de Eros como un niño gordo frívolo, las personificaciones, las descripciones de obras de arte las marcas de una edad más avanzada.

[13] Yaazhpaana Vaipava Maalai (Brito. p. 11).

[14] De Kandapuranam, CavaraNappaDalam, 20-21:
"En las aguas de Saravanai seis formas de su hijo ella (Uma) amorosamente entrelazadas con ambos brazos y la levantó y la de sus seis caras bellas y dos veces seis hombros que hacen una forma, ella, la dueña del mundo triple.
Como las diversas energías de nuestro Padre, en la potenciación de todas las cosas, se convierten en uno como antes, por lo que las doce formas de hijo de Gauri se convirtió en uno y recibió el nombre Kandan. "Uma es la consorte de Shiva y su energía inseparable (sakti) , por medio del cual solo él (considerado como el absoluto) actúa. Ingresó a la Sakti, Siva se convierte Sakta (es decir, capaz de actuar), sin que ella ni siquiera puede moverse, canta Sankaracharya en un famoso himno.

[15] Kantazhi - oru paRRukkOTinRi aruvAkit Tane niRkun tattuvankaTanta porul (naccinArkkiniyar).

[16] Como la mayoría de los reyes de Ceilán, que era más de un hindú que un budista. Un antiguo relato MS de Ridi Vihara, que construyó y dotó, establece que con motivo de su consagración fue acompañado hasta allí por 500 Bhikkus (monjes budistas) y 1500 brahmanes versados ​​en los Vedas (Véase el documento leído en la RASB en junio, 1923 "Palm Leaf MSS. Ridi en Vihara"). A lo largo de la historia de Ceilán, la religión corte era el hinduismo, y su ritual y culto principalmente aleado y afectado el budismo popular y lo hizo muy a diferencia de la religión de Buda.

[17] Él tenía más de un año residiendo en Colombo con el fin de completar una escritura de fideicomiso elaborado en relación con los templos y las tierras a su cargo. Esta obra se ejecutó el 9 de marzo 1898 (N º 2317, J. Caderman, NP). En su preámbulo se da la historia de su larga relación con el templo y la naturaleza de la sucesión desde el principio.

[18] Mi abuelo A. Coomara Swami, Raja Vasal Mudaliyar, de la Puerta del Gobernador y miembro del Consejo Legislativo en su primer establecimiento (en representación de allí hasta su muerte a los tamiles y mahometanos de esta isla), bajo las órdenes del Gobernador y Comandante en Jefe General de Brownrigg, escoltado el Rey y sus Queens a Colombo (entonces un arduo viaje) y tenía cargo de los arreglos para su permanencia aquí y su embarque para la India. En el año 1890 en Tanjore, en la Presidencia de Madrás, que tuve el honor de ser presentado a la última reina sobreviviente de Kandy. A pesar de condiciones muy difíciles, mantuvo las tradiciones y ceremonias de un Tribunal. Hablando desde detrás de una cortina, se le complace en darme la bienvenida y expresar su agradecimiento por los servicios prestados a su familia desde su caída. Un descendiente directo de los reyes de Ceilán lugar, hasta hace unos años, una pasantía en el departamento de Registro General, un testimonio vivo de las revoluciones de la rueda de la fortuna.

[19] Véase también su petición al agente del Gobierno, Uva, 23 de agosto 1897, donde la mayoría de los hechos que se registran. Estoy en deuda con el agente del Gobierno, Uva, para acceder al documento.

[20] Alutnuwara Deiyyo, representada en la procesión, de acuerdo con Knox, por un palo pintado.

[21] El Dios y la Diosa Kataragam Pattini.

[22] Compárese el pecho mística empleado en la celebración de los misterios de Dioniso .

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El Autor

Sir Ponnambalam Arunachalam (1853-1924) fue el primero en Ceilán para unirse a la administración pública por concurso abierto, fue el primer Presidente de la Asociación de la Universidad de Ceilán, que hizo campaña para el establecimiento de una Universidad en Ceilán, y el primer Presidente de la Ceilán Congreso Nacional, que por primera vez reunió a todas las comunidades de la Isla para hacer una demanda de los Estados parte del Gobierno británico para swaraj o autogobierno.
Como el primer presidente de la Sociedad de Servicio Social y la Sociedad para el Bienestar de Trabajadores de Ceilán, lideró el movimiento por la justicia social a sectores desfavorecidos de la comunidad. El autor de numerosos escritos académicos sobre el derecho, la historia, la religión y la filosofía, que también fue el primer presidente cingalés de la Royal Asiatic Society (Ceilán Branch).