RAMALINGA SWAMIGAL
VIDA * ENSEÑANZAS * OBRA
La Evolución hacia una Divinidad en la Tierra
Extraído de la página web oficial
INDICE
B I O G R A F I A 3
INFANCIA 3
VADALUR 5
V I D A * D I V I N A 9
VIDA DIVINA 16
C O M P A S I O N Y G O Z O 17
JEEVAKARUNYA 17
M A H A M A N T R A A R U T P E R U N J O T H I 20
MANTRA 20
S U D D H A S A N M A R G A 24
SAMARASA SUDDHA SANMARGA 24
E T E R N A L U Z 27
E N S E Ñ A N Z A 29
SER SUPREMO 29
M I L A G R O S 33
INTRODUCCION 33
RAMALINGA SWAMIGAL
LA EVOLUCION HACIA UNA VIDA DIVINA EN LA TIERRA
* B I O G R A F I A *
INFANCIA.
Chidambaram es una ciudad santa que se encuentra situada en el Sur de India. Se cree que la Eterna Danza Cósmica de Shiva fue por primera vez visible para los grandes santos Pathanchali y Viyagrabadha a través de su meditación en este lugar. Allí se encuentra el templo dedicado a Shiva Nataraja.
Fue en la vecina población de Marudur (unas diez millas al norte) donde Ramalinga nació, el domingo 5 de octubre de 1823. Su padre Ramiah Pillai era un hombre que se distinguía por su piedad. Perteneciendo a una ortodoxa familia vegetariana, se casó seis veces porque una tras otra sus primeras cinco mujeres murieron al poco de celebrado el matrimonio; la sexta, por nombre Chinnammai, le dió varios hijos siendo Ramalinga el quinto de ellos.
Teniendo tan solo cinco meses de edad, sus padres le llevaron consigo en peregrinación al templo de Nataraja en Chidambaram. Se cuenta que cuando, siguiendo la costumbre, la cortina fue levantada y quemado el alcanfor ante Nataraja el niño se echó a reir y reinó una inusual atmósfera de reverencia y santidad. Fue el primer anuncio de que este niño era de Dios.
Su padre murió un mes después. Se trasladaron a Madrás, asumiendo las responsabilidades del cabeza de familia el hermano mayor Sabapathi quien ganaba el sustento dando discursos religiosos en público. Cuando Ramalinga contaba cinco años de edad, con una facilidad prodigiosa aprendió a leer bajo la supervisión del propio maestro de Sabapathi. A los pocos días de empezar a ir al colegio fue encontrado recitando extasiado poemas propios en el templo de Kanthakottam (Madrás). Observando su extraordinario desarrollo espiritual y oyendo sus inspirados versos, el maestro de escuela dejaba pasar el tiempo sin osar darle clases. Sabapathi recriminaba a su hermano menor que no fuese a la escuela, pero viendo que ello no daba resultado ordenó a su esposa Pappammal que nunca más le admitiera en su casa para darle de comer. Incumpliendo esta orden, ella le alimentaba a escondidas cuando estaba hambriento porque le consideraba como si fuese su propio hermano.
Llegado el aniversario de la muerte de su padre, Sabapathi preparó un convite al que invitó a todos los amigos y parientes. Ramalinga, que no se había atrevido a asistir a él, halló a su cuñada esperándole en la puerta trasera de la casa cuando ya entrada la noche llegó a hurtadillas. Ella le invitó amablemente a tomar los restos del festín, pero viéndole tragar aquella comida ya fría y pasada un profundo sentimiento maternal la hizo romper a llorar. El le preguntó el motivo de su llanto y ella con suavidad le rogó volver a tomar en serio sus estudios según era el deseo de su hermano ya que no debía verse en la necesidad de comer fríos platos ni de hacerlo sigilosamente. El niño Ramalinga se sintió conmovido por sus amorosas palabras así como por el afecto y compasión demostrados. Pidió entonces que le dejase una habitación que tenían libre en lo alto de las escaleras y le diese un espejo y una lámpara porque había decidido ponerse a estudiar. Lo que solicitaba le fue concedido al instante y él se encerró en aquella habitación. Se dice que una vez allí se deshizo en alabanzas a la Divinidad. La Eterna Luz se filtró a través de aquel espejo y derramó abundante Gracia sobre él, que obtuvo de Dios mismo el poder de la Omnisciencia. Ramalinga recibió su instrucción por la propia acción de la Gracia, no admitiendo réplica el hecho de que todo lo aprendió de modo intuitivo. Este suceso, acaecido en la casa de Madrás a la edad de nueve años, fue decisivo en su vida. Cada una de las lágrimas derramadas por Pappammal, movida por un instinto amoroso y maternal afecto, fueron retornadas años más tarde con la creación del movimiento Samarasa Suddha Sanmarga.
Después de aquel feliz acontecimiento, Ramalinga fue visto visitando regularmente el templo de Thiruvotriur (Madrás) donde recitaba con absoluta espontaneidad torrentes de himnos ante la deidad. Su maestro mismo pudo escucharle y quedó admirado ante el talento de su discípulo. Encontrando completamente innecesario continuar dándole clases, informó a su hermano mayor acerca de su sabiduría.
Sabapathi solía dar sus discursos en la casa de un filántropo para ganar su sustento. Observando que su asistente en la lectura de las escrituras no desempeñaba satisfactoriamente su tarea, consultó a su esposa si sería apropiado tomar como ayudante a su propio hermano menor. Ella inmediatamente fue a preguntar a Ramalinga si estaba de acuerdo y el joven accedió. La profundidad de su lectura de las escrituras emocionaba a los oyentes.
Un día Sabapathi se sintió indispuesto y le pidió que le disculpara ante la gente. Ramalinga acudió solo al lugar de costumbre, pero cuando explicó a los allí reunidos que el estudio de las escrituras se posponía todos los presentes le pidieron que sustituyese a su hermano y les hablara según su conocimiento le dictase. El sintió entonces que era el deseo de Dios que empezara su misión en el mundo y lo hizo con un comentario acerca de la vida de uno de los cuatro grandes santos tamiles (Thirugnanasambandar). Todos quedaron asombrados ante su elocuencia y manifestaron su interés en que completara aquella serie de lecturas. Ramalinga se mostró conforme y la gente aprendía de él con tan solo escucharle. Esto sucedió alrededor de 1835, contando doce años de edad.
Uno de los devotos pidió un día a Sabapathi que le escuchase para así poder evaluar su capacidad intelectual y desarrollo espiritual. Evitando ser visto, así lo hizo y al oir a su hermano menor no pudo sino considerarle como la encarnación misma de la Sabiduría. A partir de ese momento Ramalinga fue tratado con especial reverencia.
Hasta los veintiún años de edad no se señalan otros acontecimientos de su vida. El suspiraba por que la Gracia fluyese más y más, habiendo quedado subyugado después del descenso de la Divinidad hasta él. Años después se estremecía al recordar su existencia durante aquellos doce años y decía que la Gracia de Dios le inspiraba mientras desempeñaba libremente su papel en las calles donde acostumbraba a hablar sin cobrar nada por ello.
El siguiente suceso tuvo lugar en el año 1849, cuando un joven de 17 años llamado Velayutha Mudaliar se aproximó a Ramalinga para mostrarle unos versos (suyos en realidad) diciendo que pertenecían a la más antigua literatura Tamil, habiendo sido difíciles de encontrar. Después de echarles un vistazo, sonriéndose él le dijo que los Sangam verdaderos no podían contener tantos errores y por lo tanto era evidente que esos versos eran obra de un principiante. Velayutham confesó entonces el engaño, pidiéndole perdón. Y Ramalinga le tomó como su discípulo diciendo: "Mi hijo ha venido a mí". Velayutha Mudaliar llegó a convertirse en un aventajado estudiante y poeta de renombre que también escribió en sánscrito. Aprendió a los pies de su Maestro la filosofía espiritual sobre la que versan muchos de sus libros.
Ramalinga seguía frecuentando el templo de Thiruvotriyur. Abrasador fuego de espiritual anhelo se apoderaba de él. Un día, orando en el templo, no se dió cuenta de que el tiempo pasaba y regresó a su casa mucho más tarde de lo habitual. Cuando llegó encontró las puertas cerradas y no queriendo molestar a su hermano en mitad de la noche aunque se sentía hambriento, se echó afuera y se quedó profundamente dormido. Entonces la Madre Divina se le apareció bajo la forma de su propia hermana, ofreciéndole delicioso arroz en una hoja de loto; hecho esto, desapareció. Ramalinga después de comerlo todo entró en su usual estado de trance. Su hermana se despertó repentinamente y levantándose salió ansiosa; cuando le vió yaciendo en la veranda, le levantó preguntándole por qué no la había llamado y le invitó a entrar dentro para comer. Perplejo, él contestó: "Acabas de darme arroz y he comido, Mira, ahí está todavía la hoja en que me serviste". Sorprendida, ella lo negó y entonces Ramalinga comprendió que se trataba de un milagro realizado por la Madre Divina.
VADALUR.
Fue obligado a casarse a pesar de lo mucho que detestaba esa idea y de haberse resistido hasta el final. Su madre, hermanos y hermanas se pusieron de acuerdo y hablaron aparte a un anciano asceta íntimo amigo de él, quien consiguió persuadirle para que se casara.
Su mujer Thanammal era hija de una de sus hermanas. El quedó completamente absorto en la lectura de los sagrados himnos de Thiruvachagam la noche de bodas, mientras la novia permanecía paralizada por el poder de su aura. Todos los intentos de sus parientes y amigos por convencerle de que llevase una normal vida de casado fueron en vano; su esposa se mantuvo virgen a lo largo de toda su vida, falleciendo antes de que tuviera lugar la desmaterialización de Ramalinga.
En 1855 el joven cedió ante el afectuoso requerimiento de un hombre piadoso (Venkada Reddiar) para ser invitado de honor en su residencia de Karunkuzhi, una aldea a unas tres millas al sudeste de Vadalur. Durante su prolongada estancia allí compuso versos que leía en el curso de las noches pasadas en vela.
La mujer de su anfitrión (Muthial Ammal) acostumbraba a poner en su habitación una gran lámpara y una vasija llena de aceite. Un día la vasija se rompió y la piadosa mujer cogió una vasija nueva de barro, que llenó de agua con objeto de dejarla lista para su uso. Pero ese mismo día tuvo que atender un compromiso familiar y en su premura inadvertidamente dejó la nueva vasija en el lugar de la anterior sin vaciarla de agua para llenarla con el aceite. Ramalinga, habitualmente absorto en su búsqueda de la Eterna Luz, sin examinar el contenido de dicha vasija hizo uso de él para mantener encendida la lámpara a lo largo de toda la noche, sin experimentar la menor interrupción en su trabajo. Cuando a la mañana siguiente la dueña de la casa volvió, cayendo en la cuenta de su descuido quedó asombrada al ver aquel milagro.
Más tarde Ramalinga se instaló en Vadalur, pequeña población situada casi en el centro exacto del triángulo equilátero formado por los tres grandes templos de Chidambaram (al sur), Vridhachalam (al oeste) y Thiruppathirupuliyur (al noroeste).
Allí fundó el 23 de mayo de 1867 el llamado Samarasa Suddha Sanmarga Sathya Dharmasalai, un centro destinado a dar hospitalidad al fatigado viajero, comida a los ancianos indigentes y asistencia médica a los enfermos sin recursos. La ceremonia de inauguración fue solemne, acudiendo a ella cerca de diez mil personas. Dirigiendo este centro y en su recinto, completó la primera parte de su impresionante tratado acerca de la Compasión hacia todos los seres.
Ramalinga acostumbraba a dar charlas a sus discípulos. Muchos visitantes se agolpaban en Vadalur, no solo para escucharle y seguir su Enseñanza sino también para ser testigos de sus milagros, los cuales él no realizaba por gusto propio sino solo cuando eran necesarios. Aventajados estudiantes de diferentes filosofías y religiones acudían a visitarle, siendo muchos los que veían sus dudas clarificadas y unos pocos los que resultaron desairados cuando intentaban únicamente alardear de sus propios conocimientos.
Detestaba la amplia aceptación que tiene comer carne y se cuenta que una simple mirada suya bastaba para convertir a varios cientos de miles de personas al vegetarianismo. Con vehemencia condenaba el sacrificio de animales para comer su carne, diciendo que aunque uno dispusiera de notables poderes no podía ser llamado santo si sentía inclinación por matar y comer seres vivos.
Fundó un movimiento al que inicialmente puso el nombre de Shatanta Samarasa Suddha Sanmarga, el cual más tarde cambió por el de Samarasa Suddha Sanmarga Sathya Sangam. Decía que había venido a este mundo tomando un cuerpo en la era actual para corregir a esta sociedad que se hallaba en la oscuridad y llamar a todos los seres humanos a pertener a este Movimiento de Espiritual Comunión en orden a disfrutar del Gozo Eterno en este mismo mundo.
Durante la noche él oraba y componía himnos y salmos. En 1867 su primer discípulo (Velayutha Mudaliar) editó, con su permiso, una recopilación de todos ellos (más de seis mil versos) bajo el título de THIRU ARUTPA (Divina Canción de Gracia), que es considerada una de las obras maestras de la Literatura Tamil. Se encuentra dividida en varios cantos que son una exposición de los celestiales secretos de Dios para beneficio universal de todas las almas. Son dignos de resaltar la profundidad de pensamiento, el convincente tono de la narración así como la forma sencilla en que se encuentran reflejados los más destacados principios filosóficos (como son la naturaleza y atributos del alma y de Dios, y la sintonía de la vida humana con la Vida Divina). La tremenda transformación del cuerpo humano en un Cuerpo de Amor (Suddha deham), más tarde en un Cuerpo de Gracia (Pranava deham) y finalmente en un Inmortal Cuerpo de Gozo (Gnana deham) así como las elevadas experiencias obtenidas mediante estos Cuerpos se encuentran expuestos de forma magistral en los versos de Ramalinga.
ULTIMA PARTE DE SU VIDA.
Ramalinga era modelo de honestidad y moderación. Físicamente, tenía una afilada nariz y grandes ojos de mirada serena que emitían divino fulgor. Parecía algo demacrado debido a sus largos ayunos, ya que comía frugalmente una sola vez cada dos o tres días. Gozaba de capacidades extraordinarias y acostumbraba a desaparecer durante días sin que nadie fuera capaz de averiguar su paradero. Era tímido, sumiso y amable, amoroso y gentil, sencillo y natural.
No encontrándose satisfecho con haber alcanzado el divino estado que en sus poemas describe, en delirante éxtasis clamaba para que la Gracia fluyese aún más y más. Su aspiración a fundirse con el Ser Supremo se vió cumplida al fin. El decía: "Mi cuerpo entero desprende un aroma de alcanfor que emana como prueba de mi Unión con el Amado, el Todopoderoso".
Por aquella época sus discípulos llevaron a su presencia a un fotógrafo famoso con la intención de hacerle una fotografía. Este realizó hasta ocho intentos, pero en todos ellos las placas captaron la ropa que Ramalinga vestía mas no su cuerpo. Esto podía explicarse por la Naturaleza de su Cuerpo de Luz, que no proyectaba sombra sobre el suelo. Sin embargo se hicieron pinturas de él que resultaron impregnadas de su Gracia.
En 1870 se retiró definitivamente a la aldea de Mettukuppam, tres millas al sur de Vadalur, viviendo en una cabaña conocida como Siddhi Valaga Thirumaligai (Sagrada Mansión del Milagro). No obstante continuaba yendo a Vadalur para encontrarse con sus discípulos. Un día manifestó el deseo de construir un templo, solicitando a sus devotos levantarlo en tan solo seis meses de acuerdo a un diseño realizado por él mismo. Una vez construido, llamó a ese lugar Samarasa Suddha Sanmarga Sathya Gnana Sabai (ver foto). Su arquitectura peculiar es un curioso ejemplo de bella construcción. Se inauguró el 25 de enero de 1872. En su interior siete cortinas (representando los velos de la ignorancia) ocultan una vitrina (el alma pura) en cuyo interior arde una llama (el eterno esplendor del alma que se ha fundido con la Suprema Luz de Gracia -Arut Perun Jothi-) no realizándose allí ningún tipo de ritual que no sea la simple quema de alcanfor.
A partir del momento en que fuera colocada la primera piedra de Gnana Sabai, Ramalinga tomó por costumbre recluirse en su ermita (cabaña) durante varios días seguidos.
En la segunda mitad de 1873 se izó por primera vez la bandera de Samarasa en su residencia, como símbolo de la Realización de la Eterna Luz de Gracia. Dió efectivo inicio al movimiento Samarasa Suddha Sanmarga Sathya Sangam dando colectivamente a los presentes el Mahamantra Arut Perun Jothi (según Dios mismo se lo había dado). Exhortó a sus discípulos a orar a Dios pidiendo la Eterna Felicidad y meditar en el Señor de la Luz asentado en sus corazones. Antes de que ese año finalizase sacó fuera de su habitación la lámpara que él mismo había estado usando y rogó a sus devotos que la mantuvieran siempre encendida adorándola como la propia Forma de Dios.
FINAL DESMATERIALIZACION.
El jueves 30 de enero de 1874 era un día muy auspicioso porque la estrella Poosam se encontraría en ascendente al llegar la medianoche. Habiendo cumplido ya 50 años de vida, Ramalinga se sentó sobre una tarima de madera hablando a sus devotos de esta manera:
"Mis amados, voy a retirarme por un tiempo. No os preocupéis. Mantened siempre ardiendo esta lámpara, considerando que es Dios mismo. Seréis ampliamente recompensados. Ahora estoy en este cuerpo pero dentro de poco entraré en todos los cuerpos de la Creación. Cerrad la puerta y echad el candado por fuera. Cuando la abráis de nuevo, la estancia se encontrará totalmente vacía".
En el momento oportuno, se despidió de los presentes y se recluyó en su habitación. Pasado un tiempo, cuando al fin la puerta fue abierta, en la estancia no había rastro alguno de Ramalinga, quien había desaparecido desmaterializándose. Esto provocó una gran conmoción. La policía llevo a cabo una investigación exhaustiva, registrando detenidamente la cabaña sin encontrar nada que diera pie a la menor sospecha. Se concluyó que se trataba en verdad de un Santo, teniendo sus discípulos por cierta su Unión Total con Dios. Según las declaraciones previas de Ramalinga, esto había de significar que la desmaterialización había sido asumida por él como el sacrificio de su inmortal cuerpo para la desintegración y dispersión de las sustancias y elementos que lo componían como simiente dejada en la tierra con el propósito de hacer asequible al hombre la obtención de un cuerpo inmortal y también de traer la Universal Manifestación de la Divinidad.
El inspector de policía se interesó por lo que Ramalinga había encomendado hacer a sus devotos, contribuyendo a su misión con una aportación económica todos los agentes que participaron en la investigación.
El pensamiento de Ramalinga en sus últimos días fue recluirse completamente y cerrar las puertas de sus aposentos, negando a toda persona ajena la oportunidad de tener contacto con él. Estas puertas herméticamente cerradas (ver foto) se han convertido en una simbólica llamada al trabajo interno y la meditación. Los devotos afirman que en la conmemoración de aquel día la atmósfera de los que fueron sus aposentos se carga de fuerza vital, lo cual es acompañado por intensas vibraciones espirituales que favorecen la Evolución hacia la conquista de la muerte y la apertura de las puertas internas de cada ser.
Nunca se consideró a sí mismo Avatar ni permitió a sus discípulos llamarle Swami. Pero si dejamos aparte su humilde actitud, debe reconocerse que en los últimos tres años de su vida él permaneció constantemente en el Estado de un Avatar. Puede resumirse que él nació para lograr la Inmortalidad del cuerpo y que movido por su Universal Compasión deseó que ello estuviera al alcance del hombre infiltrando directamente en todos los cuerpos, por el Poder de su Compasión y Benevolencia, las Fuerzas de la Inmortalidad con una influencia constante sobre la materia.
* V I D A * D I V I N A *
CUERPO DORADO
Ramalinga atravesó por varios estados de transformación hasta el momento en que la Divinidad le hizo entrega de una Flor de luminoso e intenso color rojo, primera garantía de que su cuerpo sería Inmortal. Este rápido proceso afectó tanto a su ser íntimo como a su cuerpo físico y fue posible cuando la Divina Gracia coronó de Luz su cabeza evitándole el esfuerzo de tener que ascender hasta el Ser y descender desde El. Ramalinga dijo que la clave de su Transformación estuvo en que el Supremo Ser le abrazó y mediante este Abrazo dejó impresa en su cuerpo la Dorada Forma Inmortal de su mismo Cuerpo. El ascenso del Pilar de Luz tiene un lugar relevante dentro de la experiencia de Ramalinga. El lo definió como el Perfecto Pilar mediante el cual la Divina Forma se eleva desde el centro espiritual que se encuentra en la base de la espina dorsal (mooladhara) atravesando los restantes centros hasta alcanzar finalmente Shuddha Shiva o el Mundo del Verdadero Conocimiento.
Su cuerpo gozaba de completa elasticidad en piel, músculos y huesos. Era capaz de convertir su materia grosera en sutil (desmaterialización), atravesando obstáculos tan densos como un muro para después invertir el proceso y reaparecer en la forma física de su cuerpo. La condensación de los fluidos corporales (sangre y semen) señalaba asímismo su condición divina, la cual hacía posible la no-circulación de esos elementos fluidos. Es sabido que podía multiplicar su forma física apareciendo simultáneamente en diferentes puntos, donde pudo ser visto por distintas personas e incluso en reuniones multitudinarias. También tenía el poder de lograr que sus discursos fueran claramente audibles para todos los presentes en sus audiencias (se situasen cerca o lejos de él) sin necesidad de elevar el tono de su voz. Su cuerpo luminoso no proyectaba sombra sobre el suelo ni dejaba huellas al caminar; al no tener impurezas estaba libre de la transpiración así como del envejecimiento, encanecimiento del pelo y arrugamiento de la piel; se encontraba fuera del alcance de la muerte, por encima de los siete Suddha Maha Maya (los más elevados y puros poderes de la Naturaleza). Siempre llevaba una larga vestidura blanca que cubría enteramente su cuerpo, a excepción de la cara y los pies. En la última parte de su vida, la Divina Luz del Conocimiento de que estaba lleno volvió sus ojos poderosamente luminosos, de modo que durante días debía mantener cerrado uno de ellos para no causar daño (e incluso llevarlo cubierto con la capucha de su túnica).
Ramalinga no solamente prometió la Luz Divina sino que se convirtió en un activo instrumento para su progresiva Manifestación en forma de Gozo y Perfección derramados sobre la Tierra. El fue llamado a identificarse plenamente con la naturaleza terrestre, actuando como su representante. Dió el Mahamantra de Eterna Luz de Gracia (ArutPerunJothi) a aquellos que deseaban esta Manifestación. El Sacrificio que supuso la Desmaterialización de su cuerpo tuvo por objeto el cumplimiento de dos divinos propósitos: la definitiva Manifestación de la Divinidad de la Eterna Luz de Gracia y la obtención del Poder de entrar en la materia de todos los cuerpos creados para compartir su física sustancia concediendo la Inmortalidad del cuerpo a aquellos que estén ya preparados y el Estado de Pureza a quienes que todavía no lo estén.
Ramalinga pasó algún tiempo en total reclusión, con el deseo y el propósito de entrar en todos los cuerpos físicos cuando la Divinidad manifestada se identificase con su Cuerpo Dorado. En su último mensaje hizo la siguiente observación:
"Los jeevas, debido a las construcciones mentales (basadas en las propuestas de las distintas religiones, escuelas filosóficas y disciplinas espirituales) que les enredaron en las avasthas de la rueda de nacimientos durante edades sin desarrollar en ellos su limitado conocimiento, rápidamente quedaron expuestos a peligros y sufrimientos hasta perecer incapaces de alcanzar en la tierra la Vida de Eterna Dicha y Verdad mediante la Devoción hacia la Divinidad Suprema que les otorga su Gracia. En orden a que los jeevas no tengan que seguir muriendo en vano y puedan alcanzar el Verdadero Conocimiento, el Verdadero Amor, la Verdadera Compasión y otras muchas cualidades por el poder de las buenas acciones, se ha creado Suddha Samarasa como un Común Sendero de Verdad para todas las religiones y disciplinas que con la Bendición Divina puede llevar a encontrar aquí Jnana Sabha (el mundo del Verdadero Conocimiento), que es la fiel expresión de la Verdad de Suddha Samarasa y su meta principal".
La clase de desmaterialización por la cual desapareció el cuerpo de Ramalinga también se dió con Manickavasagar; en ambos casos no había deseo de volver a nacer. No obstante, el suyo es el primer caso conocido en que se alcanzó la Inmortalidad del cuerpo antes de que dicha desmaterialización se produjera, viviendo aún durante un año más. No está el cuerpo Inmortal sujeto a la finitud de los Elementos, ni a la enfermedad ni a planetarias influencias, no pudiendo las armas causarle heridas ni daño las acciones violentas; su Naturaleza causal se encuentra más allá de la restricción del tiempo habiendo sido totalmente penetrado por la Suprema Fuerza de Maha Shakti en todos los niveles, por tanto la vida se mantiene en él por propio expreso deseo. Un cuerpo Inmortal puede seguir manteniéndose vivo por siempre, libre de la muerte y sin ningún condicionamiento; cuando voluntariamente el ser lo abandona o la desmaterialización tiene lugar podemos llamarlo "supramental muerte" o "supramental desmaterialización". En Ramalinga existía además un deseo de manifestarse de nuevo en un auto-creado cuerpo con objeto de realizar divinos milagros en la Tierra y poder penetrar en todos los cuerpos físicos, en la atmósfera, en la naturaleza, en el inconsciente colectivo,... prestando universalmente ayuda y protección con el mismo Poder de Compasión que le moviera en 1873 a dar el Mahamantra Arut Perun Jothi, diciendo que la Divinidad tenía intención de Manifestar en primer lugar la Verdad contenida en el Mantra. Se le identifica con el Ser de Suprema Conciencia que ayudó a la Madre (Sri Aurobindo ashram) en su proceso de transformación.
Mediante su Desmaterialización Ramalinga podría haber dejado en la atmósfera de Mettukuppan la semilla de la Inmortalidad, siendo su Fuerza absorbida de un modo no visible por el cuerpo físico de aquel que vaya allí. Uno puede llegar a experimentar esta benéfica influencia con tan solo un día de estancia o dos, según muchas personas podrían confirmar. Esta atmósfera está llena de Amrita y ninguno de los Poderes de Ramalinga parece haber desaparecido de ella tras la Desmaterialización.
PROCESO DE TRANSFORMACION
Estos tres Cuerpos fueron sucesivamente alcanzados y realizados por Ramalinga:
SUDDHA DEHAM
El primer cuerpo en que resulta transformado mediante la Gracia Divina el cuerpo físico es el Suddha Deham o cuerpo perfecto. El cuerpo humano está constituido por cinco elementos y millones de diminutas partículas (átomos) con impurezas que son el resultado de la amalgamación de las partículas de la Materia Primordial o Prakriti.
Ramalinga anhelaba ser bendecido con un cuerpo que no estuviese bajo el influjo de los planetas y no pudiera ser destruido por los elementos de la Naturaleza, la muerte, la enfermedad, etc. En pocas palabras puede resumirse que fue la Gracia del Amor Supremo lo que le transformó dotándole de un cuerpo divino. Solamente la Eterna Luz de Gracia es capaz de convertir este cuerpo humano en un Cuerpo de Luz. El llamado Principio de la Luz es lo único que puede librar a este cuerpo de la decadencia. Este Principio tiene dos importantes aspectos: PAROPAKARAM (universal respeto por la vida) y SATVICHARAM (meditación devocional); si uno es capaz de atenerse al primer aspecto la Gracia desciende hasta él fácilmente.
Todos los seres que existen son manifestación de Dios y una porción de su Luz de Gracia. Por tanto, mostrando amor y compasión hacia todas las criaturas la Universal Comunión puede lograrse y mediante ella la Gracia Divina descenderá en forma de Luz; dejarse embargar por este Universal Amor y Espiritual Comunión es la verdadera forma de sádhana. La Gracia es la Misericordia de Dios, mientras que la Compasión es la misericordia del alma que se encuentra en todos los seres humanos. Desarrollando la misericordia humana, en la que Dios también está presente, la Misericordia de Dios puede ser realizada. Y a partir de una chispa de luz una radiante gran Luz puede surgir.
Asímismo por la ardiente Devoción a Dios el Amor de Dios puede acrecentarse. El constante pensamiento de Dios y petición de su Gracia gradualmente enriquece al devoto con las chispas de la Eterna Luz. Y según el Amor le invada brotará de sus ojos tan profuso llanto que el cuerpo quedará empapado, el corazón latirá con fuerza y la boca murmurará la oración al Ser Supremo; ello significará que la Gracia ha descendido. Ramalinga proclamó a todo el género humano que este es el momento más propicio para entrar en la Vida Divina, añadiendo que no se trata de una exageración ni de un falso pronunciamiento sino que es Verdad totalmente. La práctica incesante del pensamiento constante en Dios y la súplica asidua por recibir su Gracia despiertan un suave calor en el cuerpo del aspirante que aumenta gradualmente y no puede ser medido por un termómetro clínico. Sin conocer este secreto, muchos fueron los que pasaron por severas penitencias y meditaron durante largos años buscando que este Fuego surgiera en ellos.
Conforme la Comunión espiritual y el Fuego sagrado crecen más y más, el cuerpo y el alma del discípulo van estando preparados para recibir la Gracia de Dios. Su descendimiento en forma de Luz puede tener lugar de diferentes maneras. Los divinos rayos de la Gracia penetran los ojos, la mente y el intelecto. Como resultado de esto una transformación alquímica tiene lugar, de tal manera que las impuras partículas del cuerpo físico son purificadas en un Cuerpo de Amor que es descrito con detalle por Ramalinga: externamente aparenta unos doce años de edad y no tiene actividad fisiológica alguna (no digiere, ni excreta,...), siendo bello y armonioso. Ramalinga se veía obligado a tapar enteramente su cuerpo (incluida la cabeza) con la larga vestidura blanca que siempre llevaba porque no deseaba hacer ningún tipo de alarde o publicidad acerca de su forma traslúcida, para que el ego no volviese a surgir en él. Hay constancia de que, por el mismo motivo, silenció milagrosos eventos y pidió a sus discípulos que no revelasen estos secretos (según dijo, este era el expreso deseo del Ser Supremo).
En este proceso de transformación pueden darse momentos cruciales, surgiendo dificultades por causa del dolor, el sufrimiento y la enfermedad e incluso por caer en el ordinario modo de dormir por largos períodos (y no por cortos lapsos) que trae como resultado la separación de la conciencia física del ego y la conciencia espiritual. Reconociendo esto, Ramalinga rogó al Dios de Eterna Luz de Gracia en nombre de la Sangha (el conjunto de sus discípulos) convirtiéndose en mediador para que todo aquel que eleve a El su oración pidiendo la eliminación de todos los avasthas (principales condicionamientos), no solo en su propio cuerpo sino también en los cuerpos de todos los seres creados, halle respuesta a su ruego. Estas dificultades podrán presentarse (en forma esporádica o permanente) antes del Final Estado de Transformación del Cuerpo en que los huesos, músculos y piel se vuelven elásticos, la sangre se condensa, etc. Los cambios que tienen lugar externa e internamente ilustran la gradual conversión que se produce y muestran las particularidades de cada uno de los estados por los que se atraviesa en el proceso de transformación. Todo ello fue descrito con exquisitez por Ramalinga durante su propio proceso, haciendo además detallado recuento de las cualidades y capacidades de aquellos que alcanzan Suddha Deham. Si bien todo sucede con científica precisión, constituye en sí un completo enigma para el pensamiento científico todavía en el presente.
En aquellos que hayan realizado en sí el pleno y perfecto Gozo Divino, por la transformación de las impurezas de las sustancias burdas (piel, nervios, huesos, músculos, sangre, semen, etc) su cuerpo físico se convertirá en un dorado cuerpo material de inconmensurable Pureza. No podrán ser golpeados ni heridos por materia sólida, no se verán influidos directa ni indirectamente (tampoco interna ni externamente) por los cinco elementos, no les afectarán el frío o el calor; serán insumergibles e incombustibles, inamovibles e inseparables del éter del espacio; los órganos de los sentidos que permiten percibir (como los ojos) y actuar (como el habla) quedarán libres de ataduras a los objetos sensibles y las facultades mentales se verán libres de apegos; si movidos por la Compasión hacia otros decidieran interesarse o implicarse en relación a ellos para conocer totalmente sus pensamientos, deseos y experiencias, tendrán en un solo momento simultáneamente el conocimiento, el juicio y la decisión necesarios en torno a tales seres; su Conocimiento no tendrá caracter objetivo, pero en nombre de la Compasión podrán disponer de una global comprensión objetiva de todas las cosas, bastando un instante para ello; serán libres de los gunas, satwas, rajas y tapas (que no afectarán a los instrumentos y facultades mentales y sensoriales), de modo que en la evolución de su divinizado cuerpo no se verán envueltos en Prakriti (el poder de la naturaleza primordial) ni afectados por el principio de Kala (el devenir del tiempo) ni limitados por el determinismo del destino; además se verán libres del deseo (raga), de la mente (vidya) y del organismo (purusha), no pudiendo verse influidos por la Maya (oscuras tendencias de la naturaleza); trascenderán Suddha Maha Maya (la suprema y pura Naturaleza) alcanzando la Conciencia Suprema y manifestándose como seres de la Naturaleza del Conocimiento.
Según la descripción hecha por Ramalinga, en aquellos que han alcanzado Suddha Deham tanto la dermis como la epidermis se vuelven extraordinariamente suaves; los nervios, tendones y músculos se relajan gradualmente; los huesos, membranas y cartílagos se vuelven automáticamente flexibles; la sangre se coagula y el semen se concentra; el cerebro y todas sus partes se esponjan abriéndose como una flor; a través de todo el cuerpo rezuma el Elixir que fluye y lo llena por completo. Su rostro se vuelve brillante, delicado y armonioso, poniendo en evidencia el interno estado de Bienaventuranza. Sus sentidos pueden percibirlo todo sin encontrarse limitados por barrera alguna ni obstáculo; sus ojos pueden divisar el Universo entero, por lo que no ponen empeño alguno en observar las cosas del mundo; son capaces de ver el contenido de todos los mundos y seres (tanto en su exterior como en su interior) sin que esta visión pueda ser estorbada por barreras densas como muros ni altas como montañas; su lengua gusta todos los sabores, su piel experimenta todas las sensaciones tactiles, su nariz olfatea todos los olores, los oídos se llenan de melodías pudiendo escuchar cualquier sonido producido en cualquier lugar. Con sus brazos y manos pueden tomar una cosa independientemente de la distancia a que se encuentre, o darla a otro allá donde esté; pueden alcanzar cualquier destino sin necesidad de que sus piernas realicen movimiento físico alguno, desplazándose sin pisar el suelo; con su voz pueden comunicarse con cualquiera en cualquier lugar del universo y aún más allá. Se verán libres de la necesidad de ingerir alimento, de satisfacer el impulso sexual y del miedo; el cuerpo exento de defectos e impurezas se refresca, no transpira y no proyecta sombra sobre el suelo; su pelo no encanece, su piel no se arruga, no envejecen y no están bajo el dominio de la muerte. Su pecho y corazón se hinchan palpitantes de Amor; los cuatro aspectos de la mente se encuentran iluminados y en total armonía; todas las partes visibles del cuerpo irradian éxtasis; el ego ha desaparecido, extinguiéndose definitivamente las señales de vidas pasadas. Dios en la forma de Supremo Amor llena estos Puros cuerpos de Vida Divina.
No estando sujetos a ninguna limitación, aquellos que han alcanzado Suddha Deham son capaces de crear y destruir según su voluntad, de resucitar a un muerto y devolver la juventud a un anciano. Su conocimiento es el Conocimiento de Dios, su acción es la Acción de Dios, sus experiencias vienen de Dios mismo manifestándose a través de ellos la Divina Gracia. Hasta el más insignificante objeto material inanimado será llamado a entrar en una vida consciente tan solo por la Gracia de la Mirada de sus ojos y por su mera Presencia; la Grandeza y la Gloria de su Divino Estado necesariamente abarcará lo dicho por las seis tradicionales disciplinas espirituales (Vedanta, Siddhanta, Kalanta, Bodhanta, Nadanta -Tantra- y Yoganta), pero las trascenderá y superará a todas siendo esto lo que llevará a alcanzar el Pleno y Perfecto Gozo.
PRANAVA DEHAM
Pranava Deham es un Cuerpo de Gracia que puede ser visto pero no tocado. Su apariencia es la de un niño de 5 a 8 años de edad, disponiendo plenamente de todos los siddhis según su voluntad. La Eterna Gracia se manifiesta completamente en él, que disfruta del más celestial Gozo y dulce Ambrosía.
GNANA DEHAM
Gnana Deham es el estado que le sigue en la más alta Evolución contemplada para el ser humano. Se trata de la más elevada Transmutación en Dios, emergiendo un Cuerpo de Suprema Sabiduría que es el del Dios Unico. Es Omnipresente y pleno de Poder y Gracia, pero no puede ser visto ni tocado ni percibido.
Las Padukas de Ramalinga (ver foto) simbolizan el Camino recorrido en su proceso de Transformación.
En relación a estos Cuerpos, existen cuatro diferentes Estados. Para la correcta comprensión de VIRANUBAVAM (Realización del Ser en el cuerpo humano) uno debe conocer estos cuatro estados de experiencias espirituales:
JEEVASAKRAM
Aquellos hombres que llevan una vida mundana, sin más aspiraciones, se encuentran en el estado de Jeevasakram. Ellos solo están pendientes de las cosas triviales, como la adquisición de riquezas, oro o tierras, las mujeres, el vino, el renombre o la fama.
SUDDHASAKRAM
El dominio de la espiritualidad aparece en el estado de Suddhasakram (perfecta alerta) en que el hombre es consciente de lo real y lo irreal, así como de la transitoria naturaleza del mundo. Hallándose por encima de las cosas mundanas, cuando el estado de alerta es completo el hombre es capaz de percibir la existencia del Ser Supremo. Se comienza por experimentar la Divinidad en el mundo de los sueños, donde se ven los Pies de Loto de Dios a los cuales uno se siente inseparablemente unido; gradualmente se llega a no ser consciente más que de Dios, con lo que la ambición y el deseo carnal ya no están en el corazón; finalmente todos los velos que cubrieron y ocultaron la verdadera naturaleza del ser -alma- durante generaciones son apartados uno tras otro, de modo que poco a poco el ser es iluminado por las chispas que emanan de la Eterna Luz.
PARASAKRAM
El siguiente estado, Parasakram, es la vía hacia la esfera de las celestiales experiencias, siempre en ascenso en la búsqueda de la Divinidad. La mente y sus cuatro aspectos solo son conscientes del Supremo y su Gracia. Dios se muestra Misericordioso y hace desaparecer todas las imperfecciones del devoto en orden a manifestar la verdadera naturaleza de su Sublime Gracia. Cuando el discípulo vislumbra la inestimable magnitud de la Gracia, naturalmente es capaz de admitir su pequeñez y al percibir esto entra en unión con la Divinidad. El alma queda inmersa entonces en un sin precedente extático Gozo y realiza su propia Verdadera Naturaleza. En palabras de Ramalinga, el Ser está en la forma de una partícula atómica varios millones de veces más brillante que el Sol.
SIVASAKRAM o GURUSAKRAM
El siguiente estado es Sivasakram (o Gurusakram). En él reina la Gracia del Ser Supremo, que el devoto es capaz de percibir en forma de Luz. El descenso de la Divinidad tiene lugar gradualmente. El tremendo poder de la Luz penetra a través de los ojos del aspirante permitiéndole hacer cualquier milagro según su voluntad. Bajo diferentes formas la Eterna Luz actúa benéficamente sobre el cuerpo humano ya purificado proporcionando la Energía necesaria para que tenga lugar la Divina fotosíntesis que alquimiza los fundamentales elementos del cuerpo humano en el cual el perfecto ser ha encarnado. El alma queda saturada de Compasión y el cuerpo parece la Encarnación misma del inconmensurable Amor que percibe la universalidad del Amor en todos los seres vivos y la vida en ellos como una parte de la Divinidad bajo la forma de una chispa de Luz. La experiencia de la Vida Divina se conoce como Viranubavam, siendo realizada en la más elevada esfera de Sivasakram donde muchos son los logros que se alcanzan. Los sentidos del aspirante son capaces de percibir todas las cosas sin obstáculo y estando por encima de los tatvas ve la Realidad de su Ser. Al tiempo que reconoce su pequeñez ve la Grandeza de Dios en él, como resultado de lo cual es dichoso. Puede sentir el enorme Amor de Dios, el fluir de su Gracia hacia sí, tan solo disponiéndose para este descenso porque el Esplendor de Dios es intenso y poderoso y varios millones de veces más brillante que el sol, la luna y el fuego universal juntos. Ramalinga decía que era el Amor de Dios lo que había alquimizado su cuerpo trayéndole Gozo y Felicidad eternos. Este estado se encuentra más allá de la humana percepción; la mente y los sentidos cesan en sus funciones.
Por encima de estos cuatro estados se encuentra aún el de SIVATHURIAM (GURUTHURIAM), que está más allá de lo alcanzado por la mayor parte de los grandes santos habiendo llegado hasta él tan solo unos pocos elevados seres. La Gracia del Ser Supremo está representada por sus Sagrados Pies, que pueden únicamente percibirse en el espiritual plano de Paranatham en forma de brillante Luz. Más allá de Paranatham, desde donde el Ser Supremo llena el Universo, el discípulo alcanza el estado de Sivathuriam de Unión con Dios y la más elevada Divinidad se funde con él por completo. El éxtasis de Dicha le inunda perpetuamente, siendo representado el Supremo Regocijo por un Elixir de miel mezclado con excelsas fragancias y supremo fulgor.
La última meta del hombre en este plano material, sin tener en cuenta la duración de su vida, según Ramalinga es alcanzar ANMALABAM que es la vida divina que da comienzo para su ininterrumpido disfrute, en todo momento y lugar, sin verse perturbado por fuerza alguna, tras alcanzar el Eterno Gozo del Ser que se manifiesta en Sí mismo radiante y luminoso, lleno de Perfección y Dulzura. Esta bendición del alma (que es Anmalabam) puede obtenerse mediante la realización de cuatro disciplinas:
1- La primera es el fundamento de las otras tres, siendo conocida como la disciplina de los cinco sentidos. Busca dominar los sentidos y el cuerpo y es de dos clases: Jnanendriya (entendimiento) y Karmendriya (acción).
2- La segunda toca los cuatro aspectos de la mente. Buscando el dominio de la mente y sus facultades el discípulo fija su atención en el centro de la frente (entre ambas cejas un poco por encima de la unión entre el hueso nasal y el frontal), en el Ajna.
3- La tercera es la disciplina de jeeva, mediante la cual han de verse superadas todas las diferencias por causa de la condición social, sexo, religión, raza, nacionalidad, etc. mostrando una conducta noble para con todos los seres.
4- Finalmente, la disciplina de atma considera a Todo como Manifestación de la Infinita y Universal Existencia Divina pudiendo ver la Divinidad en todos los seres.
Uno puede ser un sincero buscador siguiendo las dos primeras disciplinas; las otras dos no podrán seguirse eficazmente a menos que se haya recibido la Divina Gracia, pero uno podrá aspirar a ellas y basarse en su ejemplo.
La realización de estas cuatro disciplinas se consuma en tres sucesivos logros:
1- el logro de la Divina Vida
2- experiencia de la Eterna Gracia
3- unión con el Ser Supremo
El logro de la Divina Vida supone que el ser disfrute plena y naturalmente de la felicidad sin limitación alguna. Un ser humano comienza a sufrir por un motivo u otro desde que tiene lugar la fertilización en el vientre de su madre; de hecho los sufrimientos que debe experimentar le acompañan en su nacimiento. Ramalinga mismo contó sus tristezas en el feto antes de nacer y las que vivió siendo niño antes de que se viera cumplida la gran petición que elevara a Dios. Para aquellos que toman estos sufrimientos en serio, la vida es triste y monótona. No obstante, todos los grandes santos, ascetas y Conocedores de la Verdad se han inquietado ante el sufrimiento de este mundo y todos aquellos que encontraron solución a él han predicado que la Devoción a Dios es la única salida. Ramalinga señalaba que cuando el propio Amor Supremo entró en él todas las cadenas fueron rotas de una vez y para siempre, quedando en su lugar solo Quietud. En tal estado, el ser pierde su sentido de la individualidad, embebida el alma de Gracia Divina. Una vez uno alcanza esta meta, brota el deseo de seguir avanzando más y más.
El segundo logro señalado supone que el ser sea cada vez más consciente de que es una parte de la Eterna Gracia, siendo santificado por Ella con la Inmortalidad y la Omnipresencia. Verdaderamente no hay palabras para explicar lo que este Estado de Dicha supone para el discípulo, quien resulta transformado en una Encarnación de la Gracia.
Pero ansiando llegar aún más allá, el ser se remontará más y más arriba hacia la más alta cúspide llegando a culminar en el logro de la Unión completa con Dios para toda la Eternidad. Este último estado es inconcebible, inefable e inimaginable... imposible de describir.
* C O M P A S I O N * Y * G O Z O *
JEEVAKARUNYA
Aquello que en especial define a un jeevakarunya es su actitud bondadosa hacia con los otros seres humanos y para con toda criatura. Todos los atmas (seres individuales) son legítima parte del Ser Divino, tratándose en esencia de centros unidos en la Manifestación Divina a través de los cuales las sutiles partículas de la Divina Shakti se ven convertidas en jeevas (seres vivos) en el terreno de la Ignorancia donde se ven en la necesidad de evolucionar, siendo los cuerpos físicos los instrumentos adecuados para que dicha Evolución tenga lugar. Si los jeevas no evolucionan en sus cuerpos, sus almas se hallarán en medio de la Oscuridad y en consecuencia la Expresión de la Divina Gracia en ellas no será posible. Si evolucionan, finalmente pasarán de la oscura Ignorancia a la Bondad para con las otras almas. Todos los jeevas (seres vivos) son hermanos habiéndose creado una relación establecida entre la esencia espiritual de cada uno y su existencia como partes del Ser Supremo, atraídos por el Poder Infinito de la Divinidad que hace correr de unos a otros el caudal de la Compasión y la Bondad. El ser bondadosos para con todos los otros seres humanos y demás criaturas ha de ser considerado como una Intervención de la Divinidad en nuestras vidas a través de la Compasión que fluye de uno a otro jeeva. Este caudal de Compasión brotará naturalmente cuando uno vea, oiga y sepa acerca de los problemas de los otros y su padecimiento por causa del hambre, la sed, la enfermedad, la ambición, la miseria, el miedo, la violencia y la muerte.
El Amor que surge del alma y el sentimiento de Devoción que nace del corazón conmovido son esenciales y aquel que trabaja con entrega y devoción conoce que Dios vive en todos los seres de la Creación. Aquel cuya Devoción mueve a ser bondadoso es un jeevakarunya. Este atrae la Gracia por la cual viene la Experiencia de lo Divino.
La disciplina de un jeevakarunya es el camino de Sanmarga (el sendero de la Verdad); con sentimientos y actos bondadosos la Conciencia se expande, aumentando el Conocimiento y el Amor. La consciente expresión de un jeevakarunya es Divina Manifestación y la alegría que vive mediante ello es Divino Extasis. Este Gozo llevará a todos los seres a alcanzar la Liberación y la Realización, así como la Dicha Eterna. Recibe el nombre de Sadhya Jnani quien ha alcanzado semejante estado de Plenitud. Ramalinga puntualizó que si uno no está abierto a la Compasión aun cuando uno sea un santo yogi puede no haber llegado a completar en sí el Verdadero Estado de Gracia y Eterna Dicha Divina. Muchos son los que tienen acceso al jnana, yoga, bhakti, tapas, japa y dhyana, pero no puede considerarse que ellos se hayan hecho Uno con la Conciencia del Ser si no han conocido y seguido la práctica del jeevakarunya. El Estado de Dicha Eterna supone la Transformación de los tres cuerpos (material, sutil y causal) en sus respectivos estados de Divina Perfección, culminando en la obtención de un divinizado Cuerpo físico Inmortal glorioso y luminoso.
El alma es una porción del Divino Ser, de modo que goza plenamente de todos los divinos poderes y es capaz de manifestarlos en el campo de los tatvas, los cuales tienen finalmente su origen en lo Divino. Los tatvas pueden no obstante manifestarse por efecto de su propio poder como los tres aspectos de la naturaleza en cada uno de los cuatro niveles de la existencia. Ramalinga percibió en su propia materia terrena (plena y en cada uno de sus cinco elementos) los principios de la vida y sus escondidos poderes; podía verse envuelto en ellos y asímismo observar sus estados evolutivos.
Ahora, tras más de cien años, puede verse gente que desde todas las partes del mundo busca la conquista de la muerte por la Luz, la nueva Luz que Ramalinga deseó dar a sus discípulos y que bajo una Forma Luminosa él recibiera en sus propias manos de la misma Divinidad. Si la gente despierta a la posibilidad de realizar esto, ello será una demostración de respeto al Ser Universal y a aquel que vino no solo para anunciar el advenimiento de una nueva Era y la manifestación de una Nueva Luz sino también para trabajar en la colectiva Realización de la Armonía y la Verdad contra todas las dificultades propias de esta edad (que son fruto de la división entre los seres por causa de la raza, la condición social, origen, religión, etc.) y contra las rígidas creencias de la humanidad en la fatalidad y el destino a la sombra de la enfermedad, el envejecimiento y la muerte, que se suman a la general incapacitación para enfrentarse a todo ello y superarlo.
ALIMENTACION Y SUEÑO
Matar a un ser vivo para saciar el hambre con su carne no es bajo ningún concepto un modo de demostrar Compasión y no puede contar con la aprobación de Dios porque es contrario a su divina Esencia siendo como son todos los seres vivos una parte de El mismo. Ramalinga explicó que comer a base de carne atrae el instinto de la naturaleza animal, a consecuencia del maltrato y asesinato de animales; es comida tamásica que trae consigo un aumento de la violencia y mantiene al alma en la oscuridad limitando las posibilidades de que la Divinidad se Manifieste en nosotros, por tanto es imprescindible ser vegetariano para que la Evolución sea posible y la Verdad se revele. Los animales salvajes son carnívoros que por necesidad se alimentan a base de comer carne, pero para los seres humanos esto constituye tan solo un hábito heredado de los antepasados que es posible abandonar para acostumbrarse a tomar solo comida vegetariana, que es sátvica y pura.
En el caso de los árboles, hierba, arroz, etc. las semillas de donde ellos nacen son inertes, ya que no se desarrollarán en tanto no tenga lugar la siembra y la vida permanecerá latente en ellas hasta entonces. Cuando las semillas son sembradas, el agua junto con los componentes del suelo dan lugar a que broten, momento en que dejan de ser materia inerte; pero bajo tales formas la Luz no llega a manifestarse plenamente, no dándose el proceso evolutivo en vegetales, frutas, etc porque no existe impureza en ellos y carecen tanto de una mente como de órganos de los sentidos. Por otra parte, cuando sembramos y hacemos que broten, no quitamos la vida a las semillas; y además comiendo semillas, vegetales, frutas, flores, tubérculos y frondas, no causamos a estos seres ningún daño (al igual que tampoco lo hacemos a nuestro pelo o nuestras uñas cuando los cortamos) por lo que consumirlos no es contrario a la Compasión.
Ramalinga además aconsejaba no dormir ordinariamente en plena oscuridad durante la noche porque esto resta fuerza vital, hablando sobre la conveniencia de mantener una lámpara encendida que disuelva esa oscuridad y la absorba; uno podrá prolongar su vida de este modo e incluso permaneciendo sin dormir, aunque esto último solo está al alcance de los seres realizados y los practicantes de yoga podrán hacerlo únicamente en parte.
Si la Luz de Gracia no está presente en el cuerpo (que es el templo de nuestra alma) y reina en él la oscuridad de la ignorancia, se producirá un rápido gasto de energía y pérdida de vitalidad.
COMPASION Y SUPREMO GOZO
"Con toda seguridad, mi Vida y mi Compasión
son una sola cosa, no dos;
si la Compasión abandonase mi Corazón
mi Vida también me abandonaría".
(RAMALINGA)
La Gracia puede ser obtenida solo mediante el sentimiento de Compasión hacia todos los demás seres, de ningún otro modo. Cuando la Compasión se manifiesta el Conocimiento y el Amor generosamente brotan, mientras que cuando la Compasión desaparece el Conocimiento y el Amor desaparecen también de inmediato y con ellos los poderes que se manifestaron y los dones divinos recibidos. Entonces la maldad volverá a surgir.
Muchas personas, pasando por alto el sufrimiento de los demás, no sienten Compasión hacia ellos porque tienen el corazón endurecido. Su visión espiritual es muy limitada y debido a ello la Compasión no puede surgir, ya que para que brote se necesita una iluminada percepción de las cosas. Mostrar Compasión hacia los demás seres es la natural tendencia del alma, de modo que en aquellos que no muestren esta natural tendencia la Manifestación Divina no podrá tener lugar ni en su interior ni en el exterior.
La gente cuyo conocimiento progresa haciendo yoga, austeridades, penitencias, cantando hermosos mantras o meditando, si no vive la Compasión hacia todos los seres vivos no alcanzará la Gracia Divina sino parcialmente, ya que todas las obras llevadas a cabo sin la Compasión son meros juegos malabares inútiles. Cuando un hombre ve, oye o sabe que su semejante sufre su alma se compadecerá de él y le prestará auxilio; este es el comportamiento correcto pues ya en la naturaleza cuando un ser ve, escucha o siente que otro ser está en peligro, reconociendo que ese ser pertenece a su misma especie y se encuentra en un estado de evolución similar, acude a socorrerle movido por el simple comportamiento instintivo.
Todos los seres son parte de la Verdad, teniendo legítimo derecho a la Gracia. Solamente los cuerpos formados por los elementos de la naturaleza se encuentran en disposición de albergar a las almas que van a encarnar para continuar evolucionando, aunque si no hay Evolución la Verdad permanecerá velada y la Gracia no se manifestará prevaleciendo la oscuridad. Los cuerpos físicos están sujetos a la ilusión de la Maya, pero todos los seres han sido dotados por la Gracia de Dios de la capacidad necesaria para evitar las trampas y peligros de Maya, enfrentarse a ellos y finalmente superarlos, con ayuda de su intelecto y su percepción. En el caso de que, a pesar de ello, un ser se vea incapaz de superar un obstáculo en la vida, con la ayuda brindada por la Compasión puede lograrlo. Un gesto compasivo que alivie el sufrimiento provocado por el hambre y la muerte es la más elevada forma de Compasión, la cual a su vez se verá compensada no solo con humanas gratificaciones y poderes sobrenaturales sino también (y sobre todo) con el Eterno Gozo de la Liberación que es otorgado por la Gracia de Dios.
Hay tres clases diferentes de Gozo:
1- El Gozo perteneciente a este mundo
Con los limitados medios físicos y realizando solo un mínimo esfuerzo, por un breve tiempo uno puede sentir el gozo que pertenece a este mundo y disfrutar de las pequeñas cosas. Si el cuerpo no tiene defectos, eres inteligente, gozas de buena salud, tienes familia y amigos y cuanto necesites para subsistir, todo ello son recompensas que otorga la vida mundana; adquirir virtudes como una buena conducta, humildad, generosidad, paciencia, pureza, sinceridad, etc lleva a gozar de estas recompensas.
2- El Gozo que reina en los divinos espacios
Pero en este cuerpo la mente y los distintos órganos son solo principios inertes que constituyen una mera herramienta y no pueden por sí mismos sentir placer y dolor, siendo solamente el alma (ser) consciente la que puede experimentarlos. Para quien identifica alma y cuerpo la liberación consiste en gozar de los placeres de la vida, pero la Verdad es que el alma es Conocimiento que encarna en un cuerpo inerte y toma cuerpo tras cuerpo para evolucionar hasta obtener la Liberación Final. Solamente los cuerpos son recreados una y otra vez, mientras que el alma que mora en ellos no puede ser recreada; el alma (ser) existe siempre, no nace ni muere, no puede ser destruida. Así cuando el cuerpo se ve destruido el alma obtiene un nuevo cuerpo según el progreso alcanzado y las impresiones de pasadas vidas, de modo similar a como dentro de una misma existencia el alma transmigra de un cuerpo a otro cuerpo según este va cambiando (del cuerpo de un bebé al de un niño, de este al de un adolescente, de ahí al de un adulto y al de un anciano). Aquel que se encuentra en un estado más evolucionado busca su disfrute en cosas elevadas y duraderas, siendo capaz de realizar un gran esfuerzo para entrar en el celestial gozo de los divinos espacios.
3- La Vida de Supremo Gozo.
Quien se encuentre continuamente gozando de cosas puras en un estado elevado de consciencia está en posesión del Gozo celestial y si se halla completamente lleno por el natural Gozo Divino lo disfrutará en todo momento y lugar sin ningún estorbo. En aquellos que han alcanzado este estado todos los impuros elementos de su cuerpo se ven transformadados e integrados en un puro Cuerpo Dorado; más allá pueden obtener el Pranava (cuerpo hecho del sonido) que podrá ser visto pero no tocado, y el cuerpo de Conocimiento que es invisible. Es posible lograr todo ello solamente mediante el descenso de la Gracia Divina y cuando tiene lugar la Total Realización de Dios manifestado el hombre se hace Inmortal y la rueda de las encarnaciones cesa.
* M A H A M A N T R A * A R U T * P E R U N J O T H I *
MANTRA
Existe una vibración que resuena incesantemente a través del Cosmos, pulsando también en nuestro interior. De este sonido surgen las infinitas letras y sílabas que al juntarse forman las palabras. En el lenguaje común cada palabra que usamos tiene su propio poder y desencadena una particular reacción; la palabra mundana nos pone en contacto con el objeto que es su finalidad. Igualmente un mantra espiritual nos pone en contacto con la finalidad más alta de la vida humana, que es el Ser. Un verdadero Mantra no es una combinación ordinaria de letras y sílabas, sino una Fuerza Viva; el Nombre de Dios no es en modo alguno diferente de Dios mismo, siendo el Mantra la forma perceptible que el Ser Supremo adopta con el fin de penetrar en cada uno para limpiar de impurezas su cuerpo, destruir las impresiones de karmas pasados y ayudarnos a evolucionar más rápidamente hasta alcanzar la Final Liberación.
Esta es la causa de que resulte tan fácil experimentar a Dios cuando se repite el Mantra; si consideramos lo rápidamente que nos afectan las palabras mundanas, esto no debería sorprendernos. Pero para obtener el fruto del Mantra es necesario repetirlo con una mente pura y profunda devoción, en una actitud plenamente consciente. La mayoría de las veces la repetición se hace en forma mecánica y con un entendimiento equivocado, pensando que tanto las sílabas como el Objeto del mantra son diferentes el uno del otro y de nosotros mismos; si en el lenguaje ordinario es normal que no reaccionemos ante una frase si no nos sentimos aludidos, cuando se trata del Mantra sucede algo semejante de manera que aquel que se identifique con el Nombre tan fácilmente como con las palabras mundanas podrá experimentar inmediatamente los efectos del Mantra.
El Nombre puede transformar completamente nuestro ser. Es la Luz que se proyecta sobre la masa cambiante que forman los pensamientos y los sentimientos, ayudándonos a trascender esta confusión para centrarnos en una única dirección. Teniendo los pensamientos y sentimientos efecto sobre el cuerpo, al repetir el Mantra este fluye libremente por todo nuestro sistema purificándolo.
Conviene coordinar la repetición con la inhalación y la exhalación, lo cual favorecerá que de una forma natural el pensamiento se centre en aquello que es repetido y se identifique con ello. Los pensamientos que surgen en la vida diaria se registran en nuestro interior formando impresiones difíciles de borrar; aquello que pensamos es lo que llegamos a ser. Cuando uno se abandona a los pensamientos negativos, la mente se ve afectada y esto provoca una serie de negativas reacciones en el organismo que pueden manifestarse de diversos modos. De igual manera aquel que piensa continuamente en el Mantra muy pronto verá cómo no solamente su mente sino su ser entero quedan llenos del Mantra, siendo borrados todos los pensamientos e impresiones.
Existen millones de Mantras, pero solo puede considerarse un Mantra Vivo aquel que ha sido dado por un Maestro verdadero o directamente por Dios mismo; los restantes mantras son solo una colección de letras completamente ineficaz. Repite constantemente el Mantra que has recibido, no solo cuando meditas sino mientras realizas cualquiera de las actividades cotidianas; cuando te levantas y cuando te acuestas, cuando comes, de camino al trabajo y de vuelta a casa, ... de la misma manera que te aseguras de guardar en el bolsillo el billete para el autobús cerciórate siempre de llevar el Mantra contigo, te desenvolverás con mayor eficacia en tu vida ordinaria y tu corazón rebosará de alegría. Cuando uno recuerda el Nombre de Dios, le encuentra a El tanto en un bosque como en medio de multitudes.
El canto es asímismo de gran importancia, porque abre nuestro corazón y hace que el Amor fluya dulcemente en él. Libera una dicha interior tan embriagante que solo por el néctar que genera puede llevarnos a entrar en las moradas del Ser. El Mantra es la verdadera forma del Ser Supremo, al cantarlo tocamos a Dios mismo con nuestra lengua y al oir el canto es su propia Voz la que escuchamos. El canto purifica también la atmósfera a nuestro alrededor llegando incluso a las plantas y los más diminutos seres; Dios vive en todos los lugares donde se cante su Nombre. La gloria del canto es inmensa.
ARUT PERUNJOTHI
Ramalinga habló con claridad y de una forma comprensible sobre la inmortalidad de su cuerpo alcanzada por el poder de lo que llamó ARUT PERUN JOTHI (Eterna Luz de Gracia), el cual identificó con la Verdadera Luz del Conocimiento (Satya Jnana Jothi). Dijo que es un error que la gente haya consentido morir y su Sangha busca la aniquilación de la muerte en sí misma.
Dió colectivamente a sus discípulos el Maha Mantra Arut Perun Jothi para así facilitar el logro de sus aspiraciones a la Divina Luz de Gracia, prometiéndoles (entre los años 1871 y 1872) la inminente venida de la Divinidad Suprema de la Eterna Luz de Gracia para reinar en la tierra y la aparición de una nueva raza de seres que desafiarán la enfermedad, el envejecimiento y la muerte con una nueva divina tendencia evolutiva en la vida de hombres, animales y plantas. Lo hizo en medio de una ceremonia que tuvo lugar el 22 de octubre de 1873 en la que fue su última residencia (Siddhi Valagam), durante la cual dió efectivo inicio al movimiento llamado Satya Samarasa Suddha Sanmarga Sangha.
Por encima de todas las cosas, la Suprema Divinidad ha escogido este Mahavakya o Mahamantra de Gracia como una amplia expresión y manifestación de la Verdad de su Ser, de modo que todos puedan alcanzar la Eterna Vida de Gozo por la ayuda de este Mantra. Ramalinga lo reveló tal como El mismo lo había recibido de la propia Divinidad, para que todos puedan realizar (sin ninguna duda) la Total Dicha de Satchidananda de que El disfrutaba. Dios le encomendó decir que la Compasión es el primer peldaño de la Sadhana, pero este Mantra de Gracia es la Fundamental Expresión de Sí mismo. El Dios de la Eterna Luz de Gracia es quien trae la Eterna Dicha del cuerpo inmortal. Aquel que es el Señor Unico puede ser encontrado mediante la Rendición a El y por la repetición de su Glorioso Nombre hecha con atención continua por un corazón fundido por el amor y la dicha.
El canto del Mahamantra Arut PerunJothi, el cual por Dios mismo fue revelado a Ramalinga, será inmensamente beneficioso para los buscadores de la Suprema Verdad. Mediante dicho canto se invoca el descenso de la Luz de Gracia sobre nosotros para la divinización de los tres cuerpos (físico, sutil y causal). Este Mantra es:
Arut Perón Jothi
Arut Perón Jothi
Tanip Perung Karunai
Arut Perón Jothi
Su significado es:
Eterna Luz de Gracia
Eterna Luz de Gracia
Suprema Compasión
Eterna Luz de Gracia
Haciendo clic en la nota musical que hay unas líneas más arriba puede tenerse una muestra de este canto (cuya versión original íntegra se encuentra en la página web oficial).
* S U D D H A * S A N M A R G A *
SAMARASA SUDDHA SANMARGA
SAMARASA SUDDHA SANMARGA
Ramalinga dió instrucciones a sus discípulos de que considerasen la disciplina espiritual contenida en Samarasa Suddha Sanmarga, que busca alcanzar el cuarto estado (Sivasakram) que es la meta del Conocimiento. El primer propósito de los Sanmargis es considerar a la Divinidad con Forma (Guna) y ocuparse en lo relacionado con la manifestación de los particulares aspectos y cualidades de Sat (el Ser Divino) en especiales condiciones de Pureza, Gozo e Iluminado Entendimiento. Lo expresan con un comportamiento exento de violencia, siendo pacientes, pacíficos, con autocontrol, dominio de los sentidos y natural amabilidad hacia todos sus semejantes. Tras comprender el estado de Satva Guna (Luminosa Pureza y Claro Conocimiento) más allá de las palabras, si uno sealiza su verdad esencial mediante la práctica este estado penetra en él.
Pero el propósito esencial es buscar la Divinidad sin ninguna Forma, el cual es alcanzado mediante la inicial comprensión del significado de Mahavakya, la fundamental palabra reveladora de la Verdad (tal como Soham, Shivoham, Tat Tvam Asi, Siva Tvam Asi,...), y posterior Experiencia de esta Verdad. El primer resultado del purificado estado de Satva Guna es que cada uno respete a los otros y se preocupe por ellos mostrando una actitud compasiva, primero como si uno fuese un sirviente, después como si uno fuese un amigo y finalmente como si se tratase de uno mismo. Este es el camino del jeeva. El resultado final es alcanzar la meta de la realización convirtiéndose uno mismo primero en el siervo de Dios, después en su hijo, más tarde en su amigo y finalmente en Dios mismo. Pero el Nirguna no solo significa "Dios sin Forma" sino que también puede ser entendido como la dinámica conciencia cósmica de la Persona Divina con un número infinito de cualidades y poderes.
Suddha Sanmarga contiene en sí todas las religiones y filosofías pero las trasciende a todas siendo una Vía superior que va más allá de todas las limitaciones. Puede decirse que es la completa realización del perfecto estado Inmortal en los tres cuerpos (físico, sutil y causal) los cuales quedan libres de toda limitación de tiempo o espacio; es la final liberación del deseo y la posesión de autoridad para manejar los principios universales e individuales de la existencia en el mundo de los seres animados e inanimados; es la plena disposición de los siddhis (milagrosos poderes) capaces de resucitar a un difunto devolviéndole a la vida y de transformar los metales en plata y oro; es la realización de la identidad de la Sustancial Verdad en todas las cosas.
Solo las realizadas almas de aquellos yogis que se han fundido en la Verdad no necesitan hacer más Sádhana ni práctica de disciplinas, porque ellos han trascendido la tradición de las escrituras, la reflexión, la meditación y la absorción. Ellos poseen Suddha Deha.
En principio el nombre dado por Ramalinga a este movimiento fue Shatanta Samarasa Suddha Sanmarga (1867), cambiándolo en 1872 por el de "Samarasa Suddha Sanmarga Satya Sangha" que significa Hermandad en el Camino de la Verdad, Pureza, Rectitud y Armonía. Su efectivo inicio tuvo lugar en la celebración del Maha Upadesha el 22 de octubre de 1873, durante la cual, habiendo generado una colectiva atmósfera de aspiración a la Manifestación de la Divina Luz en la tierra, dió a los innumerables devotos y discípulos reunidos el Maha Mantra Arut Perun Jothi que había recibido de la Divinidad. La Verdad de la Luz y la Fuerza de Unión colectiva hacen que este movimiento de Suddha Sanmarga se desarrolle en una atmósfera donde la realización de la Inmortalidad del cuerpo físico está asegurada tanto por la propia Realización de la Suprema Luz que Ramalinga obtuvo en sí como por su logro del cuerpo físico Inmortal como un especial regalo divino.
Existen tres etapas a lo largo del camino de Suddha Sanmarga:
1-SHATANTA SANMARGA es el camino común a las seis escuelas, pudiendo considerarse una combinación de las tradiciones.
2-SAMARASA SANMARGA es el desarrollo y síntesis de los estados de Sanmarga de las seis escuelas.
3-SUDDHA SANMARGA tiene tres etapas de realización, que son:
--- CHIT SABHA, donde el alma se convierte en Ajna
--- POR SABHA o entendimiento de la supramente
--- SUDDHA JNANA SABHA o comprensión de la supramente (el auténtico Cit Sabha)
Cuando Suddha Sanmarga prevalece Dios se revela ampliamente.
Las religiones y filosofías se han fundamentado en las bases de la naturaleza (camino de los Tatvas) así como las comunidades y los pueblos en la actividad y el trabajo. Las habituales normas de conducta se basan en la raza, origen, familia, herencia, nacionalidad, ocupación, religión, filosofía, tradición, cultura, disciplinas religiosas, etc. Estas limitadas condiciones de vida podrían ser desechadas y sustituidas por la ecuánime visión de Suddha Sanmarga que prevalecerá y entonces mediante el crecimiento de la Compasión uno podrá recibir la Gracia Divina y alcanzar la Liberación viviendo en un constante estado de Perfección (Ananta Siddhi).
Paropakara es servicio y prestación de ayuda a todos los seres, en lo que se refiere a su cuerpo, mente, sentidos y necesidad económica; si no es posible ayudar económicamente, uno siempre podrá orar con Pureza de pensamiento y corazón para que sean eliminados los sufrimientos de todos los seres. Satvichara implica reflexión sobre lo bajo de nuestra condición como algo contrario a la Divina Naturaleza y también sobre los gloriosos atributos de Dios y la que es la Naturaleza de nuestro Verdadero Ser, poniendo todas las imperfecciones y obstáculos ante los Divinos Pies para que sean eliminados. No hay otro camino salvo estos dos (Paropakara y Satvichara) para alcanzar el triple perfecto cuerpo de la Verdad.
La Compasión es de dos clases: la Divina Compasión y la compasión del alma humana (jeevadaya). La Divina Compasión se manifiesta en actos milagrosos que traen la condición de Pureza a las imperfectos y limitados seres sujetos a unas leyes impuestas por el destino que provocan tensión y preocupaciones. La humana compasión se traduce en ayudar y defender la vida de acuerdo con la capacidad de que cada uno disponga, suponiendo también sentir y comprender la esencia de la Verdadera Compasión al vivir la unión con las otras almas.
Las Escrituras (Vedas, Puranas, etc) hablan de la Divinidad en términos simbólicos y no de un modo claro y directo. Han atribuido humanas cualidades y formas al Ser Universal, haciendo mentales reconstrucciones y descripción de los Karma Siddhis de una forma parcial de modo que aquel que persiga obtener estos siddhis insignificantes podría perder la oportunidad de alcanzar la elevada meta de realizar en sí la Divinidad Suprema. Algo similar sucede con las religiones y disciplinas filosóficas, que tampoco van claramente a la Esencia Divina. No disponemos de suficiente tiempo en esta vida para practicar todo cuanto en ellas se nos indica, y aquel que lo haga podrá obtener algún pequeño resultado más no la grande e incomparable Vida de Espiritual Realización del Conocimiento. Ramalinga se ponía a sí mismo como ejemplo en esto (según consta en el Upadesha), pues no fue por su ardiente fe y práctica de la religión saivita que Dios le elevó hasta la Cumbre, sino que la ecuánime Visión por la cual todos los seres eran considerados como parte del Dios Supremo y la Compasión hacia Todo (siguiendo el camino indicado por la Divina Gracia) le llevaron a alcanzar la Verdad abandonando todas las demás disciplinas y religiones. Los muchos errores que pueden encontrarse en las escrituras y sistemas filosóficos se deben a que quienes escribían se encontraban bajo la influencia de Maya, no siendo posible escribir sin defecto más que a los Suddha Jnanis (aquellos que han alcanzado la más elevada Perfección) sobre quienes Maya carece por completo de poder. Los conceptos equivocados desaparecen cuando Suddha Sanmarga prevalece.
Se considera por tanto verdaderos seguidores de Suddha Sanmarga a aquellos que han abandonado todas las religiones y filosofías considerándolas como los principales obstáculos. Cuando la Gracia se manifiesta pueden experimentar estados de Dicha de acuerdo con su estado de Pureza, si bien no obtendrán automáticamente los Supremos Siddhis.
Las enseñanzas orales de Ramalinga se encuentran recopiladas en el libro que lleva por título "Upadesha". Enfatizó en la disciplina de la Compasión y Amor hacia todos los semejantes y todas las criaturas como principio básico para alcanzar la Divina Gracia. En un relevante pasaje del mencionado libro señala que tal como la Gracia es inseparablemente una con el alma, así también Sarva Siddhi (el Omnipotente Poder del Deseo de alcanzar y conseguir Todo) es inseparable de Suddha Sanmarga.
Actualmente en Dharmasalai se sigue dando comida a los pobres y Gnana Sabai continúa abierto a las grandes celebraciones. Los centros del Samarasa Suddha Sanmarga están repartidos por Tamil Nadu, Malaysia, Singapore y otros puntos del globo. Pero también existen muchos discípulos de Ramalinga dispersos por todo el mundo que en solitario siguen su Enseñanza, estando todos sus devotos unidos a él en la Verdad. Ramalinga preparó los cimientos necesarios para construir una nueva sociedad donde no habrá lugar para divisiones y conflictos de ninguna clase, donde la Compasión será la base de una existencia en Paz y donde la gente podrá vivir en Perfecta Armonía con todos los seres de la Creación mediante el Conocimiento de Dios como la Verdadera Naturaleza del Hombre. Por el Milagro de su Desmaterialización, Ramalinga adoptó un Nuevo Cuerpo mediante el cual está hoy plenamente Presente entre nosotros para favorecer con su Gracia la Evolución hacia una Vida Divina en la Tierra.
* E T E R N A * L U Z *
ETERNA LUZ DE GRACIA
Solo Dios se manifiesta en todas las cosas del Universo de tres maneras: Dios con forma, Dios sin forma y Luz. El es Arutperunjothi, la Eterna Luz. Es la Verdad Absoluta, la Gracia Plena y la Felicidad Completa. En todas las partículas de la materia, en todas las percepciones sensoriales, en todos los actos, en todos los frutos de las acciones, en todas las experiencias y demás El está ahí presente interna y externamente, íntima y superficialmente. No existe partícula de materia o energía en la cual no se manifieste la Luz de Dios. Esta Eterna Luz está presente en todas las cosas, si bien de modo especial lo está en los seres humanos porque estos gozan de un sexto sentido por el cual la porción de Luz que hay en ellos puede revelarse más y más llevando hasta la completa realización del Ser Supremo.
La desmaterialización de Ramalinga tuvo lugar a finales de enero de 1874. Los discípulos recuerdan su promesa de tomar nuevamente un cuerpo cuando el Dios de Luz se manifestara en la tierra, dando él mismo la Inmortalidad del cuerpo a aquellos que estén ya preparados y el estado de pureza a aquellos que todavía no lo estén. Habiendo colocado fuera de su habitación la lámpara que encendiera aproximadamente dos años antes, y que desde entonces había mantenido siempre ardiendo, Ramalinga rogó a sus discípulos Devoción constante hacia esta Luz considerándola como una Forma de la Divinidad, llena de la Divina Presencia. De la filosofía Sanmarga puede decirse que es el Camino de la Luz. Mediante la ayuda de la Universal Compasión y en Ardiente Meditación, el devoto es capaz de visualizar el beatífico Resplandor de su Ser.
El Templo diseñado por Ramalinga en Vadalur es una simbólica representación de lo que él mismo visualizó en su interior. No existe templo igual en todo Tamil Nadu. Simboliza la verdadera naturaleza del alma humana y su posición en relación a Dios, no habiendo en ello ningún sectarismo ni clase alguna de fanatismo religioso. Este vasto espacio santificado por la Gracia es llamado Gnana Sabai y Ramalinga indicó que la luz de la lámpara que arde en el interior del Santuario estaría solo encendida hasta que la abierta Manifestación del Dios de la Eterna Luz de Gracia se produzca, lo cual será conocido a través de los milagros que tendrán lugar.
Cada año se conmemora la desmaterialización con la celebración de un Festival al cual acuden miles de personas para contemplar el Resplandor de la Luz cuando se descorren las cortinas y seguidamente el alcanfor es quemado ceremonialmente mientras los asistentes murmuran las sagradas palabras del Mahamantra Arutperunjothi quedando la atmósfera cargada de emoción. La lámpara se encuentra en el interior de una vitrina de cristal que representa la Pureza del Ser. Se dice que Ramalinga guardó ambas cosas en sus aposentos durante 48 días antes de colocarlos en su ubicación definitiva. Ramalinga rogó a Dios para que iluminase a los hombres en la forma en que él mismo había sido impulsado y santificado, animando a las multitudes a seguir el camino espiritual de universal armonía que es Suddha Sanmarga. La Luz que arde en Gnana Sabai representa la Eterna Luz de Gracia que viene a fundirse con la luz del alma humana, tal como a Ramalinga le sucediera. Así la existencia del Templo señala cómo la Eterna Luz puede ser acercada a nosotros para descender hasta el ser individual solo si este se purifica de todas sus impurezas.
La Eterna Luz de Gracia es el factor determinante en la revelación del dominio del Espíritu en todos los planos donde ahora permanece escondido, mediante la eliminación de todos los oscuros velos que lo ocultan. Ella revela el poder de la Gracia cortando los lazos de la ignorancia originados por la Maya. Su Gracia es proyectada sobre todas las impurezas e imperfecciones que han de ser rechazadas o eliminadas, disolviendo totalmente hasta el menor rastro del ego. Pero esta Gracia de Purificación no se limita a la mera eliminación de las imperfecciones e impurezas de la naturaleza. Cada etapa de purificación trae consigo un positivo aumento de Conocimiento y la Alegría de que gozan aquellos evolucionados seres que se encuentran liberados de la oscuridad de los deseos nacidos de los sentidos. Según la naturaleza de los jeevas, la Evolución les alcanza de modo que ellos gocen de sus respectivas existencias.
Ramalinga tuvo la visión de que con el advenimiento del Dios de la Eterna Luz de Gracia la conciencia colectiva de las personas se deshará de sus impurezas alcanzando el Entendimiento; los cuerpos se volverán hercúleos; los locos serán sabios; excelsas cualidades sustituirán a los defectos; la Paz, la Verdad, la Rectitud y la Armonía (Suddha Sanmarga) prevalecerán sobre otras espirituales disciplinas; por el divino juego, mente y corazón se verán clarificados por el Conocimiento; las criaturas venenosas vivirán sin veneno en ellas; la vida vegetal tendrá un exhuberante e incesante crecimiento; criaturas que son enemigas entre sí (como serpientes y pájaros) convivirán en armonía; las impurezas de la naturaleza serán limpiadas y la Pureza subsistirá y se mantendrá; muchos discriminados corazones y mentes recibirán la Luz del Conocimiento y la Divinidad se manifestará en ellos; el mundo entero, regido por la Gracia, prosperará y esta prosperidad material traerá consigo el Orden eliminando la ambición; será posible resucitar a una vida corporal desde la muerte y vivir una existencia exenta de dolor; los devotos cantarán, danzarán y llevarán adelante su sádhana; los liberados serán conscientes de la Verdad del Ser y experimentarán el Gozo; aquellos que hayan alcanzado la Perfección (Siddhas) se alimentarán de Amrita. Ramalinga tuvo estas visiones como Manifestaciones del Dios de la Eterna Luz de Gracia en su Corazón (el centro de su Ser).
Ramalinga pidió que con el advenimiento de la Divinidad por su Gracia desaparecieran los velos de la ignorancia para la gente ordinaria sin que fuera preciso realizar esfuerzo ni aspirar a ello, para que vivieran (en la medida de lo posible) en condición de Pureza; y para aquellos que hubieren logrado cierto progreso por un disciplinado esfuerzo, fuera posible a partir de tal Manifestación el alcanzar fácilmente las más elevadas riquezas espirituales.
La Imagen de la Llama que aquí aparece corresponde a la de la verdadera Manifestación de la Divinidad Suprema. Puedes hacer una copia impresa para tenerla junto a ti en el Canto o en la Meditación; con su Presencia y a través de su Contemplación la Gracia te inspirará y ayudará en tu trabajo espiritual. También puedes usar esta imagen (así como la imagen radiante de Ramalinga) para cargar con la Divina Gracia todo aquello que en tu vida diaria usas y especialmente el agua que bebas y la comida que ingieras. Tocando al mismo tiempo con una mano la imagen y con la otra la sustancia u objeto que deseas cargar el Poder de Gracia será transferido, lo cual puede ser de una gran ayuda para elevar tu conocimiento a niveles superiores así como también la condición de tu cuerpo.
* E N S E Ñ A N Z A *
SER SUPREMO
"El Padre me dió el Amrita que ha colmado de Dicha mi corazón, con la dulzura de una fruta madura. El ha transformado mi endeble cuerpo de un indestructible Cuerpo de Verdad loado por los siete planos de la existencia. El me ha dado todo el Poder de la Perfecta Acción Divina para llevar a término obras milagrosas. Ha hecho que descubra la Dicha Infinita aquí y ahora. Me siento arrebatado por el Verdadero Conocimiento que me ha dotado de tan excepcionales Cualidades y es mi más ferviente deseo que todos aquellos que tienen un cuerpo humano (el cual es tan difícil de lograr) puedan también obtener esto. ¡Que esta Pasión que me embarga les sirva de Guía!"
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"¡Dios es el Gozo de la existencia! A través de su Gracia (Chit Shakti) crea todos los mundos, todas las cosas y todos los seres vivos. Su Poder disuelve las imperfecciones para conducir a la Perfección a todos los seres y prepararlos para su Manifestación. El es Todo en todo: Misericordioso, Todopoderoso, Sin par. El es el Señor Unico de Eterno Esplendor, que puede ser conocido solo mediante la Verdad. Conócele, obtén su Gracia y entonces podrás alcanzar una Vida Inmortal en la Verdad plena de su cautivador Gozo. Ignorante de esta realidad, la gente vive engañada por sus construcciones mentales, religiones, dogmas, etc.... envejeciendo y muriendo en vano. Es hora de que el Señor de la Perfecta Acción Divina venga y por sí mismo erradique la vejez, la decrepitud y la muerte".
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"Permaneced unidos en la creencia de que aquí se Manifestará el Supremo Ser para conceder a toda la humanidad la Vida Inmortal del Espíritu. Tened fe en ello. No se trata de ninguno de los distintos tipos de divinidades, devas, yogis, jnanis, etc sino de la propia Manifestación del Unico Señor que cumplirá las más elevadas expectativas. Esta es la Verdad: yo tuve, tengo y tendré su Gracia. Cree firmemente que tú también tienes y tendrás su Gracia, no dudes de ello".
VERDADERO CONOCIMIENTO
"¡Si te esfuerzas alcanzarás la Divinidad! Ora, medita y ten devoción a Dios; así caerán todos los velos que mantenían oculto el Verdadero Conocimiento. Trasciende las enseñanzas de los Vedas, los Puranas y demás Escrituras que hayas oído o leído; porque estas han ocultado la Verdadera Naturaleza del Ser mediante humanos atributos haciendo que la gente crea que estos son los verdaderos aspectos de Dios. Quien escondió la Verdad de este modo fue muy hábil pues hasta ahora no ha habido nadie humanamente capaz de descubrir el engaño; la puerta que se cerró no ha sido aún abierta. No dependas de libros sagrados de ninguna clase; ellos no van a hablarte de Dios con directo y claro lenguaje. Cambia tu consideración hacia el conocimiento de las Escrituras; debido a la gran confusión que existe en ellas, no pueden manifestar la Divinidad en la materia. Sin alcanzar la Realización Completa la Divinidad no podrá ser conocida, pues Dios no solo debe ser visto sino también sentido. ¡Esto es así!. ¡Aspira a ello!. La Divinidad ha de ser experimentada por cada uno, pues sin esta personal vivencia no será posible conocer plenamente a Dios y amarle".
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"Desde un punto de vista parcial se han definido muchos de los karma-siddhis, para obtener algunos de los cuales deben realizarse prolongados esfuerzos. Si tomáis todo ello en consideración corréis el riesgo de perder de vista nuestra la Divina Meta, y si esto sucede nuestro Universal Propósito no podrá ser alcanzado. En esta existencia no disponemos de tiempo suficiente para estos karmas y sus insignificantes resultados. No necesitáis ir tras los siddhis (poderes yógicos), pues aun para obtener el más pequeño logro necesitaréis ocho o nueve años de esforzada práctica; esto es malgastar el tiempo y distraerá vuestra atención de Dios si en la búsqueda de lo superficial perdéis el sentido de lo esencial. El Camino de Pureza Espiritual (Suddha Samarasa Sanmarga) está por encima del Vedanta, Siddhanta, Bhodanta, Nadanta, Yoganta y Kalanta (así como de cualquier otra Tradición). Abandonad todo lo que es accesorio y contemplad vuestro Ser Interno. Pedid la Gloria Divina y reflexionad acerca de la Verdadera Naturaleza del Atman. Reconoced vuestras imperfecciones y rogad para que esta materia sea purificada. Recordad siempre los sagrados pies del Maestro (Guru), que es el culto de la inmortalidad".
CAMINO ESPIRITUAL
"Dios me ha dado una gran palabra (Mahavakya) para que todos vosotros podáis obtener el Supremo Gozo. Yo os doy el Mantra tal cual me fue inspirado. Para alcanzar la Espiritual Comunión (Unidad de existencia en Comunión con el Divino Ser que asegura a cada uno la Pureza), la Divinidad me ha revelado las dos sádhanas a seguir que son estos dos Mantras, las cuales otorgan el completo Gozo aquí. Fijad firmemente vuestra atención pues en estas dos palabras: Arut Perunjothi (Eterna Luz de Gracia) y Tanip Perung Karunai (Suprema Compasión). El Señor por su propio deseo ha dado este Mahamantra para la práctica de la sádhana, el cual expresa ampliamente la Naturaleza de su Verdad".
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"En el día de hoy despliego la bandera que simboliza el Camino de Espiritual Comunión (Suddha Samarasa Sanmarga). ¡El tiempo de la Verdad ha llegado! La Divinidad os revelará esta Verdad y cuando Dios se Manifieste gozaréis de total prosperidad y tendréis todas las bendiciones. Sanmarga no debe asemejarse a los grupos religiosos y sectas nacidos en el seno de las antiguas tradiciones, porque ello sería un impedimento para su progreso. No malgastéis vuestro tiempo en seguir ninguna filosofía o credo religioso porque a través de los que existen nunca llegaréis a experimentar la Verdadera Vida; mi propio ejemplo confirma esto que os digo. Sanmarga está fundamentado en el Espíritu y tiene por principios la Gracia Divina y la Suprema Compasión; son sus disciplinas la paciencia, la indulgencia, la serenidad, el autocontrol, la pureza y jeevakarunyam (Compasión hacia todas las criaturas). Sanmarga solo será debidamente comprendido en un estado supraconsciente. "SAT" es el Divino Espíritu, Absoluta Perfección, Luz de Luz, Dicha presente en Todo. "MARGA" es el Camino para alcanzar la Verdad de Sat. El atributo "SUDDHA" significa absoluta Pureza en un Camino libre de todo sectarismo. Conoce el universal significado de Suddha Sanmarga, el Camino de Pureza Espiritual. El pasado fue el tiempo de los Karma Siddhas; la llegada del día del Jnana Siddha es inminente y para entonces todas las religiones habrán desaparecido prevaleciendo solo la Vida de Puro Conocimiento. Por tanto tened fe únicamente en el Supremo Ser dedicando vuestra vida a El en el Verdadero Conocimiento".
"En tu Vida Espiritual:
ten Compasión para con todas las miles de especies de criaturas que hay en el universo. Un solo Espíritu, un único Atman existe en ellas; considéralas como una parte del Atman (Divino Ser). Dios es la Luz que interiormente brilla en los seres vivos y la Compasión hacia ellos (Jeevakarunyam) atrae la Gracia Divina. No mates a otro ser vivo para comer su carne.
vive en total Unión con el Divino Ser. Mantén tu mente siempre en Comunión con el Divino Conocimiento, no te distraigas del Divino Pensamiento.
abandona toda diferencia basada en la condición social, religión, sexo, nacionalidad, etc y sigue la ley natural.
muestra siempre una actitud servicial; no te dejes vencer por el deseo de riqueza, placer sexual o posesiones mundanas; nunca causes daño a otro ni tengas celos de él. Cultiva en ti estas buenas cualidades: Autoconocimiento; Devoción; Compasión Universal; Visión de Igualdad; Control de Pensamiento, Palabra y Obra. Ora y Medita. Vuelve el corazón y todo tu ser hacia Dios.
ruega por el bien de todos los seres que existen en el universo, porque si en el universo reina la felicidad el ser individual será también Feliz".
"El exceso de comida, sueño, placer sexual y temor conducen a la degradación del cuerpo. Este cuerpo es como una lámpara, donde la sangre es el aceite, el semen es la mecha y el Atman es la Llama; así el cuerpo es un instrumento para alcanzar la Realización Divina, por tanto presérvalo. Cuida de no malgastar el Prana y mantén tu corazón alegre. El cielo y el infierno están en el propio cuerpo: desde la garganta hasta la coronilla se extiende el cielo en el hombre, desde el ombligo hacia abajo está el infierno. No fijes tu mente en los deseos del aquí y el ahora; pon tu mente solo en Dios, viviendo en una constante y natural consciencia de la Divinidad".
FINAL MANIFESTACION
"El Atman es radiante y está arriba de la frente oculto por siete velos. Entre las dos cejas hay un blanco Loto en cuyo centro arde una lámpara que es la Divinidad que se Manifiesta en ti. Medita en ello.Tu Atman es el alcanfor de la Inteligencia y la Divinidad es la Llama que lo prende. Ama sinceramente a Dios y en la misma medida al universo de los seres vivos. Ver la Divinidad en todo lo existente es Verdadera Devoción, siendo la Pureza el principal instrumento (Antakarana). Compasión es Amor Universal. Cuando hay ferviente Devoción y Compasión la Gracia desciende, esta es la llave para alcanzar la Realización. Dios me ha encumbrado hasta lo más alto; este es el resultado de una total renuncia y si tú eres capaz de desprenderte de todo sin duda obtendrás la más elevada recompensa. Todo te será dado".
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"Divino Señor, en la oscura noche me despertaste para darme tu Luz. Entraste en mí y ocupaste mi corazón; tu Gozo es inefable. Permite que el mundo entero alcance esta Felicidad tal como yo la he obtenido. Este es mi ruego".
BENDITA ETERNA LUZ DE GRACIA
BENDITA SUPREMA COMPASION
BENDITA ESPIRITUAL UNION
BENDITO CONOCIMIENTO VERDADERO
BENDITO DIVINO MAESTRO.
* M I L A G R O S *
INTRODUCCION
Algunos de los milagrosos sucesos que aquí se relatan guardan relación con el proceso de Transformación de Ramalinga, pero también se trata de otros acontecimientos extraordinarios que son considerados como divinos milagros realizados por Dios a través de él. Unos y otros están al margen de toda relación con el ocultismo pues son una demostración de un Poder que siempre estuvo en Armonía con el Divino Deseo.
En la última parte de su vida, Ramalinga prometió que la Divinidad misma pronto vendría a esta tierra para gobernarla y hacer uso de Siddhis de Gracia tales como el poder de resucitar de la muerte y tornar la vejez en juventud. Ramalinga progresivamente creció en la Divina Naturaleza, escribiendo inspirados poemas y realizando milagros desde muy temprana edad hasta los últimos instantes de una Vida que terminó con el Supremo Sacrificio de la Desmaterialización de su Cuerpo.
SUCESOS EXTRAORDINARIOS
Una noche la comida había sido cocinada en el Dharma Shala solo para un determinado número de personas. Inesperadamente, alrededor de unas cien más se presentaron cuando se comenzaba a servir. Shanmugam Pillai, quien estaba al cargo, comunicó a Ramalinga que la comida no era suficiente para todos. Tras emitir una exclamación que ya era habitual en él, Ramalinga pidió que los recién llegados fuesen acomodados sentándose en hilera y se diera a cada cual una hoja (a modo de plato) donde servir la comida. Con sus propias manos repartió el alimento. Todos comieron abundantemente y aún sobró.
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Un veraniego mes de abril, muchos de los que llegaron al Dharma Shala (en Vadalur) sufrían debido a la sequía y el agobiante calor. Ramalinga supo de esto y pidió que vertieran una vasija de agua sobre sus pies. Los devotos así lo hicieron y enseguida rompió a llover copiosamente. Seguidores suyos de la cercana población de Pudupetta oyeron contar el suceso y fueron a Vadalur para implorar la Gracia de Ramalinga, porque todos los manantiales de la villa estaban secos por falta de lluvia. El les dijo que echaran seis cazos llenos de agua sobre su cabeza. Así lo hicieron y de inmediato empezó a llover a raudales. Pronto los manantiales estaban otra vez rebosantes de agua fresca. De esta manera el pueblo tuvo abundantes lluvias para sustentar su vida y actividad.
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En Pudupetta una casa estaba ardiendo. Ramalinga, que casualmente se encontraba en la casa de enfrente, agitó levemente su vestidura y el íncendio enseguida se apagó.
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Una tarde en que había salido a pasear con sus discípulos, repentinamente comenzó a llover. Todos se calaron hasta los huesos, excepto Ramalinga. Ni una sola gota de agua fue vista sobre su cuerpo.
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Un hombre llamado Devanayakam empleaba mucho tiempo en aprender alquimia movido por el deseo de convertir los metales en oro. Ramalinga quiso ponerle en el correcto camino. Primero le enseñó el método alquímico, convirtiendo una plancha de hierro en oro de dieciséis quilates mediante el tratamiento con una hierba y calentando con secos trozos de excremento de vaca. Entonces Ramalinga tiró el oro advirtiéndole después: "Solo uno cuyo corazón no tenga ningún deseo puede obtener este Conocimiento. Abandona este propósito de aprender alquimia".
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En otra ocasión transmutó tierra en polvo de oro. Echó la tierra en un vaso de agua, bebió y mantuvo el contenido en su boca durante cierto tiempo. Después escupió al suelo las partículas de oro. Esto se lo mostró a un discípulo que estaba interesado en la alquimia, diciéndole que solo los puros de corazón que carecían de deseo podían transmutar sustancias.
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Estando en Madrás, un día Ramalinga iba caminando hacia Tiruvottiyur para hacer adoración en el Templo de Ishwara. Le acompañaban unos discípulos entre los que se encontraban Somu Chettiar y Velayuddha Mudaliar. Hacia la mitad del trayecto empezó a llover copiosamente y los devotos echaron a correr atropelladamente. Ramalinga entonces les mostró un misterioso atajo que les permitió llegar en solo un instante a Tiruvottiyur.
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Once de sus seguidores, quienes eran internos del Dharmashala, cayeron con fiebre siendo verano. Movido por la Compasión hacia ellos, Ramalinga pidió a cada uno con tono cariñoso: "Padre, ¿me darías tu fiebre?". Después se retiró a una habitación donde su cuerpo se puso totalmente caliente, como fuego, y tras cinco minutos volvió a su normal condición. La fiebre había desaparecido por completo en todos los enfermos.
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Un hombre que habitaba en Sevalai sufría de dispepsia desde hacía doce años. El rogó a Ramalinga para que le curase y este le pidió que orase a Dios. El hombre replicó: "Tú eres Dios para mí" y entonces Ramalinga le dió sagrada ceniza (Vibhuti) con sus bendiciones. El hombre la tomó con gran reverencia y la aplicó en su frente poniendo también una pequeña cantidad de ella en su boca. Fue así curado de su mal.
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Dando también ceniza sagrada al enfermo, curó la lepra del tío de Purushottama Reddiar (de Karungkulli).
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Estando aún en Karungkulli, fue en una ocasión abordado por un devoto llamado Appachamy Chettiar que pedía su Gracia para curar de cáncer a su hermano mayor. Ramalinga dió al enfermo tres pequeños paquetes de ceniza sagrada y resultó curado de la terrible enfermedad.
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Un abogado llamado Venkatesa Iyer (de Viruddhachalam) y su esposa acostumbraban a ayudar en la lectura de los domingos en Vadalur. Con este fin solían llegar al lugar la noche anterior. Se veían obligados a recorrer en la oscuridad tres millas de camino, debiendo atravesar un bosque aislado lleno de árboles y arbustos. En tales ciscunstancias dos antorchas podían verse alumbrando por delante de la pareja, pero no había nadie que transportase dichas antorchas. Muy conmovidos por este milagro, cuando el abogado obtuvo la jubilación ambos se establecieron definitivamente en Vadalur para gozar de la Gracia de Ramalinga.
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Nataraja Pillai perseguía a una serpiente con la intención de capturarla. Pero al ir a atraparla, la serpiente mordió su mano derecha. El inmediatamente, llevándola aún, fue corriendo al encuentro de Ramalinga quien se dirigió a la serpiente diciendo: "Tú eres Ananda Nataraja, la Manifestación del Señor de Gozo". Entonces la serpiente se soltó de la mano sin haber llegado a introducir en ella su veneno.
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Por la influencia de Ramalinga aquellos que vivían cerca de Vadalur adoptaban un régimen de comida vegetariano.
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En una ocasión pidió al carnicero de Harijans que dejase de descuartizar los cadáveres de bueyes muertos para comer su carne y en cambio los enterrase. Este prometió hacerlo, pero como le eran necesarios 8 annas (-moneda en curso-) diarios para su manutención Ramalinga ató 8 annas con una pieza de tela amarilla pidiéndole guardarlos en una caja. Así lo hizo y tuvo diariamente 8 annas como ingreso. Dejó de comer carne animal y se alimentó en base a una dieta vegetariana.
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Un día Ramalinga puso los nombres de Arunachala Padayachi y Venkatachala Padayachi a dos personas que tenían una gran familia que mantener. Les bendijo diciendo: "Si vosotros dejáis de comer carne y fiambres, de hoy en adelante la cosecha de vuestros cultivos de secano de índigo (-añil-) y los húmedos cultivos de arroz producirán cinco veces más". Ellos tomaron en consideración esta advertencia, convirtiéndose enseguida en Jeevakarunyas. La cosecha de sus cultivos creció y ellos también prosperaron.
ALGUNAS MANIFESTACIONES DE SU NATURALEZA DIVINA
En su casa de Mettukuppam, Ramalinga acostumbraba a mantener junto a sí a ambos lados dos fuegos llameantes en sendos boles de hierro con brasas. El se sentaba entre ellos. Un día el sacerdote a cargo del templo de Gnana Sabhai entró repentinamente en la habitación y golpeó sin querer con su pierna uno de aquellos recipientes. Las brasas se dispersaron cayendo encima de los dos. El sacerdote, muy alarmado, fue a quitar con sus manos unas brasas que habían caído sobre el muslo de Ramalinga. El se quemó las manos, mientras que a Ramalinga nada le afectó. En su ropa tampoco había rastro alguno de quemadura. Ramalinga preguntó al sacerdote: "¿Por qué estás tan preocupado? El fuego no puede afectarme de ninguna manera".
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Una vez algunos devotos trajeron a un afamado fotógrafo de Madrás con la intención de tomar una foto de Ramalinga. Hizo ocho intentos pero todos ellos fallaron porque solamente la vestidura blanca que llevaba salió en la foto.
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En algunas ocasiones, Ramalinga se sentaba fuera bajo el pleno sol del medidía. Entonces los devotos podían ver una columna o pilar de Fuego (Agni Sthambha) elevándose desde el lugar donde estaba sentado hasta el sol.
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Estando en pie bajo el sol en compañía de un discípulo, Ramalinga preguntó a este: "¿Cuál es el Signo que identifica a un Suddha Jnani?". Como el devoto permaneciera en silencio incapaz de contestar, prosiguió: "El cuerpo de un Suddha Jnani no proyecta sombra". El hecho de que el cuerpo de Ramalinga no proyectase sombra sobre el suelo fue conocido a raíz de esto. Esto prueba la Gloria de uno que ha realizado Suddha Satya Jnana y la Perfección del Triple Cuerpo de Gracia.
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Ramalinga conocía el proceso alquímico, el cual es un método de física y química o un proceso tántrico o una combinación de ambos. Pero según él decía la Transformación del cuerpo en un Cuerpo Dorado implica la posesión del Poder de transmutar metales (como hierro, cobre, etc.) en oro puro. Ramalinga gozaba de este Poder siendo capaz de convertir estos básicos metales en oro puro por su mera mirada y toque o teniéndolos en sus manos por algún tiempo.
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Siendo mediodía, Ramalinga salió del Dharmashala. Shanmugam Pillai, quien estaba al cargo, esperó durante largo tiempo su regreso e incapaz de controlar su impaciencia decidió al fin salir en su busca. Su desconcierto fue enorme cuando llegó al lugar en que el cuerpo desmembrado de Ramalinga se encontraba, con sus extremidades en varias piezas. Estando al borde del desmayo, Ramalinga apareció ante él y le advirtió de que nunca más debería salir a buscarle. El entonces se volvió al Dharmashala.
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En Cuddalur el hijo de un devoto estaba postrado en cama, víctima de una enfermedad muy grave. Se esperaba que su fallecimiento se produjese en cualquier momento y el padre estaba muy afectado. Ramalinga llegó y llamó a su puerta. Le abrieron y fue a sentarse cerca del enfermo aplicando sagrada ceniza en su frente; transcurrido un espacio de tiempo muy breve, el enfermo abrió los ojos y se sentó en su cama. Ramalinga entonces les dejó. Al día siguiente el padre tomó a su hijo y fueron ambos a Vadalur en un carro. Una vez allí supieron que Ramalinga estuvo dando una conferencia en Vadalur la noche pasada, coincidiendo con la visita que les hizo en Cuddalur y el tiempo que pasó atendiendo al enfermo. Ramalinga les explicó que lo que había tenido lugar el día anterior era Manifestación de la Divinidad y les pidió que no lo divulgasen. Padre e hijo quedaron sorprendidos, apoderándose de ellos oleadas de Amor hacia Ramalinga y Gratitud por la Gracia que les había sido otorgada.
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Cuando Ramalinga se encontraba en Siddhi Valagam (Mettukuppam) acostumbraba a permanecer absorto en el Gozo de Suddha Sivanubhava durante varios días sin interrupción, tiempo en el cual no podía salir a dar conferencias a sus discípulos. Purushottama Reddiar, que le sirvió como su asistente personal en KarungKuli y Vadalur, continuó atendiéndole en Mettukuppam. Tenía permiso para barrer y limpiar sus habitaciones y la estancia principal en que permanecía Ramalinga cuando se hallaba en tan beatífico estado. Además cuidaba de que la sagrada lámpara (que originalmente Ramalinga mismo encendiera) tuviera aceite, estuviese limpia y permaneciera continuamente ardiendo. Una vez entró en los aposentos para realizar su rutina diaria justo en el momento en que Ramalinga, totalmente absorto, había abierto sus ojos de Gracia y estos accidentalmente (o por un acto de la misma Gracia) se encontraron con los suyos. Inmediatamente fue transportado a un Estado Superior de Consciencia, quedando absorto en él. Otro de los devotos, que quedó sorprendido al conocer este incidente, preguntó a Ramalinga qué es lo que había sido hecho con su asistente y él contestó: "No le perturbéis. El ha trascendido su propia voluntad". Después de cuatro o cinco días de permanecer inmóvil, Purushottama salió del trance si bien permaneció en estado de continuo silencio y durante meses no habló a nadie.
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