PLATICAS DE SATHYA SAI BABA
DIOS ES AMOR
SITIOS SAI
domingo, 31 de agosto de 2014
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RADIO SAI WALLPAPER - FONDOS DE ESCRITORIO |
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OFRECE A DIOS LO QUE ÉL ESPERA DE TI |
OFRECE A DIOS LO QUE ÉL ESPERA DE TI
Ningún festival de la tradición bharatiya carece de una significación interna profunda. De hecho, estos festivales, y los medios y modos de celebrar ellos se han transmitido de generación en generación para que pudiéramos hacer una pausa y reflexionar sobre el profundo significado interno de los rituales y de todo lo que se asocia con los festivales. Ninguna deidad es tan entrañable y muy querido como Señor Ganesha. Bhagavan también nunca perdió una oportunidad para recordarnos que debemos adorar y reflexionar sobre este "removedor de cabeza de elefante de todos los obstáculos", mundano como espiritual. Cada institución de Bhagavan, ya sea a sus escuelas y colegios u hospitales y ashrams tendrá siempre un ídolo de Ganesha debidamente adorado bienvenida a todos y cada uno. ¿Por qué adoramos a Ganesha? ¿Cuál es el significado de ciertas denominaciones de Ganesha y qué podemos aprender de ellos? En un discurso pronunciado con ocasión de Vinayaka Chaturthi en el año 1997 (6 de septiembre), Baba nos dio respuestas a estas preguntas y también habló sobre la idea detrás de la celebración de estos festivales. Incluso mientras celebramos este Señor Ganesha, cuyo pensamiento muy nos llena de energía, confianza y alegría, traemos para ti un par de clips de que el discurso divino!
1. bharatiyas granizo Vighneshwara como; "Oh Hijo de Parvathi! Maestro de la Ganas (Ganadhipathi). " ¿Quién es este Parvathi?¿De quién es hijo ese Ganapathi? ¿Cuál es la relación entre Parvathi y Ganapathi? Las personas normalmente no preguntan en esta Verdad. Por lo general, la gente dice Parvathi es una Madre y su Hijo Ganapathi. Pero nadie reconoce la unidad subyacente entre los dos.
2. ¿Cuál es el significado del nombre Ganapathi? ¿Cuáles son esas ganas? ¿Dónde están las ganas? ¿Cuál es su forma? Al investigar esto, usted encontrará que las Jnanendriyas y Karmendriyas (cinco órganos de percepción y los cinco órganos de acción) son la Ganas. La mente es el amo de estos diez sentidos. Aquello que trasciende la mente y tiene la capacidad de discriminación es el Buddhi (intelecto). Los diez sentidos, la mente y el intelecto en conjunto suman 12; estas 12 entidades se llaman Ganas. En la palabra Gana, Ga sinónimo de Buddhi (intelecto). Na significa Vijnana (el conocimiento superior o sabiduría). Ganapathi es el Señor del intelecto y el conocimiento superior. La pregunta puede ser hecha: "¿Son el intelecto y el conocimiento superior presente en el mundo externo o son ellos para encontrarse dentro del hombre?" La respuesta es que Él está presente en cada ser humano. No hay necesidad de buscar para Ganapathi en el mundo exterior. Ganapathi habita en cada ser humano en la forma de la inteligencia y la sabiduría.
3. El significado interno y la adoración de Parvati y Ganapati no es de origen reciente. Ganapathi es alabado en varios lugares en elRig Veda. Esto muestra claramente que Ganapathi es tan antigua como los Vedas. En varios himnos de los V EDAS y losUpanishads, el nombre de Ganapathi se menciona. Hay muchas oraciones dirigidas a Ganapati en el Narayanopanishad. Hay oraciones a Él en la Thaithiriya Upanishad también. El Ganapathi Gayatri Mantra también figura en la antigua Upanishad. Vedas explica que Ganapathi es todopoderoso y omnipresente. Como no existe un maestro por encima de Él, Ganapathi tiene la denominación Vinayaka. Él es todo poderoso e independiente. Sin reconocer el significado esotérico del Principio de Vinayaka, uno piensa sólo en la forma externa y ofrecen adoración en términos mundanos, olvidando el punto de vista interno y comprender el significado interno.
4. Los estudiantes hoy en día adoran Ganesha para el éxito en los estudios académicos y para el desarrollo y la adquisición de conocimientos. Como cuestión de hecho, todo lo que se aprende por estos estudios pueden denominarse educación o el aprendizaje, pero no puede ser llamado Vidya (conocimiento o sabiduría verdadera). Para aplicar el término Vidya, que tiene un profundo significado interno, al módem la educación académica es un mal uso del lenguaje. Lo que perseguimos hoy es la educación, no Vidya. Vidya es conciencia del poder que anima a todas las células de nuestro ser. Desde el nacimiento hasta la muerte, todo lo que un hombre aprende y entiende es a través de esta toma de conciencia. Vidya es en realidad, ' Una forma de vida " . Hablar, comer, caminar, y pensando todos estos son parte de Vidya . Todo lo que haces es parte de Vidya.Así Vidya es la conciencia total de la vida. ¿Qué es esta conciencia? Conocer de forma fragmentada no es la conciencia. El conocimiento completo e integral es la verdadera conciencia. Comprende todo en su totalidad. Es por esta clase de "conocimiento uno debe orar a Vinayaka. La superación del examen y la adquisición de los títulos no constituye Vidya. Incluso el conocimiento de cómo abandonar el aliento de uno en el final, es también parte de este Vidya .
5. Hay algunos secretos internos que deben tenerse en cuenta en la adoración de Ganesha. Bharatiyas hacer algunas ofertas especiales a Ganesha como ofrendas de comida. Estas preparaciones están hechas en su totalidad por el uso de vapor en lugar de calor de una estufa ardiente. Combinar la harina de arroz con Jaggery y til (sésamo) las semillas, las bolas están dispuestos que se cocinan al vapor. En Ayurveda esta se concede un lugar alto por sus propiedades curativas. El azúcar moreno en el plato es un remedio para varias enfermedades del cuerpo humano como la bilis y flema. Los til semillas sirven para purificar las arterias. También ayuda a mejorar la visión. Esto significa que todo lo que se ofreció a Ganesha este día son saludables y nutritivos. Cabe señalar que los alimentos cocinados en vapor son fáciles de digerir. Incluso si tuviera que ir al hospital, se verá que para los pacientes que acaban de recibir una cirugía de corazón, vapor cocinado idlis (pasteles de arroz) se dan, al día siguiente después de la cirugía. Preparaciones oleosas como upma y bonda no se les da. Idlis se dan porque se digieren fácilmente.El Principio de Vinayaka, en fin, simboliza la salud, la felicidad, la paz, la sabiduría y la prosperidad. Desafortunadamente esta verdad no es reconocido por la mayoría de la gente. La gente está contenta con ofrecer algún tipo de culto ritual a cualquier figura extraña hecha de arcilla y añadir a la contaminación, ofreciendo flores que están llenos de suciedad alrededor de ellos. ¿Cuál debe ser ofrecido a Dios son las cosas que le agradarán. Este es el idealismo, lo que la Madre Parvathi ha enseñado.
6. Hay un significado interno en la adoración de Ganapati durante diez días. La idea es que cada día debe ser dedicado a la adquisición de control sobre uno de los Indriyas (órganos sensoriales). Sólo entonces podemos lograr el control de estos diez sentidos en estos diez días.
Los estudiantes y los devotos deben entender que el control de los sentidos es bastante simple. Puesto que usted no se da cuenta de esto, usted lucha. Haces que parezca un gran problema, pero en realidad es muy fácil de controlar los sentidos. De hecho, su enfoque es negativo y opuesto. Debido a esto los sentidos son cada vez más poderosos. Lo que se necesita es un esfuerzo más suave y positivo.
Observando festivales como Vinayaka Chaturthi y la realización de la adoración son meras actividades superficiales. De hecho, son necesarios, pero lo que es más importante es darse cuenta de la significación interna. Puede llevar a cabo sin cesar esta adoración superficial pero todo tendrá que ser abandonado algún día. El significado interno y sentimientos seguirían siendo permanente. Lo que es impermanente demuestra la presencia de la permanente. El no vivos prueba la existencia de la vida. No se ve el león (una estatua de bronce), es sin vida. Si hubiera sido un león de verdad, ninguno de ustedes estaría sentado aquí. Ese león sin vida demuestra la existencia de un león real; que trae a la mente un león real. Del mismo modo los pensamientos y sentimientos sin vida le llevará al principio del Alma consciente y animado. Tomen conciencia y actuar sobre la base de que la Divinidad viviente está dentro de ti, Ganapathi representa la persona ideal que es guiado por la inteligencia y la sabiduría. Dedíquense a realizar actos que satisfarán a lo Divino - como la moderación en el habla y renunciar a la mala voluntad y el odio. Usted no debe odiar a cualquier ser en esta creación.
- Equipo de Radio Sai
FUENTE:
http://media.radiosai.org/journals/vol_12/01AUG14/Offer-To-God-What-He-Is-Fond-Of
TRADUCIDO EN INTERNET
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MÚLTIPLES MANIFESTACIONES DE AUSPICIOSIDAD |
MÚLTIPLES MANIFESTACIONES DE AUSPICIOSIDAD
Just como todos los estudiantes de Swami tiene gratos recuerdos de sus días de estudiante y los años de formación que pasaron en su divina presencia, la mayoría de ellos también tienen algo dulce e interesante para compartir sobre su relación con el Señor Ganesha. Una vinculación con esta forma más entrañable del Señor parece ser un acontecimiento espontáneo en la vida de la mayoría de los estudiantes, especialmente los estudiantes de Swami. Puede ser que es debido a las muchas horas que se la pasan tratando de implorarle para ayudarles en sus exámenes! O porque se ha convertido en un hábito de orar a Él antes de empezar algo nuevo - un hábito que fue inculcado por Swami mismo. Pero hay algunos casos en los que "materializa" Swami este vínculo especial con un regalo inolvidable. Y aun cuando celebramos la festividad sagrada del Señor Ganesha te traemos las cuentas de dos de esas manifestaciones divinas de entre el Equipo de Radio Sai en sí.
KVSK Ganesh
Ganesh incorporó a la Universidad de Bhagavan por su B. Sc. en 1999 en el campus de Prashanti Nilayam. Después de completar su graduación, con especialización en física pasó a hacer tres cursos más, todos con el deseo de permanecer en el redil de Bhagavan durante todo el tiempo que pudo. Hizo su maestría Física, un diploma de un año en la cultura india, y luego un MBA. Ganesh es conocido por su talento en la danza y por ser decisivo en la formación del Grupo de Danza Prashanti que ha tenido la oportunidad de actuar en varias ocasiones en presencia física Divina. Ha sido miembro del equipo de Radio Sai desde 2011.
Ganesh Chaturthi es un gran festival en el círculo de los estudiantes, porque Él es muy querido por los estudiantes y también hay una relación muy dulce entre Swami, Ganesha y los estudiantes. Y todos hemos visto cómo la culminación del festival Ganesh Chaturthi aquí se marca de una manera hermosa y colorida. Los niños tienen la oportunidad de mostrar su creatividad cuando hacen hermosas carrozas y palanquines por sus Ganeshas y traer todos los ídolos en una procesión desde el albergue a nuestro Shiva Sai. Pero aquí es una hermosa incidente en el que el Creador mismo había creado una obra maestra y yo estaba tan perdido en la belleza de la creación que se me olvidó el Creador por un momento.
Ganesh realizar antes de Swami en el Salón Sai Kulwant |
Fue durante el 2004 Ganesh Chaturthi, 18 de septiembre para ser precisos y nosotros, los estudiantes tuvieron la oportunidad de ofrecer un programa sobre la importancia de la celebración de este festival. Como parte de esa presentación, Swami me había dado la oportunidad de bailar, y yo realizado para la stotram Ganesha Pancharatna . Después del baile había terminado y ya se cantaban algunas canciones más, Swami llamó a uno de los organizadores de los estudiantes, un compañero de clase de mío que es mi colega hoy, y preguntó: "¿Quién lleva a cabo la danza para esa canción Ganesha? '
El muchacho que señala a mí dijo: "Swami, el chico sentado allí '. Así diciendo que él me pidió que fuera hacia adelante y volvió a su lugar.
Swami me preguntó, '¿Para qué canción bailaste?' Le dije: 'Swami por Ganesha Pancharatna '.
Entonces Swami preguntó, "¿Quién cantó la canción? 'La canción que tocamos en ese día se dictó por MS Subbulakshmi amma. Cuando le dije que, Él fue aún más feliz porque de la esquina suave que Él tiene para su devoción y sus canciones del alma se agita. Entonces me preguntó, '¿Te adoran Ganesha?' 'Sí Swami', le contesté. Entonces Él me instruyó para sentarse y todo a través de los bhajans y prasadam distribución, yo estaba sentado allí. Yo estaba sentado justo al lado de Swami durante unos buenos cinco o diez minutos.
Entonces Swami se volvió hacia mí y me preguntó: '¿Te gusta Ganesha? " Le dije que sí y él agitó las manos y creé una hermosa Ganesha de oro para mí. Estaba tan pregunto sorprendido con la belleza de esta creación; que era tan elegante como creaciones de Swami siempre lo son. Es aproximadamente de tres a cuatro centímetros de altura y el diseño de la Ganesha es exactamente el mismo que el que solía ser en el pórtico detrás de Swami en el Sai Kulwant Hall; la yagnopaveetam (hilo sagrado), losMooshika (ratón), el modaka en la mano, es todo tan claramente grabada allí y es una maravilla.
(Derecha) El hermoso ídolo de Ganesha Swami materializó para Ganesh |
Me acordé inmediatamente de las muchas personas que habían recibido esos ídolos de Swami y cómo Swami les había dado instrucciones para llevar a cabo abhishekam y tomar el agua como Theertham. Así que le pregunté, "Swami debo hacer abhishekam a esta Ganesha diaria? '
Swami me dio una respuesta que me sorprendió. Él dijo, 'Usted no necesita hacer cualquier pooja, simplemente mostrar a todo el mundo y darles felicidad ' . Esta fue una hermosa experiencia que tuve y que está grabado con toda claridad en mi corazón.Incluso hoy en día se muestra este Ganesha a quien me encuentro y todos ellos siento tan feliz de ver esta creación.
CG Sai Prakash
Sai Prakash es una de las mayores la mayoría de los miembros del Equipo de Radio Sai. Él también pasa a estar entre aquellos que tuvieron la suerte de completar toda su educación, desde la primaria hasta postgrado, en las instituciones de Bhagavan. Completó su licenciatura (Bio ciencias) del Campus de Brindavan en 1999 y su M. Sc. (Biosciences) en 2001, poco después se unió a la Digital Studio Prashanti, el hogar de Radio Sai. Sai Prakash es un sitar talentoso jugador y armonio, y un artista hábil con un toque de pintura.
Este incidente me gustaría narrar sucedió el 6 de mayo, Easwaramma día de 1999 y tuvimos la suerte de estar con Swami en Kodaikanal en ese día. En realidad, la historia comenzó en la noche anterior. Estábamos teniendo una sesión con Swami, todas las damas que se sienta en un lado y los chicos sentados alrededor de Swami en Sai Sruthi en Kodaikanal. De repente vimos el agua que fluye por las escaleras desde el primer piso.
Hubo poco de pánico y Swami nos tranquilizó diciendo, 'No te preocupes, no te preocupes todo va a ser limpiado' .Inmediatamente tuvieron que traer un montón de aparatos de calefacción para secar todo el lugar. Lo que había ocurrido en realidad era que había fuertes lluvias y algunas hojas se han anclado en una de las aguas pluviales de drenaje de tuberías y la bloqueó, y así fue como llegó el agua hacia abajo en el edificio.
Así que había un poco de malestar y Swami estaba preocupado por que los niños dormían, porque normalmente dormimos justo fuera de la habitación de Swami en el suelo en Kodai.
Toda esa zona había conseguido mojado y así Swami estaba preguntando acerca de si la alfombra se secó delante de los niños se van a dormir. Swami se retiró a su habitación para el día, pero volvió a salir por la noche para ver si todos los chicos estaban teniendo suficiente lugar para dormir. Él, de hecho, incluso bajó y dijo: "Dejad que los niños entran en la sala de entrevistas y duermen allí".
Así que todo ese episodio había causado un poco de malestar que toda la noche.Estaba pensando, por qué no hacer una pequeña ofrenda musical a la mañana siguiente aún cuando Swami sale de su habitación, siendo día Easwaramma. Sentí que podría ayudar a olvidar todo este desagradable episodio de esta agua que bajaba los escalones y todo eso.
De todas formas, pensamos que será una buena oferta para hacer. Algunos de los ancianos nos instruyeron a no empujar para el programa muy difícil, ellos dijeron que si los permisos de Swami entonces realizan. Recuerda que fue el día Easwaramma, un día ajetreado en Kodaikanal. (Bhagavan sería organizar un elaborado Narayana Seva en Kodaikanal durante el Día de Ishvaramma cada año.) Así que estábamos listos, yo y mi hermano, yo con el sitar y la tabla. Y como Swami salió de su habitación, nos vio sentado con los instrumentos y Él estaba tan feliz. Espontáneamente Swami dijo, "Ustedes han traído un sitar? Ha juego, jugar! " Yo había decidido jugar el Bhajan, " Ishvaramma Priya Tanaya 'en primer lugar porque lo que está en raga Ahir Bhairav que es una mañana ragay también sería una buena oferta en el día Easwaramma. Así que empecé a tocar eso y mientras tanto alguien dio Swami un Talam(platillos) y Swami estaba jugando el Talam como yo estaba jugando el sitar.
Sai Prakash crece como músico bajo sus ojos vigilantes ... jugando Hamsadhvani por su Swami, mayo de 1999 |
Fue pasando muy bien cuando de repente Swami me miró y dijo, "Hey jugar raag Hamsadhvani. " Había una luz pieza instrumental que había oído en raag Hamsadhvani y así que empecé a jugar eso. Swami me detuvo y dijo: "No, no es eso, jugar Vathapi Ganapathim (una canción popular Ganesha en que r aga) " .
Sitar es un instrumento indostaní y esta es una canción de Carnatic y también que no estaba demasiado familiarizado con él tampoco.Así que le dije, "Swami, no he aprendido esta canción". Entonces Swami hizo algo muy dulce, Él dijo: "Es simple", y comenzó a cantar la canción de la línea por línea y empecé a seguirlo. Así como Él cantaba una línea y yo lo seguiría en el sitar. Él también estaba dando el ritmo con el Talam como él cantaba. Swami cantó todo el primer párrafo, y al final dijo: "Mira, ya has jugado la canción de Ganesha le daré esta Ganesha" . Diciendo esto, Él hizo girar Su mano y materializó esta hermosa cadena (que estoy usando ahora).
Esta cadena cuenta con este colgante de Ganesha y hay una pequeña cuenta. Hasta la fecha nunca he entendido por qué esa perla está ahí, pero algo interesante sucedió muchos años después, debe ser 2005 o 2006 Una mañana cuando me desperté me di cuenta de que la perla había salido; que había conseguido desprenderse del colgante. Le he dado a mis padres y les dije que lo mantenga en un lugar seguro. Pensé que podríamos probablemente hacerlo reparar por un orfebre más tarde. Pero cuando miramos para el cordón después de algunos días, no pudimos encontrar un lugar donde habíamos guardado. Buscamos por todo el lugar, en el armario, debajo de la ropa y en todas partes, pero no pudo encontrarlo. Y recuerdo claramente mi padre poniéndolo en un trozo de papel, doblándolo y mantenerlo en un bolso. Pero fue sólo para no ser encontrado.
Así que sólo recé a Swami y se olvidó de él. Durante cerca de cuatro a cinco años que llevaba esta cadena sin el talón y que había llegado a la conclusión de que puede ser el propósito de que se había servido del grano y por eso se había desvanecido. Pero de repente un día mi madre me llama y me dice, "Ven a casa rápidamente, tengo algo que decirte".
Cuando fui a casa, me dijo que esa mañana tenía este fuerte impulso de hacer abhishekham kumkum . Y tenemos en una caja de este Kumkum que se da como Dasara prasadam después del archana en Mandir . Cuando ella tomó la kumkum de esa caja, esta perla se encuentra en el interior.
Imagínese, después de un intervalo de 4 años, y no hay manera de que alguien hubiera ido y la puso en eso. Cuando traté de relacionar los acontecimientos en esos cuatro años, con la desaparición y reaparición de la perla, me di cuenta de que había llegado tan ocupado con el trabajo en el estudio que mi práctica sitar realmente había venido abajo. Y fue en 2008, cuando más chicos se unieron al estudio, me empecé a encontrar más tiempo para practicar, y Swami devolvió esa perla. Puedo estar completamente equivocado, pero esa es la correlación que encontré. Así que esa es la maravillosa historia de cómo Swami me bendijo con esta cadena de Ganesha.
El señor misericordioso premia Sai Prakash con un 'Ganesha' - Mayo 1999 |
Puede ser que debo añadir una cosa más que pasó. Después de que regresé de Kodai, una vez que tuve la oportunidad de compartir con la mandolina U Srinivas todo este episodio; cómo Swami me había pedido para jugar Vathapi Ganapathim y como era un krithi Carnatic yo no lo sabía y que Swami quería que yo aprendo. Cuando regresó, grabó en una cinta Vathapi Ganapathim en un tempo muy lento y me lo envió. Él también había registrado en ese casete de dos a tres otros krithis en un tempo muy lento, posiblemente el más lento que nunca ha jugado en su mandolina. Así que cogí esos krithis de ese cassette.
Y la conclusión de toda esta historia sucedió en 2010, cuando Swami nos llevó a Delhi y Shimla. Swami nos había tomado como chicos del grupo de música y que había practicado durante algunos programas también, sino porque el itinerario de Swami estaba tan lleno que no tenía ni un oportunidad de actuar. Era el último día en Shimla, tiempo Tiffin y yo estaba sentado allí pensando, 'Swami nos vamos mañana; Usted preguntó específicamente para mí diciendo Sitar chico, pero todos estamos regresando sin realizar para usted. '
Sólo ese pensamiento cruzó mi mente y Swami llamó al hermano Srinivasulu (un estudiante que ahora sirve en la División de Libros y Publicaciones) y dijo: "Después de la sesión de Tiffin, nuestros niños deben cantar." Nosotros no estábamos programados para llevar a cabo, Swami tenía que inaugurar un auditorio y asistir a un programa Balvikas, pero Swami sólo dijo: "Después de Tiffin, los niños deben cantar, y decirle al niño veena también para jugar (Swami a veces se refieren a mí como Veena chico en lugar de Sitar niño)." Y aquel día cantó Vathapi Ganapathim y jugué para esa canción. Así que esa es la culminación de toda la historia, que tiene lugar después de casi once años.
- Equipo de Radio Sai
FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/vol_12/01AUG14/Manifold-Manifestations-of-Auspiciousness.htm
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