Significado del Ati Rudra Maha Yagna – 13 de octubre 2015
Durante el Ati Rudra Maha Yagna celebrado en Puttaparti en 2006, Sathya Sai Baba dijo:
"Los Vedas establecen la meta y el propósito de la vida humana. Todo lo relacionado con la creación, sostenimiento y disolución del universo está contenido en los Vedas. Rudram es generalmente comprendido como sinónimo del Señor Ishvara. De hecho, es la esencia de todos los Vedas. El Namaka enfatiza el aspecto de desapego mientras que el Chamaka enfatiza el aspecto del deseo. Sin embargo, la esencia de ambos aspectos es una: qué ha de ser desechado y qué ha de ser deseado. El mal ha de ser desechado y el bien ha de ser deseado. Ambos son esenciales. El Ati Rudra Maha Yagna protege y promueve la naturaleza divina en los seres humanos, mientras que rechaza y disminuye las cualidades demoníacas. Así, trabaja para el bienestar de la humanidad. Este Yagna es celebrado para la realización del Atma Tattva. Si continúan llevando a cabo este Yagna, pronto las personas del mundo entero estarán unidas".
El Ati Rudra Maha Yagna será celebrado en Muddenahalli desde el 13 de octubre hasta el 23 de octubre de 2015. Junto con el Yagna, también se ofrecerán plegarias al 'Lingam', que, como dice Baba, es "la forma simbólica de Dios, el signo más simple de la Emergencia y la Fusión".
Un Amruta Shiva Lingam blanco como la leche, proveniente de Jaipur, Rajastán, será instalado en el mantap. Habrá 11 Homa kundas (altares de fuego) en el Yagnashala (lugar de celebración del Yagna), y 140 sacerdotes Védicos de diversas partes del sur de la India se reunirán en Muddenahalli para participar del Yagna. Un ídolo del Señor Shiva en meditación en el Monte Kailasha será instalado en un extremo del mantap para que los devotos contemplen su forma familiar. El Yagna y las pujas serán ofrecidos para Loka Kshema y Loka Kayana, para la Paz y el Bienestar Universales.
'Yagna' significa sacrificio, 'Ati' y 'Maha' significan grande. El Ati Rudra Maha Yagna es la forma más elevada de adoración a Rudra, el Señor Shiva. Durante el período de 10 días, el Sri Rudram será recitado 14.641 veces. Once recitaciones del Namakam, seguidas de una recitación del Chamakam reciben el nombre de Ekadasha Rudram. Once Ekadasha Rudrams constituyen un Laghu Rudram; once Laghu Rudrams constituyen un Maha Rudram y once Maha Rudrams constituyen un Ati Maha Rudram.
Desde el primer hasta el undécimo día (13 de octubre al 23 de octubre), cada mañana habrá Aruna Parayanam y Mahanyasa Parayanam, seguidos de Panchamrita Abhishekam del sagrado Lingam. Luego tendrá lugar el Rudra Parayanam (recitación del Sri Rudram) junto con el Sri Rudra Abhishekam del sagrado Lingam.
Posteriormente, los sacerdotes sentados alrededor de los 11 Homa kundas llevarán a cabo el Rudra Homa, la ofrenda de oblaciones a los Homa kundas, mientras recitan los mantras a Rudra. Esto será seguido por el Sai Gayatri Homa y Ashtavadhana seva. Cada tarde, los Ritviks recitarán el Krama y Ghanapata. Esto será seguido por discursos sobre el Srimad Bhagavatam y charlas a cargo de eruditos eminentes. Luego los devotos serán bendecidos por el Discurso Divino de Baba. Le seguirán Bhajans y Maha Mangala Arati.
El último día del Ati Rudra Maha Yagna (viernes 23 de octubre), después del Sri Rudra Homa, se llevará a cabo el Jayadi Homa, que se realiza como parte de las ceremonias de clausura antes del gran final, el Maha Purnahuti. El agua santificada de los kalashas en el Yagnashala será vertida sobre el Lingam Divino durante el Kumbhabhishekam. El Ati Rudra Maha Yagna concluirá con el Discurso Divino de Baba.
Navaratri Homa
Baba dice: "Se llevan a cabo Pujas, Yagnas y Homas para ayudarlos a aprender el Yagna eterno, abstracto, que cada uno de ustedes tiene que realizar, para salvarse del temor, el dolor y la ansiedad. Ustedes deben arrojar los deseos y emociones, las pasiones, los impulsos y los actos egoístas a las llamas de la dedicación y la devoción".
Un homa es un ritual en el que se hace una ofrenda al agni (fuego) sagrado. El fuego es un elemento que siempre es puro más allá de la naturaleza de la sustancia que entra en contacto con él. Durante el homa, mientras se recitan mantras apropiados, se arrojan al agni hierbas, ramitas, frutas, granos, ghi, generando intensas vibraciones que influyen fuertemente en el medio ambiente y contribuyen al Bienestar Universal.
En Muddenahalli, el Plan Divino para Navaratri este año incluye un homa diario para llegar a las deidades celestiales y buscar sus bendiciones para el Universo entero. Serán plegarias colectivas para Loka Kalyana, el bienestar de la naturaleza, la fauna y la flora, para las lluvias oportunas y la purificación del cuerpo, la mente y el corazón.
Sahasra Modaka Ganapati Homa (martes 13 de octubre): El primer Homa es una plegaria a Ganesha. En este Homa se hace una ofrenda de mil modakas, el dulce favorito de Ganesha, y oramos para que Él elimine todos los obstáculos.
Pavamana Homa (miércoles 14 de octubre): Este Homa se realiza para la purificación y la expiación, y es una plegaria a diversas deidades incluyendo a Agni, Soma e Indra.
Sri Medha Dakshinamurthy Homa (jueves 15 de octubre): Dakshinamurthy, un aspecto del Señor Shiva, es el Maestro Universal. Medha significa conocimiento, y en este Homa le oramos al Gurú para que nos otorgue Jñana.
Chandika Homa (viernes 16 de octubre): Le oramos a Chandi, que es la poderosa Diosa Suprema, para que nos vigorice y garantice nuestro éxito.
Navagraha Homa (sábado 17 de octubre): Se dice que las nueve entidades —Marte, Mercurio, Júpiter, Venus, Saturno, el Sol, la Luna, Kahu y Ketu— tienen una influencia significativa sobre la Tierra y sus criaturas. El Navagraha Homa se lleva a cabo para solicitarles a estas entidades que sean benevolentes.
Sarasvati y Lalita Homa (domingo 18 de octubre): Durante este Homa, le oramos a la Diosa Sarasvati para que despierte nuestro intelecto.
Maha Mrutyunjaya Homa (lunes 19 de octubre): Ésta es una plegaria al aspecto de nutrición del Señor Shiva pidiendo salud y longevidad, ya que un cuerpo sano es un requisito previo para emprender el viaje hacia la transformación.
Durga Homa (martes 20 de octubre): Le oramos a la Madre invencible para que nos conceda fuerza y valor, para enfrentar y luchar contra nuestros enemigos internos.
Dhanvantari y Vishnu Sahasranama Homa (miércoles 21 de octubre): El Señor Vishnu sostiene el Universo y el Vishnu Sahasranama compila los 1000 nombres del Señor. Recitar estos nombres trae grandes bendiciones. El Homa invocando a Dhanvantari genera energía positiva y pedimos buena salud.
Laksha Sai Gayatri Japa Purassara Homa (jueves 22 de octubre): El Sai Gayatri es nuestro mantra supremo. Durante este Homa, se recitará el Sai Gayatri, pidiendo que el Amor y la Presencia de Baba estén con nosotros en todo momento, pues todo lo que necesitamos es Su Gracia para superar cada prueba y para mantenernos en el camino de la transformación.
Sri Gayatri Homa (viernes 23 de octubre): Baba ha dicho a menudo: "Gayatri es Sarvadevata Svarupini y Sarvamantra Svarupini (La Encarnación de todos los Dioses y Mantras)", y ha dado enfáticamente la Directiva Divina de que todos canten el mantra Gayatri cada día. En este Homa final de las celebraciones de Navaratri, le oramos a la "Madre de los Vedas" para que nos otorgue Su protección y Su Gracia.
Puja a Durga
'Nava' en sánscrito tiene dos significados: nueve y nuevo. 'Ratri' significa noche. Baba ha dicho que el hombre está en la oscuridad, consumido por los demonios de Kama (el deseo), Krodha (la ira), Lobha (la codicia), Moha (el apego), Mada (el orgullo) y Matsarya (la envidia). Éstos tienen que ser "vencidos y transmutados mediante la purificación de la mente y la iluminación del alma". Tal transmutación requiere de gran fuerza, que es en verdad la misma 'Shakti' invocada y adorada durante Navaratri.
En Muddenahalli, este año, los devotos tendrán la oportunidad única de participar en las festividades de la tradicional Puja a Durga en el exquisitamente decorado Auditorio Sri Sathya Sai, cuyos techos y columnas imponentes serán adornados, lo que modificará de modo creativo al auditorio de modo que constituya el escenario perfecto para la Puja a Durga.
El ídolo de la Madre Durga adorado durante Navaratri la representa como Mahishasura Mardini, la destructora del demonio Mahishasura. La fervorosa adoración por parte de los sacerdotes de Bengala con Shodashaopacharapuja (adoración con dieciséis elementos), Bhog (ofrenda de alimentos) y Dhunichi Arati (agitar cuencos que contienen la quema de incienso) será acompañada por el fervor despertado por los enérgicos Dhakis que tocarán los tambores de la región de Bengala, el dhak. El sonido sagrado de Chandipath, la lectura de los 700 versos del Devi Mahatmya describiendo la victoria de la Madre Durga sobre Mahishasura, conmoverá positivamente a los oyentes.
Kumartuli, en el norte de Kolkata, es famosa por sus expertos y piadosos alfareros de arcilla que hacen los más magníficos ídolos para las Pujas. Particularmente imponente es el momento en Mahalaya, el día de luna nueva antes de Navaratri, cuando después de una meditación profunda, el alfarero pinta el tercer ojo de la Diosa con un rápido pincelazo llamado 'Chokher Daan'. Shri Mohan Banshi Rudrapal, uno de los mejores y más respetados fabricantes de ídolos, está fabricando estos ídolos para Muddenahalli.
Los rituales cautivantes que los devotos podrán presenciar son: En Pratipada (13 de octubre) se instalará un kalasham y se ofrecerán plegarias a la Madre Divina para que bendiga el kalasham.
En Panchami, el quinto día (18 de octubre), se llevará a cabo el auspicioso Bodhan para despertar a la Madre Divina.
En Shashti, el sexto día (19 de octubre), los rituales incluyen Adhivas, una ceremonia de invocación y Amantran, una invitación solicitándole a la Madre que acepte la Puja.
En Saptami, el séptimo día (20 de octubre), el sagrado 'Prana Pratistha'.
En Ashtami, el octavo día (21 de octubre), además de los rituales regulares, se llevará a cabo la exquisita Kumari Puja, durante la cual se ofrece puja a una joven visualizada como la manifestación humana de la Madre Durga.
La transición desde Ashtami a Navami (21 de octubre) marca el momento de la trascendental Sandhipuja, que es el ritual más importante de la Puja a Durga. En este momento, la Madre Durga adopta la poderosa forma de Chamundi y mata a los demonios mellizos, Chanda y Munda, aumentando la resolución del devoto de actuar con firmeza en el camino hacia la transformación. Se realiza una ofrenda sacrificial de frutas y vegetales, junto con el encendido de 108 lámparas.
En Dashami, el décimo día (22 de octubre), las mujeres casadas despiden a la Madre Divina durante Baaron. Se ofrece Arati, dulces y sindhur a la Madre Durga antes de que ella inicie su viaje de regreso a Kailash junto con sus hijos; y ella es llevada para la inmersión sagrada.
Traducción: Mercedes Wesley
Notas del D.D. del Dia 1 del A.R.M.Y. – Domingo 11 de Octubre de 2015 por la tarde
♥ OM Sri Sai Ram. Swami está sentado en Su silla con una túnica naranja y yo repito lo que Él habla.
Cuando hay un árbol de los deseos en tu patio, ¿por qué habrías de buscar un árbol común en tu patio trasero? Cuando tienes la vaca que colma tus deseos ¿por qué deberías comprar leche?
Cuando tu tienes, justo frente a ti, a la Montaña Meru brillando con oro y plata,¿ por qué habrías de buscar oro y plata en otro lugar? Cuando tienes a Dios contigo, que te confiere tanto devoción como liberación, ¿por qué habrías de entrar en los planos mundanos?.
¡Encarnaciones del Amor Divino. El hombre es un aspirante de la Bienaventuranza. Desde el nacimiento hasta la muerte el hombre se involucra en muchas actividades con el único objetivo de experimentar dicha. Cuando la gente come una muy deliciosa comida, ellos dicen que experimentan Brahma Ananda. Todos estos placeres son muy limitados y no son infinitos como la Bienaventuranza Divina. Cuando el hombre tiene hambre, come comida y se siente satisfecho, y luego experimenta algún tipo de alegría. Cuando el come comida sabrosa experimentará algún tipo de alegría. Pero todo esto es temporal. Después de que la comida sea digerida, entonces él no se sentirá más gozoso. Cuando el hambre aparece en el estómago, el pierde su alegría y está sometido por el hambre, que es doloroso. Con el fin de deshacerse del hambre, come alimentos nuevamente. Sólo después de comer alimentos, experimentará de nuevo una alegría temporal.
Después de un tiempo, nuevamente siente hambre y pierde toda la alegría. Esta alegría es un placer temporal y no la felicidad permanente. Esa es la razón porque sigo diciéndoles que el placer es un intervalo entre dos dolores. Cuando el placer se va, obtienes dolor. Cuando el dolor se va, obtienes placer. Sería un gran error por parte de ustedes, luchar por los placeres.
Hay cuatro tipos de devotos que vienen a Dios. En primer tipo es Arthi, es el que tiene aflicciones corporales u otros tipos de aflicciones y le reza a Dios. Además, las personas realizan yagnas y cualquier otro tipo de adoraciones a fin de obtener buena salud y riqueza. Para obtener longevidad, un período más largo de la vida, la gente realiza isha homas. Todas estas cosas se hacen para el cuerpo y no para el Alma.
El segundo tipo es Artharthi. Existe con seguridad algún tipo de solución para las aflicciones de la gente, pero para el artharthi, los que están ávidos de conseguir más riqueza, no hay solución. Si tu quieres llenar de inquietud a un hombre tranquilo, solo dale 99 rupias. Entonces, por el deseo de una sola rupia más, se verá sometido a todo tipo de dificultades. Él no va a estar feliz con 99 rupias ya que estará pensando en cómo conseguir una rupia más para que sean cien. Para estas personas no hay una solución en absoluto.
El tercero es un aspirante espiritual, Jijnasu, que tiene preguntas. El aspirante espiritual ora con la intención de saber algo que le otorgará la alegría permanente y el placer no temporal. Con el fin de conocer la Verdad se realizan muchas prácticas espirituales. Él sólo lo hace para saber más y más cosas.
Pero la más alta clase de devoto es el Jñani, el hombre de sabiduría. Él cree que Dios existe. Él sabe que Dios existe en todo el mundo. Un Atma en todos los seres. Él tiene un solo deseo, el quiere experimentar y realizar sólo a Dios. Él no tiene ego ni apegos. Como una flor de loto, aunque nace en el agua, no se sumerge en el agua. Del mismo modo el hombre vive en el mundo, pero fuera de él. El cultiva discriminación y desapego. Su único deseo es experimentar a Dios. Todos estos devotos vienen a Dios y Dios les da lo que piden. "Sí, sí, sí" Dios le dice a los que creen en Él. Él dice "No" a los que no creen en Él.
Dios está siempre dispuesto a satisfacer todos sus deseos para cualquier cosa que pidan. Pero todos estos deseos deben limitarse a los cuatro objetivos de la vida. La vida es para aspirar a alcanzar la realización, ganar dinero a través del Dharma y utilizarla para el servicio y lograr la liberación. No hay ningún error en ganar dinero a través del dharma. En la medida en que sea posible para ustedes, pueden ganar dinero. Pero es un pecado el ganar dinero abandonando el camino de la verdad y la justicia. Swami sigue diciéndoles que lo que necesiten, el se los dará, pero él no va a satisfacer vuestra codicia, porque la codicia no tiene límites. La avaricia seguirá creciendo mas y mas. Cuando ustedes se dirigen a Dios y piden cosas materiales, es como ir al árbol de los deseos pidiendo café molido. Un día, una mujer le dijo a su marido que su madre y su suegro venían a su casa, así que le encargó que buscara un buen café. Fue a todas los negocios pero estaban cerrados. Tenía temor de volver a casa sin el café. No quería hacer que su esposa se moleste. Entonces, para resolver su problema, él oró al Señor diciendo: "Si no puedo conseguir el café molido, mi esposa se pondrá muy molesta conmigo. ¿Qué otro problema mas grande podría haber para mí?" Mira, cuando hay un problema se piensa en Dios. Siguió rezando sentado.
Entonces vio que un gran sabio pasaba por allí. El sabio preguntó el caballero, "¿Por qué estás orando? ¿Cuál es el problema?" El le explicó: "Mi esposa me pidió café molido, pero todas las tiendas están cerradas. No sé qué será de mí si vuelvo a casa sin el café molido." El sabio dijo: "Mi querido, yo entiendo tu problema. Una buena esposa es la vida (life). Una mala esposa es un cuchillo (knife). A causa de esto desarrollé vairagya. No me convertí en un sanyasi por amor a Dios, sino para el desapego a este tipo de ambiciones mundanas ". El ermitaño le dijo al marido que era muy afortunado ya que se encontraba sentado bajo el árbol Kalpavriksha , el árbol de los deseos. "Cualquier cosa que desees y le pidas al Kalpavriksha, te lo dará." El hombre estaba muy feliz. El marido le pidió al árbol que si el era realmente el Árbol Kalpavriksha, que por favor le diera 1 kg de café molido. Inmediatamente 1 kg de café molido cayeron en sus manos y él se puso muy alegre. Así es la situación actual del hombre. La personas se acercan a Dios y no le piden Dios, piden sólo el mundo. Cuando consigues a Dios mismo ¿no consigues acaso a todo el mundo? Habiendo ganado la proximidad de Dios que te puede conceder todo, y simplemente pedir por deseos mundanos, eso no es correcto. No estamos realizando este Yagna para fines egoístas. Con el deseo por el bienestar de todos los seres de todos los mundos es que realizamos este Yagna. Las personas se involucran en todo tipo de adoraciones a los dioses con fines egoístas. Pero muy raramente encontrarás personas que aspiran a alcanzar el bienestar mundial.
La paz ha desaparecido, la Verdad ha desaparecido y el temor generado por las armas va en aumento. La causa de esta tragedia es la codicia y el egoísmo. Esta que les estoy diciendo, es la Verdad. La gente en general ora por su propio egoísmo, ellos no oran por todos. Todos ellos son bhogis. Un yogui es aquel que reza por todos. Él sabe que todo el mundo es Dios. Él no tiene ningún sentimiento de diferencia entre él y los demás. Hay espacio tanto dentro una vasija como fuera de la vasija, tu puedes pensar que son diferentes. Cuando la vasija del egoísmo se rompe ambos espacios se convierten en uno. Un yogui reza por el bienestar de todos, porque él sabe que le pertenecen a él, que son uno con él.
¿Cuál es la diferencia entre Kali Yuga y Sathya Yuga? Kali Yuga está lleno de egoísmo. El Sathya Yuga es el tiempo de lo desinteresado. Le oran a Dios para que los conduzca de la falsedad a la Verdad. La mayor mentira es pensar que este cuerpo y el egoísmo son la Verdad. Cuando tu oras por todos, eso es Sathya Yuga. Asath significa Kali Yuga. Sat significa Sathya Yuga. Cuando te deshaces de la conciencia del cuerpo y al alcanzas la conciencia Divina, allí entonces termina el Kali Yuga y comienza el Sathya Yuga. El cambio del egoísmo al altruismo está mutando el Kali Yuga haciá el Sathya Yuga. Cuando todos se reúnan y realicen este Yagna, con alabanzas a Dios y a todos los seres de todos los mundos para que sean felices, será cuando el Kali Yuga llegue a su fín.
¿Dónde está la felicidad? La felicidad no está en los placeres mundanos. Son sólo placeres, no felicidad. La felicidad es unión con Dios. La verdadera felicidad se produce cuando todos alcanzan su naturaleza divina y obtienen bienaventuranza. Es por eso que estamos llevando a cabo este Yagna. Todos ustedes vengan y participen con amplitud mental y disfruten de la bienaventuranza divina.
Traducción: Charlie Perez Lean
Notas del D.D. del Dia 2 del A.R.M.Y. – Miercoles 14 de Octubre de 2015
♥ OM Sri Sai Ram. Mientras oramos a Bhagavan para que nos conceda Su mensaje Divino, hoy lo percibo sentado en la silla con una túnica color ocre. Repito lo que Él habla.
Uno puede alcanzar conocimiento completo sobre muchos temas y conquistar a la audiencia mientras está disertando. Uno puede ser un gran guerrero luchando batallas y ganándolas. Uno puede nacer como un rey y gobernar sobre reinos.
Uno puede dar 1000 millones de rupias en caridad. Uno puede contar 1000 estrellas en el cielo. Uno puede también nombrar a todas las especies vivas. Uno puede incluso ir a la luna. Pero puede alguien controlar su mente y los sentidos, llegar a ser totalmente desinteresado y permanecer dichoso en si mismo?
¡Encarnaciones del Amor Divino. El hombre es capaz de, hasta cierto punto, conquistar las cosas externas. Incluso el hombre ha puesto su pie en la luna. Pero es él capaz de ir al menos una pulgada dentro de sí mismo. ¡No No es posible para él. Sin saber la verdad, todo el tiempo va hacia el exterior para conquistar cosas en el mundo que son absolutamente temporales. Pero el nunca investiga lo que es permanente.
Huye de las malas compañías. Busca la buena compañía. Todo el tiempo discrimina entre lo que es permanente y lo que es temporal. Día y noche involúcrate en actividades nobles y sagradas. Renunciando a las cosas que son eternas y permanentes, el hombre está usando todo el tiempo todas sus energías para ir tras las cosas del mundo exterior que son transitorios y temporales.
¿Cuál es la causa de este tipo de ignorancia total? La causa raíz de toda la ignorancia es la conciencia del cuerpo. Cuando piensa que él es el cuerpo y la mente, queda sometido a la miseria de las cosas en el mundo externo. El hombre ha nacido en el mundo llorando. Incluso cuando se va del mundo, se va a llorando. Todo el tiempo está de duelo y nunca disfrutando. Cuando nace se hace la pregunta, Koham? ¿Quién soy yo? Cuando escuchas el grito de los bebés recién nacidos, están llorando ¿Quién soy yo? El bebé nace con la pregunta ¿Quién soy yo? Los padres les dicen a sus hijos que son fulano de tal y que ellos son sus padres. No les dicen que son lo que ya está liberado, y que todo el tiempo son la personificación de la Bienaventuranza y la Pureza. Todo el tiempo se le dice al niño que el es este cuerpo, que esta es su familia y todo tipo de falsedades, haciéndole creer que esas son las verdades. El niño oye estas falsedades tantas veces que también termina pensando, que estas mentiras son la verdad. Dios le está advirtiendo al hombre todo el tiempo a través de su inhalación y exhalación.
Dios está dando la respuesta a la pregunta: ¿Quién soy yo? diciéndole Soham - Yo soy Él . Koham significa ¿Quién soy yo? Soham significa Yo soy Él .
Se dice que la sabiduría misma es Dios. Este mundo en sí es Atma. Tattwamasi,
Tu eres Eso Aham Brahmasmi, Yo soy Dios En los Vedas estas grandes declaraciones se conocen como los Mahavakyas. Ustedes no les dicen a sus hijos estas grandes declaraciones. En lugar de ello les dicen que son el cuerpo, este es tu nombre, tu perteneces a esta familia y esto es lo que tienes que lograr en el mundo. Al decirle estas falsedades están echando a perder sus mentes. El niño nace absolutamente puro y sagrado, pero ustedes, hacen que los niños sean profanos e impuros por hablar todas estas falsedades. La verdad es que tu no eres el cuerpo, ¡el cuerpo es tuyo Tu no eres la mente, la mente es tuya Tu eres el Atma. En los Vedas ellos declaran, Yo soy el Atma . Incluso en inglés se puede decir Yo soy Atma, Yo soy el Atma . Sea cual sea el idioma que hables, la Verdad es una y la misma. Desde el momento en que se identifican con el cuerpo y los sentidos, están perdiendo vidas siempre creyendo en la falsedad.
Hay una historia sencilla en los Upanishads. Un cachorro de león, al nacer, fue separado de su madre. Estaba vagando alrededor en un bosque. Finalmente encontró un rebaño de ovejas y comenzó a vivir con ellas. Aunque era un león, y porque estaba en compañía de las ovejas, este cachorro de león empezó a comportarse como una oveja. Las ovejas están siempre llenas de miedo, y debido a esto, se mueven siempre en grupo. Un día, cuando este cachorro de león se trasladaba con las ovejas, se oyó el rugido de un león. Cuando las ovejas oyeron el rugido del león comenzaron a correr. El cachorro de león tenía curiosidad por saber de dónde venía ese rugido. Nunca había oído una voz tan increiblemente maravillosa. Pensó para sí, Debo saber de donde está viniendo ese rugido. Por lo tanto corrió en dirección contraria de las ovejas. La oveja tenía un líder. El líder de las ovejas llamó el cachorro de león y le preguntó: ¿A dónde vas? El león respondió: Nunca había escuchado un rugido tan maravilloso. Quiero saber de dónde está viniendo.
Ese es el rugido de un león Tu no debes ir allí. Es peligroso para ti. Vuelve con nosotros. El cachorro de león dijo: Yo no voy a ir contigo. Quiero saber el origen de este ruido. El cachorro se dirigió hacia la dirección opuesta. Las ovejas dejaron al cachorro de león librado a su suerte. Después de un rato, el cachorro de león vio al león. Ese gran león miró al cachorro de león y se sorprendió al verlo allí.
¿Qué estás haciendo con las ovejas?
Yo también soy un cordero. Me estoy trasladando con las ovejas. El león dijo: Tu eres un cachorro de león
Yo balo como una oveja y como como una oveja. Yo también soy una oveja . El león le dijo entonces: Es por la compañía de las ovejas que te estás confundiendo a tí mismo con una oveja.
Dime con quién andas y te diré quién eres. Si andas en compañía de tontos, puedes convertirte también en un tonto. Por lo tanto, deberías estar en compañía de estudiosos y personas buenas y sagradas. Es por eso que debes alejarte de las malas compañías y buscar las buenas compañías. A partir de las buenas compañías, consigues el desapego. Cuando el gran león se reunió con el cachorro, el león le dijo: Tú también eres un león. Porque tú no te ves a tí mismo, no eres capaz de darte cuenta de lo que eres. El gran león llevó al cachorro hasta un río y le mostró su forma. El cachorro de león vio su propio reflejo en el agua clara y se sorprendió. Con un poco de esfuerzo el cachorro pudo también rugir. El
cachorro de león se dio cuenta de que realmente, el era un león y no una oveja. Porque ustedes creen que son el cuerpo, siguen haciendo todo por el bien del cuerpo. En tal situación, Dios se manifiesta como un avatar o una encarnación, como un león, y les recuerda a los seres humanos que también son divinos.
Sólo hay un Atma y reside en los corazones de todos los seres. Todo este mundo está envuelto en Dios. Todo lo que ven y hacen es Divino, eso es lo que enseña la encarnación Divina. Así como es el sentimiento, así es lo qué sucede. Si piensas que eres polvo, polvo eres. Si piensas que eres Dios, Dios eres. Cuando el polvo entra en la potabilizadora de agua, se hunde. No puede subir. Pero el polvo en compañía del viento va hacia arriba. Cuando ustedes están en buena compañía, tienen también buenos pensamientos. Así entonces, el ABC de la vida es ( Avoid Bad Company) Evita Malas Compañías y (Always Be Careful,)Se Siempre Precavido. Si ustedes son siempre cuidadosos, siempre estarán alegres. Por lo tanto, la buena compañía es importante. He organizado una gran función de manera que todos ustedes estarán en buena compañía. De la buena compañía ustedes pueden desarrollar el desapego. A través del desapego, ustedes renuncian a todas las ataduras del mundo. Cuando renuncien a todas las ataduras del mundo, van a tener una mente estable. A partir de allí, ustedes obtendrán la liberación. Pero queridos míos, simplemente renunciar a las malas compañías no es suficiente. No es suficiente si ustedes simplemente escuchan y tienen una buena compañía. Es necesario que ustedes contemplen lo que han oído. Su contemplación no es suficiente. También deben practicar y experimentar. Si no lo practican, es inútil. Siempre les he estado diciendo que son la encarnación de Dios. Tu eres la encarnación del amor, Tú eres la encarnación de la Paz. Sólo cuando desarrolles amor a Dios, podrás controlar tu cuerpo y los sentidos.
En un satsang, un hombre exponía el Bhagavantham. Todas las personas, estaban muy encantadas escuchando las historias. Una anciana estaba derramando lágrimas. Viendo las lágrimas de esta anciana, al hombre que estaba exponiendo el Bhagavantham estaba muy feliz. Él vio a la anciana llorando y pensó que era una gran devota que estaba derramando lágrimas de alegría al escuchar su exposición del Bhagavantham. En aquellos días, los libros eran diferentes. El Bhagavantham fue escrito en hojas de palma y cosido con hilo negro. Este Bhagavata se dirigió a la anciana y le preguntó por sus lágrimas de alegría por el Bhagavantham. Esta anciana dijo: Maestro, yo no sé lo que es el Bhagavantham, o las historias de Bhagavantham. He perdido a mi marido hace poco. Cuando vi el hilo negro en las hojas de palma recordé el hilo negro en la cintura de mi marido. Es por eso que estoy llorando .
¿Cuál es el utilidad de ir a esos satsangs?. Satsang significa no sólo escuchar y olvidar lo que han escuchado, es necesario contemplar y practicar lo que se escucha. Comenzando con una buena compañía, podemos alcanzar el destino final de la liberación. Cuando cambien su compañía, sus pensamientos también cambiarán. Ya se trate de Ati Rudra Maha Yagna, Navarathri Homa o Durga Puja, todos ellos son los responsables de otorgarles a ustedes satsang o buena compañía, no hay ningún otro propósito. Todos los cinco sentido deben
sumergirse en el programa. Cuando los cinco sentidos estén enfocados en este programa, también conseguirán fusionarse en la Divinidad.
1. El Oido: tu estás escuchando los sonidos del canto y recitación de los Vedas.
2. El Tacto: las clases de ofrendas que pones en el fuego o haciendo postraciones, todo esto conduce al sentido del tacto
3. La Vista: mirar a un Yagna tan hermoso, es en si la visión.
4. El gusto y la Lengua: disfrutar del sabor de Bhakti Rasa (gusto), no sólo del prasad que te dan, y bebiendo el néctar de la devoción.
5. El Olfato: fragancia. La fragancia que surge del Yagna se introduce en nuestro cuerpo y purifica nuestra mente y cuerpo.
Es mi propósito, cuando vienen a un yagna, que todos los sentidos se purifiquen y se santifiquen mientras toda la atención se centra en la Divinidad. Por lo tanto, ustedes vienen aquí para disfrutar de la presencia del yagna pero mantienen su mente en otro lugar, eso no es correcto. Donde quiera que el cuerpo esté, allí también debe estar la mente y el corazón, eso es concentración. A partir de la concentración deben ir a la contemplación. Por último vamos de la contemplación a la meditación. Cuando obtengan una mente firme y purificada, sólo entonces podrán ver a Dios. Donde el agua es clara y estable, pueden ver su reflejo muy bien. Pero en el agua sucia en movimiento, no se puede ver nada. El gran león tomó al cachorro y le mostró su propio reflejo en las aguas claras, y así se dio cuenta de la verdad. La mente es como el agua. Cuando la mente está estable y pura, incluso el cielo se refleja en ella. sólo en ese reflejo puedes darte cuenta de que no eres este cuerpo. Tú eres Atma. Debido a los deseos mundanos las aguas están siendo contaminadas. El cuerpo también se está moviendo de aquí para allá y así la mente se vuelve voluble, tú no puedes ver tu propio reflejo. En las aguas turbias, que siempre están en movimiento, tú no puedes ver tu propio reflejo.
Todo el mundo me pide todo el tiempo que les otorgue la posibilidad de verme y hablar conmigo. ¿Cuanto esfuerzo están poniendo para conseguir su deseo? De la misma manera como el cielo se refleja en las aguas puras y estables, Dios se refleja en una mente pura y constante. El mundo entero puede estar allí, pero una persona ciega no puede ver nada. Debido a los deseos mundanos la mente se vuelve ciega. Una mente dual se convierte en medio ciega. Si quieres al mundo y a Dios a la vez, eso es imposible. Cuando alguien como Prahlada oró a Dios Quiero sólo a Dios obtuvo al mundo también. Si conseguimos a Dios, es suficiente. Dios es el objeto. Dios es real. El mundo es su sombra. Dependiendo de la posición del sol, la sombra disminuye o crece, pero el objeto sigue siendo el mismo. Sometido a las limitaciones del espacio, tiempo y causalidad, el mundo sigue cambiando todo el tiempo. Sólo Dios es eterno y permanente.
Supongamos que yo vengo aquí y llamo a toda la gente a escuchar mi discurso.
¿Cuántas personas vendrán? Cuando realizamos el Ati Rudra Maha Yagna, la gente quiere ver y disfrutar. Estamos haciendo este Ati Rudra Maha Yagna para deshacernos de esta miseria. La conciencia corporal es la responsable de los apegos. Estamos organizando este programa para que puedan deshacerse del apego y desarrollar devoción. El apego a Dios es bueno. El apego al mundo no es
bueno. Aquel que destruye esta miseria es Rudram. ¿Dónde está esta miseria? Está en nuestro apego. El apego es el responsable de todos nuestros dolores. La mente tiende a estar atada a una u otra cosa. Si la mente se ata al mundo, no puede conseguir unirse a Dios. Cuando tu mente este llena de Dios no tendrás conciencia del cuerpo. Cuando tienes conciencia del cuerpo, no puedes tener conciencia Divina.
Todos ustedes se han reunido aquí con el fin de aprender el arte de como controlar el cuerpo y los sentidos y conseguir una mente firme y pura. En una mente pura y constante, Dios se manifestará. Ofrecer todo tu egoísmo y tus deseos al fuego sagrado y desarrollar devoción, ese es el objetivo de este Yagna. Hay once Rudras, 10 sentidos y 1 mente. Tienen que ofrecer todos estos a los fuegos sagrados del Ati Rudra Maha Yagna. Sólo entonces podrán deshacerse de la conciencia del cuerpo y desarrollar la conciencia Divina. Todos deben aprovechar esta oportunidad y obtener Bienaventuranza.
Mis bendiciones están ahí generosamente para todos. Incluso para la organización de este Yagna, una familia ha sacrificado tanto, ellos están vendiendo sus propiedades. Hay que entender el carácter sagrado y la pureza de esta acción.
Ellos no quieren propiedades (properties), quieren sólo lazos apropiados (proper ties) Ellos están haciendo todo esto para desarrollar la relación correcta con Dios. La hija del sacerdote principal de este Yagna, está siendo sometida a una cirugía del corazón. Incluso los cirujanos están expectantes debido a la presión arterial.
Se trata de una cirugía de by-pass. Ahora, lo que he hecho, es passar la cirugía en sí (aplausos). Debido a lo sagrado que el ha hecho, y el mérito que se ha ganado, su hija va a obtener una buena salud. Debido al sacrificio que ha hecho, él conseguirá Yoga, la unión con Dios. La felicidad es la unión con Dios. Debido al servicio y el sacrificio, sin duda el Yagna encontrará su realización.
Están participando en este Yagna y deben saber que son muy afortunados. Tienen que darse cuenta de que el que está haciendo esta ofrenda es Brahma, el fuego sacrificial es Brahma, el que disfruta de esto también es Brahma, todo es Dios.
Llevo este discurso a su fin, bendiciéndolos a todos ustedes para que se den cuenta de que sólo Dios es la Verdad eterna y este mundo es una ilusión, y que obtengan bienaventuranza divina.
Traducción: Charlie Perez Lean
Exención de responsabilidad: Por favor recuerda que estas son notas apuntadas , "pequeños bocadillos saludables" del discurso dado por Sukshma BABA. Estas no son transcripciones palabra por palabra, o el discurso completo. Disfruta de estos humildes apuntes.
APUNTES DEL DISCURSO DIVINO ATI RUDRA MAHA YAGNA - DÍA 4 VIERNES, 16 DE OCTUBRE DE 2015
Om Sai Ram. Mientras todos rezamos a Bhagavan para que dé Su mensaje divino, Lo percibo sentado en esta silla, vistiendo túnica naranja. Repito lo que Él dice.
Esta sagrada tierra de Bharat ha dado nacimiento a muchos grandes hombres y mujeres, quienes han ganado fama mundial. Esta tierra de Bharat es el campo de batalla donde los héroes occidentales fueron expulsados por nuestros líderes indios. Esta tierra de Bharat es una tierra de gran erudición y también habilidad en música, literatura y bellas artes. Habiendo nacido en este gran país, oh, mis devotos y niños, es responsabilidad de ustedes promover y custodiar el tesoro y la riqueza del Dharma de este gran país.
Encarnaciones del Amor, devotos, estudiantes, muchachos y muchachas. Para cualquier ser humano resulta muy difícil obtener tres cosas que conducen a lograr la Gracia Divina. La primera es el nacimiento humano. La segunda es el deseo de liberación. La tercera es la compañía de almas que hayan concenciado al Uno Mismo, o de sabios. Es una gran oportunidad para ustedes haber nacido como seres humanos, entre las 840.000 especies de vida de esta Tierra. No es suficiente con haber nacido como seres humanos. Es esencial que nos conduzcamos como seres humanos.
La gran meta de la vida humana no es más que el desarrollar la aspiración por la liberación: nada más. El recto camino del dharma es el camino a lo largo del cual ustedes aspiran a tomar conciencia de Dios. Hay cuatro metas para la vida humana: Dharma, la recta conducta; Artha, ganar dinero y riqueza; Kama, satisfacer los deseos físicos, y Moksha, la liberación. Lo que esto significa en realidad, es que ustedes tienen que ganar dinero a través de medios justos, y luego utilizarlo para avanzar por el camino espiritual y alcanzar la liberación. Esa es la verdadera vida humana.
Es un gran error pensar que obtendrán la liberación sólo después de abandonar este cuerpo físico. Aún mientras viven, si pueden abandonar el apego a este mundo y a los deseos mundanos, eso es liberación. Si tienen la posibilidad de que en sus corazones surja el deseo por la liberación, deben saber que es una gran fortuna que les ha sido conferida. Aunque hayan tenido el nacimiento humano y también hayan desarrollado el deseo por la liberación, suponiendo que no logran la guía ni la compañía de una gran alma, esa vida se hará inútil.
Cuando hagan buen uso de la oportunidad de estar con almas grandes y nobles, y aprender las lecciones que ellas enseñan, sus vidas hallarán consumación.
Ustedes tienen otra gran fortuna que se les ha conferido. Aparte de haber tenido el nacimiento humano, y aparte de haber desarrollado el deseo por la liberación, y aparte de haber alcanzado la compañía de Dios mismo, la gran fortuna es que hayan nacido en esta sagrada tierra de Bharat. Esta es una tierra divina, sagrada y gloriosa. Una tierra en la cual pueden lograr la meta suprema. Hasta las grandes encarnaciones divinas nacen de la matriz de esta gran madre Bharat, no en ninguna otra parte. Bharat significa una persona con el correcto sentimiento de devoción, y también la correcta melodía y el correcto ritmo. Ustedes adoran a Dios, y ganan experiencia divina. ¿Quién es un Bharatiya? Es alguien que obtiene de Dios gran alegría y
bienaventuranza. No es cualidad propia de un indio, alguien nacido en la sagrada tierra de Bharat, limitarse a efectuar el esfuerzo de lograr riqueza mundana, atesorar placeres y medios con los cuales lograr esos placeres, y también renombre y fama. Es muy lamentable que ustedes nazcan como indios pero no se comporten como indios. Un indio es alguien que se deleita solamente en Dios. Mis queridos hijos, ustedes son muy, pero muy afortunados por haber nacido en esta gran tierra de Bharat, por haber desarrollado el deseo de liberación y también por haber ganado la divina presencia de Dios mismo. No deben perder nunca esta oportunidad. Habiendo obtenido la gracia de Sai, ¡no la pierdan! Hagan buen uso de ella. Una vez que la pierdan, no la obtendrán nunca más. El primer deber de ustedes es asegurarse de hacer buen uso de la oportunidad que se les ha dado.
Gran cantidad de niños son inscriptos en nuestras instituciones educativas. No es suficiente con que un niño o una niña tengan el deseo de ser estudiantes. Necesitan también la institución educativa adecuada. Aparte de la adecuada institución, necesitan el tipo adecuado de maestros. Estas tres cosas son el nacimiento humano, el deseo de liberación y la compañía de almas grandes. Hoy, en este país de Bharat, todas las instituciones educativas tienen que convertirse en mandires de Saraswathi. Si preguntan a cualquier estudiante «¿Qué haces?», responderá
«Compro educación». No dice «Estudio educación». Ese muchacho, después de haber comprado educación mediante su dinero, una vez que ha sido educado, ¿qué hace con su educación? Sólo venderá lo que ha comprado. Nada más que eso. Cuando un muchacho o una chica compran su educación desembolsando 10.000 rupias, el único deseo que tendrán será el de ganar decenas de miles de rupias. No pensarán nunca en el bienestar del mundo, ni en el servicio a la sociedad.
¿De qué sirve obtener ese tipo de educación que les conduce sólo a la lógica y las discusiones, una educación que no les otorga una buena sabiduría? ¿De qué sirve aprender una educación que finalmente les conduce a la muerte? El tipo de educación que deben aprender es aquel que les conducirá a la inmortalidad.
Narayan Bhatt no tenía ningún deseo. Tenía sólo oración. En un deseo está el sentimiento de
«yo» y «mío». En una plegaria, el sentimiento es sólo de «tú» y «nosotros». Él siempre decía:
«Que se haga la voluntad de Dios y no la mía». Hoy, las instituciones educativas que se están creando rápidamente, en su nombre y en el de Swami, se deben a las oraciones elevadas por Narayan Bhatt. Bhagiratha rezó para que el Ganges celestial, el Ganges de los cielos, bajara a la Tierra para saciar la sed de la gente. Esa gracia le fue otorgada por el Señor Ishwara. El mismo Ishwara recibió al sagrado Ganges en su cabello enmarañado. Debido a la desinteresada oración de Bhagiratha, Ishwara mismo recibió al Ganges en su enmarañado cabello. De la misma manera, debido a las desinteresadas oraciones de Narayan Bhatt, hoy Dios mismo ha tomado sobre Sí el cumplimiento del deseo de Narayan Bhatt. Si bien hay en el mundo millones y millones de personas, ¿cuántas de ellas rezan desinteresadamente por las demás? Tal vez una o dos personas, no toda la gente. Narayan Bhatt, con su gran plegaria por el bienestar del mundo, ofreció toda su riqueza y propiedades a los pies de loto de Dios. Ahora ellas hallan su culminación, por la Gracia Divina. Él no guardó para sí ni una sola rupia.
Pensaba que si se guardaba aunque fuera una sola rupia, no se ganaría la Gracia Divina, y que si conservaba una sola rupia demostraba que no tenía fe en Dios. Pensaba así: «Él me dará todo, y cuidará de mí. Dios cuida de una creación tan vasta, ¿acaso no me cuidará a mí?». Para atravesar el mar de Samsara, ustedes no pueden hacerlo mediante austeridades, no pueden hacerlo por ir en peregrinación, ni por estudiar las escrituras. Sólo pueden lograr la liberación
mediante el servicio a almas nobles.
Los Yagnas son parte de nuestra cultura de la India. Por eso llevamos a cabo este Yagna. El Yagna tiene también otro nombre: sacrificio. Un auténtico yagna está lleno de sacrificio. Aún si no tienen el fuego sacrificial, es suficiente con que tengan en la mente un pensamiento desinteresado. No hay sacrificio más grande que ofrendar sus propios cuerpos, mentes y almas al servicio de la sociedad. El sacrificio no es abandonar esposa e hijos y retirarse a la selva. El verdadero sacrificio es sacrificar el egoísmo de sus propias mentes. Eso se convierte en Yoga.
Hoy no les diré muchas cosas debido a la falta de tiempo, pero lo que les he dicho tienen que comprenderlo, contemplar en ello y practicarlo. Eso es suficiente para Mí. He dado discursos durante 85 años. Pero ¿cuánta gente ha absorbido las enseñanzas de Swami y ha demostrado esas enseñanzas en sus propias vidas? Por eso, quisiera decirles que escuchar no es suficiente. Deben contemplar en Mis enseñanzas, y practicarlas en sus vidas. De lo contrario ellas serán intútiles, como el sostener un colador para recoger el agua que cae. Finalizo Mi discurso bendiciéndolos a todos para que limpien el recipiente de sus corazones y lo llenen de sentimientos puros y sagrados, y lleven una vida muy noble.
DESCARGO DE RESPONSABILIDAD: Por favor recuerden que estos son apuntes tomados apresuradamente, pequeños refrigerios que nos ayuden a actuar como Dios (ser Dios), del discurso pronunciado por SUKSHMA BABA en Muddenahalli. Esto NO es el discurso completo, palabra por palabra. Tampoco estos apuntes transmiten el sentimiento divino o energía divina que en esos momentos fluye en abundancia. Si ustedes desean la energía divina palabra por palabra, de corazón a corazón, diríjanse a su propio interior, o asistan a estos discursos. Disfruten de estos humildes apuntes.
Ati Rudra Maha Yajna día 5:
Notas del Discurso Divino del sábado 17 de Octubre 2015
♥ Om Sri Sai Ram. Mientras le oramos a Bhagavan para que dé Su mensaje, en esta tarde muy auspiciosa, lo percibo sentado vistiendo una túnica amarilla y repito lo que Él dice.
Encarnaciones del Amor Divino. Cada persona tiene seis parientes. La Verdad es la madre. La Sabiduría es el padre. La Rectitud es el hermano. La Compasión es el amigo. La Paz es la Hermana. El Perdón es el hijo. Éstos son los seis parientes de cada persona. Todo el que nace en este mundo lo hace en una familia. En la familia hay muchos parientes, como el padre, la madre, la esposa, los hijos, los hermanos y las hermanas. Sin embargo, todas estas relaciones duran sólo mientras el cuerpo está allí. En cuanto uno pierde el cuerpo también pierde todas las relaciones. Entonces,
¿quién es la esposa, el padre, la madre o el hijo? Antes de casarse, no tienen ningún conocimiento acerca de quién es la muchacha con la que van a casarse, lo único que saben es que ella es la hija de alguien. Ustedes ni siquiera piensan que ella es su esposa. En cuanto se casan, disfrutan de toda la felicidad de ella y también comparten su carga de aflicción. Antes del casamiento, si la muchacha tiene fiebre, ustedes no se inquietan por ello y simplemente piensan que alguien tiene fiebre. Una vez que se casan, incluso antes de preguntarle a ella, ustedes van de aquí para allá buscando un médico que les dé algún medicamento para su esposa. Antes del casamiento, ¿quién es ella y quiénes son ustedes? Son solamente seres humanos separados. La atadura viene debido al matrimonio. Cuando ustedes dejan el cuerpo no hay ni esposa ni esposo.
Ustedes nacen una y otra vez. Mueren una y otra vez. Viven una y otra vez en el vientre de su madre. Por lo tanto, todas las relaciones que desarrollan en esta tierra son sólo ataduras, no son relaciones reales. Sin embargo, hay una sola relación verdadera, que es la relación con el Atma. Hay solo un Atma que es el morador interno de todos los seres. Solo un Dios mora en los corazones de todos.
Sólo cuando vivan para Dios podrán saber que todos son sus hermanos y hermanas. Cuando suben al escenario, se dirigen a todos como hermanos y hermanas. Ustedes solo lo dicen. ¿Están experimentando o comportándose de ese modo en sus vidas? Ustedes dicen muchas cosas, ¿Las ponen en práctica? Todas estas cosas son una clase de estrechez mental. Para las personas de amplitud mental, el mundo entero es
su familia. La verdadera devoción es pensar que todos en el mundo les pertenecen. A quienquiera que saludan están saludando a Dios mismo. Deben saber que a quienquiera que ridiculizan están ridiculizando a Dios mismo. La verdadera relación debe ser con Dios, que es el morador en el corazón de cada uno. Todas las demás relaciones son una clase de atadura.
Una vez vivió una pareja que se amaba muy intensamente. El esposo tenia este sentimiento: "Por el bien de mi esposa, estoy dispuesto a dar mi vida". La esposa era muy leal al esposo y estaba dispuesta a hacer cualquier cosa por él. Ellos vivían su vida familiar con ese amor y afecto mutuo. Un día, un alma muy noble llegó a la aldea. Toda la gente de la aldea se unió al satsang y la pareja también fue allí. En ese satsang, el alma noble enseñó que la vida, la juventud, la riqueza, la esposa y los hijos son temporarios. Sólo la Verdad y el buen nombre son permanentes. Este mundo es llamado Jagat porque todo viene y se va. Por lo tanto, todas las relaciones que uno desarrolla con los demás son temporarias, no son permanentes. Sin embargo, a este esposo no le gustaron las palabras del Mahatma. Él dijo: "¡Mi esposa está dispuesta a hacer cualquier cosa por mí! Es un error decir eso de nuestra relación. Tenemos una relación muy profunda de amor y compañerismo. No es solo apego". Como él discutía de este modo, el santo lo hizo subir al escenario. Lo llamó aparte y le habló por separado. "Si quieres conocer la Verdad simplemente haz esto que te digo. Simula estar muerto. Te enseñaré un mantra que te hará parecer muerto. Podrás escuchar todo lo que esté ocurriendo a tu alrededor. Es un estado de meditación. Entonces comprenderás la verdad". Él le dio el mantra al esposo y lo envió de regreso a su hogar. En aquellos días las casas eran muy pequeñas. Las casas eran pequeñas y las puertas lo eran aun más. La puerta era tan pequeña que sólo una persona podía pasar por ella. Siempre era como un tráfico de una sola mano. No se podía entrar a la casa sin flexionar la cabeza. Este hombre vivía en una casa así de pequeña. Entonces, él escenificó el drama de estar muerto. Quedó tendido en la cama pareciendo estar muerto después de repetir el mantra. Entonces todas las personas se prepararon para llevar a cabo los ritos de cremación de este hombre. La esposa también derramaba lágrimas de pesar y se sentía muy afligida. Finalmente se decidió que el cuerpo debía ser sacado de la casa. Como él se encontraba en un estado de meditación, el cuerpo se puso muy rígido y las piernas y las manos no pudieron ser movidas. Entonces ellos decidieron sacar el cuerpo afuera junto con la cama, pero la puerta era demasiado pequeña. Sin importar lo mucho que lo intentaron, no pudieron sacar la cama por la puerta. Todos pensaron que lo mejor sería romper la puerta para sacar la cama con el
hombre que parecía estar muerto. Unos jóvenes comenzaron a romper la puerta. La esposa vino corriendo. "¿Qué están haciendo?" Ellos dijeron: "El cuerpo no puede ser sacado por esta puerta pequeña. La estamos rompiendo para poder sacarlo". La esposa respondió: "¿Por qué quieren romper la puerta? ¡Él está muerto! ¡Córtenle las extremidades y sáquenlo! Al menos podremos salvar la puerta". La meditación del hombre se interrumpió de inmediato. Se levantó y dijo: "Pensé que me amabas mucho, pero hoy sé cuánto me amas". Entonces él pensó que esa atadura familiar no era buena para él.
No les estoy diciendo que todos sean así. Todas las relaciones mundanas son egoístas por naturaleza. Son las relaciones egoístas de dar y tomar. Nadie quiere vivir desinteresadamente. Sólo Dios es desinteresado. Todo el tiempo Él hace esfuerzos por hacerlos felices. Sin embargo, ustedes se preocupan todo el tiempo sin pensar en Dios. Están convirtiendo sus vidas en una pira funeraria. Se esfuerzan mucho por obtener cosas temporarias. No hacen nada por obtener algo permanente. Nacer es una preocupación. Vivir en la tierra es una preocupación. La vida familiar es una preocupación. La riqueza es una clase de preocupación. La amistad es una clase de preocupación. La muerte es una preocupación. La felicidad es una preocupación.
Todas las acciones conducen a la preocupación. Las dificultades son una preocupación. Oh, mi querida gente, al menos a partir de ahora piensen en una preocupación que eliminará todas sus preocupaciones. Si se preocupan por obtener la Gracia de Dios, eso es suficiente. Cuando estén sumidos en la contemplación de Dios se librarán de todas las preocupaciones.
¿Quiénes son? ¿De dónde vinieron? ¿Hacia dónde van? ¿Cuál es el destino de sus vidas? Solo cuando hayan indagado acerca de esta Verdad y hayan descubierto la Verdad serán muy felices. No hay felicidad comparable con la sabiduría. Cuando obtengan la verdadera sabiduría de que ustedes son Dios mismo, que son el Atma, se librarán de todas las preocupaciones. Bienestar no significa que tengan que esforzarse por su familia ganando dinero. Significa que han hecho el esfuerzo para alcanzar la felicidad o bienaventuranza suprema. La felicidad es unión con Dios. La unión con Dios les proporcionará felicidad permanente. Hasta entonces sólo obtendrán placer temporario. Así, tienen que renunciar a todo lo que es temporario y hacer esfuerzos por obtener lo que es permanente: a Dios.
Bali nació en una familia de demonios. Sin embargo, él sólo tenía los sentimientos de un gran devoto. Uno nace en una familia humana pero no desarrolla esa clase de devoción. La vida de uno no se refleja en su linaje sino en sus acciones. No alcanzarán la inmortalidad a través del dinero, la progenie o la actividad. Sólo la alcanzarán a través del sacrificio. Si son los hijos de la inmortalidad, deberían saber dónde obtener la inmortalidad. ¡No a través de la acción, la progenie o el dinero! Sólo a través del sacrificio. Tienen que sacrificar su egoísmo, su interés personal, su ego y sus apegos. Han venido aquí con las manos vacías. Morirán con las manos vacías.
Querer obtener las cosas de este mundo que son muy temporarias es malgastar sus esfuerzos.
Mis queridos, todos ustedes deben tratar de cultivar una buena relación con Dios, que es permanente. Todos ustedes son temporarios. El emperador Bali sacrificó el imperio mismo. Hasta el día de hoy se lo recuerda por su nobleza, sacrificio y gran nombre.
Sólo dos cosas son permanentes: la Verdad y el buen nombre. Tienen que hacer esfuerzos por obtener un buen nombre.
Muchos estudiantes desean ser ingenieros o médicos. Eso está bien. No hay nada malo en esos deseos. Depende de lo que hagan después de convertirse en ingenieros o médicos. Si se convierten en ingenieros, deben esforzarse no sólo por llenar sus estómagos sino también por servir a la sociedad. Después de convertirse en médicos, no deben pensar sólo en ganar mucho dinero o un buen nombre y fama. Lo que es más importante es que se vuelvan buenas personas.
Todos los devotos sentados aquí están disfrutando escuchando las historias de Dios y una cantidad de charlas. Sin embargo, en segundo plano hay muchas personas que están haciendo grandes esfuerzos para proporcionarles esta oportunidad. ¿Qué clase de personas son? Entre los voluntarios de Bangalore, hay muchos ingenieros, médicos, empresarios y abogados. Viendo a estos voluntarios hacer servicio ordinario, quizás ustedes piensen que son personas ordinarias. Todos los que corren de aquí para allá usando pañuelos los están sirviendo a ustedes con gran humildad y obediencia. Todos ustedes son servidores y ninguno es un líder. Hasta Dios nace para servir a todos. Dios se convierte en una Encarnación Divina con el objetivo de amar y servir a todos. Si Dios mismo se dedica a actividades de servicio, ustedes también deben dedicarse al servicio y hallar plenitud en sus vidas.
Para organizar un programa como éste necesitamos de los servicios de muchas personas. Necesitamos todo tipo de personas tales como, cocineros, decoradores, sonidistas, iluminadores y conductores. ¡Para ofrecer este programa maravilloso no basta con los purohits (sacerdotes)! Aun más grande que el Yagna llevado a cabo por los purohits, es el servicio realizado por los voluntarios. Todas estas personas están haciendo todo por amor a Swami. No hay egoísmo, no hay ego, no hay apego en sus actividades. Todos ustedes vienen y se van de aquí. Quizás no sepan esto, por eso Yo les estoy diciendo lo que está sucediendo aquí en un segundo plano. No estoy alabando a las personas. Ellas no lo están haciendo para obtener un buen nombre.
Ellos tienen un solo deseo: satisfacer a Swami de todas las maneras posibles. Hay muchos funcionarios que ocupan altos cargos. Ellos quieren hacer servicio. Ellos no piden una licencia sino que hacen ambas cosas, su trabajo de oficina y el servicio. Ellos están trabajando en sus hogares toda la noche. No comen ni duermen. Podemos realizar este programa maravilloso debido a su buen servicio. Tenemos que ofrecer nuestra gratitud a esas personas. (Aplausos)
Todos ustedes deben volverse servidores. Los verdaderos servidores son los verdaderos líderes. Aquel que practica es el verdadero maestro. Por lo tanto, un verdadero servidor es un verdadero líder. Cuando todos ustedes se vuelvan servidores, su ego y su arrogancia serán eliminados. A veces, cuando se dedican a las actividades de servicio, puede haber algunas diferencias de opinión. No son diferencias espirituales. Son diferencias en la actividad. Los cinco dedos son diferentes en forma y tamaño. Cuando todos ellos se juntan el trabajo tiene lugar. Sólo cuando trabajen en unidad podrán lograr algo. Yo estoy llevando a cabo estos programas con el único objetivo de purificarlos y eliminar su ego. Tienen que hacer servicio no sólo aquí sino también al regresar a sus hogares. Cuando alguien pide un vaso de agua aquí, ustedes corren a servirle agua. Por más altos funcionarios que sean, ustedes están haciendo el servicio de ofrecer agua. No obstante, si al regresar a sus hogares le ordenan a su esposa "Ve y tráeme un café, o ve y tráeme agua", eso no es correcto. El servicio que realicen aquí también deben realizarlo allí. De hecho, el servicio debe ser realizado en el hogar. Cuando hagan servicio en su hogar y les den el ejemplo a sus hijos, ellos también se unirán a las actividades de servicio. Sus hijos no aprenden de lo que ustedes dicen. Aprenden de sus acciones. No se trata sólo de decir, tienen que practicar lo que dicen y desarrollar una buena imagen propia. Entonces todos los mirarán con admiración.
(Las luces se apagan por unos 30 segundos y se vuelven a encender)
Están apagando las luces. Probablemente Yo tenga que terminar Mi discurso. (Risas) Hay personas a las que se les da un micrófono y no quieren dejarlo más. (Risas) Ellas no dejan de hablar. Una vez ocurrió que alguien estaba dando un discurso como ese. Todos se levantaron y se fueron. Sólo una persona permaneció sentada allí. El orador estaba muy feliz. Al menos había una persona que apreciaba lo que él estaba diciendo. Él le preguntó al hombre: "Usted se ha quedado incluso después de que todos se fueron. ¿Qué ha entendido de mi charla?". El hombre dijo: "No estoy aquí para escuchar su filosofía. ¡Todas estas luces y la carpa me pertenecen! Sólo estoy esperando a que usted deje de hablar para poder desconectar los micrófonos y guardar todo". No queremos convertirnos en oradores de ese tipo. Sin embargo, todos los que hablaron aquí hablaron muy bien. Sus palabras emanaron de sus corazones, no de sus labios. Ese es el lenguaje del corazón: un solo lenguaje.
Los estudiantes recorrieron todo el trayecto desde Alike para hacer su representación. La presenciaremos ahora y nos deleitaremos con ella.
EXENCIÓN DE RESPONSABILIDAD: Por favor recuerden que éstos son solo apuntes, pequeños bocadillos saludables del discurso pronunciado por SUKSHMA BABA en Muddenahalli, para ayudarnos a actuar como Dios (SER DIOS). Esto NO es el discurso completo, palabra por palabra. Estos apuntes tampoco transmiten el sentimiento divino o la energía divina que fluyen en abundancia en ese momento. Si quieren recibir esa Energía Divina, palabra por palabra, de Corazón a Corazón, vayan hacia su interior o asistan a estos discursos. Disfruten de estos humildes apuntes.
Traducción: Mercedes Wesley
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