Ati Rudra Maha Yajna día 5:
Notas del Discurso Divino del sábado 17 de Octubre 2015
♥ Om Sri Sai Ram. Mientras le oramos a Bhagavan para que dé Su mensaje, en esta tarde muy auspiciosa, lo percibo sentado vistiendo una túnica amarilla y repito lo que Él dice.
Encarnaciones del Amor Divino. Cada persona tiene seis parientes. La Verdad es la madre. La Sabiduría es el padre. La Rectitud es el hermano. La Compasión es el amigo. La Paz es la Hermana. El Perdón es el hijo. Éstos son los seis parientes de cada persona. Todo el que nace en este mundo lo hace en una familia. En la familia hay muchos parientes, como el padre, la madre, la esposa, los hijos, los hermanos y las hermanas. Sin embargo, todas estas relaciones duran sólo mientras el cuerpo está allí. En cuanto uno pierde el cuerpo también pierde todas las relaciones. Entonces,
¿quién es la esposa, el padre, la madre o el hijo? Antes de casarse, no tienen ningún conocimiento acerca de quién es la muchacha con la que van a casarse, lo único que saben es que ella es la hija de alguien. Ustedes ni siquiera piensan que ella es su esposa. En cuanto se casan, disfrutan de toda la felicidad de ella y también comparten su carga de aflicción. Antes del casamiento, si la muchacha tiene fiebre, ustedes no se inquietan por ello y simplemente piensan que alguien tiene fiebre. Una vez que se casan, incluso antes de preguntarle a ella, ustedes van de aquí para allá buscando un médico que les dé algún medicamento para su esposa. Antes del casamiento, ¿quién es ella y quiénes son ustedes? Son solamente seres humanos separados. La atadura viene debido al matrimonio. Cuando ustedes dejan el cuerpo no hay ni esposa ni esposo.
Ustedes nacen una y otra vez. Mueren una y otra vez. Viven una y otra vez en el vientre de su madre. Por lo tanto, todas las relaciones que desarrollan en esta tierra son sólo ataduras, no son relaciones reales. Sin embargo, hay una sola relación verdadera, que es la relación con el Atma. Hay solo un Atma que es el morador interno de todos los seres. Solo un Dios mora en los corazones de todos.
Sólo cuando vivan para Dios podrán saber que todos son sus hermanos y hermanas. Cuando suben al escenario, se dirigen a todos como hermanos y hermanas. Ustedes solo lo dicen. ¿Están experimentando o comportándose de ese modo en sus vidas? Ustedes dicen muchas cosas, ¿Las ponen en práctica? Todas estas cosas son una clase de estrechez mental. Para las personas de amplitudmental, el mundo entero es
su familia. La verdadera devoción es pensar que todos en el mundo les pertenecen. A quienquiera que saludan están saludando a Dios mismo. Deben saber que a quienquiera que ridiculizan están ridiculizando a Dios mismo. La verdadera relación debe ser con Dios, que es el morador en el corazón de cada uno. Todas las demás relaciones son una clase de atadura.
Una vez vivió una pareja que se amaba muy intensamente. El esposo tenia este sentimiento: "Por el bien de mi esposa, estoy dispuesto a dar mi vida". La esposa era muy leal al esposo y estaba dispuesta a hacer cualquier cosa por él. Ellos vivían su vida familiar con ese amor y afecto mutuo. Un día, un alma muy noble llegó a la aldea. Toda la gente de la aldea se unió al satsang y la pareja también fue allí. En ese satsang, el alma noble enseñó que la vida, la juventud, la riqueza, la esposa y los hijos son temporarios. Sólo la Verdad y el buen nombre son permanentes. Este mundo es llamado Jagat porque todo viene y se va. Por lo tanto, todas las relaciones que uno desarrolla con los demás son temporarias, no son permanentes. Sin embargo, a este esposo no le gustaron las palabras del Mahatma. Él dijo: "¡Mi esposa está dispuesta a hacer cualquier cosa por mí Es un error decir eso de nuestra relación. Tenemos una relación muy profunda de amor y compañerismo. No es solo apego". Como él discutía de este modo, el santo lo hizo subir al escenario. Lo llamó aparte y le habló por separado. "Si quieres conocer la Verdad simplemente haz esto que te digo. Simula estar muerto. Te enseñaré un mantra que te hará parecer muerto. Podrás escuchar todo lo que esté ocurriendo a tu alrededor. Es un estado de meditación. Entonces comprenderás la verdad". Él le dio el mantra al esposo y lo envió de regreso a su hogar. En aquellos días las casas eran muy pequeñas. Las casas eran pequeñas y las puertas lo eran aun más. La puerta era tan pequeña que sólo una persona podía pasar por ella. Siempre era como un tráfico de una sola mano. No se podía entrar a la casa sin flexionar la cabeza. Este hombre vivía en una casa así de pequeña. Entonces, él escenificó el drama de estar muerto. Quedó tendido en la cama pareciendo estar muerto después de repetir el mantra. Entonces todas las personas se prepararon para llevar a cabo los ritos de cremación de este hombre. La esposa también derramaba lágrimas de pesar y se sentía muy afligida. Finalmente se decidió que el cuerpo debía ser sacado de la casa. Como él se encontraba en un estado de meditación, el cuerpo se puso muy rígido y las piernas y las manos no pudieron ser movidas. Entonces ellos decidieron sacar el cuerpo afuera junto con la cama, pero la puerta era demasiado pequeña. Sin importar lo mucho que lo intentaron, no pudieron sacar la cama por la puerta. Todos pensaron que lo mejor sería romper la puerta para sacar la cama con el hombre que parecía estar muerto. Unos jóvenes comenzaron a romper la puerta. La esposa vino corriendo. "¿Qué están haciendo?" Ellos dijeron: "El cuerpo no puede ser sacado por esta puerta pequeña. La estamos rompiendo para poder sacarlo". La esposa respondió: "¿Por qué quieren romper la puerta? ¡Él está muerto! ¡Córtenle las extremidades y sáquenlo Al menos podremos salvar la puerta". La meditación del hombre se interrumpió de inmediato. Se levantó y dijo: "Pensé que me amabas mucho, pero hoy sé cuánto me amas". Entonces él pensó que esa atadura familiar no era buena para él.
No les estoy diciendo que todos sean así. Todas las relaciones mundanas son egoístas por naturaleza. Son las relaciones egoístas de dar y tomar. Nadie quiere vivir desinteresadamente. Sólo Dios es desinteresado. Todo el tiempo Él hace esfuerzos por hacerlos felices. Sin embargo, ustedes se preocupan todo el tiempo sin pensar en Dios. Están convirtiendo sus vidas en una pira funeraria. Se esfuerzan mucho por obtener cosas temporarias. No hacen nada por obtener algo permanente. Nacer es una preocupación. Vivir en la tierra es una preocupación. La vida familiar es una preocupación. La riqueza es una clase de preocupación. La amistad es una clase de preocupación. La muerte es una preocupación. La felicidad es una preocupación.
Todas las acciones conducen a la preocupación. Las dificultades son una preocupación. Oh, mi querida gente, al menos a partir de ahora piensen en una preocupación que eliminará todas sus preocupaciones. Si se preocupan por obtener la Gracia de Dios, eso es suficiente. Cuando estén sumidos en la contemplación de Dios se librarán de todas las preocupaciones.
¿Quiénes son? ¿De dónde vinieron? ¿Hacia dónde van? ¿Cuál es el destino de sus vidas? Solo cuando hayan indagado acerca de esta Verdad y hayan descubierto la Verdad serán muy felices. No hay felicidad comparable con la sabiduría. Cuando obtengan la verdadera sabiduría de que ustedes son Dios mismo, que son el Atma, se librarán de todas las preocupaciones. Bienestar no significa que tengan que esforzarse por su familia ganando dinero. Significa que han hecho el esfuerzo para alcanzar la felicidad o bienaventuranza suprema. La felicidad es unión con Dios. La unión con Dios les proporcionará felicidad permanente. Hasta entonces sólo obtendrán placer temporario. Así, tienen que renunciar a todo lo que es temporario y hacer esfuerzos por obtener lo que es permanente: a Dios.
Bali nació en una familia de demonios. Sin embargo, él sólo tenía los sentimientos de un gran devoto. Uno nace en una familia humana pero no desarrolla esa clase de devoción. La vida de uno no se refleja en su linaje sino en sus acciones. No alcanzarán la inmortalidad a través del dinero, la progenie o la actividad. Sólo la alcanzarán a través del sacrificio. Si son los hijos de la inmortalidad, deberían saber dónde obtener la inmortalidad. ¡No a través de la acción, la progenie o el dinero Sólo a través del sacrificio. Tienen que sacrificar su egoísmo, su interés personal, su ego y sus apegos. Han venido aquí con las manos vacías. Morirán con las manos vacías.
Querer obtener las cosas de este mundo que son muy temporarias es malgastar sus esfuerzos.
Mis queridos, todos ustedes deben tratar de cultivar una buena relación con Dios, que es permanente. Todos ustedes son temporarios. El emperador Bali sacrificó el imperio mismo. Hasta el día de hoy se lo recuerda por su nobleza, sacrificio y gran nombre.
Sólo dos cosas son permanentes: la Verdad y el buen nombre. Tienen que hacer esfuerzos por obtener un buen nombre.
Muchos estudiantes desean ser ingenieros o médicos. Eso está bien. No hay nada malo en esos deseos. Depende de lo que hagan después de convertirse en ingenieros o médicos. Si se convierten en ingenieros, deben esforzarse no sólo por llenar sus estómagos sino también por servir a la sociedad. Después de convertirse en médicos, no deben pensar sólo en ganar mucho dinero o un buen nombre y fama. Lo que es más importante es que se vuelvan buenas personas.
Todos los devotos sentados aquí están disfrutando escuchando las historias de Dios y una cantidad de charlas. Sin embargo, en segundo plano hay muchas personas que están haciendo grandes esfuerzos para proporcionarles esta oportunidad. ¿Qué clase de personas son? Entre los voluntarios de Bangalore, hay muchos ingenieros, médicos, empresarios y abogados. Viendo a estos voluntarios hacer servicio ordinario, quizás ustedes piensen que son personas ordinarias. Todos los que corren de aquí para allá usando pañuelos los están sirviendo a ustedes con gran humildad y obediencia. Todos ustedes son servidores y ninguno es un líder. Hasta Dios nace para servir a todos. Dios se convierte en una Encarnación Divina con el objetivo de amar y servir a todos. Si Dios mismo se dedica a actividades de servicio, ustedes también deben dedicarse al servicio y hallar plenitud en sus vidas.
Para organizar un programa como éste necesitamos de los servicios de muchas personas. Necesitamos todo tipo de personas tales como, cocineros, decoradores, sonidistas, iluminadores y conductores. ¡Para ofrecer este programa maravilloso no basta con los purohits(sacerdotes) Aun más grande que el Yagna llevado a cabo por los purohits, es el servicio realizado por los voluntarios. Todas estas personas están haciendo todo por amor a Swami. No hay egoísmo, no hay ego, no hay apego en sus actividades. Todos ustedes vienen y se van de aquí. Quizás no sepan esto, por eso Yo les estoy diciendo lo que está sucediendo aquí en un segundo plano. No estoy alabando a las personas. Ellas no lo están haciendo para obtener un buen nombre.
Ellos tienen un solo deseo: satisfacer a Swami de todas las maneras posibles. Hay muchos funcionarios que ocupan altos cargos. Ellos quieren hacer servicio. Ellos no piden una licencia sino que hacen ambas cosas, su trabajo de oficina y el servicio. Ellos están trabajando en sus hogares toda la noche. No comen ni duermen. Podemos realizar este programa maravilloso debido a su buen servicio. Tenemos que ofrecer nuestra gratitud a esas personas. (Aplausos)
Todos ustedes deben volverse servidores. Los verdaderos servidores son los verdaderos líderes. Aquel que practica es el verdadero maestro. Por lo tanto, un verdadero servidor es un verdadero líder. Cuando todos ustedes se vuelvan servidores, su ego y su arrogancia serán eliminados. A veces, cuando se dedican a las actividades de servicio, puede haber algunas diferencias de opinión. No son diferencias espirituales. Son diferencias en la actividad. Los cinco dedos son diferentes en forma y tamaño. Cuando todos ellos se juntan el trabajo tiene lugar. Sólo cuando trabajen en unidad podrán lograr algo. Yo estoy llevando a cabo estos programas con el único objetivo de purificarlos y eliminar su ego. Tienen que hacer servicio no sólo aquí sino también al regresar a sus hogares. Cuando alguien pide un vaso de agua aquí, ustedes corren a servirle agua. Por más altos funcionarios que sean, ustedes están haciendo el servicio de ofrecer agua. No obstante, si al regresar a sus hogares le ordenan a su esposa "Ve y tráeme un café, o ve y tráeme agua", eso no es correcto. El servicio que realicen aquí también deben realizarlo allí. De hecho, el servicio debe ser realizado en el hogar. Cuando hagan servicio en su hogar y les den el ejemplo a sus hijos, ellos también se unirán a las actividades de servicio. Sus hijos no aprenden de lo que ustedes dicen. Aprenden de sus acciones. No se trata sólo de decir, tienen que practicar lo que dicen y desarrollar una buena imagen propia. Entonces todos los mirarán con admiración.
(Las luces se apagan por unos 30 segundos y se vuelven a encender)
Están apagando las luces. Probablemente Yo tenga que terminar Mi discurso. (Risas) Hay personas a las que se les da un micrófono y no quieren dejarlo más. (Risas) Ellas no dejan de hablar. Una vez ocurrió que alguien estaba dando un discurso como ese. Todos se levantaron y se fueron. Sólo una persona permaneció sentada allí. El orador estaba muy feliz. Al menos había una persona que apreciaba lo que él estaba diciendo. Él le preguntó al hombre: "Usted se ha quedado incluso después de que todos se fueron. ¿Qué ha entendido de mi charla?". El hombre dijo: "No estoy aquí para escuchar su filosofía. ¡Todas estas luces y la carpa me pertenecen Sólo estoy esperando a que usted deje de hablar para poder desconectar los micrófonos y guardar todo". No queremos convertirnos en oradores de ese tipo. Sin embargo, todos los que hablaron aquí hablaron muy bien. Sus palabras emanaron de sus corazones, no de sus labios. Ese es el lenguaje del corazón: un solo lenguaje.
Los estudiantes recorrieron todo el trayecto desde Alike para hacer su representación. La presenciaremos ahora y nos deleitaremos con ella.
EXENCIÓN DE RESPONSABILIDAD:Por favor recuerden que éstos son solo apuntes, pequeños bocadillos saludables del discurso pronunciado por SUKSHMA BABA en Muddenahalli, para ayudarnos a actuar como Dios (SER DIOS). Esto NO es el discurso completo, palabra por palabra. Estosapuntestampoco transmitenel sentimiento divinoo la energía divinaque fluyen en abundancia en ese momento. Si quieren recibir esa Energía Divina, palabra por palabra, de Corazón a Corazón, vayan hacia su interioro asistan a estos discursos. Disfruten de estos humildes apuntes.
Traducción: Mercedes Wesley
APUNTES DEL DISCURSO DIVINO MARTES, 20 DE OCTUBRE DE 2015 ATI RUDRA MAHA YAGNA – DÍA 8
Om Sai Ram. Mientras rezamos a Bhagavan para que dé Su Mensaje Divino esta tarde, Lo percibo sentado en esta silla, vistiendo túnica blanca. Repito lo que Él dice.
No soy un hombre. No soy un ángel. No soy un semidiós. No soy Brahmana, Kshatriya ni Vaisnava. No soy un brahmachari. No soy un grihasta ni un recluso. En realidad soy un maestro de la Verdad Eterna, una encarnación de la Verdad, la Bondad y la Belleza.
Él es la encarnación de la bienaventuranza eterna, la personificación misma de la sabiduría perfecta. Él es la felicidad suprema. Él está por encima de las dualidades, y es el testigo eterno de todo. Él es el Uno, el siempre puro. Él es el destino de todas las investigaciones filosóficas.
Dios no tiene forma. Es un tipo de ignorancia decir que Dios tiene tal y tal nombre, o tal y tal forma. Él está siempre en el estado sin forma, sin ninguna forma en especial. Él encarna en la Tierra con cuatro objetivos: proteger a los buenos, educar a los malos, restablecer el Dharma y enseñar la Verdad Eterna.
Encarnaciones del amor. De estos cuatro objetivos, el más importante es la enseñanza de la Verdad Eterna. Si mediante el conocimiento de la Verdad ustedes se libran de la dualidad, podrán experimentar una gran Bienaventuranza Divina. Él ha encarndo muchas veces en esta Tierra, pero su objetivo primero y principal es enseñar la Verdad. Él es realmente la encarnación de la Sabiduría. ¿Qué es la Sabiduría, y qué es la Verdad? Ver la unidad de toda la existencia, eso es Sabiduría. Él está más allá de las dualidades y de los tres gunas o atributos. El mundo entero está lleno de dualidad. El primero es positivo y el segundo es negativo. Dondequiera que hay día, también hay noche. Dondequiera que hay nacimiento, la muerte es ineludible. Dondequiera que haya victoria, también habrá derrota. Dondequiera que hay buen nombre, ocurre muchas veces que hay también mala reputación. Dios encarna para enseñarles a permanecer ecuánimes en este mundo de dualidades. Se dice que Yoga es ecuanimidad. En tanto vivan en la oscuridad de la ignorancia, no es posible para ustedes lograr la ecuanimidad.
Para enseñarles esta Verdad, Dios encarna en la Tierra. Cuando Rama encarnó, enseñó la Verdad de tres maneras. Él tenía tres votos: una mujer, una palabra, una flecha. En esos tiempos, estos eran los valores humanos. Krishna dijo: «Cuando se entreguen a Mí, los liberaré de todos sus pecados». Cuando Sai encarnó, también adoptó tres votos. ¿Cuáles fueron estos tres votos? Otorgar alegría a toda la humanidad, y protegerla. A través de Su amor Él les dio lo que les faltaba. Sai Baba hizo el voto de recoger a todos los que se desviaban del camino del Dharma y llevarlos de vuelta a ese camino. Desde mi nacimiento hasta la actualidad he conducido mi vida de manera tal de cumplir con estos tres votos. Como dijera el orador anterior, «Mi vida es Mi mensaje». El camino que Yo enseño es el camino de la verdad. Si ustedes quieren desarrollar amor, es necesario reconocer esa verdad.
En tanto ustedes sigan teniendo un sentimiento de diferencia entre «yo» y «los demás», estarán absolutamente en la oscuridad de la ignorancia. Sólo cuando experimenten la unidad de toda la creación, será el momento en que se libren de toda pena, apego y angustia. Hemos escuchado muy buenas exposiciones acerca de las lilas de Krishna. No sólo las lilas de Krishna; en esos días también ocurrían muchas lilas de Sai. Cuando Yo tenía 14 años de edad fui a Hampi, por invitación del comisionado municipal. Seshama Raju también fue, con su esposa. La deidad de Hampi es Virupaksha. Los acompañantes de Manu me rogaron que entrara al templo. Yo dije que Me quedaría fuera. Seshama Raju tenía mala opinión acerca de Mí; no exactamente odio, pero pensaba que Yo no lo escuchaba ni le obedecía. En lugar de servir en la casa, Yo estaba siempre ayudando a otros, fuera de la casa. Su deseo era que Yo, como hermano menor, lo escuchara a él, que era el hermano mayor. Tuve que ir, porque el comisionado me había invitado. Ellos entraron al templo para ofrendar su adoración. Ocurrió que todos ellos me vieron allí, sentado en el altar. Seshama estaba muy enojado: «Lo llamé y no vino, y ahora está sentado dentro del santuario. Es muy arrogante». Pero eso no era cierto. Cuando él salió, vio que Yo también estaba sentado fuera. Quedó asombrado al verme dentro del santuario y también fuera. Tanto él como el comisionado vieron esto. El comisionado, debido a su devoción, derramó lágrimas de alegría y comenzó a alabarme, diciendo: «Sathya, Tú no eres una persona común». Esa fue la primera lila: el mismo Sathya que estaba dentro, estaba también fuera. Lo que ocurrió en ese momento está ocurriendo nuevamente ahora. Dios lo impregna todo. Está dentro y fuera. Está en todas partes. El comisionado estaba tan encantado que quería hacerme un regalo. Decidió hacer confeccionar algunas prendas de vestir y obsequiárselas a Swami. Pero le dije que Yo no quería aceptar regalos de nadie, que no quería nada. Y que aunque me lo rogaron cualquier cantidad de veces, dije que no lo aceptaría.
En aquellos días estaba de moda tener un alfiler de color. La esposa del comisionado le rogó a Swami: «Ya que no aceptas nuestra ropa, por favor acepta de mi parte este alfiler de color». Como ella continuó rogando, hasta Seshama Raju se enojó, y me habló con rudeza: «Te está hablando un comisionado tan importante, y Tú ni siquiera lo escuchas». Como todos ellos Me presionaron, acepté. Volví a Uravakonda con el alfiler de color en el cuello de Mi camisa. Mientras iba desde Mi casa a la escuela, sucedió que en algún sitio el alfiler se cayó. Yo no estuve triste por haber perdido el alfiler. Tener ese alfiler del comisionado era un gran trabajo. En realidad, a mí no me importaba. Yo pensaba que el alfiler coloreado era una carga, porque el comisionado vendría a preguntarme dónde estaba el alfiler. Pero se había perdido. Se había perdido la ilusión. Llamé a todos, incluyendo al comisionado, y Me senté sobre una roca. Estaban los primeros devotos, Hanumantha y Anjaneyulu. Ellos Me suplicaron «¡En lugar de quedarte en el jardín, ven a nuestra casa!». Yo no tengo ninguna relación, apego ni familia. He venido para mis devotos. El 20 de octubre de 1948 dije esta verdad. Hanumantha y Anjaneyulu fueron, se sentaron a Mis pies, y cantaron la canción Manasa Bhajare Guru Charanam, allí sentados.
Durante los primeros 16 años hubo gran cantidad de lilas. Durante los siguientes 16 años hubo gran cantidad de milagros. Durante el período de las lilas sólo Me conocía el grupo de personas que estaban a mi alrededor. Durante el período de los milagros acudió gente de los alrededores, incluyendo al rey de Mysore y la reina de Chincholi. Ahora ustedes pueden ver en todo el mundo los programas de aquí, debido a las instalaciones para transmitir por internet. En aquellos días no había este tipo de tecnologías. De la misma manera en que Yo aparecí en el templo, Me manifestaba en muchas casas de Mis devotos, y los llamaba a todos hacia Mí. Ellos no sabían de la existencia de Puttaparthi. En esos días los buses eran una rareza.
Desde Dharmavaram había un solo bus hasta Karnataka Nagapalli. Quien quisiera atravesar el río Chitravati desde Karnataka Nagapalli tenía que usar un carro de bueyes, o caminar. Incluso la reina de Mysore llegó en auto a Karnataka Nagapalli, y tuvo que hacer ese trayecto caminando. La gente que llegaba de afuera confiaba en Mí, pero no la gente de la aldea. Éstos siempre dudaban, diciendo: «Este niño que nació en nuestra aldea, dicen que es Dios. ¿Cómo puede ser?». Las personas de fuera acudían con gran devoción. Quisieron construir un templo para Swami.
Primero y principal, Subamma me obsequió un terreno de unos 4.000 metros cuadrados, frente al templo de Sathyabama. Allí pusieron un galpón con techo de chapas, y le llamaron mandir. Aún estando Yo en ese mandir, el número de devotos comenzó a aumentar. Debido al aumento en el número de devotos, muchos devotos de los alrededores, de Bangalore por ejemplo, compraron cuatro hectáreas de tierra y se construyó Prashanthi Nilayam. Se inauguró en pequeña escala, pero ahora es conocido en todo el mundo. Cuando Yo les contaba a mis hermanas, ellas no me lo creían. Cuando comencé a decirles que Puttaparthi sería visitado por gente de todo el mundo y se convertiría en un gran centro de peregrinaje, pensaron que Me había vuelto loco. «Sólo porque vienen 10 ó 15 personas, Sathya se siente muy orgulloso y ya nos está diciendo que tenemos que mudarnos del viejo mandir al nuevo mandir. No sólo eso, sino que ¡está comprando tierras alrededor de Prashanthi Nilayam y construyendo grandes mansiones!». Ninguna de ellas creía en lo que Yo decía. Un día Yo estaba sentado en la silla de de Mi hermano Seshama Raju. Él vino con una vara y me golpeó. Era maestro. Estaba muy enojado: «¡Soy maestro y tú sólo eres un niño! ¿Cómo te atreves a sentarte en mi silla?». Entonces le dije:
«Llegará el día en que Me traerás una silla de plata. Me sentaré en ella majestuosamente, y tú estarás para presenciarlo». ¡Eso también ocurrió! La gente era incapaz de creer en todo lo que Yo decía. También Eswarama vino apresurada a decirme: «Sathya, no sé cuán grande seas, pero eres mi hijo. Mucha gente viene a invitarte a lugares lejanos. Tú debes permanecer aquí». Le dije a Eswarama: «En tanto este cuerpo exista, no Me marcharé de Puttaparthi». Ella se tranquilizó y estuvo feliz de oír eso. Tanto Eswarama como los demás, todos elllos fueron muy afortunados. Debido a su devoción a Dios, y a las ofrendas y adoración que hicieron, obtuvieron a Dios mismo como hijo de su familia. Es un error pensar que su familia fue una familia corriente.
¿Por qué estoy diciendo todo esto a la audiencia ahora? Es porque han venido muchos estudiantes, desde muchos campus, y no saben acerca de esto. Les estoy contando Mi propia historia. Cuando construí el mandir, nadie Me creía. Me preguntaban «¿Por qué construyes un mandir tan grande?» Te estás volviendo cada vez más arrogante, y estás gastando cada vez más dinero». Les dije que no sólo se construiría ese mandir, sino otro mandir enorme, y que ni siquiera eso sería suficiente. Todo lo que ocurrió en ese entonces, está ocurriendo ahora. Hace tres años, cuando vine a Muddenahalli, le dije a Narasimha Murthy: «No pienses que esta es una pequeña institución educativa. Se va a transformar en un gran ashram. A este ashram vendrá gente de todo el mundo. Aquí se llevarán a cabo programas enormes. Vamos a construir un gran auditorio y salón de bhajans». De la misma manera en que aquella gente no Me creyó en su momento, tampoco él Me creyó.
Ahora él tiene fe. Le dije: «Has permanecido aquí durante 40 años, y siguen estando los mismos edificios. ¿Por qué ahora viene tanta gente, que no venía antes? No vienen por ti. ¡Vienen porque está Sai Baba!». Es debido a la atracción magnética de Dios que todos los devotos vienen aquí. No hay necesidad de decir a las abejas dónde se ha abierto la flor. No hace falta invitar a la abeja a la flor. Dondequiera que haya flores, allí se juntarán las abejas. Nadie les dice a las hormigas dónde está el azúcar. Las hormigas llegan adonde esté el azúcar. Nadie necesita decirles a los demás que Dios está aquí. Con toda certeza, los devotos van adonde está Dios.
También dije ayer: «El poder magnético de Dios está aquí». Debido al polvo y la herrumbre del ego y el apego, ustedes no se sienten atraídos hacia Dios. Cuando se libren del ego y el apego, y desarrollen la devoción, automáticamente se sentirán atraídos a Dios. Las pastoras y pastores dijeron: «Krishna no nos pertenece.
¡Nosotros pertenecemos a Krishna!». Pero los Yadavas decían, con la fuerza de la autoridad: «Krishna nos pertenece». Un lado es la entrega de sí mismo. El otro es la autoridad y el ego. No se puede ganar a Dios mediante el ego ni la ostentación.
Dondequiera que haya entrega del Uno Mismo, allí irá Dios. Puede que ustedes no lo crean, pero este lugar es muy meritorio. Es una tierra de austeridades. Toda esta zona era el ashram de Viswamitra, durante el Treta Yuga. Aquí, Rama y Lakshmana lucharon contra Tataka y mataron a muchos demonios. Es incorrecto pensar que este es un lugar ordinario. De la misma manera que sucedió cuando Rama vino como Krishna, y Krishna vino como Sai, las mismas personas que Los rodearon, amaron y adoraron, nacerán una y otra vez. Los siete rishis llegaron a Ayodhya antes de que Rama naciera. Muchos se sorprendieron de que grandes sabios estuvieran arribando a Ayodhya, ya que allí no estaba ocurriendo nada. Incluso el rey Dasaratha estaba sorprendido al ver que llegaban sabios, sin que estuviese sucediendo nada. Ellos sabían que Dios iría a ese lugar.
En el futuro, ustedes van a ver todo este lugar lleno de santos y sabios. Por donde miren, habrá túnicas ocres y anaranjadas. Vendrá una cantidad de grandes santos y devotos. Por lo tanto, nuestros estudiantes no deben pensar que están estudiando en una pequeña escuela. Este es un sagrado y noble ashram. Donde hay amor no hay problemas. Cuando ustedes hayan desarrollado el amor, no tendrán problemas.
Todos ustedes deben invitar y dar la bienvenida a los que llegan aquí, con gran amor y sinceridad. Subamma se levantaba a las cuatro de la mañana a preparar comida
para los que llegaban. No había restaurantes, en esos días. Ella se levantaba temprano para cocinar, y lo hacía hasta las once de la noche. «¿Por qué te tomas tantas molestias?» le pregunté. Ella respondió: «No es ninguna molestia. ¡Esto es la bienaventuranza! Tú me has dado esta gran oportunidad. ¿Qué más necesito? Lo hago por la alegría que siento. No pienses que me molesta». De manera que venga quien venga a este ashram, todos ustedes deben recibirlo con amor y devoción. Los devotos no vienen aquí buscando respeto. Vienen buscando amor.
Ahora Yo no tengo un cuerpo físico. Trabajo mediante los cuerpos de ustedes. Todas sus manos, piernas, ojos, y oídos pertenecen a Dios. Él lo abarca todo. Todas sus manos, ojos y oídos son Míos. Deben saber que sus cuerpos no les pertenecen, y que deben mantenerlos sagrados y puros. El Ati Rudra Maha Yagna es un tiempo sagrado. Es un tiempo de transición. Está terminando el Kali Yuga, y está comenzando el Sathya Yuga. No es Sathya Yuga, es PREMA Yuga. Cuando ustedes saben la verdad de que todos les pertenecen, desarrollan amor de manera natural.
Cuando miran su propio reflejo en el espejo lo aman y se deleitan. Saben que el reflejo son ustedes mismos. Si al mirar a los demás, ustedes piensan «Ellos son diferentes, yo soy diferente», no pueden desarrollar amor.
Hay una sola verdad, y la gente habla de ella de muchas maneras. Ustedes sólo desarrollarán amor cuando sepan que Sai está en todos y todos están en Sai. Cuando desarrollen amor, experimentarán bienaventuranza. Todo es amor, amor, amor. Sólo podrán entender este principio de Sai si desarrollan amor. Swami ha venido aquí.
Miles de personas han venido aquí, y los miran a ustedes, pensando que no deben envanecerse. Un árbol cargado de frutos siempre se inclinará hacia abajo. La humildad es muy importante. Deben amar a todos, con humildad y obediencia.
Las instalaciones que hay aquí para alojarse no son suficientes. Voy a construir más y más casas para acomodar a los devotos. También crearé todas las comodidades para ellos. Durante el año próximo se inaugurarán aquí toda clase de restaurantes. Además de restaurantes, también se inaugurará un hospital. Todo tipo de conveniencias estarán disponibles para la gente que se aloje aquí. Podemos ver que se está construyendo un gran salón. Pensar que ese salón se construye para Swami no es la verdad completa. En el futuro vendrá Prema Sai a dar darshan en ese salón. Narasimha Murthy preguntó: «Swami, ¿necesitamos un salón tan grande?». Le respondí: «Si tú tuvieras que dar darshan, no haría falta un salón. Si el darshan lo voy a dar Yo, se requiere un gran salón. Tienes que hacerlo por Mí». Les estoy dando a ellos mucho trabajo. Sólo cuando les doy mucho trabajo piensan en Mí.
Cuando piensan que la tarea es imposible, entonces piensan en Dios. A los proyectos pequeños los pueden hacer sin pensar en Mí. Cuando les encargo grandes proyectos, vienen naturalmente a Mí, rogando «Swami, tienes que ayudarnos y darnos fuerzas». A todos los devotos, este tipo de miedo les conduce a la devoción. Eso es miedo y devoción.
Los arquitectos e ingenieros están trabajando muy duro para terminar a tiempo estos proyectos. Todos ustedes están aquí sentados escuchando charlas, disfrutando del
Prasadam y mirando el Yagna. Esos arquitectos e ingenieros no han venido aquí ni un solo día. Trabajan todo el tiempo. Hasta nuestros muchachos se unen a ellos en el trabajo. Los ingenieros y estudiantes piensan que no se trata sólo de trabajo, sino que es trabajo de Swami, de modo que trabajan con amor. Cuando fui a ver el salón hace unos días, ni siquiera Yo podía creer que eso pudiera suceder. Ahora tengo la seguridad de que se completará, porque están trabajando nuestros estudiantes. Ellos piensan «Es el trabajo sagrado de Swami; debemos hacerlo con amor».
Los niños tienen una gran fe. Cuando Krishna quiso levantar la colina Govardhana, todos los pastores acudieron diciendo: «Te ayudaremos, Krishna. Te ayudaremos en Tu trabajo». Los niños no pueden levantar siquiera una pequeña piedra. Sin embargo, cuando el niño Krishna les dijo que levantaría la montaña entera, todos ellos acudieron sin dudarlo, con fe completa. Ninguno Me cuestionó diciendo «Eres un niño, ¿cómo podrías levantarla? ¿Qué haríamos si por casualidad la levantaras y luego se cayera?». Ninguno de ellos lo preguntó. No hubo dudas, en absoluto:
«Krishna ha dicho que sucederá, y por lo tanto todos debemos unirnos a esa tarea». Los muchachos de los otros campus se están sintiendo mal, y piensan: «Nosotros también deberíamos unirnos al trabajo, y tener la oportunidad de hacer servicio».
Cuando Rama construyó el enorme puente, una ardilla fue a ayudar. Llenaba su cuerpo de arena, la llevaba y la depositaba en el puente. La ardilla también pensaba:
«Cuando se está efectuando una tarea tan grande, no debo quedar inactiva. También yo debo hacer el servicio». Cuando se están concretando tan grandes tareas, no es correcto que ustedes se limiten a quedar sentados. No es deleitable el sólo mirar; hagan, y deléitense. Cuando todo el trabajo que hagan lo ofrezcan por amor a Dios, podrán reconocer la Verdad.
El Avatar Sathya Sai estará aquí durante algunos años. Después de cierto tiempo regresará como Prema Sai. Permaneceré en este ashram, y también enseñaré la Verdad. Incluso un campesino prepara la tierra antes de que lleguen las lluvias. De la misma manera Yo estoy preparando el lugar. No sólo estoy dejando listo el lugar; también estoy arando en sus corazones. Estoy esperando para quitar de sus corazones el interés personal y el egoísmo, y sembrar las semillas del amor. Esto será útil cuando llegue la lluvia. Tomando parte en esta enorme tarea, ustedes también hallarán la culminación de sus vidas.
Previamente, hubo la declaración. Hoy, la declaración es esta.
DESCARGO DE RESPONSABILIDAD: Por favor recuerden que estos son apuntes tomados apresuradamente, pequeños refrigerios que nos ayuden a actuar como Dios (ser Dios), del discurso pronunciado por SUKSHMA BABA en Muddenahalli. Esto NO es el discurso completo, palabra por palabra. Tampoco estos apuntes transmiten el sentimiento divino o energía divina que en esos momentos fluye en abundancia. Si ustedes desean la energía divina palabra por palabra, de corazón a corazón, diríjanse a su propio interior, o asistan a estos discursos. Disfruten de estos humildes apuntes.