**Why are we performing this Yagna?**

-Summary of Divine Discourse on October 11, 2015 (Evening)

When there is the Wish-fulfilling tree on your yard, why should you look for an ordinary tree in your backyard? When you have the Kamadhenu, the wish-fulfilling cow, with you, why should you purchase milk by paying money? When you have right in front of you the Meru parvata or the Meru mountain which is effulgent with the shining of gold and silver, why should you look for gold and silver elsewhere? When you have God with you who will confer on you both devotion and liberation, why would you enter into the worldly pleasures?

Man is an aspirant of bliss. From birth to death, man involves himself in many activities with the sole objective of experiencing bliss. This joy is a temporary pleasure and not permanent bliss. That is why I keep saying, 'Pleasure is an interval between two pains'. Therefore it will be a huge mistake on our part if we struggle only for temporary pleasures.

There are four kinds of devotees who come to God.

The first is 'aarthi' – aarthi is one who prays to God because of either bodily afflictions or other kind of afflictions.

The second is 'arthaarathi'. There is some kind of solution for people suffering from afflictions but for the arthaarthi, the one who is greedy, even after getting more and more wealth, there is no solution at all.

The third is a 'jignasu'. The jignasu has a question. He is a spiritual aspirant who prays with the intention of knowing something which will grant him permanent joy and not just temporary pleasure. In order to know the truth, he will perform many sadhanas or spiritual efforts. He only does this to know more and more things.

But the highest kind of devotee is the 'jnani' or man of wisdom. He won't have ego and attachments. He cultivates discrimination and detachment; he has the single, sole desire to experience God.

Therefore all these devotees come to God. And God gives them whatever they ask for. But all these desires should be confined to the four goals of life. The goal of life is to aspire to attain realisation, earn money through dharma, utilise it for service and then attain liberation. There is no problem in earning money through dharma. But it is a sin to earn money giving up the path of truth and righteousness. Therefore, Swami keeps telling us that God will fulfil what we need but He will not give to satisfy our greed. People go near God and don't ask for God, they ask for the world only. When you attain God Himself, will you not get the world? We are not performing this yaaga andyagna for some selfish purpose. We are performing this yagna for the welfare of everybody in all the worlds.

Peace has disappeared, truth has vanished and the fear of weapons is on the rise; the reason and cause for this tragedy is greed and selfishness. People generally pray for their selfish purposes, for themselves; they don't pray for everybody. A yogi is one who prays for the welfare of everybody.

Moving from selfishness to selflessness is moving from Kali Yuga to Sathya Yuga. Happiness in union with God. True happiness means that everybody should realise their divine nature and enjoy bliss. That is why we are performing this yagna.

Notas del D.D. del Dia 1 del A.R.M.Y. – Domingo 11 de Octubre de 2015 por la tarde

♥ OM Sri Sai Ram. Swami está sentado en Su silla con una túnica naranja y yo repito lo que Él habla.

Cuando hay un árbol de los deseos en tu patio, ¿por qué habrías de buscar un árbol común en tu patio trasero? Cuando tienes la vaca que colma tus deseos ¿por qué deberías comprar leche?

Cuando tu tienes, justo frente a ti, a la Montaña Meru brillando con oro y plata,¿ por qué habrías de buscar oro y plata en otro lugar? Cuando tienes a Dios contigo, que te confiere tanto devoción como liberación, ¿por qué habrías de entrar en los planos mundanos?.

¡Encarnaciones del Amor Divino. El hombre es un aspirante de la Bienaventuranza. Desde el nacimiento hasta la muerte el hombre se involucra en muchas actividades con el único objetivo de experimentar dicha. Cuando la gente come una muy deliciosa comida, ellos dicen que experimentan Brahma Ananda. Todos estos placeres son muy limitados y no son infinitos como la Bienaventuranza Divina. Cuando el hombre tiene hambre, come comida y se siente satisfecho, y luego experimenta algún tipo de alegría. Cuando el come comida sabrosa experimentará algún tipo de alegría. Pero todo esto es temporal. Después de que la comida sea digerida, entonces él no se sentirá más gozoso. Cuando el hambre aparece en el estómago, el pierde su alegría y está sometido por el hambre, que es doloroso. Con el fin de deshacerse del hambre, come alimentos nuevamente. Sólo después de comer alimentos, experimentará de nuevo una alegría temporal.

Después de un tiempo, nuevamente siente hambre y pierde toda la alegría. Esta alegría es un placer temporal y no la felicidad permanente. Esa es la razón porque sigo diciéndoles que el placer es un intervalo entre dos dolores. Cuando el placer se va, obtienes dolor. Cuando el dolor se va, obtienes placer. Sería un gran error por parte de ustedes, luchar por los placeres.

Hay cuatro tipos de devotos que vienen a Dios. En primer tipo es Arthi, es el que tiene aflicciones corporales u otros tipos de aflicciones y le reza a Dios. Además, las personas realizan yagnas y cualquier otro tipo de adoraciones a fin de obtener buena salud y riqueza. Para obtener longevidad, un período más largo de la vida, la gente realiza isha homas. Todas estas cosas se hacen para el cuerpo y no para el Alma.

El segundo tipo es Artharthi. Existe con seguridad algún tipo de solución para las aflicciones de la gente, pero para el artharthi, los que están ávidos de conseguir más riqueza, no hay solución. Si tu quieres llenar de inquietud a un hombre tranquilo, solo dale 99 rupias. Entonces, por el deseo de una sola rupia más, se verá sometido a todo tipo de dificultades. Él no va a estar feliz con 99 rupias ya que estará pensando en cómo conseguir una rupia más para que sean cien. Para estas personas no hay una solución en absoluto.

El tercero es un aspirante espiritual, Jijnasu, que tiene preguntas. El aspirante espiritual ora con la intención de saber algo que le otorgará la alegría permanente y el placer no temporal. Con el fin de conocer la Verdad se realizan muchas prácticas espirituales. Él sólo lo hace para saber más y más cosas.

Pero la más alta clase de devoto es el Jñani, el hombre de sabiduría. Él cree que Dios existe. Él sabe que Dios existe en todo el mundo. Un Atma en todos los seres. Él tiene un solo deseo, el quiere experimentar y realizar sólo a Dios. Él no tiene ego ni apegos. Como una flor de loto, aunque nace en el agua, no se sumerge en el agua. Del mismo modo el hombre vive en el mundo, pero fuera de él. El cultiva discriminación y desapego. Su único deseo es experimentar a Dios. Todos estos devotos vienen a Dios y Dios les da lo que piden. "Sí, sí, sí" Dios le dice a los que creen en Él. Él dice "No" a los que no creen en Él.

Dios está siempre dispuesto a satisfacer todos sus deseos para cualquier cosa que pidan. Pero todos estos deseos deben limitarse a los cuatro objetivos de la vida. La vida es para aspirar a alcanzar la realización, ganar dinero a través del Dharma y utilizarla para el servicio y lograr la liberación. No hay ningún error en ganar dinero a través del dharma. En la medida en que sea posible para ustedes, pueden ganar dinero. Pero es un pecado el ganar dinero abandonando el camino de la verdad y la justicia. Swami sigue diciéndoles que lo que necesiten, el se los dará, pero él no va a satisfacer vuestra codicia, porque la codicia no tiene límites. La avaricia seguirá creciendo mas y mas. Cuando ustedes se dirigen a Dios y piden cosas materiales, es como ir al árbol de los deseos pidiendo café molido. Un día, una mujer le dijo a su marido que su madre y su suegro venían a su casa, así que le encargó que buscara un buen café. Fue a todas los negocios pero estaban cerrados. Tenía temor de volver a casa sin el café. No quería hacer que su esposa se moleste. Entonces, para resolver su problema, él oró al Señor diciendo: "Si no puedo conseguir el café molido, mi esposa se pondrá muy molesta conmigo. ¿Qué otro problema mas grande podría haber para mí?" Mira, cuando hay un problema se piensa en Dios. Siguió rezando sentado.

Entonces vio que un gran sabio pasaba por allí. El sabio preguntó el caballero, "¿Por qué estás orando? ¿Cuál es el problema?" El le explicó: "Mi esposa me pidió café molido, pero todas las tiendas están cerradas. No sé qué será de mí si vuelvo a casa sin el café molido." El sabio dijo: "Mi querido, yo entiendo tu problema. Una buena esposa es la vida (life). Una mala esposa es un cuchillo (knife). A causa de esto desarrollé vairagya. No me convertí en un sanyasi por amor a Dios, sino para el desapego a este tipo de ambiciones mundanas ". El ermitaño le dijo al marido que era muy afortunado ya que se encontraba sentado bajo el árbol Kalpavriksha , el árbol de los deseos. "Cualquier cosa que desees y le pidas al Kalpavriksha, te lo dará." El hombre estaba muy feliz. El marido le pidió al árbol que si el era realmente el Árbol Kalpavriksha, que por favor le diera 1 kg de café molido. Inmediatamente 1 kg de café molido cayeron en sus manos y él se puso muy alegre. Así es la situación actual del hombre. La personas se acercan a Dios y no le piden Dios, piden sólo el mundo. Cuando consigues a Dios mismo ¿no consigues acaso a todo el mundo? Habiendo ganado la proximidad de Dios que te puede conceder todo, y simplemente pedir por deseos mundanos, eso no es correcto. No estamos realizando este Yagna para fines egoístas. Con el deseo por el bienestar de todos los seres de todos los mundos es que realizamos este Yagna. Las personas se involucran en todo tipo de adoraciones a los dioses con fines egoístas. Pero muy raramente encontrarás personas que aspiran a alcanzar el bienestar mundial.

La paz ha desaparecido, la Verdad ha desaparecido y el temor generado por las armas va en aumento. La causa de esta tragedia es la codicia y el egoísmo. Esta que les estoy diciendo, es la Verdad. La gente en general ora por su propio egoísmo, ellos no oran por todos. Todos ellos son bhogis. Un yogui es aquel que reza por todos. Él sabe que todo el mundo es Dios. Él no tiene ningún sentimiento de diferencia entre él y los demás. Hay espacio tanto dentro una vasija como fuera de la vasija, tu puedes pensar que son diferentes. Cuando la vasija del egoísmo se rompe ambos espacios se convierten en uno. Un yogui reza por el bienestar de todos, porque él sabe que le pertenecen a él, que son uno con él.

¿Cuál es la diferencia entre Kali Yuga y Sathya Yuga? Kali Yuga está lleno de egoísmo. El Sathya Yuga es el tiempo de lo desinteresado. Le oran a Dios para que los conduzca de la falsedad a la Verdad. La mayor mentira es pensar que este cuerpo y el egoísmo son la Verdad. Cuando tu oras por todos, eso es Sathya Yuga. Asath significa Kali Yuga. Sat significa Sathya Yuga. Cuando te deshaces de la conciencia del cuerpo y al alcanzas la conciencia Divina, allí entonces termina el Kali Yuga y comienza el Sathya Yuga. El cambio del egoísmo al altruismo está mutando el Kali Yuga haciá el Sathya Yuga. Cuando todos se reúnan y realicen este Yagna, con alabanzas a Dios y a todos los seres de todos los mundos para que sean felices, será cuando el Kali Yuga llegue a su fín.

¿Dónde está la felicidad? La felicidad no está en los placeres mundanos. Son sólo placeres, no felicidad. La felicidad es unión con Dios. La verdadera felicidad se produce cuando todos alcanzan su naturaleza divina y obtienen bienaventuranza. Es por eso que estamos llevando a cabo este Yagna. Todos ustedes vengan y participen con amplitud mental y disfruten de la bienaventuranza divina.