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• Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 22 de Enero de 2016
• BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA TREINTA y CUATRO DISCURSOS SOBRE DOS CAPÍTULOS DEL BHAGAVAD GITA TRADUCCIÓN DE HERTA PFEIFER SANTIAGO, JUNIO DE 1986 ''Durante Agosto y Septiembre de 1984, Sri Sathya Sai Baba dictó treinta y cuatro (34) discursos sobre el Bhagavad Gita en lengua telegú, dirigidos a los estudiantes presentes en Su Ash­ram de Prasanthi Nilayam, en el Sur de la India. En estas charlas se concentró en dos (2) capítulos del Gita, el capítulo do­ce (12) que enfatiza la senda de la Devoción y el capítulo segundo (2º) que enfatiza las sendas de la Sabiduría y de la Acción. Cada uno de estos discursos se entrelaza con los demás y, no obstan­te, cada uno es completo en sí mismo. El lector puede comenzar la lectura por cualquiera de ellos y, viviendo sus enseñan­zas, podrá disfrutar de la dulzura de una conciencia espiritual acrecentada que inundará su vida.'' DISCURSO XIII ''EL TIEMPO DESPERDICIADO ES DESPERDICIO DE VIDA'' En el Gita, el Gita Acharya declara ''Cualquiera que Me recuerde contínuamente y siem
• Prof. Anil Kumar " SATYOPANISHAD " Instrucciones Directas de lo Divino Capítulo I - LA INDIA ETERNA - (Extracto)
• Chinna Katha Volumen I Historias y Parábolas Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - ''EL EGOISMO NUNCA TRIUNFA ANTE DIOS''
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• Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 21 de Enero de 2016
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• Swami enseña ... CONOCIMIENTO DEL SUPREMO – GURU Y MAESTRO - PARTE I
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Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 22 de Enero de 2016 Posted: 21 Jan 2016 05:30 PM PST

BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA TREINTA y CUATRO DISCURSOS SOBRE DOS CAPÍTULOS DEL BHAGAVAD GITA TRADUCCIÓN DE HERTA PFEIFER SANTIAGO, JUNIO DE 1986 ''Durante Agosto y Septiembre de 1984, Sri Sathya Sai Baba dictó treinta y cuatro (34) discursos sobre el Bhagavad Gita en lengua telegú, dirigidos a los estudiantes presentes en Su Ash­ram de Prasanthi Nilayam, en el Sur de la India. En estas charlas se concentró en dos (2) capítulos del Gita, el capítulo do­ce (12) que enfatiza la senda de la Devoción y el capítulo segundo (2º) que enfatiza las sendas de la Sabiduría y de la Acción. Cada uno de estos discursos se entrelaza con los demás y, no obstan­te, cada uno es completo en sí mismo. El lector puede comenzar la lectura por cualquiera de ellos y, viviendo sus enseñan­zas, podrá disfrutar de la dulzura de una conciencia espiritual acrecentada que inundará su vida.'' DISCURSO XIII ''EL TIEMPO DESPERDICIADO ES DESPERDICIO DE VIDA'' En el Gita, el Gita Acharya declara ''Cualquiera que Me recuerde contínuamente y siem Posted: 21 Jan 2016 06:35 AM PST BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA TREINTA y CUATRO DISCURSOS SOBRE  DOS CAPÍTULOS DEL BHAGAVAD GITA TRADUCCIÓN DE HERTA PFEIFER  SANTIAGO, JUNIO DE 1986 ''Durante Agosto y Septiembre de 1984, Sri Sathya Sai Baba dictó treinta y cuatro (34) discursos sobre el Bhagavad Gita en lengua telegú, dirigidos a los estudiantes presentes en Su Ash­ram de Prasanthi Nilayam, en el Sur de la India. En estas charlas se concentró en dos (2) capítulos del Gita, el capítulo do­ce (12) que enfatiza la senda de la Devoción y el capítulo segundo (2º) que enfatiza las sendas de la Sabiduría y de la Acción. Cada uno de estos discursos se entrelaza con los demás y, no obstan­te, cada uno es completo en sí mismo. El lector puede comenzar la lectura por cualquiera de ellos y, viviendo sus enseñan­zas, podrá disfrutar de la dulzura de una conciencia espiritual acrecentada que inundará su vida.'' DISCURSO XIII  ''EL TIEMPO DESPERDICIADO ES DESPERDICIO DE VIDA''  En el Gita, el Gita Acharya declara ''Cualquiera que Me recuerde contínuamente y siempre, Me será caro.''  En el mundo de hoy, la gente emprende los ejercicios espirituales sólo cuando llega a la vejez. Sólo después de haber gozado plenamente de los objetos del lujo, después de llegar a desencantarse y cansarse de estos goces entran en esta esfera espiritual. Después de haber pasado toda una vida pensando que hay real deleite y real placer en los objetos sensoriales, en la vida familiar, en los hijos, en la riqueza, en las propiedades y en el renombre y la fama, llegan desilusionados a la vejez. Sólo después de darse cuenta que no hay nada de verdadero en estas cosas y después de sentirse obsesionados por esas experiencias, deciden intentar la vida es­piritual. Llegados al ocaso de sus vidas, se dan cuenta que la paz mental y la a­legría duradera no pueden provenir del mundo fenoménico, ni de la fortuna, ni de los bienes, ni de la mujer ni de los hijos, ni de otros goces por el estilo, de modo que consideran, en última instancia, embarcarse en la senda espiritual. Por supuesto que puede decirse que, en lugar de no pensar en absoluto en el Señor, resulta mejor pensar en El, aunque sea en la vejez. Obviamente no hay restricción alguna para pensar en el Señor, ni de tiempo, ni de lugar, ni de edad. Es por ello que el Gita Acharya ha declarado : ''En todo momento y en todo lugar uno puede pensar en el Señor.''  En el Gita se ha dicho que la alegría y el pesar, el frío y el calor, la ganancia y la pérdida, la crítica o la alabanza deben enfrentarse con ecuanimidad. Hay 64 atributos para un verdadero devoto, mas resulta muy dificil descubrir si un devoto los posee todos. Sin embargo, ellos se incluyen y están plenamente conteni­dos en dos cualidades principales : Abhyasa, la práctica constante, y Vairagya, la renunciación o desapego. La práctica se refiere a la combinación de los tres tipos de penitencia : los Tapas corporales, los Tapas mentales y los Tapas del lenguaje. La renunciación se refiere al reconocer los defectos de los objetos y al llevar una vida que no se apegue a estas cosas; en otras palabras, vivir como un testigo. Si uno puede practicar estas dos importantes cualidades, Abhyasa y Vairagya, no habrá necesidad alguna para otro Sadhana mayor. Si uno desea desarrollar y estimular estas dos cualidades, deberá empezar desde la niñez o la adolescencia, y utilizar estos periodos de manera sagrada y ennoblecedora. Uno puede emprender los ejercicios espirituales sólo cuando la fuerza fisica, la fuerza de los órganos sensoriales y la fuerza mental son abundantes. En la vejez, cuando el hombre sufre de toda clase de debilidades fisicas y mentales, y de toda suerte de limitaciones, resultará mucho más difícil practicar los ejercicios espirituales. Mas, en todo caso, uno no deberá descorazonarse, pensando que no hay ninguna vía para el avance espiritual de los ancianos. Para ellos, habrá ciertas ocasiones y ciertas oportunidades que, de seguro, se les presentarán en el camino. Más el Gita Acharya ha declarado que ''la juventud tiene una especial oportunidad pa­ra practicar estos ejercicios espirituales de manera determinada." El proceso es algo así como el reservar nuestra comida en un hotel, median­te la compra previa del comprobante respectivo. Después de reservar nuestro lugar, es muy probable que podamos recibir nuestra comida a cualquier hora; el comprobante nos lo garantiza. En cambio, si uno va al hotel únicamente cuando siente hambre, fuera del horario regular y sin contar con el comprobante, puede que no se le sirva comida, ya que en este caso no hay garantía alguna. Similar es el caso de la gen­te que recién comienza a pensar en asuntos espirituales en la vejez. Por otra parte, si esos mismos ancianos hubieran llevado a cabo los ejercicios espirituales des­de un comienzo, en su juventud, y hubieran llegado a adelantar en ellos, estarían se­guros de lograr éxito en este campo, ahora en su vejez. Si la gente pierde su tiempo gozando de los placeres de la vida durante su juventud, desperdiciando el poder de sus órganos sensoriales y la fortaleza de sus cuerpos, entonces, en una edad avanzada, si desean llegar hasta los Pies de Loto del Señor, puede que no logren obtener esa oportunidad. No tiene sentido alguno el guardar deliciosos bocados en una hoja de banano y ofrecérselo a los demonios y lue­go, cuando lo mejor ha sido devorado por las fuerzas demoniacas, ofrecerle las sobras a Dios. En este punto, ¿puede uno agradar a Dios ofreciéndole las sobras? !No! Ello es un imposible. El cuerpo de un joven puede compararse a las hojas de banano. Los deliciosos bocados pueden equipararse a l.os objetos que constituyen el goce de los órganos sensoriales. Después de ofrecerle todas estas cosas placenteras a los demonios, intentamos ofrecérselas al Señor. Una vez que todos sus poderes, su fuerza y capacidades han sido consumidos por los demonios de la ira, la codicia, la lujuria y el orgullo, entonces, tratan de ofrecerle los restos al Señor. Ello no es correcto y El no lo aceptará. En este contexto, el Gita Acharya ha en­señado que la juventud y la niñez son períodos valiosísimos que deben aprovecharse con gran esmero. Cuando hemos tenido un objeto por algún tiempo y lo damos por supuesto, po­demos llegar a perder la noción de su verdadero valor. Sólo después de perderlo llegamos a darnos cuenta de lo valioso que era. Mientras tenemos nuestros ojos, no nos damos cuenta de lo preciosos que son. Sólo llegamos a darnos cuenta de la importancia de la visión, cuando perdemos la vista. De manera similar, mientras el hombre mantiene su buena salud y todas sus facultades están en pleno auge, no entiende su valor. Después de haber perdido su salud y sus facultades, toma conciencia­ de ellas y se arrepiente, lamentando haber perdido sus capacidades y poderes. Pero el lamentarse entonces, resulta inútil. Los malos hábitos y los rasgos negativos se convierten en nuestros grandes amigos durante la juventud y se nos enraízan profundamente. Y esas mismas capacidades que son mal usadas durante nuestra juventud, se transforman en nuestros enemigos en la vejez. La juventud no busca usar sus poderes de discriminación de manera correcta. Los jóvenes no emplean su poder de discriminadón ni sus capacidades para conocer quien es el amigo y quien es el enemigo, quien es el guru y quien el discípulo, quien es el autor y quien es el actor. Si no han llegado a desarrollar la inteligencia para entender adecuadamente la vida, ¿habria algo de malo en llamarles macacos? Una vez que hayamos entendido y experimentado las cualidades humanas de manera correcta, recién entonces el intelecto no podrá confundirnos. En estos días estamos usando a Dios para nuestro cuerpo. El hombre no es­tá usando su cuerpo para rendirle culto a Dios. Hoy en día, el hombre hace uso de Dios para pedir por su salud cada vez que está enfermo y por otros dones para fortalecer su cuerpo. Sin embargo, no usa su cuerpo, y toda su fuerza física y sus facultades, cuando las posee, para adorar a Dios. Imagina que habrá tiempo suficiente más adelante para dedicarse al culto, de manera que sigue desperdiciando su tiempo. Otros piensan que, después de jubilarse, podrán dedicarse a la contemplación de Dios y a realizar ejercicios espirituales. Declaran que, entretanto, es mejor gozar de la vida y de los objetos del mundo mientras son aún jóvenes. Mas, ¿cómo podrían comenzar a pensar en Dios cuando ya están viejos y después de haber perdido todas sus capacidades? Si no emplean toda la fuerza física, los poderes y capacidades para el cul­to del Señor ahora, más adelante será muy tarde. Cuando los niños hagan mofa de ustedes y les griten ''!Viejo mono!''  ¿Tendrán entonces las fuerzas como para comenzar con un Sadhana intensivo? Cuando vuestros cabellos hayan encanecido, cuan­do les sea dificultoso moverse, cuando apenas puedan ver, cuando todos vuestros sen­tidos se hayan debilitado, ¿Serán capaces aún de comenzar a adorar al Señor? No, ya no les será posible. Y no solamente ésto, el Bhagavata ha expresado clara y pe­rentoriamente algunos puntos relativos a la gente de edad. Se declara allí que; cuando los esbirros de Yama los encuentren y llamen ''!Vengan! !Vengan!'' cuando vuestros propios parientes digan que de nada vale seguir teniendo allí el cadáver y griten "!Llévenselo!'' , y cuando vuestra mujer e hijos estén allí sollozando ... ¿Po­drían pensar en Dios en esos momentos? ¿Podrían decirle a sus parientes que dejen de llorar, que esperen un poco, porque ustedes desean pensar en Dios por algunos instantes? Debemos acumular durante la juventud todas las cosas que se requieren para echar los cimientos para un futuro feliz. ¿Creen que es posible empezar a pensar en el Señor sólo después de jubilarse? No, no es posible. Ya antes del momento de retirarse deberían estar plenamente dedicados al Sadhana. En cambio, ahora siguen dedicados a los negocios, incluso después de acogerse a pensión, desperdiciando el tiempo en asistir a diversos clubes, lo que equivale a seguir desperdiciando vuestra vida. Una mujer le dijo una vez a su marido : "Al menos, ahora, en tu vejez, debe­rías estar pensando en Dios. Durante tus años de trabajo, jamás lo hiciste. ''!Por favor, hazlo ahora!" Su marido, un hanbre de negocios, le respondió : "!No tengo tiempo ni para pensar en morirme, y menos aún, pensar en Dios: ''¿Creen ustedes que la muerte no llegará hasta el que dice que no tiene tiempo para pensar en ella?''  ¿Es que la muerte llega sólo de acuerdo a lo que uno desea? No, el tiempo no espera por nadie. Es por ello que, mientras aún nos queda tiempo, debemos emplearlo de manera correcta. El enemigo llamado muerte y sus soldados que son las enfermedades, están en todo monento esperando el poderle declarar la guerra a vuestro cuerpo. Cuando son atacados por la muerte, los hanbres mueren indefensos. Mas no hay ejército alguno que puede marchar contra aquellos que han ganado la Gracia del Señor. Es por ello que debemos empeñarnos en ganarla ya desde la juventud, y equiparnos como para poder resistir todos los embates de los enemigos, cuando vengan a asediarnos. Por sobre todo, debemos estar firmemente convencidos, desde lo profundo de nuestro corazón, que este trayecto de la vida será un largo viaje. Todo otro tipo de viaje, ya sea por bus, por tren o por avión, es de corta duración, en tanto que el viaje de la vi­da dura un largo tiempo. Una persona que no se haya equipado para prever todas las contingencias de un viaje así, estará condenada a sufrir mucho cuando se enfrente a problemas y obstáculos reales. Todos han visto que en los trenes de carga, se lle­van contenedores y que estos llevan marcada una fecha, que es la que indica cuando este contenedor en particular ha de ser devuelto a la factoría. Después de ser utilizado por un cierto período de tiempo, debe ser retornado en la fecha indicada. Lo mismo vale para el contenedor que es nuestro cuerpo. Sobre él también Dios ha marcado la fecha en que habrá de ser devuelto, aunque nosotros no nos demos cuenta. No sabemos que debemos retornar. El hombre ha olvidado por completo esta importante verdad. Si es que realmente quieren gozar de todos los placeres de la vida más adelante, deberán ganarse la Gracia de Dios durante la juventud. En la vida del hombre, la niñez y la juventud son especialmente importantes. Al no darnos cuenta del valor que tienen estos períodos de nuestra vida, estamos desperdiciándolos. Le estaremos dando un uso muy trivial a un maravilloso copón de oro cuajado de piedras preciosas. Para alimentar el fuego de nuestros sentfdos, malgastamos la preciosa madera de sándalo. El recipiente es valioso y también lo es el combustible, mas las viandas que se preparan con su ayuda son insípidas e inútiles. Un cuerpo tan precioso y un combustible tan sagrado, son derrochados con el afán de disfrutar de las cosas más inútiles e insubstanciales de la vida. Colocan cosas insignificantes en este precioso recipiente y lo usan para su propio solaz. Usan un arado de oro para abrir surcos en el campo del corazón y producen plantas inservibles. El campo de nuestro corazón es lo más sagrado e inestimable. El Gita Acharya ha declarado que también este campo le pertenece. Dios ha declarado que El es tanto el campo como su dueño; El es el verdadero dueño de nuestro corazón y de nuestro cuerpo. El se ha identificado con ellos. ¿qué es lo que hacemos con este sagrado corazón y este sagrado cuerpo? Estamos usando un arado de oro para lograr triviales cosechas de placeres sensoriales. Cualquier persona que esté consciente de lo precioso de su corazón y de lo valioso de los sentimientos que allí hay, no hará mal uso de ellos. La vida debe ser usada para el bien, para el bienestar de otros, para alcanzar la sagrada meta y para tran­sitar por la senda sagrada, como para hacer surgir un brillante fulgor en el corazón y en la mente. Debemos emplear esta vida para llegar a fusionarnos en la Divinidad misma. Sólo entonces podremos decir con autoridad que nuestra vida ha sido genuina y santificada. Se ha dicho que es sumamente difícil, por no decir casi imposible, de llegar a tener una vida humana. ¿cuál es la particularidad de la vida humana? ¿Por­ qué es tan difícil de alcanzar? El hombre disfruta también de todos los placeres y alegrías de que gozan los animales y las aves. Y, si este es el caso, ¿qué sentido tiene el señalar que la vida humana es tan preciosa y tan singular? Hay que proce­der a hacer distingos entre la forma de vivir animal y la vida humana. Uno deberá renunciar a los apegos y al odio. Uno deberá distinquir estre el bien y el mal. Es justamente por no discriminar entre el Atman y el Anatma, entre el Yo y el no-Yo, por mantenerse alejado del Buddhi Yoga, del Yoga de la Inteligencia, es que el hombre ha llegado a ser víctima de la agitación. No podemos encontrar la paz interior porque no podemos seguir la senda correcta. La juventud tendrá que dedicarse, con una determinación firme, a los tres tipos de Tapas - físico, mental y oral- sentando con ello un ejemplo para el mundo. El Rajo Guna deberá ser sometido con ayuda del Satva Guna. Resulta imposible desa­rrollar el Satva Guna en un corazón que han llenado el Rajo y el Tamo Gunas. Si la cabeza está vacía, puede tener la esperanza de llenarla con algunas cosas, mas si la cabeza ya está colmada de toda clase de cosas inútiles, ¿cómo les será posible llenarla con cualquier cosa que sea sagrada y grande? Hemos repletado nuestras cabe­zas de todo tipo de cosas innecesarias. Tendríamos que proceder, en primer lugar, a vaciarla de todo ello. Sólo entonces podremos llenarla nuevamente de pensamientos y de sentimientos sagrados. El hombre va por un cami.no insensato y vive una vida carente de sentido. Llora cuando nace y llora cuando muere. Y, entre ambos extremos, se dedica a llorar por cosas inútiles. ¿Es que llora cuando observa como se ha eclipsado el Dharma? Ello es algo que debería hacernos llorar, y para ello es que deberíamos emplear nuestra fuerza y nuestras capacidades para corregir este declinar del Dharma y para ayudar a cerrar la herida que ello ha producido. ¿qué es el Dharma? Dharma es el constante pensar y el constante contemplar al Señor. Es el llevar a cabo nuestros deberes diarios, pensando en el Señor. El Gita no ha enseñado que deban abandonar a sus familias, o vuestros bienes y propiedades, para irse a la floresta. !No! Cuiden de sus familias. Lleven a cabo sus deberes y mantengan su concentración en la Divinidad. En todo lo que hagan, no se olviden de su meta. Si renuncian a ella, se perderán y se desviarán hacia el camino equivocado. Nuestra Divina meta deberá estar sólidamente grabada en nuestra mente. Y manteniéndola siempre presente podemos seguir cumpliendo con nuestros deberes cotidianos. No debería haber mácula ni defecto algunos en nuestras palabras. Debemos preocuparnos y cuidar de decir siempre la verdad. Hay gente que piensa que en momentos difíciles pueden modificar la verdad, e incluso pueden sentir que a veces re­sulta necesario decir una falsedad. Sin embargo, en situaciones difíciles, tal vez podrían reaccionar con suficiente inteligencia como para quedarse en silencio, en lugar de contestar, ya sea con la verdad o falsamente. Cuando digan la verdad, exprésenla con dulzura y con amor. No digan la verdad de manera hiriente, ni expre­sen la falsedad amorosamente. Cada vez que se produzca un momento de prueba, deberían aprender a obviar las situaciones comprometedoras, sin tener que recurrir a una falsedad. En algunas circunstancias deberemos conducirnos de manera especialmente cuidadosa. Deberemos aprender a saber usar las palabras sin herir a la gente. Es por ello que existe el dicho : "Afortunado es aquel que sabe hablar sin herir ja­más a nadie". Nunca deberán ofender a nadie, ni sentirse ofendidos. Al respecto viene a continuación una pequeña historia. Una dueña de casa participaba en una reunión, similar a la que tenemos aho­ra. Estaba concentrada y prestaba oído atento a lo que se estaba explicando. En un momento en que el Pundit explicaba el Ramayana, declaró que para una mujer, la ú­nica meta de la vida era su marido. Dijo : "Es responsabilidad de la mujer el complacer a su marido y hacerlo feliz. Traten siempre al marido como a Dios." La señora de marras, volvió a su casa luego de haber escuchado esta charla. Había quedado tan impresionada por todo lo que había escuchado, que decidió poner en práctica todo lo que había aprendido. Tan pronto llegó su marido a casa, tomó un jarro con agua y la vació sobre los zapatos del marido, pensando que al hacerlo estaba llevan­do a cabo un servicio de adoración para él. El marido quedó confuso y aturdido. Entró al hogar y se sentó para sacarse los zapatos, mas antes de que comenzara a hacerlo, ella corrió hacia él para hacerlo por sí misma. Observando este extraño comportamiento de su mujer, el marido entr6 a su escritorio y llamó al médico. A todo ésto, él nada sabía respecto a que su mujer había estado asistiendo al Purana Katha. El doctor vino y decidió recetar a la mujer un somnífero, ya que, según di­jo, su actitud podía deberse a un ataque de histeria y que, después de uno o dos días de descanso, se habría repuesto. El marido se sirvió la comida y le dijo a su mujer que se fuera a descansar, mientras el volvía a su oficina. La mujer salió y se dirigió nuevamente a la reunt6n para participar en la próxima charla. En esta ocasión, el Pundit se refirió a la relación existente entre marido y mujer. Dijo : "¿Quién es marido, quién es mujer? Nada es permanente, nada existe. Todo esto no son más que cosas temporales y transitorias. En verdad, nada existe." Y luego agregó: "Sólo Dios es Verdad. El es la única Verdad real." La mujer volvió a su hogar y se sentó en su santuario. Ese día, el marido regresó media hora antes de su trabajo, pensando que su mujer podía no estar bien y que podía ayudarla de alguna manera. Tocó a la puerta al tiempo que la llamaba para anunciarle que ya había llegado, pidiéndole amorosamen te que le abriera. Desde el santuario, ella le contestó : "No hay madre, no hay padre, no existe la casa, nada existe, ni siquiera un marido." El se alarmó bastante ante esta reacción, pero se las ingenió para que ella le abriera la puerta. Entrando a la casa, se dirigió directamente al teléfono y llamó aun psiquiatra. Este vino y la examinó concienzudamente, para dar luego su diagnóstico. Indicó que, de pués de haber asistido a todas esas charlas sobre las escrituras, había desarrollado todas estas actitudes peculiares, mas que si se la podía mantener en la casa, pronto se sobrepondría a ellas. El marido hizo todos los arreglos para que su mujer no a­bandonara la casa. Previno a todo el mundo. Tanto al chauffeur como al resto de la servidumbre se le ordenó impedirle asistir a las reuniones. Debido a las restricciones que se le impusieran por orden del médico, la mujer dejó de ir a sus sesiones por dos días y comenzó a comportarse de manera normal­ nuevamente. De modo que el desapego que había desarrollado no fue sino temporal y superficial. No duró mucho. El marido se sentía feliz. En la casa se reanudó la rutina cotidiana. Después de transcurrido un mes, la señora volvió al lugar de las reuniones. En esta oportunidad el Pundit hablaba sobre las enseñanzas del Gita. Explicó que al usar las palabras, uno debe decir la verdad y no hacerlo de manera acomodaticia. Luego de escucharlo, la señora volvió a su casa. Su marido le informó que ese día se celebraría una ceremonia matrimonial y le pidió que se arregla­ra para asistir a la recepción. Ella se arregló rápidamente y ambos se dirigieron allá.  La ceremonia ya había comenzado. En esa región había una tradición, según la cual el Mangala Sutra era presentado a cada uno de los mayores para que lo tocara y bendijera. El hombre que celebraba el matrimonio, se acercó a la señora, al reconocerla, y, a modo de cortesía, le preguntó : "¿Cómo está su madre? ¿va todo bien?" En el fondo estas palabras no eran más que un formulismo de intercambiar algunas pa­labras, en tanto extendía hacia ella el Mangala Sutra, para que lo tocara y bendije­ra. El la respondió : "Si, todo está bien, mas hace una semana perdí a mi suegra". El vecino que estaba sentado junto a ella, la increpó para señalarle : ''!Por qué ha dicho una cosa de tan mal augurio, mientras tocaba y bendecía el Mangala Sutra!'' Ella le replicó : "¿Es que debo decir una mentira sólo por el bien del Mangala Sutra? No, nunca diré una mentira. Y es cierto que mi suegra murió la semana pasa­da." Una inteligente jovencita que estaba sentada cerca, se dirigió a ella: "Ma­dre, berías tener un sentido de las proporciones y tener conciencia del contexto de las cosas antes de decir algo así.''  De modo que, sea lo que fuere que escuchemos en un día en particular, empe­zaremos a implementarlo con gran convicción y determinación de inmediato. Mas esta no es la manera correcta de aplicar las enseñanzas espirituales. Lo que debemos hacer, es usar nuestro intelecto para entender cada contexto en que nos hallemos, antes de utilizar cualquier tipo de palabras en una situación dada. Cada vez que ha­gamos algo en particular o digamos algo, deberíamos mantener la conciencia de que la verdad representa el medio más elevado para alcanzar la meta última. La lengua no debe ser manchada por la falsedad. El cuerpo no debe ser teñido por la violencia. La mente no debe ser contaminada por los sentimientos negativos. Solamente cuando los santificamos a los tres, la lengua, el cuerpo y la mente, seremos capaces de lo­grar la sagrada visión del Señor. Los estudiantes han de ser muy cuidadosos al decir la verdad. Cierto es que deben mantener la verdad, pero teniendo cuidado de no hablar demasiado ni de he­rir a otros innecesariamente. Mantengan el control de la lengua. Cada vez que se produzca un malentendido con alguien, en el caso que le hagan ver todos sus defectos justificándolo por el hecho de que dicen la verdad, de seguro tendrán que enfrentar complicaciones más adelante. Jamás debemos odiar a otros. Una vez que desarrollemos el amor, ya no surge ni el odio ni la envidia. Cuando llevamos amor en el corazón, todas nuestras palabras se vuelven dulces. Incluso si surge en nosotros el enojo, no tendrá sino una naturaleza efímera. Hay cuatro tipos de personas. La ira de una persona de naturaleza Sátvica será de muy corta duración, y el Gita declara que un ser así será un gran hombre. El segundo tipo tendrá una ira que durará algunos minutos y luego se esfumará. El tercer tipo podrá andar iracundo por todo un día. El que pertenezca al cuarto tipo, la categoría más baja, sentirá esta ira durante toda su vida. El Gita Acharya nos na indicado esto también con otras palabras : "La ira de un hombre bueno es como escribir en el agua, no tiene permanencia alguna. La ira del segundo tipo de persona es como escribir sobre la arena, se borra de un momento al otro. Para la tercera categoría de persona, la ira es como escribir sobre piedra, pasará más tiempo, pero terminará siendo erosionada. Mas la ira de la cuarta categoría de persona es como escribir sobre una lámina de acero, jamás desa­parecerá, a menos que se la funda y se la lamine de nuevo. Esta última no será destruida sino cuando la pongan al fuego, sólo una intensa transformación la podrá cambiar.''  En el Gita encontramos cosas que son de primordial importancia para la vida resultaría imposible extraer todas las cosas que contiene el Gita y deberemos entresacar aquellas que resultan directamente aplicables a practicarlas como para que podamos obtener un beneficio inmediato de Krishna le dijo a Arjuna : "Arjuna, recuérdame siempre. Ofréndame tu men­te y tu inteligencia. Y, mientras Me recuerdas, !lucha! Así, al final, Me alcan­zarás con toda seguridad." OM TAT SAT

Prof. Anil Kumar " SATYOPANISHAD " Instrucciones Directas de lo Divino Capítulo I - LA INDIA ETERNA - (Extracto) Posted: 21 Jan 2016 04:45 AM PST Prof. Anil Kumar " SATYOPANISHAD " Instrucciones Directas de lo Divino Capítulo I - LA INDIA ETERNA Prof. Anil Kumar (AK): ¡Swami! La India (Bharath) es la tierra de la religión y la espiritualidad. Todas las encarnaciones han buscado nacer en Bharath. ¿Qué razón hay detrás de ésto? Bhagavan:        Bharath es yogabhumi, la tierra de la espiritualidad. Bharath es punyabhumi, la tierra sagrada. Bharath es karmabhumi, la tierra de la actividad sagrada. Bharath es tyagabhumi, la tierra de la renunciación. Aquí, los santos, sabios, videntes, aspirantes, buscadores y devotos le ruegan a Dios poder disfrutar de Su proximidad. Esto requiere del descenso de Dios en forma humana o encarnación. En respuesta a sus fervientes ruegos y plegarias, llevado por Su gracia y compasión, Dios desciende a la tierra o encarna y se mueve entre nosotros. Entonces los devotos experimentan dicha y Le siguen.         Aquí va una ilustración. Preguntaste por qué sólo Bharath ha sido siempre el lugar de nacimiento de las Encarnaciones. Sabes que el tren tiene una locomotora al frente con varios carros conectados a ella. El poder o la energía generada en la locomotora arrastra a los carros. ¿Dónde encuentras al conductor? Naturalmente, va sentado en la locomotora, monitoreando al tren, ¿no es así? De manera similar, en el tren del mundo, Bharath está en la posición de una locomotora y los carros son los diferentes países unidos a ella. Dios es el conductor. La locomotora es Su lugar. Así como encontramos calor y fuerza generados allí, encontramos también los mismos elementos producidos como resultado de rituales sagrados como los yajnas y yagas (sacrificios) llevados a cabo de tiempo en esta tierra de Bharath.         En la gran epopeya, el Mahabharata, encontramos a Arjuna y a Bhima siempre siguiendo a Yudhisthira. Aquí, Arjuna representa a la inteligencia en tanto que Bhima simboliza la fuerza física. Ahora, Bharath está en la posición de Yudhisthira. Estados Unidos es Arjuna y Rusia, Bhima. Y así como ven que Arjuna y Bhima acatan las órdenes de Yudhisthira, Estados Unidos y Rusia debieran seguir a Bharath.         En el mismo nombre de Bharath tenemos tres letras (escrito en telegu). Bha, la primera representa bhava o sentimiento; ra, la segunda, representa raga música o melodía, y ta, la tercera, indica tala o ritmo. Así, Bharath es el país en donde se canta la gloria de Dios con el sentimiento adecuado, con melodía y el ritmo correcto. Este país tiene otro nombre "Hindudesam" que significa el país que rehuye la violencia. 'Him' significa himsa o violencia y 'du' se refiere a 'dura' o evitar. Por estas razones Dios ha elegido encarnar o descender en forma humana en Bharath. AK:   ¡Swami! Encontramos a gente de cada religión siguiendo un texto sagrado específico y una senda particular. Mas en el Sanathana Dharma (la antigua práctica india) tenemos numerosas sendas, textos y procedimientos como el dualismo, el no-dualismo calificado y el no-dualismo, las nueve sendas de la devoción, los seis Darsanas, los cuatro Vedas, numerosos Sastras (escrituras) etc. ¿Cómo hemos de entender esto y practicar los principios del Sanathana Dharma? Bhagavan:        El Sanathana Dharma es el más antiguo modo de vida espiritual. Su diversidad iguala el espectro de las tendencias conductuales, temperamentos y actitudes mentales humanas. Es práctico y confiere experiencias divinas.         Un pequeño ejemplo. Compras un corte de tela y se lo llevas a un sastre para que te haga un traje. El satre terminará el traje según tus medidas, ¿no es así? No puedes usar un traje hecho para otro. Puede que sea demasiado grande o demasiado estrecho, muy largo o muy corto. Por eso tiene que corresponder a tu talla. Similarmente, a algunos les puede gustar Rama, a otros Siva, Krishna y así sucesivamente. Encuentran que es fácil concentrarse en la deidad de su elección, en tanto que los seguidores de otros credos, puede que tengan que usar un traje de una sola y la misma talla.         Otro ejemplo. Puede que conozcas el nadasvaram (un instrumento musical del sur de la India que se requiere tocar en cada ocasión auspiciosa). Para mantener el ritmo como acompañamiento, una persona toca un instrumento siempre del mismo modo. En tanto que en el nadasvaram, uno puede tocar cualquier número de ragas o melodías. El Sanathana Dharma es como el nadasvaram.         Aún otro ejemplo. Cualquiera sea la combinación de temas opcionales que puedas elegir en Ciencias durante tu programa de pregrado, ya sea matemáticas, física y química o química, botánica y zoología, conseguirás tu diploma de Bachiller en Ciencias. De manera similar, en la universidad establecida por el Sabio Vyasa, puedes optar por cualquier curso como los Sastras, los Vedas, los Upanishads etc. Esta es la importancia de nuestro antiguo Sanathana Dharma, que otorga una amplia libertad para elegir y seguir.         Y aquí va un ejemplo más: un farmacéutico y el dueño de un café tuvieron dolor de cabeza el mismo día. Buscando alivio, el farmacéutico se fue a la cafetería por una taza de café, y el dueño del café fue a la farmacia por una tableta. Es así que uno confía en el café y el otro en una tableta. Del mismo modo, debieran seguir la senda espiritual en la que crean, y el texto que les resulte convincente y atractivo. AK:   ¡Swami! Los musulmanes van cada viernes a la mezquita a orar (namaj) y los cristianos van a una iglesia cada domingo. Entonces, ¿por qué es que los hindúes no se reunen en un templo como los otros grupos religiosos? Bhagavan: Te equivocas si piensas que los hindúes debieran hacerlo. No se les exige de reunirse especialmente en un día específico, como a otros. ¿Por qué? Cada hindú tiene una habitación de puja o un altar en su hogar, dedicados especialmente al culto. Ora allí cada día. De modo que no hay necesidad para él de reunirse para oraciones en masa o de rezar en días específicos como las gentes pertenecientes a otras religiones. AK:   ¡Swami! Puesto que Dios es omnipresente y omnisciente, ¿necesitamos templos y debiéramos ir de peregrinación a sitios sagrados como Shirdi, Puttaparthi, Tirupathi etc.? Bhagavan:        Esta es una pregunta tonta. Estás exhibiendo tu ignorancia y tu manera de pensar 'a la moda' que, muy a menudo ha sido pervertida. No existe relación entre lo que se dice y lo que se experimenta. Dices que Dios está en todas partes. Pero no es más que un modo de decir, una expresión oral. ¿Tienes realmente la sensación de que Dios está presente en todas partes? ¿Tienes esa experiencia de la divinidad que lo satura todo? Estás simplemente hablando como un loro.         Aquí va un simple ejemplo. La sangre circula por todo el cuerpo de una vaca. ¡Pero no puedes sacar leche más que de la ubre! No puedes estrujarle una oreja o torcerle la cola a la vaca para conseguir leche, ¿no es así? Por lo tanto, el Dios omnipresente puede ser visualizado y experimentado en un templo y en un santo sitio de peregrinación . AK:   ¡Swami! ¿Por qué los antiguos rishis, sabios y santos elegían florestas para llevar a cabo tapas o penitencias? ¿Por qué preferían la soledad? Bhagavan:        Indudablemente que tiene un significado. ¿Por qué elegían florestas para sus penitencias? Aquí hay un ejemplo. Supongamos que se organiza una exhibición en una ciudad. Naturalmente, les atraerán los quioscos y los artículos a la venta. La música, los comestibles, la ropa etc., les atraen. Lo exhibido atrae sus sentidos puesto que lo ven ahí justo frente a ustedes. Mas, en una floresta no hay nada que atraiga o distraiga su atención.         La soledad les ayuda a mantener la paz interna y la tranquilidad necesarias para la meditación. Provee una atmósfera conveniente para la vida espiritual. De modo que los santos y los sabios siempre hacían penitencia en las florestas. En otras palabras, la 'floresta' es para 'estar' espiritualmente. AK:   ¡Swami! No encontramos entendimiento alguno entre las personas, no hay más que diferencias y altercados. Difícilmente encontramos alguna unidad o hermandad entre hombre y hombre. ¿Cuál es la razón? Bhagavan:        Hay una cosa que debieran saber claramente cuando piensen en unidad o diferencias entre las gentes. ¿Cuál es la razón? Hoy en día no hay entendimiento alguno entre las personas, sean dos o más. Esta ausencia de entendimiento es la causa principal para todos los conflictos, enemistades y diferencias.         Por eso la gente no se adapta entre sí. La adaptación es posible sólo cuando hay entendimiento. Hoy día, sin embargo, se están moviendo en direcciones opuestas. Piensan que se puede adaptar primero y luego entenderse. Mas eso es erróneo. Primero habrían de entenderse y la adpatación se hará fácil entonces.         Aquí va una pequeña ilustración. Cuando hay un perfecto entendimiento entre tu y tu mujer, a ella no le importará que llegues a casa tarde del trabajo. Te tendrá lástima y simpatizará contigo. Con el mayor interés y amor, te traerá una taza de café. Mas, si por cualquier motivo se produce un malentendido, y tu regreso desde la oficina se retrasa aunque sea por cinco minutos, estallará una guerra civil en el hogar.         ¿Por qué? El malentendido será causa de la incapacidad suya para adecuarse. La lleva a hacer preguntas como "¿Dónde has estado hasta ahora? ¿A dónde fuiste? ¿Con quién estabas?" etc. De modo que el entendimiento es muy necesario para una buena adaptación. Se podrían solucionar muchos problemas de la sociedad si esto se realizara. AK:   ¡Swami! Los hindúes son criticados por adorar a ídolos, árboles etc. Muchos piensan que todo esto es superstición y fe ciega. ¿Qué es lo que sienten al respecto, Swami? Bhagavan:        Bharat es el centro espiritual del mundo. Este es el país que practicaba, predicaba y propagaba que la divinidad existe en todo lo viviente y lo inanimado, a partir del átomo al cosmos entero. Notarás que aquí, en este país, putta (montículo hormiguero), gutta (montaña), chettu (árbol) y pitta (pájaro) son objetos de veneración y de adoración.         Un montículo hormiguero es adorado como morada del Señor Subrahmanya, un pájaro es respetado como vehículo del Señor Vishnu, una montaña es espiritualmente importante ya se la considera como el Govardhana que levantara el Señor Krishna, y un árbol es adorado como es asvatthavriksa. Todos los objetos son divinos se acuerdo a nuestra escrituras. Esto no es superstición.         Esto no es fe ciega. El Sanathana Dharma quiere que veamos, sintamos y experimentemos lo Divino en todas partes. Esta es la senda espiritual. Esta es la experiencia más sublime y más noble.

Chinna Katha Volumen I Historias y Parábolas Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - ''EL EGOISMO NUNCA TRIUNFA ANTE DIOS'' Posted: 21 Jan 2016 04:15 AM PST Chinna Katha Volumen I Historias y Parábolas Bhagavan Sri Sathya Sai Baba ''EL EGOISMO NUNCA TRIUNFA ANTE DIOS''  Hay una pequeña historia en el Mahabharata. Con la intención de tener a Krishna a su lado, Sathyabama, una de sus esposas, fue hacia Narada y le pidió que le dijera alguna forma sencilla y rápida que le permitiera alcanzar su objetivo. Narada sabía que Sathyabama era muy egoísta y que el egoísmo nunca triunfa en los asuntos relativos a Dios. Narada quería dar una lección a Sathyabama y le dijo que él conocía un método con el cual podría tener a Krishna a su lado: un ritual en el cual ella daría su esposo como una ofrenda a alguien y después se lo compraría a esa persona por una cantidad equivalente al peso de Krishna. Narada le dijo también que Krishna le pertenecería bajo todas las circunstancias si ella realizaba ese ritual. Sathyabama cayó en la estratagema. Por consiguiente, llevó a cabo el ritual en el que ofreció a Krishna al propio Narada y luego iba a comprarlo para tenerlo nuevamente. En un platillo de una balanza hizo sentar a Krishna y en el otro colocó todas sus joyas, pero éstas no igualaban el peso de Krishna. Narada vio en esto una excelente oportunidad y le dijo a Sathyabama que, puesto que ella no era capaz de dar el oro necesario para cubrir el peso de su consorte, él se llevaría a Krishna y a partir de ese día éste ya no le pertenecería a ella, pues sería propiedad de él. Ante esta situación, Sathyabama se acordó de Rukmini y fue en su busca, y la encontró realizando el Tulsi puja y tenía en las manos algunas hojas de tulsi.* Rukmini se asombró de que Sathyabama estuviera tratando de igualar con oro el peso del Señor. Sabía que esto nunca sería posible. Le dijo esto a Sathyabama y agregó que sólo el nombre de Dios alcanzaría su peso. Narada no estuvo de acuerdo con esta afirmación y dijo que como Krishna tenía una forma visible, debía ser equiparado con algo que también la tuviera. Rukmini comprendió inmediatamente la situación, y se dijo a sí misma que si algo se daba con fe absoluta, ya fuera un fruto, una flor, una hoja o inclusive una cuchara, el Señor seguramente respondería. Si esto era cierto, esperaba que Dios respondería lo que ella iba a hacer; con total fe, puso una hoja de tulsi en el otro platillo pronunciando el nombre de Krishna ¡y triunfó! Sólo con afecto, amor y pureza de corazón puede uno alcanzar a Dios.  * Tulsi o tulasi; (Ocimum gratissimum) arbusto sagrado entre los vishnuítas.

Swami enseña … EL UNIVERSO COMO HUELLA DIGITAL DEL UNO ETERNO [Enseñanzas de Swami y Ciencia] Posted: 21 Jan 2016 03:53 AM PST Swami enseña … EL UNIVERSO COMO HUELLA DIGITAL DEL UNO ETERNO [Enseñanzas de Swami y Ciencia] Luz y Amor             En Sus Escritos, Swami ha comparado frecuentemente desde los años cincuenta hasta ahora, la ciencia y la espiritualidad. La ciencia se ha desarrollado rápidamente durante 60 años. A mi entender, se ha desarrollado hacia la espiritualidad. El punto del vista Holístico acepta la integración de ciencia y espiritualidad – mas desde el punto de vista académico, ciencia y espiritualidad ocupan dos ámbitos separados de la experiencia humana. La ciencia es una particular forma de saber acerca del mundo. En la ciencia, las explicaciones se limitan a aquellas basadas en observaciones y experimentos que puedan ser substanciados por otros científicos. Según Swami, la ciencia trata con el mundo externo, en tanto que la espiritualidad lo hace con el mundo interno de los seres humanos. "La ciencia está ocupada de todos los fenómenos en la naturaleza. Proporciona lo que se requiere para el cuerpo físico – indudablemente es esencial para cuidar de él. Mas el cuerpo no ha de considerarse como la única verdad, aunque uno debiera desplegar todos los esfuerzos necesarios para su mantención y bienestar. Todos los logros dependen del cuerpo – hasta lo Divino puede realizarse a través del cuerpo. Mas el cuerpo no es uno mismo – es únicamente un instrumento para realizar a Dios. Además, el Supremo Principio Atmico (Paramatma) es inmanente en él." (Sathya Sai Baba – Discurso de Gurupoornima, "La búsqueda de la Verdad", Prasanthi Nilayam, julio de 1998) Swami señaló también que, "No es esencial conocer el secreto de la vida – uno debiera conocer el propósito de la vida. Eso es muy importante. La meta de nuestra vida es la Verdad la que es simbolizada por el principio del Atma. En lugar de inquirir acerca de la meta de la vida, el hombre está intentando conocer su secreto." (Sathya Sai Baba – Divino Discurso "La Experiencia de la Verdad es Real Satsang", Prasanthi Nilayam, 1 de marzo de 2003). Una de las características del ser humano es la curiosidad y, por ende, la ciencia busca conocer el secreto de la vida. El progreso en la ciencia se mide por el desarrollo de mejores explicaciones para las causas de los fenómenos naturales. No obstante, la Verdad en la ciencia no es nunca final, y lo que hoy en día es aceptado como un hecho puede que sea modificado o hasta descartado mañana. La ciencia ha tenido éxito en explicar procesos naturales y esto no sólo ha incrementado el entendimiento del Universo, sino que también ha modificado tecnologías. Estas últimas, empero, no sólo pueden ayudar a aumentar el bienestar humano, sino también conducir a la destrucción del medioambiente y a desastres ecológicos. Sin embargo, la ciencia está lejos de ser la única vía de adquirir conocimiento. Hay muchas otras formas, como las experiencias espirituales, la religión, la literatura, las artes, la filosofía etc. El conocimiento científico ha de integrarse con la espiritualidad, la estética y las percepciones morales, mas la moderna ciencia académica considera que estos temas se extienden allende la esfera de la ciencia. A los científicos les afecta muy de cerca el orden y la complejidad de la naturaleza. Muchos hombres de ciencia son profundamente religiosos y, a través de sus trabajos de investigación han llegado a la posición de que debe haber un Creador (Conciencia Cósmica, Dios, Absoluto etc.). Dios creó el Universo y los diferentes procesos que impulsaran la evolución tanto física como biológica, procesos que resultaran en la creación de las galaxias, nuestro sistema solar y la vida en la Tierra. A continuación viene una breve descripción de los más recientes descubrimientos (2003-2006) realizados por la ciencia académica como las observaciones satelitales de la WMAP = Sonda de Anisotropia de Microondas de Wilkinson. Las mediciones de la WMAP revelan las condiciones que existieran inicialmente en el Universo, midiendo la radiación cósmica de microondas de fondo en todo el firmamento. Estas mediciones revelan el tamaño, el contenido de materia, la edad, la geometría y el destino del Universo. También revelan la estructura primordial que creció para formar galaxias. Los datos de la WMAP revelan que su contenido incluye 4% de átomos, los bloques básicos para la construcción de estrellas y planetas. La materia oscura comprende 22% del universo. Esta materia, diferente de los átomos, no emite ni absorbe luz – sólo ha sido detectada indirectamente por su gravedad. 74% del Universo está compuesto por "energía oscura" que actúa como una suerte de anti-gravedad. Esta energía distinta de la materia oscura, es la responsable de la actual aceleración de la expansión universal. Atomos, materia oscura, energía oscura, ¿qué son? Nosotros mismos, el computador, el aire que respiramos, las estrellas etc., todo está compuesto por protones, neutrones y electrones. Los protones y los neutrones están ligados en núcleos y los átomos son núcleos rodeados por un pleno complemento de electrones. Los astrónomos llaman a los átomos – a todo material compuesto por protones, neutrones y electrones, "materia bariónica". [Un 'barión' es un grupo de partículas subatómicas – N. de la T.] Hasta aproximadamente veinte años atrás, los astrónomos pensaban que el Universo estaba compuesto casi por entero de esta 'materia bariónica', material común. No obstante, durante la pasada década, se ha ido acumulando cada vez más evidencia que sugiere que hay algo en el Universo que no podemos ver. Midiendo los movimientos de las estrellas y del gas, los astrónomos pueden "pesar" las galaxias. La Tierra, por ejemplo, se mueve alrededor del Sol a 30 Km. por segundo. El Sol se mueve por la Vía Láctea a 225 Km. por segundo. Es posible usar esta velocidad (y la velocidad de otras estrellas) para medir la masa de nuestra Galaxia. La masa que los astrónomos infieren para las galaxias, incluyendo la nuestra, es grosso modo diez veces mayor que la masa que puede asociarse con las estrellas, el gas y el polvo interestelar en una Galaxia. ¿Cuál es la naturaleza de la "materia oscura", la "energía oscura", estos misteriosos material y energía que ejercen una tracción gravitacional/antigravitacional, pero que no emiten ni absorben luz? Los astrónomos no lo saben. No obstante, la información recibida ayuda a establecer cuando se formaran las primeras estrellas y nos provee de nuevos indicios acerca de eventos que acontecieran en el primer trillonésimo de segundo del Universo. La WMAP encontró que el Universo tiene una edad de 13.7 billones de años. El Universo se inició con una inimaginablemente elevada temperatura y enorme densidad. Esta inmensa energía primordial fue el caldero del cual emergió toda la vida. Las partículas elementales fueron creadas y destruidas en los primeros instantes del Universo. El nuevo WMAP apoya teorías establecidas acerca de lo que ha sucedido a la materia y la energía a lo largo de los pasados 13.7 billones de años desde su estallido. El resultado es un cuadro apretadamente constreñido y consistente de cómo nuestro Universo creció a partir de microscópicas fluctuaciones cuánticas para permitir la formación de estrellas, planetas y vida. "Esta energía, presente en el hombre y en otros objetos, ha sido caracterizada como energía cósmica. ¿Qué es este poder cósmico? El Sol deriva su energía y su resplandor desde esta fuente cósmica que responde por el poder de la mente humana y el maravilloso poder del ojo para ver las más distantes estrellas." (Sathya Sai Baba, Divino Discurso "Las Tres Formas de Energía", Brindavan, 14 de octubre de 1994) No obstante, dependiendo del resultado de las observaciones, las teorías deberán ser abandonadas, revisadas o ampliadas para adecuar los datos. El modelo del Big Bang no está completo. No explica, por ejemplo, por qué es tan uniforme el Universo a mayores escalas y no tan uniforme a escalas menores, es decir respecto a como llegaran a existir estrellas y galaxias. (El modelo del Big Bang se basa en el Principio Cosmológico que asume que la materia está uniformemente distribuida en el Universo a todas las escalas – grandes y pequeñas. Constituye una aproximación muy útil que le permite a uno desarrollar un escenario del 'Big Bang básico', aunque una comprensión más completa de nuestro Universo requiere ir allende el Principio Cosmológico). Otras interrogantes sin respuesta de la ciencia son : - ¿Qué tipos de materia y de energía llenan el Universo? ¿Cuánto de cada cual? - ¿Cuán rápidamente se está expandiendo el Universo actualmente? - ¿Qué antigüedad tiene el Universo hoy en día? - ¿Cuál es la imagen general del Universo? ¿Es abierto, plano, circunscrito u otra cosa? - ¿Cómo está cambiando su expansión con el tiempo? - ¿Cuál es el destino Último del universo? Todas estas preguntas pertenecen, según Swami, a la categoría del "secreto de la vida". Sin espiritualidad, la ciencia no podrá llegar a resolverlas. De acuerdo a Swami, lo que los seres humanos debieran resolver primero es la ciencia acerca del Uno Mismo. "Por 26 años, el Buda buscó la realización del Sí Mismo a través del estudio de las Escrituras y encuentros con sabios y santos para escuchar sus enseñanzas. Mas encontró que por este medio no podría experimentar la realidad. Se dio cuenta que el conocimiento de Sí Mismo había de lograrse a través de una búsqueda interior. Gracias a su Iluminación descubrió la importancia del Dharma y se propuso convertirlo en la base de la sociedad." (Sathya Sai Baba, Divino Discurso "La Esencia de las Enseñanzas del Buda", Brindavan, 11 de mayo de 1998). Cuando tengan la oportunidad de ver imágenes actuales del Universo, consideren a la luz como el Creador. Pueden ver en las imágenes como la ciencia académica a llegado al punto de vista espiritual, a la existencia del Uno Eterno, del Principio Inicial, Dios, el Absoluto etc. La Unidad se expande en diversidad – aunque hay muchos científicos que aún no lo ven. "No es posible considerar como diferentes o separados a la creación y al creador, a la Naturaleza y a Dios. ¿Podríamos decir que las olas son algo separado del océano? También el ser humano es de Dios, está en Dios y viene desde Dios. La burbuja nace en el agua, se queda en el agua y se desintegra en el agua como agua. También el Cosmos es una burbuja nacida en el Absoluto, existe como el Absoluto y se funde en el Absoluto o Paramatma. Reconozcan esta verdad – este mundo no puede ser concebido sin Dios." (Discursos de Sathya Sai Baba, Vol. 15, cap. 15, "El Universo – el Guru") Los últimos descubrimientos tienden a restringir el modelo de nuestro Universo, no obstante existe la necesidad de un radical repensar espiritual de nuestro entendimiento científico de la cosmología. "Tanto lo cognoscible como lo no-cognoscible han emanado de la misma Conciencia Única Indivisible. Cada uno es pleno y completo en sí mismo. La conciencia individual es la manifestación de la Conciencia Cósmica. Cuando se desprende la envoltura material, ella se integra a su fuente. Los Vedas declaran, 'Eso es pleno; esto es pleno. De lo pleno emerge lo pleno. Cuando lo pleno es tomado de lo pleno, lo pleno sigue siendo pleno.' De modo que el Cosmos, el mundo, el individuo – son todos personificaciones de lo Pleno. Nada puede ser fraccionado o incompleto." (Discursos de Sathya Sai Baba, Vol. 15, cap. 4, "El Proceso de Purificación"). Referencias :    NASA.                         Charles Seife, "Breakthrough of the Year : Illuminating the Dark Universe", Science 302, 2038-2039 (2003)             Namaste      -       Reet - - - - - - - - - - - - - - - - - - -       Traducido por Herta Pfeifer, Santiago, junio de 2006 ---------------------------- Gentileza de: COMUNIDAD SAI BABA AVATAR http://groups.msn.com/SAIBABAAVATAR

Posted: 21 Jan 2016 03:18 AM PST OM SRI SAI RAM Servicios en Casa Feliz Sai Gonzalez Catán El comedor Casa Feliz Sai, brinda los servicio de  desayuno y almuerzo los días sábados. Luego del desayuno se comparten actividades recreativas y educativas con los niños y con los padres, a los cuales se les brinda talleres como el de tejido. En el área de la salud, se ofrecen servicios pediátricos y odontológicos. También se hace  entrega especial de  alimentos a familias en las que la pediatra detecta niños en situación de desnutrición. Taller de tejido Actividades educativas y recreativas: Durante los pasados períodos de intensa lluvia los servicios se realizaron irregularmente debido a que, como consecuencia  la zona se inundó y también el comedor.  Al regresar a la actividad se repartieron bolsones con alimentos y artículos de limpieza y se entregó ropa a familias damnificadas. Entre los voluntarios que asistieron se contó con dos pediatras que atendieron a 10 niños. Dirección y Nombre del Servicio: Buenos Aires 7530 - González Catán - Partido de La Matanza. COMEDOR "CASA FELIZ SAI" Algunos datos cuantitavos: Periodicidad del Servicio: Semanal (1) Cantidad de:     Colaboradores:  5/7 voluntarios del Centro de Florida más 4/5 voluntarios del lugar     Personas asistidas:  50 (promedio por jornada)     Niños/Adolescentes participantes de 1 a 21 años:  45 Tipo de Servicio que desarrollan: Comedor/Atenciones Médicas Alimentos compartidos en el Servicio: Desayuno y almuerzo A partir del mes de setiembre el odontólogo ha dejado de concurrir por por razones personales. Se está buscando un profesional que lo reemplace. Nos llena de alegría y amor saber de nuestros hermanos que están compartiendo estas tareas llenos de felicidad e inspirándonos como divinos instrumentos del Señor. Posibles sitios de interés Página oficial de la Organización Sai Baba de Argentina www.sathyasai.org.ar Fundación Sri Sathya Sai Baba de Argentina www.fundacionsai.org.ar Instituto Sathya Sai de Educación www.issevha.edu.ar Sai Baba Videos www.saibabavideos.org Revista digital Eterno Conductor www.eternoconductor.org Radio Sai Argentina www.radiosaiargentina.org Tv Sai Argentina tvsaiargentina.tumblr.com Compilado de Libros y Discursos de Sai Baba www.SaiBabaDice.org Equipo de Difusión OSSSBA-Consejo Central Visite: www.sathyasai.org.ar Visite: h2hlatino.org

Mensaje de la Pizarra de Prasanthi Nilayam del día 21 de Enero de 2016 Posted: 20 Jan 2016 05:34 PM PST

UPANISHAD CHANDOGYA Extraído del Libro "ONCE UPANISHADS" Estudio Práctico de la Realidad Ultima. De BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Posted: 20 Jan 2016 05:45 AM PST UPANISHAD CHANDOGYA Extraído del Libro "ONCE UPANISHADS" Estudio Práctico de la Realidad Ultima. De BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Este Upanishad se encuentra incorporado al Sama Veda. Tiene ocho secciones; las primeras cinco se ocupan de varios upasanas  o formas de acceder al ideal, y las, últimas tres explican la forma de adquirir el verdadero Conocimiento. El requisito previo para el upasana es la pureza de conciencia, y para el conocimiento de Brahman resulta esencial la concentración en un solo punto. Ambas se pueden adquirir mediante el karma y el upasana, y asi se logra el Bramajñana. Esta es la razón por la cual en los Shastras se describe en primer lugar al karma, a continuación el upasana y, en último término, el Jñana. En el primer capítulo del Upanishad Chandogya se detallan los upasanas que forman parte del Sama Veda. En el segundo se describe todo el ritual de Sama. En el tercero se entregan el upasana de Surya conocido como el Madhuvidya, el Gayatri Upasana y el Sandilya Vidya. En el cuarto se enseñan el Samvarga Vidya y las dieciséis fases del Brahmavidya. En el quinto se habla sobre los tres Vidyas, el prana, el panchagni y el vaiswanara. Uddalaka le enseñó a su hijo Svetaketu aquel conocimiento que, cuando se conoce, se pueden conocer todas las cosas. El conocimiento del lodo y del otro permitirá el conocimiento de todas las vasijas de barro, asi como de todos los brazaletes y collares de oro. El barro y el oro no representan la verdad; sus modificaciones y transformaciones son temporales, meros nombres-formas. De manera similar, el mundo, al igual que la vasija y el brazalete, sólo es un efecto cuyo origen se encuentra en Sat, que significa existencia o la esencia del Sery que es común a todos los objetos; la vasija "es", el brazalete "es". Esta esencia se hace evidente en la asociación con vasijas, brazaletes y collares. Tal vez este Sat o Ser no sea claro para las inteligencias densas y burdas, porque requiere sutileza el darse cuenta de ello. El color rosado que se manifiesta en la rosa "es" aún en ausencia de la flor, y se hace evidente cuando se adhiere a la rosa. De manera similar, la esencia de ser, que es la característica universal de todos los objetos, persiste en ausencia de éstos. Antes de la creación no existía sino esta esencia, no era la nada, sino esta esencia en todas partes. Cuando el Ser se reflejó en maya o la actividad primigenia, dio por resultado a Ishvara, quién participó de dicha actividad para manifestarse como el universo con los tres elementos; fuego, tierra y viento. Toda la creación no es más que una permutación de estos tres. El linaje de Uddalaka estaba empapado en el estudio de los Vedas y de allí que haya adquirido renombre como una noble familia de alta alcurnia. Sin embargo, Svetaketu, el hijo,  estaba desperdiciando años preciosos en el ocio después de su Upanayama, o sin aprovecharlos en el estudio de los Vedas. Esto constituía una preocupación para Uddalakapues el que desatiende el estudio de los Vedashabiendo nacido como brahmín, puede llegar a perder el derecho de ser denominado como tal, y únicamente podrá ser llamado brahmanabandu, o sea uno que tiene a brahmines por parientes. Por ello, Uddalaka lo llamó al orden y lo obligó a ir con una maestro. Con él, y ejercitando su inteligencia superior, llegó a dominar los cuatro Vedas y sus significados profundos antes de cumplir los 24 años. Regresó soberbio, hinchado de egoísmo, declarando que no había alma viviente que pudiera superarlo en erudición y rectitud. Con el propósito de herir su orgullo, Uddalakale preguntó un buen día: "Te has vuelto arrogante diciendo que no tienes igual en saber y en virtud. Bien, ¿buscaste aprender con tu maestro el mensaje que revela al Absoluto, la lección que sólo la práctica de los Shastraspuede impartir, el mensaje que cuando se escucha te hace escuchar todas las cosas que pueden escucharse?.¿Aprendiste eso?. Ese mensaje te habría mostrado el Atma que representa la culminación de todo estudio y de todo saber." El Atma es la base para individuos como Svetaketu. La conciencia pura se convierte en algo aparentemente limitado en una variedad de individuos . En el sueño profundo, la variedad desaparece y cada individuo cae en este estado de esencia del Ser. Y con ello se destruyen las diferentes las diferentes actividades y experiencias como "yo soy Ranga", "yo soy Ganga", "yo soy padre", "yo soy hijo", etc. La dulzura de una gran variedad de flores se recolecta y funde en una sola dulzura, la miel, en la que se destruyen las individualidades diferentes. Los nombres Ganga, Krishna e Indo se pierden cuando se integran al océano. De ahí en adelante, simplemente se les llama "mar". El Jivi que es eterno e inmortal nace una y otra vez como transitoriamente mortal. Continuamente acumula actividad, acicateado por impulsos heredados, y dicha actividad provoca consecuencias que tiene que sufrir y enfrentar. Más es el cuerpo el que se deteriora y muere, no así el JIvi o alma individualizada. El árbol de baniano brotará aunque la semilla haya sido pisoteada. La sal puesta en el agua podrá ser reconocida por el sabor , aunque es imposible retirarla nuevamente del  líquido. El JIvi oscurecido por la ignorancia es incapaz de conocer la realidad. El discernimiento le revelaría la verdad. Un príncipe es raptado y abandonado en la jungla, pero de algún modo descubre el camino para salir de allí, y regresa a su hogar. Sigue siendo príncipe y nunca dejó de serlo. De la misma manera, el Jivies devuelto a la riqueza de su origen. Y una vez que alcanza su verdadera condición , se libera de todo el cambio y el azar que implica el samsara, o la corriente de tiempo-espacio y de nombres y formas. Si no llegará a alcanzar esa posición, volverá al mundo de la decadencia y de la muerte, al igual que el feliz durmiente que despierta de nuevo a la confusión del día. Brahman es descrito como  Ekameva-Adtvitiyam, el Uno sin Segundo. Todo este mundo visible se señala como Thatswarupa o la forma de Brahman; puede ser realizado mediante Saguna-Upasana o la adoración de la Divinidad calificada y limitada, tal como lo hicieron Sathyakarma y otros. La senda de Brahman-Upasana se denomina también Sushumna Marga. El Brahman omnipresente tiene cabida y puede ser descubierto en el cielo del corazón, el cual constituye la capital del reino de este rajá. Puesto que el Ser tiene allí su asiento, el corazón es llamado Brahmavesma, La Casade Brahman. Es obvio que ese cielo no puede imponerle límites al ilimitado Brahman. Los yoguis que le han dado la espalda al mundo objetivo pueden alcanzar al ParaBrahman, con su esplendor de conocimiento realizado, dentro del espacio puro de sus corazones. Los mundos están fijos como los rayos de la rueda en el eje de Brahman, a quien no le afecta del deterioro, la decadencia o la muerte. Puesto que aquella suprema entidad puede lograr todo lo que decida, se la llama Sathyakama y Sathyasalkalpa. Y entonces, ¿qué es exactamente el ParaBrahman?. Lo podemos saber gracias a una prueba muy simple. Aquello que queda después de que todo ha sido negado: "no es esto, no es aquello…", eso es Brahman. Esa es la verdad que todos los aspirantes están buscando. Cuando la poseen, alcanzan el nivel de emperadores y pueden viajar a donde deseen. El Jñani que se ha establecido firmemente en la Realidad Pura, ve todos los deseos que asoman en su corazón solo como expresiones de esa verdad. El Atma trasciende todos los mundos. Es inmaculado. Aquél que no percibe conscientemente otra cosa que el Atma, se asienta en una permanente bienaventuranza. La etapa de brahmacharya representa un importante paso para el logro dela sabiduría átmica. Igualmente útiles resultan los yajnas, los ayunos y los demás votos. La energía solar fluye por los numerosos nervios del cuerpo; los sentidos se fusionan con la mente en el momento de la muerte; el jivi que ha comprendido todo esto escapa entonces hacia el Hridayakasa (el firmamento eterno) a través de los nervios. Finalmente, en el instante de morir, el jivi sale a través del Shushumna hacia los rayos solares y desde allí hacia el Suryaloka mismo. Pero la jornada no termina allí. Se extiende también hasta el Brahmaloka. En cambio el jivi que está atrapado en el cieno del ajñana, que está identificado con la mente y sus divagaciones, escapa a través del oído o del ojo o de cualquiera de los otros sentidos, y cae en los lokas en que rige el karma. El contento y la alegría que se siente durante el sueño profundo se deben a la persistencia de ajñana en el individuo. El chitta es la fuente y soporte de la resolución. Las decisiones y los planes son producto de chitta, toman su forma, se registran y se originan en él. Por eso, cuando la muerte le llega a un estudioso de los shastras, esto lo hace igual de ordinario que los hombres comunes, y su destino es el mismo que el de un ajñani. El chitta debe saturarse con el esfuerzo bráhmico, sólo entonces se convertirá en un instrumento de liberación y quedará libre de los grilletes del sankalpa (Decisión, Determinación, Planeación Mental. El poder de la Voluntad). La mente no puede liberarse por sí misma como el chitta, el cual discrimina entre las resoluciones, las somete a prueba en cuando deber o no deber y puede justificar con razones adecuadas la decisión que ha tomado. Una vez llevada a cabo esta selección, la palabra la expresa y el nombre la indica. En este sentido, la palabra forma el mantra, da cuerpo a las resoluciones que se han aceptado como deber por el chittapurificado. Entonces los ritos se hacen uno con los mantras, No puede existir ningún karma correcto sin chitta. Veamos a continuación dhyana, que es superior a chitta. Dhyana consiste en fijar al buddhien lo Divino, luego de haber trascendido el uso de imágenes, estatuas o cosas por el estilo. En dhyana cesan todas las agitaciones de la mente y dejan de advertirse las diferencias y modificaciones en el mundo. Debido al efecto del tamoguna e inclusive del rajoguna, todas las cosas creadas, como las aguas, los montes y montañas, las estrellas  y los planetas, y los hombres, con la chispa de lo Divino en ellos, están sujetas a agitación y cambio. Vijñana (Sabiduría, visión, el conocimiento más alto. La facultad de análisis y síntesis, un tipo especial de conocimiento, la experiencia de Brahman), es aún menor que dhyana. El Jñana que surge del saber empapado en los shastras es aquel que se denomina vijñana, el cual se logra a través de dhyana y por eso es más valioso que éste. Superior al vijñana es el balam. la fuerza (vigor, resistencia). Balam ilumina al mundo objetivo, agudiza la intuición. La intuición es el poder mediante el cual se puede percibir la Conciencia en todos los objetos de conocimiento. Pero hay aún algo que es superior a la intuición; el annam, el alimento. Este es el sustentador de la vida. Si lo privan de él por diez días, el hombre se torna impotente para captar cualquier cosa. Es la vida la que hace posible el estudio, el servicio al maestro, el atender a sus enseñanzas, la reflexión sobre lo que ha enseñado y lograr el tejas. El tejas o iluminación está por encima de la intuición y del alimento. Tejases fuego, calor y luz. Tejas crea el agua y el agua produce alimento. Tejaspuede hacer incluso al viento más liviano. Relumbra como el relámpago y resuena como el trueno. Superior a tejas es akasha, el éter o espacio, recuerdenlo. Es a través del akasha que se transmiten y escuchan los sonidos. Amor y diversión son producto de akasha; la germinación de las semillas tiene su causa en akasha. Ahora consideren esto; smarana, la memoria, es superior a akasha; sin ella, todas las experiencias carecerían de sentido, todo conocimiento sería un desperdicio y todo esfuerzo quedaria sin resultado. Nada se puede experimentar sin la ayuda de la memoria. Los objetos no se reconocerían en ausencia de ella. Se podría decir que la memoria crea a akasha y a los otros objetos. Así, al analizar el valor y la importancia relativa de los objetos y los poderes, el hombre debe renunciar a la identificación del ser con el cuerpo físico y reconocer su verdadera realidad. Un hombre de esta clase se eleva hasta las alturas de un uttamapurusha, el más noble de los hombres, riéndose, actuando y moviéndose sin preocuparse de las necesidades o comodidades del cuerpo. El hombre está atrapado en el samsara, pero para el que se ha liberado de esa esclavitud, el swaswarupa(forma verdadera de la Divinidad) es el campo de actividad. El viento, el relámpago y el truenocarecen de existencia permanente; y cuando llega la temporada de lluvias, aparecen en el cielo y se pierden de nuevo en él. De la misma manera, el jivi aparece por algún tiempo como algo separado contra el trasfondo de Brahman, hasta que finalmente se funde en él. El UpanishadAshtadyayi enseña la serie de objetos que evolucionaron desde Hiranyagarba, Kasyapaprajapati, Manu y Manushya; este linaje y las lecciones para ennoblecerlo son vitales para la humanidad. Debe ser aprendido de padre a hijo y de maestro a discípulo. BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA.

Swami enseña ... CONOCIMIENTO DEL SUPREMO – GURU Y MAESTRO - PARTE I Posted: 20 Jan 2016 03:37 AM PST Swami enseña ... CONOCIMIENTO DEL SUPREMO – GURU Y MAESTRO - PARTE I El Lema :  Desecha todas las cargas, hazte liviano, y camina por sobre el Mar del Samsara, dando un paso sobre la cresta de una ola y el otro sobre la siguiente.                 El dominio del Atma, vale decir Brahman (Dios) carece de horizonte; encierra el espacio e incluso lo que queda más allá.  La Naturaleza es la vestidura de Dios; la inmortalidad se ha puesto el atavío de la muerte; la ancianidad se encuentra latente en el recién nacido; la oscuridad duerme en la matriz de la luz y la luz está latente en la noche.  La Realidad es la base, la base no reconocida, de todo este encanto y brillo de la Apariencia.  El océano de pureza del que se extrajera, batiéndolo, el néctar de la inmortalidad, eliminó el veneno de Halahala que amenazaba con destruir a los tres mundos.                 La Autorrealización constituye la senda hacia la inmortalidad.  La vida humana representa un puente entre este mundo y el Divino.  El lenguaje del Pranava (Om) es el único medio para conversar con el Atma (el Sí Mismo Divino).   Al llevar la vestidura de este cuerpo de carne y huesos que encierra al Atma que es puro y eterno, el humano imagina que la felicidad reside en el medioambiente físico.  Esto es un engaño.                 Existen dos tipos de conocimiento a los que puede recurrir el humano en busca de la felicidad y la Autorrealización.  Uno es el  Loka Jnana (conocimiento mundano).  Este se refiere al conocimiento de la música y las bellas artes, del Universo físico, la botánica, la química, las matemáticas y materias por el estilo.  Todo este saber resulta útil para ganarse la vida.  Todo él se relaciona con materiales que están cambiando permanentemente y que son perecederos.   La otra clase de conocimiento es el Brahma Jnana (conocimiento de lo Supremo).  Krishna declaró, "entre las varias clases de conocimiento, Yo soy el Conocimiento del Espíritu".   Este conocimiento revela que el origen, el crecimiento y la disolución del Cosmos se deben a Brahman (Realidad Suprema).    Los Upanishads (tratados metafísicos védicos) lo han descrito como Akshayya Brahman (Brahman imperecedero), vale decir, Atma.                  El Atma, cuando se cree que se encuentra en el núcleo de cada cual, producirá en uno vibraciones empáticas, de modo que cuando el otro está feliz uno se siente feliz y cuando el otro se siente desdichado, uno también lo siente.  Eso es Prema, vale decir el Amor en su grado más alto y sincero.   Este Amor es el que florece en la paz y la serenidad.                 Los humanos de hoy requieren de este conocimiento Supremo.  Hay tres peldaños que conducen a este conocimiento.  Uno es 'Bhavam' (sentir sincero).  El segundo es 'Sadhana' (esfuerzo espiritual).  El tercero es 'Upasana' (adoración).                 En el primer paso, el pensamiento de Brahman, es decir el Atma, debiera establecerse firmemente en el corazón.  Una vez que esto se logre, uno habrá de considerar a todo el Universo en cuanto manifestación de lo Divino.  Todo lo que es bello y grandioso en la Naturaleza – las soberbias montañas, los vastos océanos, las estrellas en el cielo deben mirarse como proclamando la gloria y el poder de lo Divino.  La dulce fragancia de las flores, el delicioso jugo de las frutas deberán considerarse como regalos del amor y la compasión de Dios.  El Universo entero debe ser considerado como el templo de Dios.                 El segundo paso es el Sadhana.  No consiste meramente en bhajans (canto en grupo de canciones devocionales), keerthans (composiciones espirituales), japa (recitación de nombres sagrados) y dhyana (meditación) – todos ellos son auxiliares.  El requisito primordial es la concentración en el Pranava (Om).                  Ese Om representa al principio Divino concretado, inherente al Universo, que hace que caiga el rocío, que florezca el loto, que aletee la mariposa y se levante el Sol, que es todo el poder, toda la sabiduría, todo el amor, todo milagro que alguna vez fuera, que es y que vaya a ser.                 (Existen 70 millones de nombres para Dios, todos los cuales han de ser pronunciados anteponiendo el Pranava.  Pronunciar el nombre de Dios sin el Pranava, equivale a usar un revolver sin munición.  Con la meditación en el Pranava uno podrá atisbar la naturaleza de la Realidad Suprema, según los Upanishads).                 El tercer paso es Upasana (la adoración Divina).  Upasana significa buscar la proximidad de lo Divino.  A menudo se hace equivaler Upasana con ayuno, lo que no es correcto.  Hay una dicha mayor que el comer.  Cuando uno está inmerso en esa dicha, la dicha del Brahmananda (divina dicha del éxtasis), uno renunciará por sí mismo a la comida.  (El someterse al ayuno como régimen obligatorio, no es Upasana sino mero hambrearse).                 El mundo externo reflejará los pensamientos de uno.  Si uno mirara al mundo con amor, se nos aparecerá como lleno de amor.  Si uno lo mirara con odio, todo nos parecerá como antagónico.  Los ojos llenos de amor irradiarán brillo y jovialidad.  Los ojos llenos de odio se verán enrojecidos y temibles.  Nuestros pensamientos determinan nuestras buenas o malas acciones.  (No detesten otros nombres u otras formas de la misma Magnificencia Supra-Cósmica, al Purushotthama.  Porque el odio genera temor, el odio es el almácigo para la angustia, la murmuración y la falsedad.  Drena las mentes de paz.)                 La chispa de Amor en ustedes ha de ser abrigada y alimentada para que pueda llegar hasta Dios; entonces, cada ser será Dios, cada acto será Divino; cada reacción del mundo externo que uno enfrente estará cargada de Prema y será endulzada por ese néctar.  Uno ama a Dios en todos los seres y el Dios en todos los seres responde con amor.                 Dios resuena, reacciona y refleja.  Él les devolverá diez veces el amor que Le hayan ofrecido.  Anhelen, dedíquense, entréguense.  Mantengan un avance firme, no adelanten dos pasos hoy, para desandarlos mañana.   Las hormigas, esas pobres y débiles criaturas, se mueven una detrás de la otra en una corriente ininterrumpida, conscientes de su meta y nada más, superando todos los obstáculos que aparezcan en su camino.                 Swami ha estado difundiendo el mensaje del Amor por muchos años en cada uno de Sus Discursos.  Enfatiza que no se necesita cultivar sino el Amor – eso igualará cualquier cantidad de penitencias a las que pudieran llegar a someterse.  Aprendan a respetar a todos.  Sólo entonces se harán merecedores de la Gracia de lo Divino que mora en lo íntimo de cada ser.  Dañar a seres vivientes y adorar a ídolos inanimados, ¿qué clase de devoción podría ser ésta?   (Los bueyes que trabajan de día y de noche son azotados sin piedad, mas, en torno a un ídolo en piedra de Nandi (el toro vehículo de Siva) se camina adorándolo – esto representa una devoción de piedra, no una devoción proveniente del corazón).                 Varios años atrás, Swami decidió no dar Namaskar a nadie.  Explicó que los devotos podían hacer Namaskar a sus padres puesto que el mismo Atma presente en Swami está en todos los demás.  Sin embargo, en dondequiera que estén, pueden ofrecer Namaskar mentalmente – eso le da felicidad a Swami.   No imaginan cuan grande es este Ananda – sólo un pequeño trozo de leña se convierte en fuego cuando entra en contacto con una llama, así también, cuando están mentalmente cerca de Swami, se vuelven Divinos.    Vuestra mente se iluminará y disipará la oscuridad de la ignorancia en ustedes.                 El santo Kannada, Basavanna, cantó que Dios no se gana ni con nadha (melodía) ni con  veda (conocimiento), sino mediante el bhakthi (devoción, dedicación).  La mera adoración formal, el mascullar de himnos o una rutina mecánica de rituales no pueden inducir a Dios para buscar residencia en el corazón – un corazón así estará sobrecargado de banalidades, trastos, telas de araña y otros impedimentos.                 (Hay algunos que adoran con gran entusiasmo el retrato de Swami, mas si la vaca que estaba rindiendo veinte litros de leche comienza a rendir sólo la mitad, se lo atribuyen a la foto y al puja, dan vuelta la foto hacia la pared y lamentan el día en que la trajeran a casa.)                 Todos han de darse cuenta que la relación entre los seguidores o devotos y Swami no se refiere sólo al cuerpo físico.  El cuerpo es una cosa pasajera.  Debieran concentrarse en lograr aquello que es permanente y se ubica allende las limitaciones de tiempo y espacio.                    (Mirando externamente las cosas, el Darshan de Swami estará frente a ustedes sólo por un corto tiempo.  Mas deben retener permanentemente lo que hayan visto con esos ojos que miran hacia afuera.  Lo que ven externamente es una carga – cuando lo llegan a hacer parte de sí mismos, deja de ser una carga.  Viene a ser como la merienda que un viajero lleva consigo – mientras la comida permanece afuera, es una carga, mas cuando el viajero la ha consumido, él se fortalece y la carga ya no está).                 En el corazón de cada ser humano se encuentra el jnana-agni (fuego de la sabiduría).  Ese fuego significa un corazón puro.  (Hoy en día no somos capaces de percibir ese fuego, porque el corazón se encuentra envuelto por las cenizas de los deseos mundanos – cuando sean aventadas las cenizas, el fuego será visible).                 Hace diez años Swami dijo que Él no aprecia el Adambara-bhakthi (pomposo depliegue de devoción) – sino que aprecia el Ananda-bhakthi (una devoción demasiado profunda para las palabras y demasiado intensa para preocuparse por la publicidad).                 El sello del bhakthi es lo que hace que la plegaria llegue a su destino, Dios – y no así las guirnaldas, la fanfarria, los montones de flores y la naturaleza festiva de las ofrendas.  El corazón simple y sencillo es el sello que hace que una plegaria viaje velozmente.  La experiencia de Brahman no se logra por el dominio de varios Sadhanas – sólo cuando el corazón se ha purificado puede realizarse la divinidad.   Todo ha de ser empleado para alcanzar lo Supremo, para ese elevado propósito – nada habrá de ser utilizado por sí mismo, para sí mismo.                  Enfoquen correctamente el corazón y opriman el interruptor de la inteligencia – esa es la manera de conseguir que se imprima en su corazón una nítida imagen de Swami.                 Desarrollen el ojo interno, no la visión externa.  Crezcan en fe, eso les convertirá en una bola de hierro que no podrá ser movida por cualquier ráfaga de viento.  Desarrollen el sentido de las proporciones, un adecuado sentido de los valores – quieran las cosas del mundo con un amor que les corresponda y nada más.                 Hay una parábola-ejemplo del Ramayana.  Suka, el más puro de los sabios y el más sensato, le enseñaba a varios discípulos incluyendo al sapiente emperador Janaka.  Un buen día, Suka comenzó tarde su discurso, porque Janaka no había llegado aún.  Los demás resintieron la especial deferencia que Suka mostraba por Janaka y la adscribieron al hecho que se trataba del emperador; sintieron que su Guru lamentablemente era movido por estas consideraciones mundanas.  Suka sabía como la imaginación de sus pupilos tejía falsedades y prejuicios, de modo que decidió exorcisar esta envidia de sus corazones.  Después que hubo llegado Janaka y el discurso se extendió por algún tiempo, Suka logró por medio de sus poderes místicos que pudieran ver a la distancia, cerca del horizonte, la Ciudad de Mihila, capital del imperio, envuelta en llamas y derrumbándose en medio del incendio.  Los discípulos estaban oyendo acerca de que sólo el Atma era real y todo lo demás, apariencia impuesta al Atma por la niebla de la ilusión y la ignorancia.  Uno que otro discípulo salieron corriendo, dejando la clase y al preceptor, cada uno hacia su celda temeroso de que el fuego se aproximara y quemara sus vestimentas y libros.  Janaka, empero, cuya ciudad capital estaba siendo reducida a cenizas, se quedó sentado, inmóvil, porque sabía que lo que era consumido por el fuego no era sino apariencia y no realidad.  Suka mismo le indicó a Janaka que fuera a revisar los daños y a tratar de salvar lo que pudiera del fuego.  Pero Janaka replicó que su tesoro era el jnana que estaba recibiendo de su maestro y que no le preocupaba el mundo objetivo, abordable a través de los instrumentos externos del conocimiento.  Ante esto, Suka reveló que el fuego era una ilusión creada por él para demostrarle a los demás la profundidad de la real erudición alcanzada por Janaka, en contraste a su superficial saber.                 Mientras estemos involucrados con las apariencias externas, habremos de llevar la carga de las dudas y sufrir las flaquezas en la fe.  No seremos capaces de liberarnos del involucrarnos en cosas innecesarias.  La fe es como un volcán activo – ninguna semilla brotará sobre él.  Las dudas son como semillas – si se multiplican, ello significa que la fe es débil e inestable... será como un volcán extinto.  Si la fe fuera fuerte, no cabrá duda que pueda brotar.                 Lo Divino le muestra a uno la senda hacia la Autorrealización.  Las dudas surgen o desaparecen en uno debido al karma (acción) pasado.   Hay que librarse de todas las dudas.                  De tiempo en tiempo, Dios somete a los devotos a diferentes pruebas, las que están destinadas a fortalecer su fe.  Krishna le señaló a Arjuna un pájaro en un árbol y le preguntó si se trataba de un pavo real.  Arjuna dijo, "Sí, mi Señor".   "No, no, es una paloma", observó Krishna.  Arjuna dijo de inmediato, "Sí, es una paloma".   Krishna dijo entonces," Eres un insensato... ¡No es una paloma sino un cuervo!"   "Sí, es un cuervo", dijo Arjuna.   Krishna le dijo entonces, "No tienes en absoluto poder de discriminación.  No puedes decidir si se trata de un pavo real, una paloma o un cuervo, y sólo respondes 'si' a cualquier cosa que Yo diga.  ¿No debieras tener aunque sea una pizca de entendimiento?"   Arjuna replicó, "Krishna, si uno no conociera tu real naturaleza, uno podría intentar estar de acuerdo o en desacuerdo contigo.  Mas yo he entendido la verdad acerca de tí.  Si declarara que no es un pavo real, una paloma o un cuervo, tu tienes el poder para convertirlo en un pavo real, una paloma o un cuervo."  Cuando Arjuna exhibió una tal fe implícita en Krishna, este sintió que era apto para recibir el mensaje del Gita.  Por ende, le dijo, "Sé tu Mi instrumento".                 Aunque lo Divino aparezca en forma humana y se muestre próximo a la gente de varias maneras, son pocos los capaces de reconocer la Divinidad en la forma física.  No es fácil reconocer la naturaleza de lo Divino sólo a través de la forma corporal.                 Cuando el niño Krishna fue llevado ante su madre Yashodha y fue acusado de comer barro, Krishna protestó ante su madre que no era un infante, un niño maldadoso ni un loco como para comer barro.  Entonces le reveló Su Divinidad a Su madre.                 El Avatar no ha de ser juzgado con referencia a Su edad o acciones.                 (Hasta los Avatares no han estado libres de tan débiles tácticas de gente miope.  Krishna fue acusado como un ladrón que matara a Sathraajith y robara la gema Shymanthaka que este llevaba, mientras cazaba en la floresta.  Se propuso probar la equivocación de los acusadores.  Encontró que Sathraajith había sido muerto por un león y que la gema estaba en la cueva de un oso, el que la había atado sobre la cuna de un pequeño osezno, para que la viera brillar y jugara con ella.  No caigan en la tentación de embarrar la reputación de otros; es un pasatiempo infame que no augura sino desastre.  El ridículo y el desprecio han de ser enfrentados con divertida indiferencia). (Las referencias a los Discursos de Swami se enumeran en la Segunda Parte)                 Namasté    -    Reet - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - Traducción de Herta Pfeifer, Santiago, octubre de 2006  ------------------------ Gentileza de: COMUNIDAD SAI BABA AVATAR http://groups.msn.com/SAIBABAAVATAR

Chinna Katha Volumen I Historias y Parábolas Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Posted: 20 Jan 2016 02:58 AM PST Chinna Katha Volumen I Historias y Parábolas Bhagavan Sri Sathya Sai Baba ''CADA UNO DEBE TENER FE EN SI MISMO''  No hay nadie que no se ame a sí mismo, que no crea en sí mismo y que no ambicione elevarse a una posición cada vez más alta. Inclusive un hombre que no tiene fe en Dios, la tiene en sí mismo y desea poseer la fuerza para desarrollar esa fe en su propio ser. Había una vez un gurú que transmitía su sabiduría a la gente que iba, con flores y frutos, a buscar su darshan. Un día, cuando las ofrendas eran abundantes, el gurú llamó a uno de sus discípulos y le pidió que cortara las frutas y las arreglara para repartirlas como prasad. El discípulo le informó que todo estaba listo para el reparto y le preguntó a quién se le daría primero, a lo que el gurú respondió que empezara con la persona en quien él tuviese la mayor fe y la más grande confianza. Todas las personas ahí reunidas pensaron que el discípulo le daría primero a su maestro y después lo haría con los demás; pero aquél no lo hizo así; él tomó primero una ración. Cuando los sorprendidos testigos le pidieron una explicación, el alumno les dijo que, puesto que él tenía la más grande confianza en sí mismo, había sido él el primero en tomar la fruta.