THAPOVANAM - EL JARDIN DE LA MEDITACION - PARTE 2

"YO SOY SAI BABA"

  

  

Había llegado el 23 de mayo 1940. Sathyam estaba sentado en el pórtico de la fachada de su casa, en Puttaparthi materializando caramelos y flores distribuyéndolos a todos y cada uno. La escena era una de alegría y deleite. Algunos fueron donde Peda Venkama Raju y lo invitaron a venir y disfrutar del maravilloso espectáculo. El pobre padre no podía tolerar lo que pensaba era un engaño o un truco barato de su hijo. Cogió un palo grueso y marchó hacia Sathyam exigiendo: "¿Quién eres tú? Dime. ¿Eres dios o un mal espíritu?" Sathyam miró a su padre. Él estaba perfectamente sereno. Con calma, pero con claridad y firmeza, dijo, "¡Yo soy Sai Baba! Soy de Aapasthamba Suthra y del Gothra Bharadwajasa. He venido a rescatarles a todos ustedes, de las heridas del miedo y la falta de ecuanimidad mental. Tu antecesor, Venka-Avadhutha, oró para que naciera en su familia. "En respuesta a sus oraciones, he encarnado" Peda Venkama Raju quedo paralizado. No se dio cuenta de que el gran palo en la mano se caía al suelo.

¿Por qué su padre, Peda Venkama Raju, quedó tan abrumado y sin palabras en un momento? ¿Por qué someterse a dicha transformación inmediata ante la mención del gran nombre de Avadhutha?

La casa de Kondama Raju, padre de Peda Venkama Raju, solía ser visitada a menudo por una gran persona llamada Venka-Avadhutha. Él llevaba una sonrisa perpetua en su rostro. Era una imagen de ecuanimidad espiritual y la felicidad. La ropa que llevaba se desgastó y se redujo a jirones en su cuerpo, pero a él nunca le importaba. Si colocaba su palma sobre la cabeza de una persona, esa persona experimentaba una profunda experiencia espiritual. Nadie sabía donde se quedaría, cuando vendría y dónde iría. Él era un Sanyasi (renunciante) en todos los sentidos del término; era como un trozo de madera que flota en una corriente de agua. Tales nobles personas realizadas, que han alcanzado los niveles supremos de la renuncia y el desapego se conocen como Avadhuthas. En la opinión de aquellos que están familiarizados con los reinos sublimes del conocimiento, Venka-Avadhutha era el mismo Venkusa, que había cultivado Shirdi Sai en su infancia. El Avadhutha solía pasar el tiempo de vez en cuando con Kondama Raju para discutir asuntos espirituales.

Un día, ambos se sentaron a conversar en una plantación de plátanos. De repente, Venka-Avadhutha quedó en silencio. Kondama Raju se preguntó por qué se quedó tan repentinamente en silencio. La respuesta fue: "Kondama Raju, la Madre Tierra está llorando. ¿No oyes sus sollozos?" Kondama Raju miró con incredulidad. Venka-Avadhutha continuó, "Muy pronto, el Ser Supremo, encarnará en sí mismo en la tierra en forma humana". Tú estás destinado para presenciar esa encarnación. Repitió las palabras un par de veces. Pidió a Kondama Raju que colocara su mano en la suya y afirmara que él creía fervientemente la extraordinaria predicción. Algún tiempo después, Venka-Avadhutha dejó su cuerpo físico.

Ahora, Peda Venkama Raju escuchó a su hijo mencionar el nombre glorioso del gran santo ancestral. Como un relámpago, se acordó de la cercanía de esa persona divina con esta familia, y también su fantástica predicción acerca de la venida de la encarnación divina. Cuando los detalles de lo sucedido llegaron a los oídos de los ancianos Kondama Raju, sus ojos nadaban en lágrimas de felicidad. Pero entonces, sintió un pequeño tirón. Ninguno de los que estaban presentes allí y habían oído hablar a Sathyam sabía quién era Sai Baba. ¿Quién era Él?

Peda Venkama Raju se enteró que un funcionario del gobierno había llegado a Penugonda por una transferencia en su trabajo y adoraba diariamente a un faquir llamado Sai Baba. Así, un día, se llevó a su hijo con él. Ese caballero vio al muchacho y declaró que él estaba sufriendo de algún trastorno cerebral y necesitaba ser admitido en un hospital para recibir el tratamiento adecuado. Al escuchar sus consejos, Sathyam le preguntó: "¿De quién es el cerebro enfermo, el tuyo o el mío? Tú diariamente adoras a este mismo Sai presente justo ante ti en carne y sangre, pero no lo reconoces porque no tienes ningún cerebro. "Él le pidió que sostuviera sus manos con las palmas hacia arriba, y agitando la mano, materializó un montón de vibhuti y lo vertió en la mano. También tiró ceniza en la residencia del asombrado hombre.

Un jueves, una de las personas que se reunieron alrededor de Sathyam solicitaron una prueba de que él era Sai Baba. Sathyam les preguntó que si efectivamente, necesitaban pruebas. Entonces pidió unas flores de jazmín. Tomándolas en sus manos, los arrojó al suelo. Para asombro de todos, las flores cayeron formando las palabras "Sai Baba" en escritura Telugu. Todas las dudas se desvanecieron.

EL GRAN ANUNCIO

Había llegado el Lunes, 20 de octubre 1940. Sathyam estaba entonces en Uravakonda reanudado sus interrumpidos estudios. Iba camino a la escuela, cuando de repente, volteó, regresó a su casa, arrojó sus libros lejos y gritó en voz alta: "Ya no les pertenezco. Maya (ilusión) me ha dejado. Mis devotos están llamándome ansiosamente." Al oír estas palabras en voz alta, su cuñada se asomó a la ventana de la cocina. Vio un halo de cegadora luminiscencia alrededor de la cabeza de Sathyam. "Me voy", le dijo, "el trabajo por el que he venido aquí tiene que ser iniciado." Mientras decía estas palabras, su hermano, Seshama Raju, y el vecino, Narayana Sastry, llegaron a la escena. Al ver el halo de esplendor, Sastry se postró a los pies de Sathyam. Seshama Raju se quedó sin habla y sin movimiento.

Glorioso con la corona de refulgente luz, Sathyam caminó a un cercano gran jardín que pertenecía a Anjaneyulu, un Inspector de Impuestos Especiales. Se sentó en una roca allí. Varios devotos ansiosos se sentaron a su alrededor. Sathyam comenzó a cantar un canto de bhajans, la primera en el vasto cuerpo de bhajans, que ahora resuenan en todo el mundo.

"Manase Bhajare Guru charanam,

Dusthara Bhava Sagara Tharanam"

En primer lugar, date cuenta de que estás en Bhava Sagara (océano de la vida mundana) y, seguidamente, decide el Tharanam (cruzarlo); luego toma un Guru o cualquier nombre y forma de Dios, que te agrade. Entonces, moran en Su Gloria; hace bhajans (canta), pero hazlo con toda tu mente y concentración; canta en alabanza a los Pies de Loto del Guru (Maestro) con todo tu corazón, que te permite cruzar el océano de difícil tránsito del ciclo de nacimientos y muertes.

Los devotos se olvidaron de como cantaban en sintonía con él. Algunos encendieron incienso. Otros le pusieron guirnaldas a Sathyam. Un fotógrafo se volvió y se preparó para fotografiarlo. Una pequeña roca se interponía entre Sathyam entrometiéndose entre la imagen y el camarógrafo se quiso retirar. Sathyam dijo: "Deja que sea. Sigue adelante y toma tu fotografía. "Cuando finalmente la película fue revelada e impresa, esa pequeña piedra se veía ante el asombro de todos, como la forma de Shirdi Sai Baba.

REFERENCIAS A BHAGAVAN SATHYA SAI BABA

 EN TRATADOS ANTIGUOS

El Dr. E.V.V. Sastry, un miembro de la Sociedad de Investigación de Astrología de la India, estudió varios tratados de Nadi de hace miles de años escritos por varios sabios, y descubrió en ella muchas referencias impresionantes a Bhagavan Sathya Sai Baba, que él publicó. Algunos extractos se dan aquí.

* El Agasthya Nadi dice: "Sathya Sai Baba curará las enfermedades de la gente con la velocidad del rayo. Por su mera voluntad, Él derramará salud. Serán establecidas muchas instituciones educativas por él, Él va a publicar numerosos libros sobre temas espirituales. Él va a desarrollar la espiritualidad en la humanidad. Establecerá el Dharma y resucitará el Dharma, constituirán las principales características de su misión. En su encarnación anterior, era Shirdi Sai Baba. Él será la encarnación de la bondad y la compasión. Él es el Padre del Universo. "Él será un Avathar todo misericordioso de Dios, preceptor, protector y padre del mundo... "

* Registros del Budha Nadi, "Baba estará inmerso eternamente en Anandam (Bienaventuranza)"

* El Shukra Nadi dice: "Su residencia será llamada Prashanti Nilayam. Enfatizará los principios de Sathya, Dharma, Shanti y Prema. Establecerá y difundirá la paz a lo largo del mundo. Él siempre se deleita en servir a la humanidad. Él tendrá todo tipo facultades y siddhis (poderes yóguicos). La persona de aspecto divino sería previamente Shirdi-vasi (residente de Shirdi). Él es el Sankalpa-Siddha (lo que Él quiere, sucede)... Él estará en estado Nirvikalpa Samadhi... ¡Él es Dios Encarnado! se derivará inmensa alegría al servicio de la humanidad".

* Sri Chinnadurai consultó el Brahma Nadi y encontró sus referencias precisas a Bhagavan Sri Sathya Sai. "En su vida, los jueves habrá días sagrados. Por la forma en que va a vivir y actuar, Él crearía la ilusión de ser simplemente una persona común que reside en Puttaparthi. Él llevará el nombre de Narayana. Él será la encarnación de Shiva -Shakti; y la re-encarnación de Shirdi Sai Nacido a orillas del río Chithravathi en un entorno tranquilo, Él será la encarnación de la Suprema ecuanimidad".

* En el Padma Purana, cuyo autor es el gran Rishi Parasara, está escrito: "En el pueblo llamado Parti nacerá una persona llamada Sathyam. Él será de 5 pies y 3 pulgadas de alto. Él actuará como un poderoso imán capaz de atraer al mundo entero hacia Si". Baba mismo informó a los devotos que el Padma Purana fue traducido al Inglés por un inglés llamado Wilson. Baba también dijo que la copia completa de Jaimini Bharatham, que contiene claras referencias a Sathya Sai, está en posesión de algunas personas espiritualmente elevadas.

* En el Vishnu Purana, se menciona que Él mostrará sorprendentes grandes poderes humanos en el establecimiento de la Nueva Era de la Verdad. Sus padres serán devotos del Señor Vishnu y residirán en un pueblo adorador de la forma de vaquero de Sri Krishna.

* Sri Aurobindo fue un gran yogui (Maha Yogi) y un gran Rishi (Maharshi). Estaba inmerso en un intenso Sadhana espiritual (práctica de austeridades) y la meditación en su ashram en Pondicherry entre 1923 y 1926. Estaba orando para que Dios nazca en este mundo por la elevación espiritual de la humanidad. El 24 de noviembre de 1926, salió de su Samadhi (trance espiritual) y anunció: "Ayer, Dios se encarnó en la tierra. Con sus poderes divinos sin límites, Él dirigirá la mente de la humanidad hacia metas más altas, más nobles. En cada corazón, Él encenderá una lámpara espiritual. Su voz piadosa sonará en los oídos de toda la humanidad". Está claro a partir de la fecha de la encarnación mencionada por Maharshi Aurobindo que él se estaba refiriendo a Sri Sathya Sai solamente.

* Los discursos del profeta Mahoma se publicaron en 25 volúmenes, siete siglos después de su muerte. La colección de estos volúmenes se llama El Océano de Luz. Varias características simbólicas por el cual el próximo Amo del Mundo se pudo identificar han sido mencionadas en el Volumen 13, Mehedi Moud, que significa en árabe "el Gran Maestro que fue prometido". Ellos dicen: "Él va a tener el pelo muy grueso en la cabeza. Su frente será amplia. Él tendrá un lunar en la mejilla de su rostro. Siempre se verá bien afeitado. Él usará sólo un par de prendas. Su vestido será ​​de llamas de color rojo. El color de su cara se verá a veces como el cobre, a veces de oro, a veces marrón, y, a veces como la luna. Su forma física será pequeña. Sus pies serán delicados, como las de una muchacha joven. Será Recto desde el momento de su nacimiento, llevará todo el conocimiento en su cabeza. Así también todo el conjunto de las religiones y los preceptos del mundo estarán en él desde su nacimiento. Él puede conceder cualquier cosa por la que uno rece a Dios. Todas las riquezas del mundo van a postrarse a sus pies. Él irá en medio de sus devotos, se moverá entre ellos y tocará su cabeza con la mano. Quien pose los ojos en él experimentará gozo supremo. Él tomará residencia en una colina. Vivirá por 95 años. Él llenará el mundo con paz y tranquilidad. Este Señor del Mundo va a producir sus propias formas (símbolos) de su propio cuerpo y su boca. "De esta manera, se han realizado hasta 27 referencias que se aplican de manera clara y sin lugar a dudas a Bhagavan Sri Sathya Sai.

* Nostradamus, el futurista francés del siglo 16, escribió un libro llamado "Centurias" en la que él escribió, el próximo gobernante del mundo aparecerá en Asia. La triplicidad de aguas dará a luz a él. Se tendrá en cuenta los jueves como algo sagrado. Todos los países del mundo se asombraran y lo admirarán por su sabiduría y poderes sin límites. De todas partes del mundo, la gente vendrá a honrarlo.

* El Libro de las Revelaciones en la Biblia describe el advenimiento del gran Maestro. Un ángel aparece ante Juan y revela: "He aquí un caballo blanco, y el que estaba sentado sobre él, era llamado Fiel y Verdadero. Sus ojos eran como llama de fuego y había en su cabeza muchas diademas. Él estaba vestido de una ropa teñida en sangre. Y su nombre es la Palabra de Dios. De su boca sale una espada aguda."

La encarnación de la compasión y el amor, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba ha sido así descrito en numerosos tratados religiosos.

¡Un centenar de saludos a sus pies de loto!

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah

Santhih, Santhih, Santhih

Fin del capítulo 4

  

RESURRECCIÓN DE DHARMA

Capítulo 5

 Siempre que el Dharma languidece... Yo me creo a Mí mismo porque es parte de mi principal voluntad o Sankalpa el proteger la estructura espiritual del universo. Me aparto de mi esencia sin forma y asumo un nombre y una forma adecuada a la finalidad para la que yo venga. Cada vez que el mal amenaza vencer lo bueno, tengo que venir y salvarle de la decadencia.

~ Baba ~

REVITALIZACIÓN DE LOS TEMPLOS

TEMPLO DE BADRINATH

 Bhagavan ha proclamado a menudo que uno de los propósitos importantes de su encarnación es la revitalización de la potencia divina de las deidades en los templos antiguos. Como parte del programa, el 11 de junio de 1961, Baba se embarcó en un viaje al famoso templo Badrinath situado en la cordillera del Himalaya, en Uttar Pradesh. Estuvo acompañado por sus padres, así como varios devotos. Sri Ramakrishna Rao Boorgula, gobernador de Uttar Pradesh, se unió a los peregrinos en Haridwar. Baba bromeó con ellos, "Normalmente los devotos van a Badari a ver al Señor Narayana allí. Ustedes van allí en compañía del Señor Narayana para ver los ídolos instalados en el templo." Baba describió la gloria espiritual del templo Badrinath así: "El gran asceta, Adi Shankaracharya, oró al Señor Shiva y recibió de él cinco Lingams. Los ha instalado, uno en Badari (en Uttar Pradesh), en el Himalaya, Puri (en Orissa), Sringeri (en Karnataka), Dwaraka (en Gujarat), y Chidambaram (en Tamil Nadu)."

Cerca de 200 devotos observaron con fascinación en el templo Badrinath, Baba hizo girar Su mano abierta y materializó una plancha de oro que sostenía un loto de oro de mil pétalos. Colocó el loto dorado en otra placa de plata. Por otro movimiento de su mano, sacó un Lingam. Explicó que se trataba de "Nethra Lingam" (lingam del ojo) instalado debajo del ídolo de Señor Badarinath por el propio Adi Sankara hace 1200 años. Ya que el ídolo no era visible para los visitantes y adorado por ellos todos los días, el Lingam yacía oculto desde su instalación. Ahora Baba lo mostraba para el culto. Nethram en sánscrito significa ojo. Fiel a su nombre, el Nethra Lingam mostró claramente un ojo bien abierto. Baba lo colocó en el loto dorado. Con otro movimiento de su mano, produjo ahora una vasija de plata llena de las aguas sagradas del Gangothri, el lugar de origen del río sagrado Ganges (Ganges). Baba tocó el fondo del recipiente con el dedo y cuando la retiró, el agua comenzó a caer sobre la Nethra Lingam (abhishekam). El toque de su dedo al parecer hizo un agujero en el fondo del recipiente. Cuando el abhishekam había terminado, Sri Sai Baba levantó la mano, y flores de oro y plata fluyeron y cubrieron el Nethra Lingam como abhishekam (baño) de flores. El señor Shiva tiene fama de ser especialmente aficionado a las flores de thummi (éstas son de color blanco y muy, muy pequeñas, aproximadamente de cinco milímetros de largo). Cuando el sacerdote del templo lo mencionó a Baba, Él materializó un montón de flores thummi frescas. El Nethra Lingam ahora era adorado con esas flores. Bhagavan revitalizó la Nethra Lingam a través de este culto y, con sus poderes milagrosos, la restituyó a su lugar original, quedando lejos de la vista bajo el ídolo de Señor Badrinath.

A su regreso a Puttaparthi, Baba se dirigió a los devotos que no pudieron hacer el viaje a Badrinath. "No se sientan decepcionados." Les dijo, "si no pudieron realizar la peregrinación y perdieron recompensas espirituales del mismo. El Señor Sri Narayana está ciertamente aquí junto a ustedes, con ustedes, justo en frente de ustedes. Hagan del darshan de este Narayana el contenido de su corazón. ¿Por qué anhelar el darshan en la forma del ídolo de Narayana situado en un lugar lejano? Adoren esta forma viviente de Narayana, que está delante de sus ojos en este mismo lugar, con devoción y dedicación y alcanzarán la felicidad espiritual."

TEMPLO DE VARANASI

  

Hay otro antiguo lugar de culto que recibió una gracia similar y la reinfusión de eficacia espiritual en las manos divinas de Bhagavan. Esta vez se trató de un viaje a Varanasi el 2 de abril de 1961. Los Padres de Swami y Sri Ramakrishna Rao Boorgula, entonces gobernador de Uttar Pradesh, y otros lo acompañaron. Al aproximarse el Lingam del Señor Vishva-Ishvara (el amo del universo), Baba produjo vibhuti de Kailasa en su forma usual y lo aplicó en la superficie del Lingam en tres grandes bandas. También materializó pasta de sándalo y la utilizó para decorar el Lingam con un amplio punto circular en el centro de las bandas de vibhuti. Luego creó un adorno de oro resplandeciente con tres círculos de brillantes diamantes, rubíes y esmeraldas. Lo colocó en medio del punto de la pasta de sándalo. En un abrir y cerrar de ojos, la pieza quedó atrapado allí con firmeza. ¡El Señor Viswanatha, el Señor de Varanasi, parecían aún más gloriosos!

TEMPLO DE SOMANATH

  

Por invitación del Rajamatha (Maharani) de Jamnagar, Baba visitó el templo Somanath en Gujarat. 'Soma' significa: SA + UMA, es decir, el Señor Shiva, junto con su consorte, Uma, también conocida como Parvathi. Es bien conocido en la historia que el rey Mohammed de Ghazni invadió la India en varias ocasiones. Él saqueó este rico templo una y otra vez y se llevó enormes hordas de joyas de oro y diamantes. En la última incursión, retiró el majestuoso lingam de Shiva y saqueó las grandes cantidades de piedras preciosas incrustadas debajo de la deidad. En lugar del Lingam inicial así profanado, los sacerdotes del templo instalaron una nueva piedra Lingam, usada desde entonces en los servicios sagrados prescritos a la deidad recién ungida.

Digvijaya Sahed, el maharajá de Jamnagar, estaba dispuesto a restaurar el templo a su gloria prístina. Esto implicó el gasto de enorme trabajo, así como los recursos. A pesar de estos problemas, él persistió en su misión y, finalmente coronada como la belleza del templo mediante la construcción de una gran torre. Nombrado Digvijaya Gopuram (torre del templo), que fue inaugurado por Bhagavan Sai Baba. Al entrar en el sanctasanctórum del templo, Él materializó hojas bilva de oro (las hojas de bilva se consideran particularmente queridas por el Señor Shiva) y las derramo bañando el Lingam de cuatro pies de alto como abhishekam. Por Su Divina Voluntad, sacó el Lingam en sus manos y se lo mostró a la concurrencia. Era una luminosidad brillante como un relámpago. Después de revitalizarlo con su toque divino, no lo regresó a su anterior morada invisible como lo había hecho en Badrinath. En cambio, Él declaró: "A partir de ahora, este templo permanecerá siempre libre de cualquier ataque. Ningún usurpador de ninguna parte pondrá su mano haciendo daño a este templo. No hay más peligro. Por lo tanto, estoy haciendo que este Lingam este a libre disposición para el darshan público y el culto por los devotos". A continuación, se materializó un Pitham (pedestal) de plata e instaló el lingam en el.

TEMPLO DE DWARAKA

Durante ese viaje, Baba y los devotos acompañantes llegaron a Dwaraka, la morada del Señor Krishna. Swami caminó en el recinto del templo y los santificó con el toque de sus pies divinos. El Señor "Sai Krishna" de la época actual dio darshan a las miles de personas reunidas. Se dirigió a la orilla del mar, seguido por los devotos. Les pidió que se sentaran alrededor de él en la arena, El hizo un pequeño montículo de arena, insertó su mano y sacó una figura de oro del Señor Krishna. "Esta maravilla ha hecho que el templo Dwaraka se replete de potencia divina", declaró Bhagavan Sai Baba.

TEMPLO DE SRISAILAM

  

 

Otro antiguo templo que alcanzó el rejuvenecimiento espiritual con el toque divino de Sri Sathya Sai Baba es el templo del Señor Mallikarjuna (Señor Shiva) en Srisailam en Andhra Pradesh. Bhagavan visitó este templo el 5 de enero de 1963. Como en el templo Somanath, aquí también, Baba entró en el sanctasanctórum, produjo hojas bilva de oro y flores de oro thummi y las llovieron sobre Señor Mallikarjuna en abhishekam (baño ceremonial).

PANDHARPUR

El 13 de junio de 1965, Baba visitó Pandharpur en Maharashtra, donde el Señor Krishna es adorado como Panduranga Vitthal. Al entrar en el santuario interior y tener el darshan del Señor Panduranga y su consorte, Rukmini Devi, Él creó un collar de piedras preciosas de ópalo que en conjunto y adornaban el cuello de la diosa.

  

Estas son las ocasiones en que Bhagavan Sri Sathya Sai Baba visitó importantes lugares de culto y los recargó y revitalizó su potencia espiritual de las deidades que presiden. Cada templo es, después de todo, la morada sagrada de Swami Mismo. El cuerpo humano no es más que el trono de Dios; Este es el templo en sí. El poseedor del cuerpo humano es verdaderamente Dios. Cada ser humano debería reflexionar sobre el significado profundo y la importancia de la forma y estructura del templo.

RESUCITACIÓN DEL DHARMA VÉDICO

Unos meses después de regresar de Badrinath, Bhagavan decidió que se debía realizar un yajña en Prashanti Nilayam. En sus instrucciones, varios eruditos védicos desde el norte de la India y también de la zona de Konasima en Andhra Pradesh se reunieron en Puttaparthi. Baba dio instrucciones para el desempeño del Yajña estrictamente de acuerdo con las estructuras védicas. Baba anunció: "Como parte de la misión de mi encarnación, voy a colocar los cimientos para el cuidado apropiado de la vaca y el brahmán, para el sustento de los Vedas y , a través de ellos, para la reanimación de la Dharma Védico en sí."

El yajña planeado, para el que los extenuantes preparativos no tardaron en ponerse en curso fue nombrado "Veda Purusha Sapthaha Jnana Yajña". Los procedimientos se extendieron durante siete días (sapthaha) en sincronización con las festividades Dásara en octubre de 1961. El Veda Purusha, la deidad que preside, fue el mismo Baba. Los distinguidos académicos de los Vedas y los rituales védicos estaban a cargo de las diversas actividades. Veda Samrat Brahma Sri Cherukumilli Kamavadhanulu era el supervisor en jefe (sarva-adhyaksha). Aamnaya Artha Vachaspathi Brahma Sri Uppuluri Ganapathi Sastry fue a presidir las sesiones del seminario que se celebrará por los Vedas y otros temas espirituales y teológicos. Los eruditos eminentes y Ghanapatthis, Sri Bulusu Appana Sastry, Sri Kadiyala Seetharama Sastry, Sri Kuppa Bairagi Sastry, Shri Vemparala Suryanarayana Sastry, Shri Kompella Ammanna Sastry y Shri Hothra Venkatarama Sastry participaron en ese ritual glorioso. Fue realmente una galaxia de las tonalidades más brillante en el firmamento del dharma védico. Las actuaciones comprendían: Parthiva Shivalinga-Archana, mantra-japa, Parayanama de los textos sagrados de Ramayanam, Sri Maha Bhagavatha, Devi Bhagavatam, Sri Bhashyam y otros, y también Surya Namaskarams y Nava-Graha Japams. El Parayanam del Rig, Yajur y Sama Vedas fue un verdadero festín para los oídos de los devotos. Y para colmo, el Athi Rudra Yagna se llevó a cabo con la máxima atención a los más pequeños detalles del ritual prescrito.

Todo el procedimiento de los siete días fue inmensamente satisfactorio y espiritualmente gratificante para la gran explanada.

En el día final, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba dio un discurso. En forma muy significativa, se dirigió a la asamblea: "Atma-Swarupulara (Oh ¡Encarnaciones del Alma!)". Continuó, "El propósito de mi encarnación es establecer el dharma y la paz y la ecuanimidad y la felicidad de modo seguro a todas las personas en todos los países. Mi Sankalpa (voluntad) sepan no tiene vuelta atrás. Nadie puede oponerse a la marcha de mi misión. Esta está destinada a triunfar. ¡Esto es cierto, absolutamente cierto!

"En mi encarnación anterior, deje en claro que todos y cada uno de los Yajñas realizados sólo para el cumplimiento de los deseos personales estrechos no resulta en verdadero bienestar; Sólo el Jñana Yajña (sabio sacrificio), que tiene por objeto la promoción del bienestar universal es el mejor Yajña. Yajña significa sacrificio (thyaga). El sacrificio (Thyaga) sólo puede ser lo desinteresado.

"Los Vedas prescriben que el Yajna se debe realizar con el fin de obtener la gracia de los dioses. Los materiales como el ghi (mantequilla clarificada) y otros comestibles se deben ofrecer, como los Vedas establecen, a los dioses a través de Agni, el dios del fuego. Agni los pasa a los dioses que están destinados para eso. Las personas de mente estrecha bien pueden dudar de esto, ¿Es cierto? ¿Puede ser eso posible? Vamos a la oficina local de correos y enviemos dinero a individuos específicos. El dinero, en efecto, les llega ya sean residentes cercanos o lejanos. Entonces ¿por qué dudar de la afirmación védica? Los dioses están contentos y satisfechos y nos dan la lluvia oportuna. Los cultivos florecen y nos dan la comida. La comida da vida y sostiene. Así, el Yajna está en la raíz misma de bienestar universal.

"El Yajna (sacrificio) se origina en el Karma (acción). El Karma debe su nacimiento a partir de Brahman (Dios). Brahman está en la forma de Akshara Purusha (persona eterna). Pranavam (om) es la forma misma de ese Akshara (eterno). Y el Pranavam está en la raíz de los Vedas. Es por ello que se ha establecido que un Yajña, que se realiza y dirige en mi nombre y mi forma, es el más adecuado para los seres humanos. Los que han participado de los frutos (prasadam) de este Yajña estarán siempre contentos y felices en su vida mundana; y cuando partan de este mundo alcanzaran la fusión con el Supremo Principio de la Divinidad. No hay absolutamente ninguna duda de ello."

En otra ocasión, al hablar durante la celebración de un yajña, Bhagavan dijo: «Hace siglos, que la gente ha olvidado los nobles principios del sacrificio, abnegación y servicio amoroso. Las malas tendencias como la codicia, la avaricia y el egoísmo han florecido. Los Vedas asumieron la forma de un ciervo negro y salió corriendo hacia las densas extensiones de un bosque. Los grandes sabios y eruditos védicos fueron en busca de él, pero todos sus esfuerzos fracasaron. Pudieron recuperar sólo su piel. En recuerdo de ese incidente, cuando se realiza un yajña prescrito en los Vedas, los rithwiks (sacerdotes comprometidos en ofrecer oblaciones acompañadas de mantras) aún hoy visten piel de ciervo negro y se sientan sobre una piel parecida al tiempo que ofrecen oblaciones a Agni (fuego). Para el ojo común, es sólo un pedazo de piel. Pero desde el punto de vista del yajña, es sharmam, lo que significa la felicidad y la bienaventuranza espiritual. Los que toman parte activa en el desarrollo de la experiencia del yajña se contentan y también extienden felicidad a todo el mundo.

"El objetivo final de cualquier Yajña llevado a cabo en Prashanti Nilayam es el sacrificio; En otras palabras, la felicidad espiritual que toma la forma de la renuncia total de los frutos del Karma (acción). Tal Yajña no está destinado a beneficiar sólo a un individuo o país. Su propósito es brindar el bienestar universal".

Al término de cada Yajna y después del rito final de la ofrenda de despedida (es decir, Puma Aahuthi, ofreciendo a Agni cualquier material que permanezca fuera de lo que se había recogido inicialmente para el Yajña), Swami personalmente roció las aguas sagradas del ritual en los miles de personas presentes en el lugar, otorgando de este modo en ellos la absolución espiritual.

¿QUIEN CONOCE EL CORRECTO MUHURTHAM?

Además de renombrados eruditos védicos y expertos en rituales védicos, los encargados de cantar mantras védicos con la entonación y la precisión adecuada, estaban a cargo del Jñana Yajña. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba fijó el muhurtham (momento propicio para el inicio del programa de santo) como a las 9.30 el 1 de octubre de 1961. Los estudiosos hicieron sus propios cálculos con referencia a las posiciones planetarias y la astronomía y decidieron que a las 7.30 sería el momento más adecuado para entrar en la Yaga Shala (sede del Yajñam) y el inicio de las actuaciones. Cuando ellos dieron su opinión ante Swami, él dijo, "Creo que las 9.30 sería el momento más auspicioso. Medítenlo un poco mas." Entre los académicos encargados de la tarea estaban Sri Varanasi Subrahmanya Sastry, Sri Cherukumilli Kamavadhani y Sri Kuppa Bairagi Sastry, que eran los únicos conscientes de la espiritualidad de Sai. Sea lo que sea, los estudiosos informaron a Swami una vez más que las 7.30 sería el momento más adecuado. Swami estuvo de acuerdo. ¿Notaron un brillo en sus ojos y una sonrisa en los labios?

En el día señalado, los rithwiks y sabios védicos tenían su baño ritual en el río Chithravathi y completaron su vandanam sandhaya, (oraciones de la mañana al Dios Sol) a las 6.30. Vestidos con las ropas de seda entregadas por Swami y la celebración con vasos de plata llenos de agua bendita. Empezaron el Yaga Shala exactamente a las 7 am, a fin de alcanzar el Shala yaga a las 7:30 am en punto. De repente, el cielo se abrió. Hubo una lluvia torrencial acompañada de truenos y relámpagos. El aguacero continuó sin tregua hasta las 9 am. El río Chithravathi estaba crecido y el grupo de sacerdotes se quedó atascado ahí arriba. Aunque el muhurtham (inicio) establecido por ellos había sido arrastrado por las lluvias y las inundaciones, estaban felices de reconocer la sabiduría omnisciente de Swami. El cielo estaba claro y todo se normalizó a las 9 am.

A medida que el auspicioso muhurtham (momento de comenzar) originalmente fijado por Él se acercó, Bhagavan Sri Sathya Sai camino hacia el Shala Yaga llevando una horda de rithwiks recitando himnos védicos sagrados. Cientos de devotos cantaban con ganas cantos de bhajans. Se tocó música devocional instrumental adecuada a la espléndida ocasión. Precisamente a las 9.30 am, el muhurtham, fue terminado por Él, Baba entró en el lugar y puso en marcha los trabajos de la yajña de una semana.

EL YAJÑA KALASAM

Un día o dos antes de que el Yajña fuera a comenzar, Swami llamó a Sri Brahma Shivarama Bairagi Sastry que estaba a la cabeza del equipo de rithwiks (oficiantes). Él le dijo: "El yajña debe realizarse con estricto apego a los principios establecidos. En cuanto a materiales, nada debe esperar. Mucho antes de que el yajña comience, prepara cuidadosamente una lista completa de los elementos requeridos y dámela. Yo veré que todo está previsto. Sri Sastry hizo una larga lista en consulta con sus compañeros rithwiks. Lo que estaba en la lista fue adquirido y puesto a su disposición.

Sin embargo, sólo cinco minutos antes de que Swami tenía programado para partir hacia el Shala yaga, Sri Sastry Bairagi de repente recordó que el elemento más importante, la Kalasam yajña (el vaso principal que ocupa un lugar de honor en el procedimiento), había sido inadvertidamente omitido su lista de materiales. Pero, ¿quién le daría la noticia de este grave error a Swami en esta última coyuntura? ¿Y cómo decirle a Swami? Sastry estaba en tormento insoportable. No había tiempo que perder. Reunió todo el coraje, decidió asumir la responsabilidad sobre sus propios desafortunados hombros e informó a Swami. Él oró a Swami que lo perdone por su desliz imperdonable.

Swami con su misma misericordia habitual. Con suaves palabras de consuelo, le preguntó suavemente: "Te había pedido que prepares la lista cuidadosamente mucho antes del Yajña. "¿Tienes tan sólo cinco minutos ahora?" Entró en su habitación y en tres minutos emergió con un kalsam de plata en su mano. Mostraba el exquisito ornamento digno de la gran ocasión y estaba adornado con imágenes de varias deidades. Swami le dijo al asombrado Sastry, "Durante mi encarnación como Shirdi Sai, lo guardé en el palacio de los gobernantes Chincholi. Estaba tirado ahí en un cuarto lleno de piezas antiguas y desechadas. Acabo de ir allí, lo busqué y lo traje aquí, lo que ha tomado todo este tiempo. Ahora que se está conforme a las especificaciones establecidas en las escrituras, seguiré adelante y comenzaré el proceso a tiempo. "Grabado en el costado estaban las iniciales "S. B". En hindi que indica obviamente que había pertenecido a Sai Baba. Varios años más tarde, cuando estaba dando un discurso en presencia de Swami en el Auditorio, Sri Sastry Bairagi relató este incidente apasionante en detalle.

  

AYUDHA PUJA (ADORACION DE ARMAS)

 Tradicionalmente, el día Vijaya Dasami durante las celebraciones de Dásara, se adoran las armas de guerra. Se llama Ayudha Puja ('Ayudhya' significa arma). Baba dice: "Las seis malas tendencias que envuelven la naturaleza del hombre y actúan como obstáculos para su progreso espiritual, a saber: Kama (deseo), krodha (ira), lobha (avaricia), moha (infactuación), mada (orgullo y arrogancia) y mathsarya (celos), también deben ser igualmente adorados". Pero aquí, hay una diferencia sutil. Su adoración consiste en volcarlos a Dios, para que, en lugar de obstruir el progreso del aspirante, puedan ayudarle. Por lo tanto, las mismas tendencias que son consideradas normalmente como malas están transmutadas en buenas. ¿Cómo puede ser eso posible? Oigamos lo que dice Baba:

"Kama es deseo intenso y compulsivo. Dirigirlo hacia Dios. Luego transfórmalo en un deseo de tener el darshan del Señor, para ganar su favor, para obtener su gracia. Así Kama toma la forma del afán de llegar a Dios."

"Krodha significa ira. Vuélvete a Dios y pide con enojo: "¿Por qué no has venido a mí? ¿Cuánto tiempo debo seguir esperando? ¿Qué culpa he cometido? ¿Por qué, pues, no me otorgas tu gracia?" Mantén todo esto contra Él y persiste con impaciencia. Tu ira se transformará en determinación, un rasgo beneficioso y positivo en tu vida.

"Lobha significa avaricia. Cuando la vuelves hacia Dios, se empieza a sentir una intensa posesividad. Tú sientes: "Él me pertenece a mí y sólo a mí." "Él es mi Señor y yo no pertenezco a nadie más," tu mente grita que desea intensamente apoderarse de Dios, para poseerlo totalmente y exclusivamente. Lobha se transmuta en una intensa ansia de Dios y nos ayuda a aferrarnos a él con la posesividad de una sola mente."

"Moha significa el enamoramiento, la pérdida de nuestro sentido de la discriminación. Cuando se dirige hacia Dios, uno siente que no puedes vivir sin Dios; La vida en este mundo no tiene ningún encanto, no tiene sentido por más tiempo sin la compañía de Dios. Entonces la mente. Se niega a escuchar a la razón, no se preocupa por nadie, sino que se vuelve loco en su anhelo de Dios. Moha se transforma en devoción ciega y compulsiva de Dios."

"Mada significa orgullo junto con arrogancia. Cuando se le da vuelta hacia Dios, se siente: "Tengo el apoyo y la gracia de Dios, tengo una gran influencia; nadie puede atreverse a cruzarse en mi camino, no le temo a nada; ¿Cómo podría Dios abandonarme?" Tal es el cambio de pensamiento de Mada en fe y confianza en Dios."

"Mathsarya significa celos. Cuando se dirige hacia Dios, se sentirá: 'Dios mío, mi Señor está siendo seducido y llevado lejos por alguien, él se me está distanciando'. Estos pensamientos te hacen agitar, y te encuentras con que tu mathsarya es pronto transformado en el abrumador deseo de cercanía con Dios.

"Los leones en un circo obedecen diligentemente al domador principal. Del mismo modo, si las seis malas tendencias del hombre se subordinan a su Maestro, pierden su salvajismo natural y se convierten en inofensivas. Este es el verdadero sentido y significado de Ayudhya Puja."

Algunos de los devotos trajeron perlas, corales y oro para ser ofrecidos como ofrendas en el Yajnagundam (fuego ceremonial en el que se hacen ofrendas rituales a Agni durante yajna). Swami les exhortó: "Hagan las ofrendas de su Gunas en el Yajnagundam. Esas son las perlas preciosas y las joyas que hace bien renunciar." Al realizar el yajña, se debe apuntar a lograr una meta más alta de elevación del alma. Eso sí que es el fruto glorioso del arduo proceso del yajña.

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah

Santhih, Santhih, Santhih

¿Quién más sabe?

Fin del Capítulo 5

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LA SUPREMA DIVINIDAD

Capítulo 6

Esta es la forma humana en la que cada entidad divina, cada principio divino, es decir, todos los nombres y formas adscritos por el hombre a Dios se manifiestan. Ustedes son muy afortunados de tener la oportunidad de experimentar la dicha de la visión del Sarva Devata Svarupa, ahora en esta misma vida.

~Baba~

BABA TRASCIENDE A CUALQUIER OTRO DIOS

El gran rishi Garga fue un erudito de la astronomía. Él era también un santo sacerdote de la dinastía Yadava. Era el autor de un tratado en sánscrito llamado Garga Samhita. Al comienzo de este trabajo, describió las cualidades y la naturaleza de una "encarnación plena y completa (Purna Avathar)":

"Yasmin sarvani Thejamsi Vileenayam La SWA Thejasi,

Tham Vadanti pare Sakshath pari poornathamam Swayam".

Esa encarnación del Supremo, que abarca en sí la gloria divina de todos los dioses, es la encarnación plena y completa. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba satisface esta descripción en todos los aspectos.

Pedda Bottu, ferviente devota de ambos Shirdi Sai y Sathya Sai, escribió un libro llamado "Sri Sathya Sai Vratha kalpam", que describe el procedimiento de culto ritualista de Bhagavan. Ella guardó el manuscrito terminado de forma segura en su caja. Cuando volvió a abrir el libro, un día, se encontró con que se habían realizado numerosas modificaciones y alteraciones en tinta roja. Todos eran de la mano inconfundible de Bhagavan Mismo. Dondequiera que ella había usado las palabras, "Sarva Devatha Swarupa", al referirse a Swami (es decir, la forma encarnada de todos los dioses), fueron cambiados para leer, "Sarva Devatha - athitha Swarupa" (es decir, la forma que trasciende todos los dioses). Hace siglos, cuando el santo Telugu y compositor Pothana estaba traduciendo la épica de Sri Maha Bhagavatham del sánscrito al Telugu, el propio Señor Sri Rama, se dice, contribuyó a su texto. De la misma forma Bhagavan Sathya Baba engrandeció el texto Pedda Bottu en Sus mano. De este modo, Él proclamó al mundo, por escrito, que Él trasciende todo dios.

Citando sus propias palabras, "Esta, mi forma humana, encarna todos los dharmas (creencias) y poderes divinos (sakthis) de todos los dioses. Nunca dudes de esto en absoluto. Si instala esta forma divina Mía en el trono de tu corazón, con fe inquebrantable, serás capaz de tener una visión de Mi forma Universal prístina. Voy a probar que cada forma, cada atributo, que el hombre aprecia y adora como pertenecientes sólo a Dios, pertenece a la forma Sai solamente"

COMO SRI MAHA GANAPATHI

Swami Amrithananda, discípulo del famoso santo de Arunachalam, a saber, Sri Ramana Maharshi, viajó desde Arunachalam a Puttaparthi para el darshan de Bhagavan Sri Sai. Bhagavan se acercó a él y con una voz dulce le dijo, "¡Amritham!". Swami Amrithananda estaba encantado. Ramana Maharshi, el gran santo, solía tratarlo exactamente de la misma manera, con el mismo cariño y toque de intimidad. Sintió que el llamado de Sai Baba, era un lila con un significado especial. Durante la conversación con los 85 años de edad de Amrithananda, Swami le dijo, "A tus siete años, realizaste el Ganapathi Homam (oblaciones en el fuego sagrado al señor Ganesha) de forma continua durante 45 días. Como tú hiciste ofrendas en el gundam homa, recitando un mantra sagrado que contiene bija Aksharas (letras sagrados o sonidos raíz cargados de espiritualidad), 'Om', 'Sriim', 'Hriim', 'Klim', y 'Gliim', a razón de miles cada día. ¿Estás consciente de lo que la Escrituras dicen sobre el resultado beneficioso de ese yaga? se dice que si un devoto lo realiza en la forma prescrita, pudiendo terminarlo, la cabeza de elefante del Señor Maha Ganapati (Ganesha) emerge del gundam homa (fuego) resplandeciente con su tez dorada y da el divino darshan y bendiciones a los devotos. ¿Alguna vez tuviste ese darshan? "

Amrithananda respondió: "No era más que un niño de siete años para entonces. Podría obtener el darshan divino de Maha Ganapati sólo por algunas ofrendas en el gundam homa?" Sri Sai Baba le aseguró: "Es sólo por el resultado de la recitación del mantra y las ofrendas de entonces, que has venido a Mi presencia hoy en esta edad avanzada. Estás recibiendo el beneficio de ese Homam (fuego) en estos momentos. Las escrituras nunca fallan "se le pidió Amrithananda que mirara hacia Swami y mientras lo hacía, vio, en que en lugar de Bhagavan, la gloriosa forma de Maha Ganapati con su maravillosa tez.

COMO SRI SUBRAHMANYA SWAMI

El Señor Subrahmanya Swami era la deidad familiar de la familia Bhatt de Mysore. En 1943, la Sra. Bhatt se le diagnosticó que sufría de cáncer. Los médicos aconsejaron una operación quirúrgica, pero su suegra no estaba de acuerdo. Ella insistió en que como todos eran fervientes devotos del Señor Subrahmanya, el Señor seguramente se haría cargo del paciente. Durante seis largos meses, la familia se pegó a su intensa y constante fe y continuó con su adoración diaria. Pero la condición del paciente estaba empeorando. Una noche, tuvo un sueño en el que vio una gran serpiente en movimiento alrededor de su cama. Alarmada, despertó a su suegra. Las luces se encendieron, pero no encontraron nada. Después de algún tiempo, la paciente otra vez soñó con la misma serpiente, que, en un instante, se transformó en el Señor Subrahmanya. Él le atravesó el pecho con su tridente. Así atravesada, fue llevada a la cima de un pico de la montaña. Ella cayó a los pies del Señor, que le preguntó si deseaba permanecer allí o regresar a su familia. Ella respondió que preferiría volver con su esposo e hijos. Entonces el Señor le dijo: "Estás totalmente curada. Siempre estaré protegiéndote" Se vio regresando a este mundo por una estrecha y hermosa escalera. El sueño era vívido y tranquilizador. Desde ese día en adelante, su salud mejoró de manera constante y pronto se convirtió en normal. Incluso mientras ella indefectiblemente hacia su adoración diaria, encontró tiempo también para servir a los pobres y a los necesitados con las mejores de sus capacidades.

Veinte años más tarde, esa señora y su marido fueron a Puttaparthi y tuvieron el darshan de Sri Sathya Sai por primera vez. Swami les dio una entrevista. Él le dijo: "Yo te hablé hace veinte años. "Ella se sorprendió y protestó: "No, Swami. Esta es la primera vez que te veo. "Pero Swami le dijo, "No, yo vine a ti cuando estabas en Mysore." También mencionó el nombre de la calle donde se alojaban en Mysore durante su enfermedad. Se preguntó. El nombre de la calle era, por supuesto, correcto. Pero, ¿cuándo Swami estuvo allí? ¿Cuando él habló con ella? No tenía ningún recuerdo. Entonces, se acordó de las escaleras que conducen desde la sala de entrevistas a la habitación de Swami ubicada en el piso superior. Contó los pasos. Eran dieciocho en número, eran estrechas y hermosas. ¿Cómo no las vi antes? De repente se acordó que los había visto en su sueño de hace dos décadas. Eran los mismos pasos que el Señor Subrahmanya había vuelto a bajar a este mundo. Un momento, antes de que pudiera recuperarse de su asombro, Swami hizo girar Su mano y materializó una hermosa figura del Señor Subrahmanya Swami, adornada con adornos de serpientes y sentado en un carro. Puso esa imagen en sus manos agradecidas. Se dio cuenta de que el siempre misericordioso Sai Baba era el mismo que el Señor Subrahmanya Swami que era adorado en su casa todos los días. Lavó los Pies de Loto de Baba con sus copiosas lágrimas de placer exquisito.

El Señor Subrahmanya Swami está hoy al lado de su hermano mayor, Maha Ganapati, en Prashanti Nilayam. Su ídolo fue instalado allí por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, el 21 de septiembre de 1997.

COMO SEÑOR PARAMA SHIVA

Rama Raju, el entonces Presidente Municipal del distrito de Bellary, vino a Uravakonda para satisfacer a Sathyam. En aquellos días, Sathyam también era llamado Raju. Rama Raju dijo Seshama Raju, "Nos gustaría tener su Raju con nosotros en Bellary durante las próximas vacaciones de la escuela. ¿Crees que tu hermano es sólo un chico normal? Te equivocas. Mi corazón se conmueve por su pureza y el brillo en su cara. Puedo ver una refulgencia divina en él. Por favor tráelo y permanece con nosotros durante algunos días". Esos eran los días en que Seshama Raju estaba un tanto preocupado por el comportamiento inusual de su hermano. Sintió que un cambio de lugar podría ayudar a mejorar la salud mental de Sathyam. Él aceptó la invitación de Rama Raju y fue a Bellary.

Un día, se organizó un viaje a Hampi (capital del imperio Vijayanagar de la antaño) para ver el famoso templo del Señor Virupaksha (Shiva). Todos ellos entraron en el templo, pero Sathyam quedó fuera, tenía un malestar en el estómago, mientras los otros entraron. Cuando el sacerdote del templo estaba ofreciendo arathi (ofrenda de luz) a la deidad que preside, los devotos vieron la imagen de Sathyam en el sanctasanctórum en lugar de la deidad del Señor Virupaksha. Seshama Raju estaba enojado. Pensó: "Sathyam dijo que no iba a entrar en el templo, pero de algún modo se ha colado y tomado el lugar del Señor. Esto es una blasfemia. "Salió con ira sólo para ver Sathyam parado allí debajo de un árbol. Seshama Raju quedó desconcertado. Mientras él estaba fuera vigilando a Sathyam, delegó a otra persona para que entrara y verificara las cosas allí. Se sorprendió cuando le dijeron que Sathyam estaba dentro del templo, pensó que le daba un ataque, pues su hijo estaba bajo el árbol de afuera.

Como dice el refrán, "Anthar Bahischa Tath-Sarvam Vyapya Narayana Stthithah."

El Señor Narayana es omnipresente, presente tanto dentro como fuera, en todas partes al mismo tiempo. Todos en el grupo se dieron cuenta de que este Sathya Narayana también era omnipresente, presente en todas partes al mismo tiempo, ¡tanto dentro como fuera del templo! También es de destacar que en ese momento, Bhagavan aún no había proclamado su avataridad. El grupo salió del templo con gran júbilo y miró la cara de Sathyam. Pero se dieron cuenta de que no había nada inusual en ese rostro, como si nada extraordinario hubiera ocurrido.

Es bien sabido que Swami es el creador de vibhuti. Se le ve cada día materializar grandes cantidades del mismo y distribuirlo entre los devotos. Durante las festividades de Shivaratri (destacada por la manifestación de Señor Shiva en forma de Lingam), Baba solía para realizar Abhishekam (ritual de verter agua) sobre la imagen de Shirdi Baba utilizando, en lugar de agua, vibhuthi emanando de un vaso de plata vacía. ¡El vibhuti nunca terminaba!

 Una especial ocasión merece ser descrita. A campo abierto cerca del Mandir de Prashanti, en el centro de una tarima llamada Shanti Vedika, se construyó un elevado pedestal. Un ídolo de plata de cuatro pies de alto de Shirdi Sai se colocó en el pedestal. Kasturi estaba a un lado del ídolo y mantenía un recipiente de plata vacío al revés un poco por encima de la cabeza del ídolo. Por otro lado se encontraba Bhagavan Sri Sathya Sai quien inserta su mano derecha en la boca de la vasija invertida con un movimiento de batido. El Vibhuti se derramaba en grandes cantidades en todo momento desde la mano divina. Caía sobre el ídolo como un diluvio. Después de un rato, Sri Sai Baba retira su mano derecha, inserta su mano izquierda y produce un caudal de vibhuti en el instante en que gira su mano en el interior del recipiente. Dio vuelta, ahora con la mano derecha y luego con la izquierda. El ídolo pronto se cubre plenamente con el vibhuti. Los devotos entran en éxtasis de alegría y aplauden con entusiasmo.

Entonces Sri Sathya Sai limpió la cabeza y la cara de Shirdi Sai con un trozo de tela. Materializa con un gesto de su mano una esmeralda y la coloca sobre la frente del ídolo. Se quedó allí. Fue un impresionante milagro. Sólo tenemos que sumergirnos en la gloriosa vista de tales milagros, olvidarnos de nosotros mismos y convertirnos en uno con la divinidad, la cual tenemos la bendición de presenciar.

Ese día de Shivaratri (adoración de Shiva), los devotos vieron el Shiva Lingam materializándose en el estómago de Baba y emergiendo de su boca. Sri Sathya Sai estaba dando su nectarino discurso y los devotos estaban absortos. De repente, Baba dejó de hablar y se sentó. Los devotos comenzaron a cantar canciones de bhajans en voz alta. Sri Sai estaba sudando. Bebía con frecuencia agua de un vaso de vidrio colocado en su mesa. Se observaron algunos movimientos cerca de su estómago. Estaba dando vueltas como si le doliera. Los cantos de bhajans continuaron cada vez con mayor entusiasmo. El Atma Lingam comenzó a moverse hacia arriba desde el estómago, llegó a la garganta y de pronto surgió de su boca. Baba recibió el brillante Lingam en sus palmas abiertas que se mantenían unidas, y la sostuvo en alto para que los miles de devotos se reunieron pudieran verlo. Debido a que el gran Lingam surgió de la boca, había manchas de sangre en las comisuras de sus labios.

Bhagavan se dirigió al público y explicó el significado de la materialización del Lingam, "No se puede comprender la naturaleza completa de la divinidad. Tampoco se puede medir la Potencia divina (Shakti) y su Gloria. Es inalcanzable e invisible. Este incidente de la materialización de Lingam es una demostración, incluido en el ámbito limitado de su comprensión, de la divinidad, que está presente aquí justo en medio de ustedes. Tienen el privilegio de presenciar este espectáculo maravilloso por la gracia divina y de su buena fortuna."

En febrero de 1974, con motivo de Shivaratri, Bhagavan materializó un Lingam de su boca e hizo un pronunciamiento sensacional. Dirigiéndose a los devotos, Él dijo: "Este es el Atma Lingam de diez medidas (Dasha-angulam) como se describe por Sage Kapiladeva en los Vedas y los Upanishads. Sus vidas han alcanzado su objetivo, ya que han visto esta forma divina. Ustedes se han liberado del ciclo universal de nacimiento y muerte. Este Lingam mide diez centímetros de diámetro. ¡Pueden ver que hay un tridente en el Lingam en forma de llama, que cambia de color cada diez minutos!"

  Después de muchos años, Bhagavan materializó de nuevo un Shiva Lingam nombrándolo Hiranyagarbha Lingam en el día propicio de Shivaratri de 1999. Una vez más en el día de la Shivaratri en el año siguiente, Bhagavan Sathya Sai materializó de su boca un Shiva-Lingam de oro 'Swarna Lingam', y lo mostró a los miles de devotos reunidos en el Salón Sai Kulwant, los que entraron en éxtasis de alegría. Ellos sentían que estaban inmensamente bendecidos por el Señor.

Fin del capítulo 5

COMO EL SEÑOR RAMA

En 1972, las clases de entrenamiento de verano estaban a punto de comenzar en Brindavan. Ochocientos devotos, niños y niñas, seleccionados de diferentes regiones del país se reunieron en Whitefield. La madre de Swami, Ishvaramma, obtuvo su permiso al unirse a otras mujeres devotas en Brindavan durante los treinta días de entrenamiento. Se le dio alojamiento en el piso de abajo del de Swami.

Los aprendices se despertaron en las primeras horas del día. Hicieron la recitación del Omkar (Pranavam), cantos devocionales, yogasanas, bhajans, el servicio a los pobres y otras actividades. Los participantes se mostraban muy entusiasmados y alegres. Para Ishvaramma, todo era como una ocasión festiva, todos los días en el templo de la diosa Saraswati, la diosa del aprendizaje.

El undécimo día del campamento, Ishvaramma experimentó una experiencia emocionante. A la mañana siguiente, ella se apresuró a Pedda Bottu que era bien conocido también como Shirdi Ma. Ella era todo entusiasmo como le dijo Pedda Bottu, "debo informarles acerca de una maravillosa experiencia que tuve. Pero prométanme que nunca se lo dirían a nadie." Pedda Bottu se acercó a ella y confidencialmente le preguntó de qué se trataba todo esto. Con Dicha Ishvaramma dijo: "Nuestro Swami es realmente ¡Dios mismo! no me cabe duda alguna." Pedda Bottu se echó a reír. Ishvaramma le preguntó qué era tan gracioso de lo que dijo. Pedda Bottu la tranquilizó: "No, no. No estoy riendo de tus palabras. Yo sólo estoy expresando mi alegría de que este hecho haya llegado a tu conocimiento por fin. Pero entre nosotros, dime cómo has llegado a esta conclusión. "Ishvaramma dijo: "Ustedes saben que he estado teniendo fiebre alta en los últimos cuatro días. Anoche, Swami vino a mí." Pedda Bottu interrumpió, "¿Fue en un sueño?" "No", dijo Ishvaramma, "Yo no era capaz de dormir y estaba rodando incómoda de un lado a otro de la cama. Swami vino a mí en persona y preguntó cómo me sentía. Le dije: "mi cuerpo, me duele todo el cuerpo." Ahora, cómo te lo digo, Pedda Bottu, Él no es nuestro acostumbrado Swami que tú y yo vemos todos los días. En un momento, se convirtió en el Señor Sri Rama, con una corona deslumbrante en su cabeza y un largo arco en su mano. Él estaba de pie a mi lado. Me sorprendió, pero lo saludé. También intenté con dificultad levantarme y sentarme en la cama, no para salirme, pero no podía hacerlo. En un instante, el Señor Rama se convirtió en nuestro familiar Swami. Él sonrió amablemente y me dio un poco de prasadam vibhuthi y me dijo: 'la fiebre desaparecerá. No te preocupes," y se fue. "Pedda Bottu estaba feliz y eufórica. Él le dijo: "Swami ciertamente te ha bendecido. ¡Qué experiencia tan memorable! "Ishvaramma estaba en plena vigilia y conciencia cuando vio Sri Sathya Sai como el Señor Sri Rama. Ella es de hecho excepcionalmente afortunada y bendecida.

Como hechos posteriores lo indican, la experiencia divina que tuvo era probablemente un indicador de la fusión que se acercaba del alma de Ishvaramma con el Ser Supremo. Al día siguiente, 6 de mayo de 1972 a las 6 am, los alumnos acababan de regresar después de completar el sankirthan nagara. Swami les dio darshan desde el balcón de su residencia y se fue a tomar un baño. Mientras tanto, Ishvaramma tenía su baño, tomó su taza de café y se sentó en la terraza interior para relajarse. De repente, se volvió hacia el cuarto de baño y clamó por Swami. "Swami, Swami!", Gritó y se desplomó. Swami respondió desde el interior del cuarto de baño, "¡voy, voy!" Eso fue todo. Ella dio su último respiró.

El 6 de mayo de 1983, Swami habló con motivo del aniversario de la muerte (vardhanthi) de Ishvaramma. En referencia a las características especiales que distinguen la gran señora, y la forma de su muerte, dijo: "Por lo general, en esos momentos la mente mora en los ornamentos de oro u objetos de valor similares. Es sólo para muy pocas personas que Swami viene a la mente en el momento final. Desde el piso de abajo, ella gritó a por mí," Swami, Swami!" Le respondí: "¡voy, voy!" Y se fue. La situación es como Maha Vishnu corriendo para bendecir Gajindra en respuesta a su llamada desesperada de auxilio divino. Cuando los dos cables vivos se reúnen, ¡como un flash!, en un momento, se alcanza la salvación. En el momento crucial, la hija de Ishvaramma y su nieta, Venkamma y Shailaja, estaban a su lado. Pero ella desesperadamente clamaba sólo para Swami. Esto es una prueba fehaciente de su piedad y la rectitud, la recompensa no tiene precio por su gran sadhana (práctica de austeridades espirituales). He aquí un excelente ejemplo para ser emulado".

COMO SHRI SHYAM SUNDARA

Swami Karunyananda pasó varios años con Ramana Maharshi en Arunachalam. Desde hace algunos años, él también estaba con Malayala Swami en Gogarbham cerca Tirupathi. En 1927, fue ordenado sacerdote en sannyasa (renuncia) por Swami Shivananda en Hrishikesh. Practicó muchas austeridades espirituales. Más tarde, se estableció el Gowthami Jiva Karunya Sangham en Rajahmundry a orillas del río Godavari en Andhra Pradesh, e hizo un gran servicio a los pobres y los necesitados. Como resultado de sus logros espirituales y sus servicios a la humanidad, fue recompensado con la buena fortuna de permanecer en las proximidades de Sri Sathya Sai.

Una vez que Sri Sathya Sai Baba le pidió a Karunyananda que viniera y durmiera en su habitación. Pero como Él tenía el desafortunado hábito de roncar, vaciló en aceptar la invitación de Baba. Swami le dijo que no se preocupara por eso, pero que viniera a dormir en su habitación.

Karunyananda ha declarado que: "Bhagavan Sri Sathya Sai nunca duerme. Yace en la cama en su lado izquierdo. Sus ojos están siempre entreabiertos. Él es plenamente consciente de lo que está sucediendo a su alrededor." Bhagavan dignó a Karunyananda una experiencia inolvidable de la noche. Swami estaba acostado en su cama. Karunyananda extendió su cama en el suelo y se durmió. Después de algún rato, se despertó y se sentó y miró hacia la cama de Swami. Sorprendentemente, en lugar de Swami, encontró Bala Krishna (Krishna, el niño) en la cama de Swami. De Él emanaba un encantador brillo azulado. Karunyananda disfrutó de la maravillosa visión con asombro. Incrédulo, se frotó los ojos y volvió a mirar con cuidado. También se aseguró de que estaba despierto y en plena posesión de sus sentidos. No había ninguna duda. Ciertamente era Bala Krishna tumbado en la cama de Baba. ¡Después de unos momentos, una vez más, se veía a Baba acostado allí en lugar de Bala Krishna!

Karunyananda declaró después, "Lo que vi no era ciertamente la imaginación. Estaba completamente despierto. Era Bala Krishna con toda seguridad. También fui testigo que Bala Krishna volvió a transformarse en Sri Sathya Sai. Bhagavan Sathya Sai no muestra públicamente su divinidad. Tal vez él siente que tales exhibiciones podrían conducir a multitudes incontrolables que convergerían a él de todas partes".

En el Sai Sruthi, la residencia de Swami en Kodaikanal, Swami les habló en una ocasión a sus estudiantes y reveló un secreto divino. Él dijo: "El Señor Sriman Narayana ha llegado a esta tierra en forma humana como Sathya Sai. Por favor, comprendan y acepten este hecho. Como el Señor Sri Rama y el Señor Sri Krishna, este también es un Puurna Avathar. Grandes sabios y preceptores espirituales han sido enviados aquí de vez en cuando por el śakti-divya (Potencia divina). Pero aquí se ve la encarnación del Absoluto Universal en la tierra".

COMO GAUTAMA BUDA

Una vez se llevó a cabo una conferencia de científicos en Hyderabad, en Andhra Pradesh, bajo la presidencia del Dr. Bala Krishna. El Prof. Haikawa, un científico japonés estaba entre ellos. El Dr. Bala Krishna le invitó a su casa. Allí, el Dr. Haikawa vio por primera vez una fotografía de color de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Se sintió inmediatamente atraído por ella. En la casa de templo, este atractiva fotografía se destacaba en todas sus decoraciones. Pensó que la imagen podría ser de un antepasado de honor de la familia. Durante su conversación, el Dr. Bala Krishna describió la divinidad de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba y le dijo que Baba era Dios encarnado.

Dio la casualidad de que Swami estaba allí mismo, en Hyderabad en ese momento, y los dos científicos fueron a tener Su darshan. Swami amablemente invitó a ambos a la sala de entrevistas. En la proximidad de Swami, el Prof. Haikawa experimentó una intensa conciencia de que estaba en presencia de una personalidad divina. Swami sonrió suavemente hacia él, agitando su mano y produjo un corazón humano y se lo mostró. Él estaba desconcertado. Bhagavan le preguntó qué era. El Dr. Haikawa respondió que se trataba de un corazón humano. "¿Sabes a quién le pertenece?", Le preguntó Swami. Él respondió: "¿Cómo voy a saberlo?" Bhagavan le dijo: "¡Este es tu propio corazón, en el momento de tu nacimiento!"

El Dr. Haikawa estaba aturdido. Swami explicó: "Este es de hecho tu propio corazón. No te sorprendas. Tan pronto como nació, tu corazón dejó de latir. Eras tan bueno como muerto. Tu cuerpo se volvió azul. Tu padre era un hombre de fe y una muy persona devota. Él colocó tu cuerpo a mis pies y me rogó, '¡Oh Dios! Yo te oré fervientemente por un niño. ¿Es esta la forma en que responde a mis oraciones? ¿De qué sirve este cuerpo muerto para mí? 'Por lo tanto, arreglé tu corazón y te devolví la vida".

Como referencia, el científico japonés tenía más edad que Baba. Y fue Buda a quien su padre le oró por la resurrección de su hijo muerto. El secreto de este incidente fue revelado sólo a sus padres. El Dr. Haikawa se dio cuenta de que el Señor Buda, que vivió hace muchos siglos, había reencarnado en la forma de Sai Bhagavan. Durante la conversación, Swami se refirió en tono más ligero al Dr. Haikawa como 'Avakaya', que en telugu significa encurtido de mango.

COMO JESUCRISTO

Una pareja católica de América oyó hablar de Bhagavan y arribó a Puttaparthi. Durante la audiencia pública en Prashanti Nilayam, vieron la forma gloriosa de Sri Sathya Sai. Se sintieron poderosas ondas espirituales que se irradiaban a ellos. Estaban sorprendidos y encantados, ya que experimentaron un intenso resplandor de la felicidad. El hombre se sintió abrumado por los ojos de Baba, lleno de bondad, y el corazón repleto de amor. Estaba convencido de que el mismo Jesús había venido a la tierra en forma de Sai y le dijo eso a su esposa. La mujer sin embargo no reaccionó favorablemente. "¡Qué tontería!" ella dijo: "Somos Católicos Romanos. No es adecuado que digas que este hindú es el mismo Jesús. No estoy de acuerdo contigo en todo esto." Ella se mantuvo un tanto al margen de Sri Sathya Sai.

Un día, Swami invitó a la pareja a la sala de entrevistas. El hombre estaba, sin duda, con gran regocijo. Su esposa estaba un poco fría y se sentó un poco de lado. A medida que la entrevista llegaba a su fin, el hombre le preguntó a Swami cortésmente, "Swami, ¿Puedo tomar una foto?" Swami estuvo de acuerdo y el caballero tomó varias fotos con su cámara. La película se desarrolló y se imprimió a su regreso a casa. ¡Lo que vieron no era Sathya Sai sino al amoroso y compasivo Jesucristo! Ellos se asombraron. La mujer se sintió muy apesadumbrada de no poder reconocer a Jesucristo estando físicamente presente delante de ella en la forma de Sri Sathya Sai. Ni que decirlo, se convirtieron en devotos de Swami desde ese momento.

Un devoto le preguntó a Swami, "Jesús prometió volver. ¿Eres tú ese Jesús?" Swami le explicó, "Jesús no dijo que iba a volver. Lo que en realidad dijo fue que Dios quien lo había enviado a la tierra había de venir. Señaló hacia una oveja. Con el gemido del balar de las ovejas, '¡Ba! ¡Ba!' Jesús indicó que Dios vendría a la tierra con ese nombre. Pero sus seguidores no comprendieron bien lo que él había dicho. ¡Yo soy quien envió a Jesús a la tierra!"

LA KABA EN LA PALMA DEL BABA

Cuando el profesor S Bashiruddin, un musulmán, visitó Sri Sai Baba, Bhagavan materializó y le presentó un medallón en el que estaba inscrito "Alá" en árabe. Ala en árabe, Sarva-Antharyami, en sánscrito y Omnipresente, en Inglés - todos significan lo mismo. Una vez que algunos visitantes árabes se reunieron con Sri Sai Baba en Prashanti Nilayam. Era el día más sagrado de Bakrid. Swami les invitó a pasar a la sala de entrevistas. Levantó su palma abierta. Los visitantes vieron en ella una visión de miles de devotos musulmanes que oraban de rodillas ante la sagrada Kaaba en Arabia Saudita en ese mismo momento.

Estos son algunos de los casos que establecen que Sri Sathya Sai no es sólo la encarnación de todos los dioses, sino que es la encapsulación trascendental de todos los dioses. Muchas personas que pertenecen a la fe judía dan testimonio de este hecho como el Dr. Samuel Sandweiss, quien declaró: "Estoy convencido de que Baba es la encarnación de Dios. Cualquiera sean las descripciones acerca de Dios ya sea hindú, cristiana y de la tradición y literatura judía no son ficción o imaginarias. Todas son ciertas. Todos ellas proclaman la verdad de que Dios tiene el poder supremo para encarnarse cómo y cuando sea necesario".

COMO SRI DATTĀTREYA

En el día de Shivarahtri en 1978, Sai Baba estaba viajando en coche de Ooty a Bangalore. Varios devotos y estudiantes lo acompañaban en los coches. Smt Ratanlal Bhatia, quien cocinó comidas a Baba todos los días en Bangalore, también estaba entre ellos. Sri Sathya Sai detuvo la caravana en algún lugar y se bajó de su coche. Todos ellos se sentaron a descansar y a relajarse y Baba comenzó a hablar a la reunión acerca de algunos asuntos espirituales. Se dirigió a un estudiante, que Él sabía seguía albergando dudas y recelos sobre Baba, "tienes en tus manos una cámara Polaroid. Sácame una foto y verás mi verdadera identidad."

Baba se situó en un lugar particular. El estudiante tomó su puesto con la cámara y estaba a punto de tomar una instantánea. De repente, Smt Bhatia se precipitó hacia adelante y trató de enderezar los pliegues en la ropa de Baba. Swami con severidad le ordenó que se fuera. Al hablar un poco cortante y en voz alta, la pobre señora se asustó, se volvió y se quedó a cierta distancia. El estudiante hizo un clic con su cámara. En unos momentos, la imagen Polaroid desarrolló en colores vivos, lo que era la compuesta forma divina del Señor Dattatreya- con tres cabezas: El Señor Brahma, el señor Maha Vishnu y Señor Mahishvara. La foto también mostró cuatro perros y una vaca de pie al lado del Señor. Cuando la imagen se le mostró a Swami, Él le dijo Smt Bhatia: "¿Te das cuenta ahora de por qué te pedí firmemente que desaparecieras en el momento en que esta fotografía se estaba tomando? En ese momento emanaban de mí radiaciones extremadamente poderosas. No habrías sido capaz de resistir su impacto". Sathya Sai es el Ser Supremo, la fuente primordial de los ciclos de la creación (srishti), mantenimiento (sthithi) y la aniquilación final (layam). Esta verdad ha sido demostrada por Sathya Sai a través de este incidente en el que se reveló siendo la divinidad trascendental que combina dentro de sí mismo el Señor Brahma, Vishnu y el Señor Maha Mahishvara- la gran trinidad.

"MI FORMA HUMANA ABARCA LOS SAKTHIS (PODERES)

DIVINOS DE TODOS LOS DIOSES"

Sri Sathya Sai Baba declaró una vez: "Como me muevo en medio de ustedes, como me alimento como ustedes y converso como ustedes, me confunden como un ser humano común. Si cometen ese error, se meterá en problemas y se enredarán en el engaño. Siempre hay que estar atentos y evitar ese peligro. La red de maya (ilusión) es mi compañera. Así, puedo cantar junto con ustedes, hablar con ustedes, participar junto a ustedes en todas las actividades, y por lo tanto crean en ustedes ese maya. Pero en cualquier momento, de repente puedo revelar mi divinidad. Deben mantenerse alerta, siempre y siempre, y estar listo para ese gran momento.

"Esta, Mi forma humana, abarca todas las Creencias (Dharmas) y todas las potencias divinas (Shaktis) de todos los dioses. Cualquiera sean los nombres, las formas y los poderes que el hombre le atribuya a Dios, estos pertenecen sólo a Sathya Sai y a ninguno más que Yo. Y todas las oraciones y ofrendas a Dios llegan a Mí solamente. Puedo demostrar esto más allá de toda duda. Por ello es que en todos mis discursos, hago hincapié en que Dios, Jesús, Jehová, Rama, Krishna, Ishvara y Sai son todos, nombres que se refieren, sin diferencia alguna, sólo a Mi"

"Cuando Dios viene a la tierra en forma humana, es muy difícil ver la realidad de Dios en la forma exterior. El hombre compara lo terrenal, la apariencia externa del Avathar con su propio cuerpo y por error llega a la conclusión de que los dos son del mismo nivel y tipo. A decir verdad, incluso si toda la humanidad hiciera esfuerzos concertados durante mil años a través de severas austeridades, no podrían comprender mi verdadera esencia (Tathwa nija). Si ganan la gracia de este poder divino que está de píe frente a ustedes manteniendo el santo nombre y la forma, pronto conseguirán la realización suprema. Ustedes son excepcionalmente afortunados en tener esta oportunidad única. Es mucho más valioso de lo que los sabios eminentes, renunciantes, yoguis y hombres santos nunca habían conseguido. No se olvide de este hecho."

SWAMI IMPREGNA EL UNIVERSO

Laila y Homer eran una joven pareja que vivía en California. Homer solía trabajar en el departamento que se ocupaba con el lanzamiento de satélites. En 1972, Laila se unió a un grupo liderado por Indra Devi de México, ardiente devota de Swami, y vino a Puttaparthi para cumplir con Sai Baba. Homer deseaba que Puttaparthi fuera fotografiado desde el espacio en el momento justo en que su esposa estaba en la presencia de Baba. Varias fotografías fueron tomadas por un satélite a una altura de 200 millas sobre la tierra. Debido a la gran distancia, no había detalles claros de viviendas, colinas o edificios que pudiesen verse. Las fotografías, mostraron sólo una serie de parches de puntos en blanco y negro que no tenía sentido. Cuando Laila los vio al volver de Puttaparthi, se sintió muy decepcionada. Siendo gente de clase media, sintió que no deberían haber desperdiciado $ 60 dólares en estos pobres cuadros.

Pasaron varios años. Algunos devotos Sai iban a Tecate para asistir a la boda de la hija de Indra Devi y visitaron la casa de los Homers. Abrieron un libro del centro Sai. Había varias fotos de Sai en diferentes poses en el Centro. Mientras los visitantes se interesaron, mostraban interés y les gustaban algunas, Homer también les mostró las imágenes del satélite de Puttaparthi. Los visitantes estaban mirando de cerca esas fotografías. De pronto, una señora gritó: "¡Aquí está Sai Baba!" despertó la curiosidad, todos pudieron distinguir la cara, de perfil, de Sri Sathya Sai, compuesta por los numerosos pixeles y puntos, que antes no le hicieron ningún sentido a Homer y Laila. La imagen estaba ahora muy clara. El espeso cabello negro en forma de corona en la cabeza, los ojos, la forma de la nariz y, maravilla de maravillas, incluso la marca de nacimiento en la mejilla de la cara encantadora de Swami se podía ver claramente.

Homer hizo sus propios cálculos. Se tuvo en cuenta la longitud y la latitud y encontró que la fotografía cubrió una vasta zona de 40 millas de largo y 20 millas de ancho. Se dio cuenta con gran asombro, que la forma de Swami llenaba toda la zona. A partir de los datos disponibles, Homer llegó a la conclusión de que la imagen de Swami estaba mirando hacia la extensa zona de los alrededores Prashanti Nilayam.

En 1978, Homer llegó a Puttaparthi para encontrarse con Bhagavan Sri Sathya Sai. Vio una gran aureola circular alrededor de la cabeza de Swami. Él tomó varias fotografías y les mostró a Swami. Bhagavan sonrió dulcemente y dijo, como el Señor Sri Krishna le dijo a Arjuna: "Estos son bagatelas en mi magnificencia divina ilimitada (Anantha mahimas)." Estas fotografías tomadas en el 29 de noviembre 1972 se han colocado para su exposición en el Planetarium en Prashanti Nilayam.

"NETHI, NETHI" (ESE NO ES, ESE NO ES)

ELTODOPODEROSO: CREADOR, PRESERVADOR, DESTRUCTOR.

Hay un dicho en sánscrito:

"Yatho Vacho Nivarthanthe aprāpya Manama Saha;

Aanandam brahmano Vidwan, Na Bibhethi, Krithashcha Nethi."

El Absoluto Universal está más allá de la comprensión de los cinco sentidos y la mente. Sólo un ardiente devoto puede darse cuenta de la incomprensible Realidad Universal Suprema y alcanzar la bienaventuranza trascendental. Está entonces más allá de cualquier tipo de miedo y disfruta el estado de felicidad perpetua.

Este concepto altamente espiritual fue aclarado por Bhagavan Baba con una anécdota sencilla y divertida extraída del Ramayana:

  

"Sita, Rama y Lakshmana llegaron al ashram de Rishi Bharadwaja. Según la práctica prevalente, los rishis se sentaron en un grupo y sus esposas y otras mujeres se sentaron en otro grupo. No se sentaron en una reunión mixta como lo hacemos en estos días. Al llegar allí, Sita tomó asiento entre las mujeres y Rama y Lakshmana se quedaron con los Rishis (sabios). Los dos hermanos, Rama y Lakshmana vestían ropas de renunciantes (sanyasis). Debido a eso y por su esplendor, los príncipes se quedaron mirándolos viéndoles tan espléndidos como los propios rishis. Era imposible reconocer e identificar quién era Rama y quien era Lakshmana. Pero Sita no había cambiado mucho y las esposas de los rishis pudieron reconocerla inmediatamente. Se acercaron a ella y cariñosamente se dedicaron a la conversación en informalidad. Las mujeres, por naturaleza, tienden a ser inquisitivas y locuaces. Por otro lado, los rishis estaban ocupados con sus discursos metafísicos. Las mujeres estaban ocupadas en su conversación en voz baja. Preguntaron a Sita, "Querida Sita Devi, ¿Tu marido también ha venido?' Ella respondió: "Sí. He venido con él. Él está sentado allí con los rishis. Entonces, las mujeres preguntaron: "De los dos sentados allí, ¿quién es tu marido? ¿Podría Sita pararse frente a toda esa concurrencia y señalar a su marido? Ella era muy modesta y noble, y también una esposa dedicada (Pathivratha). No era posible dar una respuesta absoluta, ella se quedó en silencio sentada con la cabeza inclinada. Pero las damas no lo dejaron ahí. Siguieron preguntando preguntas como: ¿Está esa persona sentada un poco atrás o un poco por delante? ¿O es la persona que lleva hermosas túnicas? ¿Es él el hombre de tez clara? Se encendieron mostrando esta y aquella persona, dando una descripción y otra. Pero Sita fue muy paciente. ¡Cada vez que una persona que no era su marido se señalaba, ella movía la cabeza en negación hasta que, cuando llegó el turno de Rama, ella se quedó en silencio y modestamente inclinó la cabeza! Su propio gesto significó su confirmación de que la persona que señaló era de hecho el Señor Sri Rama.

"De la misma manera, los Vedas van repitiendo "Nethi, Nethi, Nethi" (esto No. esto No. esto No...) al tratar de describir la esencialidad interna del Absoluto Universal (Parabrahman Tathwa). Cuando los Vedas van a describir finalmente a Brahman "El absoluto universal", se quedan en silencio, sin palabras, debido a esto eso se conoce como 'Mauna Vyakhya Prakatitha Parabrahma Tathwa - la esencialidad del Absoluto Universal, se puede describir solamente sin-palabras, en el silencio perfecto"

¡Qué encantadora anécdota ha elegido Bhagavan y cuan hermosa fue su exposición! En palabras simples y con una anécdota dulce y encantadora, Baba desentraña el significado de las palabras védicas, "Nethi, Nethi…" También explicó su significado espiritual.

Por lo general, estas palabras se toman superficial y literalmente explicadas como "esto No, esto No..." Pero hay otra forma más sutil de interpretarlas. El Ser Supremo domina todo el universo. Su ilimitada magnitud e infinitud despliega todas las posibilidades. Es inmutable e indestructible. Así que, cuando se considera la naturaleza de ese Absoluto Universal, en ese contexto se utiliza la palabra "Nethi". Debemos entender la palabra como: "No sólo esto, no sólo esto, sino que mucho más que eso" Si buscamos el significado más profundo de la palabra "Nethi", de esta manera, su ámbito de aplicación se vuelve enorme vasta y profunda.

Todo el universo se compone de entidades móviles (chara) e inmóviles (achara) está impregnado de ese Ser Universal (Parabrahman). Es omnipresente, es decir, no hay un lugar o punto del tiempo en el universo donde no existe ese Ser Universal. Por lo tanto, cuando tratamos de identificar a esa Suprema Realidad mirando un objeto particular, esto y lo otro y aquello, y nos preguntamos: "¿Es esto? ¿Es eso?" y así sucesivamente, la respuesta, "esto No. esto No" no nos satisface adecuadamente. Por otro lado, la respuesta, "No sólo esto. No sólo esto," se ajusta más a la perfección la Realidad Universal que tratamos de describir.

Cuando tratamos de entender la compasión, la magnificencia y el carácter distintivo de Sathya Sai Parabrahma, nos preguntamos a nosotros mismos: "¿Es esto?" Pronto nos damos cuenta, "Esto no es todo. Hay mucho más que eso" Así, que, efectivamente, es la respuesta correcta, la respuesta satisfactoria. Por el dicho védico, "Nethi, Nethi", por lo tanto, la respuesta correcta y plenamente satisfactoria es: "No es sólo esto, hay mucho más que eso." La explicación dada por el sutil Bhagavan Sri Sathya Sai otorgará iluminación incluso en los iluminados.

Nuestro homenaje al más grande depositario de Jñana (conocimiento).

Om Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah

Santhih, Santhih, Santhih

Fin del capítulo 6

CONTINÚA PARTE 3...