PARAMAM VICHITHRAM LEELA VIBHUTHIM
EL MILAGROSO VIBUTI
Capítulo 13
~ Baba ~
EL VIBHUTHI CANCELA EL CÁNCER
Una vez un abogado llegó a Prashanti Nilayam. Era un fumador crónico. Un cáncer le afectaba la garganta. Los médicos aconsejaron cirugía, junto con la radiación y la quimioterapia. Él deseaba obtener el permiso de Swami antes del comenzar el tratamiento. A su llegada, el siempre misericordioso Bhagavan le invitó a pasar a la sala de entrevistas. Le pidió que mantuviera sus manos juntas para formar un recipiente, materializó y le sirvió una gran cantidad de vibhuti en ellas y le pidió que comiera todo. Era de color oscuro y sabor como la calabaza amarga. Swami cariñosamente insistió, le persuadió y le ayudó a terminarla. Después de la entrevista, el hombre salió y se fue a la cantina a tomar una taza de café. Fue así como, sus ojos se posaron en las pakodas cerca (sabroso disco quebradizo, fritos en aceite). Incapaz de resistirse, se comió un plato lleno. Debido al dolor en la garganta, no había sido capaz de comer bien durante mucho tiempo, a pesar de su gran deseo y fuerte gusto por la comida. Pero ahora, se dio cuenta de que podía comer cómodamente y disfrutar de ella. Se sorprendió. Con el dedo, exploró el interior de su boca en el lugar afectado por del cáncer. No sentía ningún dolor en absoluto. Se dio cuenta de que el cáncer había desaparecido. Estaba abrumado. Las lágrimas inundaron sus ojos al recordar la misericordia de Bhagavan.
'DONO POLO'
UN LÍDER TRIBAL SE LE RINDE
Antes de su reconstitución, la región que ahora se llama Arunachal Pradesh era antes una parte de Assam. La mayoría de sus habitantes son tribales. Tenían un Estado independiente para sí mismos, y estaban llevando a cabo una guerra de guerrillas contra el Gobierno de Assam. El gobierno hizo todo lo posible por complacerlos y ganarlos. Gastó millones de rupias en su territorio en programas de desarrollo, hospitales, carreteras, escuelas y otras instalaciones. Aún las tribus no estaban satisfechas y continuaron con su demanda separatista.
Cuando al día siguiente Swami le llamó de nuevo a la sala de entrevistas, expresó su gratitud a Swami y cayó sobre sus pies. Él le dijo a Swami que era perito en sindhi y le rogó que se le permitiera traducir y publicar la edición sindhi del Sanathana Sarathi. Swami respondió: "Es sólo para ese propósito que te he hecho venir a Puttaparthi." A partir de entonces, la bendita persona ha estado traduciendo y publicando Eterno Conductor en sindhi.
En esta situación, uno de los líderes tribales cayó enfermo con una dolencia no diagnosticada. El gobierno le dio un montón de asistencia médica. Se hicieron análisis clínicos efectuados en los hospitales acreditados en Calcuta y Nueva Delhi. Nada ayudó. Él no era capaz de comer nada en absoluto. Lo que comía, lo vomitaba. Sus amigos y familiares perdieron toda esperanza.
Sri Raja, Ministro del Interior en el estado, tuvo la idea de que si el paciente era llevado a la divina presencia de Bhagavan Sai Baba, éste podría ayudar. Se solicitó el permiso del Gobierno de la India. Por último, un grupo de 29 personas, incluido el líder tribal en crisis salieron, en tour a nombre de toda la India (Bharat Darshan), y llegaron a Puttaparthi.
Cuando se sentaron en el hall de audiencias, Swami fue a ellos directamente y preguntó en hindi, "¿De dónde son?" El Secretario respondió que eran de Assam. Swami dijo en Inglés: "Id adentro." Así que todos en tropel fueron a la sala de entrevistas, caminando sin dudar, acelerados en su alegría y entusiasmo. Después que la audiencia pública hubo terminado, Swami entró en la sala de entrevistas. Materializó vibhuti, lo entregó al jefe de la tribu y le ordenó a comer. Se sentó en su trono y le preguntó: "¿Qué te trae por aquí?" El Secretario explicó: "Hemos venido para tu darshan. Este líder tribal está teniendo algunos problemas de estómago. Ningún tratamiento ha ayudado. Las pruebas médicas realizadas en Calcuta y Delhi han fallado en identificar la enfermedad. Él no puede contener ningún alimento sólido. Como en consecuencia, los pueblos tribales de la región han perdido la fe en nuestro sistema y procedimientos y hospitales médicos. Este hombre es un líder tribal prominente. y sólo usted puede curarlo".
Swami le aseguró, "No te preocupes, él estará totalmente curado." Entonces Swami comenzó a hablar con los visitantes tribales en su propio idioma. Habló de su pueblo y su entorno. Mencionó cómo los aldeanos habían pensado en la construcción de un templo para el Dios Sol y el dios de la luna. Mientras hablaba, Swami materializó una placa de cobre circular intrincadamente grabada, de nueve pulgadas de diámetro. Fueron talladas por un lado, el Sol y por el otro, la Luna. Él llamó la atención sobre la delicada artesanía de la placa y declaró que el templo propuesto para ser construido sería conocido como Dono Polo (es decir, el Sol y la Luna, en su lengua tribal). Dirigió los tribales asombrados para instalar esta placa de cobre (Yanthra) en el templo y adorar con regularidad. Él dijo que la adoración de Dios es siempre beneficiosa. Los bendijo con prasadam vibhuthi y el privilegio de tocar Sus Pies de Loto. Las tribus se despidieron de él con el corazón rebosante de alegría y felicidad.
A continuación, se dirigieron a la cafetería para tomar un refresco. Su líder vio algunas piezas circulares blancas de alimentos y pidió que se le sirvieran. Las piezas se conocen como idli, un arroz y preparación blackgram. Sus compañeros tenían miedo de que este alimento sólido pudiese provocar vómitos o dolor de estómago terribles como de costumbre. Sin embargo, como Swami le había concedido la garantía divina, vacilantes le permi-tían consumir idli. Un plato de idlis y la salsa acompañante se terminó por él en cuestión de segundos. Saboreando, consumió otro plato. Mientras sus compañeros miraban con asombro incrédulo, este hombre que no ha-bía probado ningún alimento sólido desde hace varios años, comió un idli después de otro idli, hasta 32 de ellos. El grupo consideró que era milagroso y disfrutó de cada pedacito de ellos.
El dirigente dijo a sus amigos: "Este no es un hombre común y corriente. Con un poco de vibhuti, me ha curado por completo en cuestión de minutos, de una enfermedad que había sufrido durante años y años. No hay duda de que él es Dios encarnado. Habló del templo, Dono Polo, que estamos planeando construir a nuestras deidades favoritas y creó dos imágenes. vamos a rendirnos a Él y seguiremos estrictamente cada palabra que dijo."
El Vibhuthi divino de Bhagavan Sai sanó al líder tribal en instantes. Cuando oímos hablar de este magnífico episodio, del amor de Bhagavan, tan instantánea benevolencia y abundante bendición, nos invita a inclinar nuestras cabezas en reverencia a Dios.
Om Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah
Santhih, Santhih, Santhih
Fin del capítulo 12
PARAMAM VICHITHRAM LEELA VIBHUTHIM
EL MILAGROSO VIBHUTHI
Capítulo 13
LA MARAVILLOSA POTENCIA DEL VIBHUTHI
El Vibhuti, la especialidad de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, no sólo otorga buena salud, sino que también es una manera maravillosa de satisfacer otras necesidades también. Patterson era un empresario muy exitoso de Canadá. Viajaba por todo el mundo en relación con su negocio. En uno de esos viajes, llegó a la India y se reunió con el Dr. Bala Krishna, el hijo del profesor Bhagavantham. El Dr. Bala Krishna le invitó a su casa. La residencia estaba decorada como un templo. En el medio de la tarima Puja, había un trono en el que se colocó una hermosa fotografía de Swami. Patterson quedó bastante impresionado y preguntó por la foto. El Dr. Bala Krishna le habló de Baba y Sus poderes divinos, su amor y compasión, y cómo Él encarna en respuesta a las oraciones de personas piadosas y santas, para lograr la liberación de la humanidad. Cuando Patterson oyó hablar de Baba, su interés creció. Él también se sentía muy contento. Pidió al Dr. Bala Krishna algo como un recuerdo o un amuleto que sirviera para recordarle constantemente a Sri Sathya Sai Baba. Probablemente esperaba una fotografía o una imagen de Swami. Pero el Dr. Bala Krishna pensó en algo más precioso. En su opinión, el mejor recuerdo de Swami sería el vibhuthi de Baba. Así, dio a Patterson un pequeño paquete del mismo. Patterson se sintió un poco consternado y le preguntó: "¿Ceniza? ¿Me das cenizas para recordar a este gran yogui?" Bala Krishna explicó gentilmente, "No son cenizas ordinarias. Es vibhuthi divino. Es invalorable. Si te metes en serios problemas y crees que la compasión de Swami por sí sola puede salvarte, pon un poco de el en tu boca y orarle".
Patterson regresó en avión a Nueva York vía Londres. Se le dio un puesto entre las mujeres y los niños. Ellos estaban haciendo ruido y perturbando terriblemente, y se sentía indebidamente molesto y muy incómodo. Cuando el avión se acercaba a Londres, de pronto recordó el paquete de vibhuti y la descripción del Dr. Bala Krishna de sus virtudes. De inmediato abrió el paquete, colocó un poco del polvo santo en su lengua y oró fervientemente a Sri Sathya Sai. Le pidió a Baba que le proporcionara un asiento más cómodo, al menos, en su próximo viaje de Londres a Nueva York. Cuando aterrizó en Londres, se sorprendió al escuchar su nombre en el sistema de anuncio público. El anuncio lo mencionaba por su nombre y le ordenaba que fuera a la oficina de la aerolínea inmediatamente. Cuando llegó allí, se le dijo que se le asignó un asiento en la primera clase en el vuelo de Londres a Nueva York. Estaba inmensamente complacido y se ofreció a pagar los cargos adicionales. El oficial de guardia le dijo con sorpresa, que la tarifa adicional ya había sido pagada en su nombre. El corazón de Patterson saltó. Con sólo consumir un poco de vibhuti de Baba y recordar el nombre de Baba, pudo conseguir la ayuda de Baba que estaba a miles de kilómetros de distancia y cumpliendo su deseo. Él fue movido por la misericordia y el amor de Baba.
Qué maravillosa es la potencia del vibhuti de Baba. No sólo es el más sagrado, sino que también cura cualquier dolencia, por muy crónica que sea, y tiene la potencia de cumplir cualquier deseo del devoto ferviente. Qué cosa milagrosa. Vamos a diario lo utilizan con amor y devoción.
Paramam Pavithram Baba Vibhuthim
Paramam Vichithram Leela Vibhuthim
Paramartha Ishtartha Moksha Pradatham
Baba Vibhuthim Idam Ashrayami
Nuestro homenaje humilde a la encarnación del amor y la compasión.
Om Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah
Santhih, Santhih, Santhih
Fin del capítulo 13
DIVINOS MILAGROS MÁS ALLÁ DE TODO LÍMITE
Capítulo 14
Quienquiera que seas, eres Mío
No voy a renunciar a Ti
Estés donde estés, estás cerca de Mí
Tú no puedes ir más allá de mi alcance
~ Baba ~
"Yo tiro de los hilos de este espectáculo de títeres. Donde quiera que estés, recuerda que la cuerda atada a tu pierna está en mi mano", dijo Sri Sai Baba de Shirdi. Sri Sathya Sai Baba está demostrando que Él está usando las cuerdas para atraer a la gente a sus pies como si fueran pequeños gorriones.
EL SALVADOR ETERNO
JOHN HISLOP Y LA IMAGEN DE JESÚS
Esta es la historia del Dr. John Hislop de México. Desde los dieciséis años, se sintió atraído por la búsqueda espiritual. Él era un aspirante serio (sa-dhaka) que se dedicaba profundamente en la búsqueda de la verdad. Entró en contacto con personalidades espirituales eminentes y pensadores como la Dra. Annie Besant, Jiddhu Krishnamurthi, Paramahansa Yogananda, Maharshi Mahesh Yogi, Swami Shivananda y expertos en el sistema budista de Vipassana, y durante años, avanzados en el camino de la indagación espiritual después de su orientación. Pero al final de todo, se dio cuenta de que la dulce fuente de amor en su corazón occidental se había secado y ahora sentía nada más que un vacío terrible. En 1968, escuchó por primera vez acerca de Sri Sathya Sai Baba, bajó a Puttaparthi y tuvo Su darshan. Al primer vistazo de Baba, sintió que Él era la raíz de toda la sabiduría y la conciencia espiritual. Sintió claramente que Dios mismo había entrado en su corazón como Amor y que el amor permanente era verdaderamente Baba. Como resultado de su elevada experiencia, pudo desarrollar la rica visión de ver el universo entero saturado de amor.
En la víspera del Shivaratri (celebración de Shiva) en 1973, Baba llevó a Hislop y algunos otros al bosque Bandipur en el distrito de Mysore. Hacia el mediodía, llegaron a la casa de huéspedes en el bosque. Al caer la tarde, con la ayuda de algunos habitantes de los bosques que actuaron como guías, caminaron largas distancias hasta llegar a las arenas de un arroyo de montaña. Se sentaron en la cama de arena del río para el descanso. Swami tomó dos pequeñas ramas verdes de un arbusto, colocó una cruzando la otra en la palma de su mano y preguntó a Hislop lo que era. Hislop dijo que era la cruz. Swami cerró sus manos sobre ella y suavemente sopló tres veces sobre la misma. Cuando abrió la palma de la mano, la cruz tenía ¡la imagen de Jesús! Él se la dio a Hislop y dijo: "Así es exactamente cómo se miraba Jesucristo al momento en que renunció a la vida. No se parece en absoluto a como fue imaginado por los pintores o según lo descrito por los escritores. Él no tuvo comida por ocho días. Su estómago estaba vacío y combado hacia dentro, y su cuerpo se secó y las costillas estaban notablemente prominentes". Hislop quedó mirando a la cruz con mudo asombro. Baba continuó: "Esta cruz está en realidad hecha de la misma madera de la cruz original en la que Jesús fue crucificado. Me tomó un tiempo para buscar y encontrar que la madera 2000 años de antigüedad. Cada pedacito de la cruz original se ha desintegrado y fusionado en sus elementos constitutivos. Yo tuve, por lo tanto que reunir estos elementos, y cuando hube recogido suficiente para hacer esta cruz, se materializó. La imagen de Jesús como se ve en esta cruz es la misma que en el momento de su muerte".
Después de unas semanas, Hislop y su esposa regresaron a México. Debido a que la imagen de la cruz era muy pequeña, los rasgos faciales de Jesús no eran claramente visibles. Walter Woolfe, uno de los amigos de Hislop, tomó varias fotografías en color de la imagen de Jesús, parte por parte, las amplió e hizo una imagen más grande de ellas. El cuadro terminado era extraordinariamente conmovedor, despertaba bondad y compasión sin límites. Las fotografías fueron organizadas en una mesa con el fin de revelar intrincado tallado y detalles sobre la imagen. Los espectadores se preguntaban en el poder creativo de Bhagavan Sri Sathya Sai.
Hasta ese día, el cielo estaba absolutamente claro sobre toda la costa mexicana. Pero, de repente, sin previo aviso, un terrible relámpago brilló en medio de nubes oscuras. Fuertes vientos aumentaron de velocidad en algunos momentos y amenazaron con romper los cristales de las ventanas. Las cerraduras de cortinas volaban. En medio de este caos que se desarrolló, de repente, la señora Hislop recordó, "Ahora son las 17:00 y hoy es viernes, el mismo día y hora de la muerte de Cristo por crucifixión. "Lo qué está pasando ahora ante nuestros ojos ha sido descrito en la Biblia también." Buscó una copia del libro sagrado y leyó la reveladora sección, "En el momento en que Jesús murió en la cruz, hubo una gran tormenta con truenos y relámpagos que llenaba el cielo". Los cuadros y las fotografías en la pared de la sala volaron. Todos los presentes allí en la casa de Hislop se sintieron encantados al ser testigos de un fenómeno demasiado maravilloso para su imaginación. Al día siguiente, el San Diego Tribune informó sobre la fuerte tormenta que de repente se había producido de manera inesperada.
Hislop y sus amigos sintieron que debía haber algún tipo de relación entre la ocurrencia súbita de la tormenta fuera de temporada de la que se había informado, hace 2000 años, y la cruz, materializada por Bhagavan Sai Baba. Cuando el Dr. Phanibanda reportó este incidente a Swami, Él confirmó que los incidentes habían ocurrido en realidad y de que están verdaderamente relacionadas como lo adivinado por Hislop y sus amigos.
INDRA DEVI
Nacida en Rusia, Indra Devi dominó el Yoga de la India. Desechó su nombre original en ruso, el de Dr. Sra. Kenauer, y asumió el nombre indio de Indra Devi. Ella solía enseñar yoga en su ashram en Tecate en México. Cuando tenía 60 años, se encontró con Howard Murphet en Madras y oyó de él, por primera vez, sobre Sri Sathya Sai Baba. No estaba particularmente impresionada.
Una vez, en Mumbai, pasó a ver el texto, "Bhrigu Samhita", que estaba en posesión de Chaya Sastry Kanthilal Pandya. Buscó y encontró lo que estaba escrito acerca de ella misma en ese libro. Decía: "Debido al 'punyam' acumulado en tus vidas anteriores, estás a punto de tener el darshan de un personaje exaltado. Incluso en este momento, tú estás bajo su protección." El relato enfatizaba: "Personaje exaltado significa Dios".
En 1996, cuando estaba en su sexagésimo sexto período de años, tuvo el darshan de Sri Sathya Sai por primera vez. En la primera visita, desarrolló una fuerte fe y la creencia en la divinidad de Swami. Swami le dio una entrevista y le preguntó qué deseaba tener. No le pidió la riqueza del mundo ni la salvación. Ella simplemente oró: "Swami, por favor, enciende la lámpara espiritual en mi corazón" Swami materializó y le dio un medallón y vibhuti y le aseguró: "Cada vez que necesites algo, pregúntamelo. Independientemente entre la distancia física entre nosotros, yo habré oído tu oración. Siempre estaré contigo."
Una vez ocurrió un gran incendio en las montañas mexicanas que destruyeron miles de casas y muchas hectáreas de bosque. Se temía que el incendio pudiera consumir las instituciones Sai en México y los EE.UU. Incapaz de soportar su furia, muchas personas abandonaron sus hogares y posesiones, y huyeron por sus vidas. Viajaron en coche, llegaron a la cima de una montaña y se refugiaron en una casa. Ellos pasaron cuatro horas allí rezando a Sai Baba. El fuego rugía debajo de todos ellos alrededor de la montaña. Después de que se calmó por fin, regresaron temiendo lo peor. Para su alivio y sorpresa, encontraron que el Nilayam Sai de Indra Devi estaba ileso a pesar de que todo a su alrededor estaba completamente quemado. El indemne Nilayam, sin tocar por el fuego estaba en la sala de oración y ha permanecido tan hermoso como siempre. Sentían que Baba había estado personalmente de guardia en el lugar y salvaguardado la Nilayam.
En el momento preciso en que este incendio de enormes proporciones estaba en su apogeo, Indra Devi estaba en Chicago dando un discurso sobre Bhagavan Sri Sai Baba. Ella vio los estragos y la severidad del fuego en la televisión. También leyó en los periódicos que el fuego se había producido muy cerca de su Nilayam Sai. Pero no estaba en absoluto preocupada. Ella pensó: "Pertenece a Bhagavan. Él hará con el lo que quiera. Si es su voluntad que se deba quemar, lo hará". Fiel a su firme fe, la institución permaneció absolutamente segura. Pocos días después, recibió una invitación de Baba de venir a inaugurar el Colegio de Mujeres de Anantapur. Ella hizo todo el camino de México y participó en las celebraciones. Antes de irse a México, Bhagavan materializó para ella un medallón con la imagen de la diosa Lakshmi. Al mismo tiempo le dijo: "Esto es para su casa. Esto la protegerá. Allá, nunca te verás amenazada por peligros de incendio."
Cuando Indra Devi llegó a Puttaparthi, organizó clases de yoga para el beneficio de los escolares. Baba se mostró satisfecho con sus servicios. Le materializó un anillo de diamantes para ella. Hacía mucho tiempo que ha-bía dejado de usar cualquier tipo de joyería. Pero ella usaría este anillo, pensó, siempre llevaría la imagen de Swami. Swami sintió su pensamiento. Él tomó el anillo y suavemente sopló sobre el. Inmediatamente cambió su forma. Ahora, llevaba una pequeña piedra con la imagen de Swami en el. Swami mismo lo puso en su dedo y dijo: "Cada vez que lo desees, puedes verme en este anillo. Sólo tú, y nadie más, por lo que puedes verme. Cuando tú mires en este anillo, me encontrarás exactamente como esté en la India en ese momento, y podrás ver lo que estoy haciendo."
Indra Devi, una vez, fue a California. Miró el anillo y vio a Baba sentado en un coche blanco. Ella escribió una nota en su diario, "Swami está viajando a alguna parte." En otra ocasión, encontró a Baba hablando con devotos sentados delante de Él en un semicírculo. La escena, que se veía, no era de Prashanti Nilayam. Anotó los detalles demasiado en su diario. Algún tiempo después, cuando llegó a Prashanti Nilayam, comprobó con Kasturi sus dos visiones. Confirmó que la primera mostraba a Swami mientras estaba de gira. Indra Devi preguntó: "¿Pero el auto de Swami no es blanco?" Kasturi aclaró que en el momento de su visión, Swami había hecho un recorrido en un coche blanco. La segunda visión también fue explicada por Sri Kasturi, sucedió en la lejana Kerala.
El 21 de noviembre de 1970 en el transcurso de la cuarta Conferencia de toda la India de los Altos Cargos de Sri Sathya Sai Seva Samithis que se llevaba a cabo en Prashanti Nilayam, Indra Devi habló en presencia de Bhagavan. En su discurso, se refirió a los dos incidentes anteriores. Sri Kasturi bromeó: "¿Así que has estado espiando a Baba?" Sai Baba, así como todo el público estalló en carcajadas.
Indra Devi hizo un servicio invaluable para difundir el mensaje de Swami en los EE.UU. a través de películas, libros y conferencias. Durante su campaña, se enfrentó a un problema inesperado. Los que asistieron a sus reuniones comenzaron a pedir vibhuti materializado por Swami. En su siguiente visita a la India, mencionó ésto a Swami. De repente, un hermoso envase de plata con una tapa se materializó en la mano de Swami como si alguien se lo entregara desde arriba. Swami se lo mostró a ella y le dijo: "Esto es un contenedor de vibhuthi inagotable. Puedes distribuir cualquier cantidad de vibhuti de esto; nunca se acabará." Vació toda la cantidad de él en un pedazo de papel y suavemente golpeó. Este se llenó de nuevo con fresco vibhuthi. Cuando le entregó el contenedor de plata a Indra Devi, Le dijo que usara el vibhuti para la curación de los enfermos. A partir de entonces, cada vez que los enfermos llegaban a ella, solía hablarles de la gloria de Swami y darles un poco de las santas reliquias. Este tratamiento sencillo ayudó a muchos a restaurar su salud.
Cuando Indra Devi vino a Puttaparthi para las festividades Shivaratri en 1969, Swami la invitó, junto con Walter Cowan, su esposa Elsie Cowan y algunos otros a la sala de entrevistas. Tras un breve debate sobre asuntos espirituales, Swami materializó un hermoso rosario que contenía 108 perlas y se lo mostró a ellos. Todo el mundo estaba ansioso por ver a quien se lo daría Baba. Baba dijo: "Esto no es un rosario ordinario. Es extremadamente potente. Puede sanar toda enfermedad crónica. Esto es esencial para el servicio que Indra Devi está haciendo. "El precioso rosario fue presentado por Baba a Indra Devi. Ella estaba con lágrimas de alegría. "Swami, ¿Puede curar todas y cualquier enfermedad?", Preguntó. Baba respondió: "Excepto las causadas por el mal Karma (acciones) heredado de vidas anteriores, cura todas las enfermedades. Aún no haré nada para aquellos que sufren del Karma heredado."
La asistencia a los bhajans en el Centro de Yoga de Indra Devi comenzó a crecer. Muchos de ellos aprovechaban de presionarla para que los iniciara en algún mantra sagrado. Incapaz de ayudar con tanta insistencia, ella le refirió su problema a Swami. Él le aconsejó: "El más potente de todos los mantras es el OM. Pero, como tú sabes, no puede ser dado a cualquiera y a todas las personas. Cuando alguien te pregunte por la iniciación en un mantra, mírame en tu anillo y pídeme. Sea cual sea el mantra que venga a tu mente en ese momento, dale ese al demandante. Éste será un mantra que viene de mí." Con estas palabras, Él le concedió la autoridad espiritual y la competencia para iniciar a los devotos en los mantras sagrados.
Indra Devi fue bendecida tres veces. En primer lugar, ella fue bendecida para ser capaz de tener el darshan de Swami en cualquier momento de su elección. En segundo lugar, ella fue bendecida con el poder de curar a los enfermos. Y en tercer lugar, y lo más importante, ella fue bendecida con la autoridad espiritual para iniciar aspirantes a los mantras. Así podía controlar el bienestar físico, así como también el progreso espiritual de los devotos, y ella también tenía el privilegio adicional de acceder a Bhagavan a voluntad en su "internet espiritual", ¡si así podemos decirle!
Swami no le ha concedido ni siquiera una de estas tres bendiciones a ninguna otra persona.
EL DR. FRANK BARONOWSKI
El Dr. Frank Baronowski fue profesor de física en la Universidad de Arizona, EE.UU. Adquirió habilidades especiales en la fotografía 'Kirlian' (fotografía de radiación de campo bio-magnético) para fotografiar el aura de luz multicolor que envuelve a todos los seres vivos, incluyendo los seres humanos, con una cámara especial, conocida como la cámara Kirlian. El color, el contraste, la intensidad, amplitud y profundidad, así como el brillo, varían de persona a persona, y también con la salud corporal y el nivel intelectual y espiritual del sujeto. Si bien puede medir alrededor de un pie (25 a 30 cm) de ancho para las personas ordinarias, podría extenderse incluso a dos pies (50 a 60 cm) por todas partes en el caso de los grandes pensadores, yoguis y personas espiritualmente evolucionadas.
Esta aura describe luminosidades en innumerables matices de color. Cuando la persona es muy sana y alegre, es blanca. Cuando tiene un estado de ánimo de afecto, piedad o compasión, es azulada. Cuando el estado de ánimo es de amor intenso, el color se vuelve de color de rosa. En la ira y el odio, se convierte en rojo. Además, esta iluminación no es normalmente visible para el ojo desnudo. Uno entre un millón podría tener el don de verla. Pero con la cámara Kirlian, el aura puede ser claramente fotografiada. De hecho, incluso el estado de ánimo cambiante del sujeto también puede ser visto en tales imágenes. El Dr. Baronowski utilizó la cámara Kirlian para tomar fotografías de las auras de miles de líderes mundiales, reyes, reinas, personas santas y los jefes religiosos. Él no llegó a registrar a ninguna persona cuya aura excediera los dos o dos y medio pies de ancho.
El Dr. Baranowski había leído algunos libros sobre Baba en América. Oyó hablar de su divinidad, pero él no tenía ninguna fe firme en él. En el día de Navidad de 1977, fue a visitar una determinada casa. Los miembros de esa familia, por ser devotos de Sai, estaban celebrando la Navidad cantando bhajans de Sai. No muy a gusto, se alojó en una habitación en la planta superior, apagó la luz y se fue a la cama. En una mesa de la sala había una fotografía de Sri Sathya Sai con una vela apagada en frente de ella. A pesar de que estaba mirando a ella, había un pequeño crujido y la vela de repente estalló en llamas. Nadie había entrado, nadie encendió la vela. ¿Cómo se ilumino? Estaba un tanto desconcertado, y una vez más miró la fotografía y vio a Swami sonriéndole.
Al año siguiente, es decir, en 1978, el Dr. Baranowski llegó a la India para participar en una conferencia que se celebraba en Bangalore. Hizo uso de esa oportunidad de viajar por todo el país y para fotografiar con su cámara Kirlian a cientos de yoguis y personas santas. En ningún caso el aura excedía de dos pies de ancho.
Una mañana, vio a Swami por primera vez en Whitefield a las 5 am. Cuando puso los ojos en Baba, él se sorprendió. La refulgencia alrededor de Swami estaba más allá de su imaginación más salvaje. ¡Se extendía más allá de cuarenta pies! (12 metros) A medida que los devotos continuaban cantando bhajans, se extendía más y más, hasta envolver todo el edificio y los miles de devotos allí reunidos. Era tan brillante que Baranowski miró a su alrededor para comprobar si era causado por las numerosas lámparas de vapor de mercurio que estaban a su alrededor. A medida que Swami se movía, la gran luminiscencia reluciente también se movía, como una envoltura viva y vibrante. Llegó a la conclusión de que debía ser una parte integral de Swami y que emanaba de Él solamente.
Las clases de verano se llevaban a cabo en ese momento. Así que, Baranowski pudo observar a Swami continuamente durante tres a cuatro días. Un día, Swami lo llamó para que se dirigiera a la concurrencia. Baranowski describió su experiencia sin igual: "Yo soy un científico. Soy básicamente un cristiano, pero mi fe en que la religión no es particularmente intensa. Mediante esta cámara Kirlian, investigué 15.000 personas eminentes en todos los ámbitos de la vida en todo el mundo. Pero aquí he descubierto algo que nunca observé en ningún otro lugar. la iluminación irradiada por Baba es de un color espectacular de color de rosa, que es característica del más intenso, más profundo, y el más desinteresado amor! lo que también es único es que su aura se extiende y abarca no sólo esta sala de audiencias, sino mucho más allá, hasta donde yo puedo ver, como un torrente de luz. Se cierne sobre todo, esta luminiscencia de color de rosa también muestra vetas de color plata y oro, muy brillante y muy claro. Este es un fantástico espectáculo que nunca he encontrado hasta ahora. Swami es la encarnación plena del amor (Prema-Sampuurna-Muurthi) Cuando Swami se acerca a nosotros y nos toca, esa refulgencia está fluyendo hacia nosotros también; Estamos inmersos en esa poderosa corriente de brillo etéreo. ¡Swami es la personificación caminando del amor! Mientras estoy hablando aquí, se darán cuenta de que mi cuerpo está temblando. ¿No lo ves? Pero este temblor no es por miedo. Es porque el aura supra-humana que le rodea de indescriptible gloria es tan conmovedora, que ¡mi cuerpo está temblando incontrolablemente!"
Swami materializó un anillo de diamantes y se lo dio al Dr. Baranowski. También le dio la tan ansiada entrevista. Swami le habló de su nieto de un mes de edad, y le dijo: "El día de tu regreso a Estados Unidos y al llegar a casa, tu nieto estará sujeto a una cirugía. No te preocupes. La operación tendrá éxito. La salud del bebé será restaurada completamente." Swami dijo todo esto por su propia cuenta. El Dr. Baranowski no hizo mención del bebé en absoluto. Sin embargo, él no prestó mucha atención a las palabras de Baba sobre el niño. Era consciente de que los médicos le habían dicho que la operación podría llevarse a cabo años más tarde después de que el bebé creciera. Por lo tanto, se sorprendió al saber al llegar a casa que el bebé había sido efectivamente operado ese mismo día. El médico que realizó la operación fue un indio. Dr. Baranowski le contó todo lo que había experimentado en Puttaparthi y le mostró el anillo de diamante presentado por Swami. Como Swami le había asegurado, el bebé pronto se puso bien. Dr. Baranowski se sorprendió del sarva-jñatva de Swami, (la conciencia total del pasado, presente y futuro).
De hecho, el Dr. Baranowski era discípulo de Ulf Messing, un filósofo ruso. Ulf se interesó en los aspectos espirituales de la vida, incluso a una edad muy temprana y en la edad de 15 años, comenzó su búsqueda del conocimiento espiritual. En el proceso, él llegó a la India en 1936 y viajaba en un tren a Anantapur. En la estación de tren Kamalapur, se sorprendió al ver al joven Sathya Sai Baba, que apenas tenía diez años de edad. Pero Ulf vislumbró el aura impresionante alrededor del chico, y exclamó: "¡qué personalidad divina es esta!" Ulf siguió al joven Sathyam a su casa, pero no pudo alcanzarle. A su regreso a Rusia, Ulf estableció un centro de capacitación para formar a los jóvenes en el uso de la cámara Kirlian, y antes de morir, le pidió a uno de sus estudiantes, el Dr. Baranowski ir a la India y estudiar a Sai Baba.
Dr. Baranowski quedó ampliamente bendecido. Se le dio la oportunidad poco común para investigar el poder divino de Swami con su equipo científico. Y totalmente convencido por lo que encontró, él proclamó lo mismo a todo el mundo con la más profunda convicción.
EL DR. ART-ONG JUMSAI
Fue alrededor de 1945. La Segunda Guerra Mundial aún no había terminado. Bhagavan Sri Sathya Sai se materializó a Sí mismo en frente de una casa en Bangkok. Llamó a la señora de la casa, le dio algo de vibhuthi y le dijo que espolvoreara todo el techo de su casa y desapareció. Él habló en su propio idioma. Vio que el polvo que le habían dado parecía una arena blanca. Sin embargo no desprecio sus palabras y lo roció por todo el techo de su casa. A los pocos minutos, un ataque aéreo tuvo lugar. Todas las casas del barrio, excepto la suya, quedaron destruidas con las bombas que bombardean por todas partes.
Art-ong Jumsai Na Ayutthaya era un niño en la familia. A su debido tiempo, Art-ong se convirtió en un estudiante de ciencia. Obtuvo un doctorado en el Colegio Imperial de Ciencia y Tecnología. Trabajó como asesor de algunos ministros en su país. Tenía un alto cargo en el escalafón profesional.
En 1971, la NASA de los EE.UU. elegía el cargo como científico en relación con su proyecto de enviar un vehículo espacial no tripulado para explorar Marte. Art-ong se propuso y consiguió el trabajo. El proyecto era conseguir un vehículo seguro para la superficie del planeta, que superando todas los dificultades, y que recogiera el material de la superficie del planeta para la investigación en la NASA. A Art-ong se le dio la tarea de la planificación y el diseño de los equipos necesarios.
Se hicieron los arreglos para construir un modelo de Marte en el laboratorio con características similares, un modelo del cohete y de la superficie -módulo de aterrizaje- para llevar a cabo las investigaciones. Los fondos necesarios para la totalidad del proyecto iban a ser proporcionada por la NASA. En unos pocos meses, Art-ong fue capaz de desplegar el equipo necesario que iba a ser probado en el laboratorio. Pero, como ya antes se temía, la unidad de aterrizaje se quemó tan pronto como entró en la atmósfera marciana. Después de algunos meses más, Art-ong construyó otro que también corrió la misma suerte. Esto se prolongó durante varias veces. Todo el proyecto parecía condenado. Los enormes desembolsos de dinero se fueron a la basura.
El pobre Art-ong no sabía qué hacer. Estaba terriblemente deprimido. Pero al final, pudo lograrlo. Se completaron con éxito las pruebas de laboratorio, sin ningún tipo de problemas. Un cohete de tamaño natural, que fue nombrado Vikingo, se preparó y se puso en marcha en el momento oportuno. Tuvo éxito y las muestras de los materiales de la superficie de Marte po-drían ser obtenidas.
Art-ong dijo que más que sus propios esfuerzos, hubo una "mano invisible" que le ayudó en su éxito. Después de esto, abandonó la búsqueda de la ciencia y se ocupó de la búsqueda de Dios. Junto con su madre, que llegó a la India y llegó a Whitefield. Bhagavan le pidió a Art-ong que trabajara en las Organizaciones Sathya Sai y difundiera la educación espiritual ligada a los valores humanos.
Muy pronto, algunos eventos dramáticos sucedieron. Art-ong estaba totalmente absorto en las actividades de Swami. No tenía tiempo para ocuparse de su propia fábrica en Bangkok. Un día, el guardia de seguridad (de su fábrica) se encontraba durmiendo en su habitación de la entrada. Él había cerrado la puerta desde el interior. Pero, a pesar de eso, Bhagavan Sri Sathya Sai entró en la habitación, le despertó y le mandó a que cumpliera su deber correctamente. Le habló en su lengua. El guardia que entendió sus instrucciones lo suficientemente bien, no podía imaginar cómo este extraño pudo entrar en la habitación a pesar de que su puerta había sido cerrada desde el interior. Al día siguiente también, pasó lo mismo.
Cuando llegó el jefe de la fábrica, Art-ong, el guardia de seguridad le dijo todo lo que pasó, se disculpó por su desliz, y añadió que todo el incidente fue bastante desconcertante e inexplicable. Entonces se dio cuenta de una fotografía que decorada el cuarto de Art-ong de Bhagavan Sri Sathya Sai. Le dijo a su amo que fue esta misma persona la que entró en la sala de guardia en la noche y lo alertó.
Unos días más tarde, Art-ong llegó a Prashanti Nilayam. Bhagavan estaba dando un discurso sobre la necesidad de vincular los sistemas educativos con los valores humanos. En medio de su discurso, invitó a Art-ong al estrado y hablar. En su charla, Art-ong describió sus grandes experiencias y cómo Swami fue amable con él, con su amoroso cuidado y afecto.
Desde ese día en adelante, el Dr. Art-ong Jumsai, el distinguido científico, ha estado cumpliendo el mismo a través de servir a la misión divina de Bhagavan, la difusión de los preceptos espirituales néctar dulce de Swami en el Oeste, con renovada dedicación y con una fe más fuerte. En 1998, el Dr. Art-ong inició el Instituto de Educación Sathya Sai en Bangkok para propagar las ideas de Educación Sri Sathya Sai en Valores Humanos. El Instituto ha organizado una conferencia internacional en septiembre de 2000 sobre "La Educación Fortaleciendo Valores" en Prashanti Nilayam, en el que participaron 650 educadores de nada menos que 78 países del mundo. Swami bendijo varios participantes no sólo con los anillos de dia-mantes, sino también con varias direcciones inspiradoras.
"SER FELICES, ES LO ÚNICO QUE PIDO DE USTEDES"
John Sinclair era un multimillonario del estado de Connecticut en los EE.UU. En un momento de su vida, se encontraba atrapado en un laberinto de problemas empresariales que destruyeron su paz mental. Una noche, mientras estaba sentado en su habitación, oró a Dios: "No sé dónde estás y cómo eres. Sólo sé una cosa, y es, que no existes. Por favor ayúdame". Él oró fervorosamente y en total entrega. A partir de entonces, comenzó a notar que la mano invisible de Dios lo estaba protegiendo.
Un día, sintió que alguien caminaba por el pasillo interior en su casa desde las 02 a.m. a las 03 a.m. se quedó mirando constantemente. La persona se quedó inmóvil. John Sinclair no entendía quién era y porque estaba allí para él. Pero podía reconocer que experimentaba un cierto sentido vago de felicidad y alegría que era indescriptible. De una manera similar, tuvo la misma visión en la noche siguiente. Estaba seguro de que no era un sueño, era crudamente real.
Sinclair fue al Centro Espiritual (adhyathmic Kendra) en Nueva York y mencionó su reciente experiencia con alguien allí. La persona dijo: "Un momento, por favor," entró en la casa y regresó con un pequeño paquete de vibhuti en su mano y cuando se lo dio a Sinclair, pronunció, "Sai Ram". También habló largo y tendido sobre Bhagavan Sri Sathya Sai y le aseguró que se trataba de Swami quien le había dado darshan. Sinclair estaba profundamente conmovido. Él no era más que un mero hombre de negocios en la lejana América, su conocimiento de lo espiritual era casi nulo, no había leído ni un solo libro sobre Sri Sathya Sai Baba, y sin embargo el Señor había visitado su casa en persona y le había otorgado el darshan a una insignificante persona como él. En su mente, se postró a los pies de Loto de Swami en ese momento. Su corazón comenzó a anhelar la gracia de Bhagavan, y su amor a Bhagavan muy pronto, creció y asumió una intensidad insoportable.
Como consecuencia de ese anhelo insoportable a Baba y también la compasión de Baba, Sinclair se dirigió a Prashanti Nilayam. A su llegada, Swami le invitó a pasar a la sala de entrevistas, y dijo: "¡He ido dos veces hacia ti!" Sinclair se quedó mirando a Swami en desconcierto. Swami continuó: "He hecho mucho por ti. Me he dado mucho a ti. ¿Incluso así no tienes paz? ¿Por qué no haces algo por Swami?" Al oír las palabras de Swami, Sinclair estaba dispuesto a dar todo lo que Swami pidiera. Dijo: "Ciertamente Swami, sin duda." Swami le dijo sonriendo: "Sé feliz siempre. ¡Eso es lo único que te pido!" Sinclair se sorprendió al escuchar lo que Swami desea de él -¡nada más que su propio bienestar!
Hablando en el magnífico Auditorio Chandra Puurna en el auspicioso día Guru Purnima en 1993, Sinclair dijo, "Cuando yo era un muchacho joven criado como cristiano, me sentía desgraciado por haber nacido dos mil años después de la partida de Jesús Cristo. Alguien escuchó, de verdad, mi grito de agonía. ¡Aquí está sentado ese mismo Dios que había enviado a Jesús para nosotros!"
Sinclair también contó un par de incidentes milagrosos. "Unos meses antes de mi llegada a Prashanti Nilayam, tuve que hacer un viaje de negocios a otro lugar. Le dije a mi esposa que iba a pilotar mi helicóptero. Ella trató de disuadirme, "Tu mente está muy distraída en la actualidad debido a tus problemas de negocios. ¿Por qué no contratas a un piloto profesional? Sathya Sai Baba está demasiado ocupado para sentarse contigo todo el tiempo para protegerte, como si sólo estuviera para protegerte todo el tiempo. Él tiene demasiadas personas que cuidar. ¿Por qué malgastar su valioso tiempo?' Le dije: 'Yo soy un piloto cualificado Clase-A. ¿Por qué dudas de mis habilidades de vuelo? pilotaré mi helicóptero. Pero como mi esposa temía, el motor del helicóptero falló en el camino. El sistema hi-dráulico cedió. Perdí el control de la nave y sabía que la muerte era segura. Saqué la foto de Swami de mi bolsillo y lo miré. Al momento siguiente, me encontré con Swami justo en el helicóptero. Él pilotó con habilidad y aterrizó con seguridad en el flanco de una colina. Abrió la puerta lateral, me sacó con cuidado, empujó el helicóptero y desapareció. Así es como Bhagavan me ha estado salvando, una y otra vez, me atraía más y más cerca a Sus pies de loto.
"Ahora voy a describirles un incidente más sorprendente. Esa mujer que está sentada en la primera fila aquí en esta reunión es Marlene Sinclair. Ella es un jinete experto. Ella compró un buen caballo y cabalgó y también lo entrenó para competiciones. Una vez, corría velozmente en el curso de equitación y trató de librar un alto muro. Desafortunadamente, las patas del caballo golpearon contra la pared. Esa chica fue lanzada fuera de su silla y su cabeza se estrelló contra el suelo y el pesado caballo de 1800 libras cayó sobre ella.
"Tomó un total de 45 minutos antes de que la niña fuera ingresada en la sala de urgencias de un hospital. Recibí el mensaje en el teléfono y corrí allí. Saqué el pequeño paquete de vibhuti de mi bolsillo y se lo apliqué a las heridas en su rostro, me dije: "Esto es igual que el agua bendita del cristianismo." también puse una pequeña cantidad en su boca. Cuando fui a verla al día siguiente, no había ni una sola herida en su rostro. Tres meses más tarde, se ha recuperado totalmente y ha reanudado la marcha. Pero la historia no termina aquí."
"En la sala de entrevistas, Swami miró a Marlene y le preguntó: '¿No te rescate de la parálisis? Ella dijo: "Sí, Swami, sí, lo hiciste." Después de la entrevista, le pregunté a Marlene," ¿Qué es lo que Swami le preguntó, y qué le contestaste? Entonces me dijo: "En aquel día de mi accidente, perdí la visión. Cuando el caballo cayó pesadamente sobre mí, quedé paralizada de un lado. Mientras yacía en indefensa, una persona se puso a mi lado mirándome; cuando estaba siendo trasladada en ambulancia al hospital, él estaba a mi lado en el vehículo, en la sala de emergencia también, él estaba a mi lado todo el tiempo; también veló constantemente por mí durante toda la noche en el hospital. Esta persona no es otra cosa que este Sai Baba que hizo que mis ojos quedaran bien. Y sanó mi parálisis, además. Sólo entonces me mudé fuera del hospital. A pesar de que este incidente ocurrió hace varios años, yo no sabía nada de todo esto hasta que la conversación se inició entre Baba y ella en la sala de entrevistas. Este es un excelente ejemplo para demostrar que Swami es mucho más cercano que incluso la propia madre y padre.
"Mi Swami, tengo plena fe en Ti Estoy totalmente rendido a tus pies", concluyó Sinclair.
JAGADEESAN
El trabajaba como Director General Adjunto de la Jurisdicción de Desarrollo Industrial del Gobierno de Malasia. Siempre que hablaba de Swami, solía ser despectivo, malicioso y de lengua soez en su crítica. Su nombre es Jagadeesan. Una vez que se dio la circunstancia de que Jagadeesan fue a la casa de su suegra. Vio la foto de Swami en su habitación. Fue virulento en su condena a Swami. Durante dos largas horas, se irritó y despotricó y finalmente dijo a la imagen, "Si realmente posee todos esos poderes divinos como pretende esta gente, muéstrame la prueba correspondiente. Sólo entonces creeré en estos cuentos de hadas." No se dio cuenta de que había lanzado literalmente un desafío a Bhagavan Baba. Tan pronto como hubo dicho estas palabras, apareció vibhuthi en esa fotografía, el dibujo que le había provocado su ira. Sintió como si un rayo le hubiera golpeado. Se dio cuenta de que en este mundo del pensamiento científico, había algo que trasciende la ciencia, algo incomprensible para la ciencia.
Cuatro meses después, Jagadeesan visitó la India y viajó a Prashanti Nilayam. En el hall de audiencias, Swami se le acercó y suavemente movió sus amorosos labios, "¿Malasia?" Sorprendido y preguntándose cómo Swami sabía que venía de Malasia, él respondió: "Sí, Señor." Swami le invitó a pasar a la sala de entrevistas. Jagadeesan tenía entonces 32 años, pero de alguna manera se sentía como si fuera un niño de siete años que estaba con su padre. El afecto paternal y el amor de Swami derritieron su corazón. Copiosas lágrimas corrían por sus mejillas. Había creído en Swami sólo hace apenas cuatro meses. Anteriormente a eso, él no tenía nada más que desprecio absoluto por él. Su vileza durante ese período oscuro colgaba pesadamente en su corazón y ya no podía ocultar su miseria. Decidió confesarlo todo. "Swami," exclamó, "por favor, perdóname. Hasta hace cuatro meses, nunca había creído en ti." Bhagavan movió el dedo índice de izquierda a derecha y de nuevo a la izquierda, y, sonriendo, dijo: "¡Ha!, ¡Ha!, tú no eras un mero no creyente, tú te oponías firmemente, tú eras un fuerte opositor". Jagadeesan se derrumbó por el dolor y la vergüenza, así es que cayó a los pies de loto de Baba y comenzó literalmente a llorar. Swami sostuvo sus hombros y lentamente le dijo. "No llores, Bangaru, no llores. Swami lo sabe todo.
Hoy en día, por sugerencia de Swami, funciona como el Coordinador Central de las Organizaciones Sathya Sai en el Este en el cumplimiento de su destino al servicio de la Misión Espiritual Sai.
MALA, VIKSHEPA, AVARANA
En uno de sus discursos, Swami señaló que el hombre está dotado de inteligencia y discernimiento. Sin embargo, él no es capaz de reconocer a su verdadero Yo. La razón de esto, dijo Swami, es el efecto acumulativo de las acciones (karma) realizadas en vidas anteriores. Debido a las buenas obras, (Sat-Karma), se toma el nacimiento como un ser humano. Sin embargo, si en este nacimiento humano, una persona se entrega a hacer el mal, como el adulterio, el robo, la falsedad y así sucesivamente, las consecuencias también serán malas. Estos son los tres tipos de mal carácter: Mala, Vikshepa y avarana. Estos oscurecen la visión espiritual del hombre y le impiden reconocer la forma de la gloria de su propio Ser Verdadero (SWA- Swaruupa Jñana).
Swami entonces procedió a elaborar el significado de Mala, Vikshepa y Avarana.
Mala es el efecto acumulativo de las malas acciones realizadas durante vidas anteriores. A modo de ejemplo, para el punto aquí hay una historia. Un comerciante de diamantes iba en un viaje de negocios. Viajó a caballo y a galope rápido, con lo que la bolsa que contenía los diamantes cayó inadvertido al suelo. Dos amigos que viajaban detrás de él lo encontraron. Al ver los preciosos diamantes, la avaricia se apoderó de sus mentes. Cada uno quería agarrarlos. Mientras que el más joven vigilaba la bolsa, el otro se fue en busca de alimento. En el camino, tuvo otra idea viciosa - eliminar a su amigo por completo. En consecuencia, mezcló veneno en la comida destinada a su amigo. Él regresó y le dijo a la amiga de espera: "Querido hermano más joven, toma tu comida primero y mientras comes, voy a vigilar las piedras preciosas." El más joven tenía sus propios planes. Como el mayor se inclinó, el hermano menos asestó un golpe salvaje en el cuello con una pesada espada. Jubiloso de que ahora él era el único dueño de las joyas, se comió su comida con gusto. Pero como había sido contaminada, él también murió envenenado. Aunque los dos amigos quisieron apoderarse de los diamantes preciosos, no pudieron obtener ningún beneficio de ellos. Es 'Mala' lo que les llevó a la mala conducta. La causa fundamental de 'Mala' es el mal pensamiento y el obrar mal, lo que puede ser destruido sólo a través de recordar y pensar en Dios incesantemente. No hay otra manera.
El siguiente es Vikshepa, lo que significa la falta de estabilidad de la mente. Ramakrishna Paramahamsa estaba sirviendo como sacerdote en el majestuoso templo de la diosa Kali en Dakshina-Ishwara. Ese templo había sido construido por una dama piadosa llamada Rani Rasamani. Ella visitó el templo un día y le sugirió a Ramakrishna que cantaran una canción en alabanza de la Devi (Diosa). Mientras cantaban, los devotos incluyendo a Rasamani estaban moviendo sus cabezas en sintonía con la canción. Paramahamsa se detuvo de pronto en el canto y dio una sonora bofetada en la mejilla de Rasamani. Él la reprendió: "Tu cuerpo está aquí, pero su mente está en otra parte-. En los litigios de propiedad en el Tribunal Superior de Calcuta." Ella era noble y devota, por lo que tomó el castigo con en el espíritu adecuado, como un castigo merecido por su inestabilidad mental, es decir, Vikshepa. Para alejar la mente de Vikshepa, sólo hay un camino -la práctica incesante de la concentración y el pensamiento único.
Ahora viene Avarana. Soy un estudiante, yo soy un maestro, soy un brahmán, yo soy un Kshathriya, yo soy una mujer, soy un hombre, y así sucesivamente. De esta manera, una persona cae en el engaño" "yo soy este cuerpo. " La Ignorancia (Ajñana) de este tipo es Avarana. Si meditas profundamente y con discernimiento (Viveka), pronto te darás cuenta de que no eres ni un estudiante, ni un maestro, ni el brahmán, ni un Kshathriya, ni una mujer, ni un hombre. La Realidad, la Verdad es: Ustedes son la encarnación del Atma (Alma) reconozcan esta realidad es superar Avarana.
Una tigresa embarazada estaba cruzando un río, cuando de repente dio a luz a un cachorro. La madre fue arrastrada por la corriente de agua, pero el cachorro llegó a tierra seca en alguna parte aguas abajo y se unió a un rebaño de ovejas. Por la mezcla del día a día con las ovejas, con el curso del tiempo, se olvidó completamente de su verdadera identidad de tigre. Comía hierba como las ovejas lo hacían. Balaba como las ovejas. Perdió por completo la conciencia de su fuerza natural y capacidad inherente. Algún tiempo después, un tigre atacó a la manada y se dio cuenta del cachorro de tigre en medio de la manada y se sorprendió al ver que se comportaba igual que una oveja. El tigre agarró al cachorro y lo arrastró a un estanque de agua. Mostró a la imagen del cachorro en el agua, "Mira, tú no eres una oveja. Tú eres un tigre. Reconoce tu verdadera identidad "Sólo entonces el cachorro aprendió la verdad. La única manera de eliminar el Avarana es a través de la entrega total a Dios (Daivarpana).
En sus discursos, Swami se dirige a nosotros como "¡Divya-Atma-Swarupulara!" (Las encarnaciones del Atma Divino). Él es, pues, una y otra vez, el que nos recuerda nuestra verdadera identidad. Constantemente está exhortando a cada uno de nosotros: "Tú no eres simplemente un cuerpo de carne y sangre, Tu eres la encarnación de Atma."
Nos damos cuenta de que Mala, Vikshepa y Avarana pueden ser eliminados manteniendo constantemente el nombre de Swami danzando en nuestras lenguas; es decir, cantando Su nombre todo el tiempo; instalando firmemente a Swami en el altar de nuestro corazón; y Swami nos bendecirá con llevar una vida pura y espiritual e iluminada.
Homenaje humilde a los Pies de Loto de Bhagavan Sri Sathya Sai.
Om Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah
Santhih, Santhih, Santhih
Fin del capítulo 14
"YO SOY CONSCIENTE DEL PASADO,
PRESENTE Y FUTURO DE TODOS"
Capítulo 15
"Ustedes pueden pensar que se trata de un fenómeno maravilloso el que el Ser Supremo tenga que bajar a la tierra en forma humana. Pero si estuvieras en mi posición, no estarías tan maravillado. Soy plenamente consciente del pasado, el presente y el futuro de cada uno de ustedes. Por eso es que no deben confundirse con la lástima. No es que yo no tenga compasión y amor. Mi corazón ciertamente no es de piedra. Pero si cierras la puerta de tu corazón, ¿cómo pueden las olas de Mi dulce amor penetrar más allá? Tú derramas lágrimas y dices, "Swami, estoy ciego. Anhelo ver Tu forma divina. "¿Mi angustia no derrite tu corazón?" Cuando tú ves la miseria de una persona ciega, te conmueves. ¿Por qué mi corazón No se conmueve? Porque que yo conozco todo el fondo incluyendo las vidas anteriores de la persona angustiada, mi respuesta es naturalmente diferente. Si tú también llegases a saber de las cosas que son conocidas por Mí, tu reacción a la agonía de esa persona también sería diferente. Lo que cosechas en esta vida no es sino el fruto de las semillas que tú mismo habías sembrado en vidas anteriores. Así, les permito sufrir lo que deriva de sus anteriores malas obras. Por supuesto, el cumplimiento de esforzadas buenas acciones mitigará el sufrimiento, hasta cierto punto. Yo no soy la causa de ya sea tu felicidad o tu miseria. Ustedes han creado estos dos grilletes que pueden hundirlos".
~ Baba ~
EL MAL ENGENDRA MAL
Una vez, un esposo y una esposa en compañía de sus dos hijos llegaron a Prashanti Nilayam. Los padres, así como los niños eran muy apuestos y toda la familia era una imagen de la belleza. Ansiosamente deseaban reunirse con Bhagavan personalmente. Hablaron con Col Joga Rao a este respecto y le pidieron alguna manera para que eso fuera posible. Impresionado por la buena apariencia de la pareja, Col Joga Rao consideró que sería muy bueno que Baba les pudiese dar una entrevista. Así pues, él intercedió ante Baba en su nombre, mencionando también que todos en la familia eran muy guapos. Swami dijo, "Has hablando tan elocuentemente de la belleza de los padres y sus hijos… Está bien. Pero ¿sabes que los dos pequeños son ciegos?" Col Joga Rao quedó desconcertado. Swami no había visto a la familia todavía. El mismo Joga Rao no se dio cuenta y no podía imaginar que los dos niños encantadores eran ciegos. Cuando conoció a esa gente otra vez, se interesó por la falta de visión de sus hijos. Él se angustió cuando se le dijo la fea verdad. La señora rogó una vez más a Col Joga Rao de hablar, en su nombre, con Swami para bendecir a sus hijos con la vista. Movido por su forma agradable, Joga Rao planteó la cuestión una vez más con Swami. No obtuvo respuesta.
Al día siguiente, Swami salió de su estancia con el periódico del día en la mano. Se lo dio a Col Joga Rao y le pidió que leyera un artículo en particular. El artículo hacía referencia a una noticia. En Bukkapatnam, los ojos de dos niños fueron cegados por su madrastra. Después de leer la noticia impactante, Col Joga Rao quedó mirando Swami. "¿Qué harías tú si tuvieras que hacer frente a este incidente?", Le preguntó Swami. Col Joga Rao respondió al instante: "Dejaría ciega a la madre desalmada." Entonces Swami le dijo en voz baja: "Pero Dios no hace eso. De otra manera, Él hace que sus hijos sean ciegos. En cuanto a estos dos pequeños, déjemelos a Mí. Ciertamente serán felices. Pero ¿qué pasa con su madre?" Baba se alejó del lugar dejando Col Joga Rao aturdido.
Esta breve conversación fue todo lo que pasó. Pero Col Joga Rao pensó en su mente que se había desentrañado en un instante el rompecabezas de un misterio universal. ¿Que había solicitado a Swami en favor de la pareja? ¿Qué quiso decir Swami llamando su atención al tema de este día en las noticias? ¿Y cuál es el significado profundo de la conversación de Swami con él? Evidentemente, Swami no quiso revelar nada directamente a la infortunada madre que se añadiera a su angustia mental. Todo esto apunta a esto: cada persona tendría que sufrir castigo por los pecados del pasado.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba dice: "Dios es tal como un cartero, que saca de su bolsa carta tras carta y las entrega en la dirección apropiada. Los miembros en una casa leen su carta y estallan de alegría. Otro hogar sufre miseria con lo que recibe. En cuanto al cartero, es el menos preocupado con el contenido que ofrecen las cartas. Su papel es meramente el llevar cada carta a su destinatario correcto. ¡Dios también hace lo mismo!"
"TOMAN LA COMIDA QUE ENTONCES TIRARON"
Acompañado por Swami Karunyananda, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba una vez fue a Dharmakshetra en Mumbai. Se quedó en su apartamento en el piso superior mientras que a Karunyananda le dieron una habitación situada en la planta baja justo debajo de la habitación de Baba. Algunas prominentes personas de Mumbai vinieron a conocer a Bhagavan. La escalera que utilizaban estaba contigua a la sala de la planta baja, y para evitar ser molestado, Karunyananda puso seguro a la puerta desde el interior. Al mirar hacia fuera de su ventana, vio una escena muy inquietante. A las afueras del muro del complejo, algunos niños se disputan con los perros callejeros para agarrar las migajas de alimentos procedentes de los platos desechados hechos de hoja. La escena lo llenó de sorpresa y angustia. Esta es la edad en la que Dios se ha encarnado en esta tierra y se está moviendo, en carne y sangre, entre los seres humanos. Lo que es más, en ese mismo día, Él estaba presente justo en ese mismo edificio. ¿No es irónico que los seres humanos fueran a pelearse con los perros de la calle para arrebatar unas migas desechadas de comida? Así como estos pensamientos pasaron por su mente, sintió un suave toque en el hombro. Se dio la vuelta y se encontró Sri Sathya Sai sonriendo y mirándole a los ojos.
Karunyananda estaba nervioso y dijo, "Swami, aseguré mi puerta desde el interior. ¿Cómo has podido entrar en la habitación?" Baba respondió: ¿Si yo quiero entrar, pueden detener unos pernos mi camino? He venido a llevarte para las comidas." Entonces Karunyananda relató a Baba acerca de lo que estaba agitándole la cabeza. "Swami, estoy preocupado por una pequeña duda. Tú eres Dios encarnado ahora mismo, aquí en cuerpo presente. Y acabo de ver allí, detrás de la pared, unos niños que están luchando con los perros de la calle para recoger las migas de la comida de la basura. ¿Cómo es esto, Swami?" Bhagavan explicó pacientemente: "Ellos comieron con desdén de mesas repletas de todo tipo de exquisita comida, picoteando un poco de este y un poco de ese plato. Tiraban mucho más de lo que comían, botando con desprecio el preciado alimento. En este nacimiento, están recogiendo lo que tenían antes de manera tan irresponsable desperdiciaron y lanzaron al cubo de la basura.
Posteriormente, con motivo de la Conferencia Mundial de las Organizaciones Sathya Sai que se llevó a cabo en Prashanti Nilayam, Swami Karunyananda se dirigió a la audiencia. Swami estaba presente en el estrado. En su discurso, Karunyananda refirió el incidente anterior causando considerable sorpresa por todas partes.
En Su discurso que le siguió, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba aclaró, "Dos pájaros están sentados en la rama de un árbol. Uno está comiendo la fruta del árbol. El otro está solo mirando como un mero testigo. Este incidente fue mencionado en uno de los Upanishads. El significado interno de esto es: El árbol es el cuerpo; las frutas son la felicidad mundana y la tristeza; la fruta-etérea es el Alma; el testigo es el Ser Supremo (ParamAtma). Las aves son aparentemente dos entidades distintas, pero en realidad son lo mismo. La esencia espiritual del hombre está detrás del Supremo Principio de "La reflexión o visión de la sombra". En las propias palabras de Baba: "El Abhasa-Ruupam del ParamAtma es el JiivAtma") (la forma aparente del Supremo es el individuo) Por lo tanto, la experiencia de la felicidad y la tristeza es parte del JiivAtma; Aquello no toca al ParamAtma. ParamAtma es sólo un testigo.". Estas palabras de Bhagavan Baba elaboran el significado interno del hermoso desfile Upanishádico de dos pájaros en un árbol.
OCÉANO DE MISERICORDIA
A pesar de todo lo que se ha dicho antes acerca de que las acciones pasadas engendran distintas retribuciones o recompensas en la vida presente, es un hecho el que si Bhagavan quiere derramar misericordia y compasión, su bondad no tiene límites. Es tan espontáneo que no tiene sentido buscar su causa. En este contexto, es pertinente referirse a lo que Swami relató el 4 de julio de 1996. Era una historia conmovedora y emocionó a cada persona en la reunión.
"El muchacho que habló aquí primero", Swami dijo, "es oriundo de Simla de Himachal Pradesh. Su hermano menor también está estudiando en la escuela primaria de aquí. Hace unos diez años, cuando yo estaba en Brindavan, su madre fue traída a mí en una camilla desde Himachal Pradesh. Puse mis brazos alrededor de los muchachos y los aproxime. Le dije a su madre: "Estos son mis hijos. De ahora en adelante, no necesitas preocuparte de ellos en mas". Ella también dio su palabra de Swami "Sai Matha (madre Sai), te confío mis hijos." Y ella dio su último suspiro. Traje a los niños aquí y los matriculé en la Escuela Primaria. A partir de ese día hasta el día de hoy, nunca derramaron una lágrima. Su madre falleció. Su padre viene, pero raras veces. Todo el mundo los deja al cuidado de Swami; después de todo Swami Mismo se comprometió a cuidarles. Esto es exactamente lo que significa Saranagathi, la entrega total. Veo a estos muchachos mañana y tarde todos los días y pregunto por su bienestar. Ellos nunca experimentaron, aunque sea por un instante, la miseria de perder a su madre.
"Un día, la directora del albergue trajo al muchacho más joven a Mí diciendo que él estaba de duelo por su madre, llorando por ella y se negaba a comer. Tenía entonces cinco años de edad y estaba en el primer nivel. Lo llevé a la sala de entrevistas, le puse un anillo en su dedo, hice esto y aquello, le divertía hasta que él se olvidó de su dolor y se puso alegre. Desde entonces, siempre se le ve sonriendo y riendo. Los corazones de los niños son puros y claros como el cristal. Esto muestra cuanto valor y fuerza de amor se puede otorgar a los seres queridos.
"¿Podrían, estos chicos, haber estado tan contentos y alegres en otro sitio? Están tan llenos de felicidad y alegría, debido a que están con Swami. El Amor de Swami no es el amor de una sola madre, sino que el amor de ¡Mil madres! Personalmente cuido cada detalle. Incapaces de entender esto, ustedes se preocupan, "Swami, no me ha mirado o hablado conmigo." A pesar de las innumerables responsabilidades que asumo, encuentro tiempo para cuidar y preguntar por todos los niños. El niño que habló un poco antes dijo, como todos ustedes han escuchado, "He perdido sólo a una madre, pero he ganado el amor maternal de mil madres." Es por ello que al comenzar su charla, se dirigió a Swami: "Mi Madre Sai". Esta es una fe tan ardiente que los protege y los bendice con el total éxito en sus vidas".
NAMA SMARANA Y RUPA DHYANA
Recordación del Nombre Meditación en la Forma
Durante ocho largos años, un devoto extranjero en Prashanti Nilayam ha-bía sido confinado a una silla de ruedas pues había perdido el uso de sus piernas. Sin embargo, una sonrisa agradable siempre iluminaba el rostro del valiente hombre. Antes de su aflicción, solía hacer ejercicios y participar activamente en los juegos y deportes. Pero el destino le obligó a esta dependencia de la silla de ruedas. Una vez, varios visitantes de su tierra natal estaban sentados juntos en el salón de audiencias (hall). Swami los invitó a todos a la sala de entrevistas. Dado que esta persona con discapacidad estaba atada a su silla de ruedas y que además estaba en un lugar diferente, no podía ir adentro junto con el grupo, que se había precipitado a la sala de entrevistas. Él también era del mismo país. ¿No debería Swami llamarle también? Se preguntaba y ansiosamente miraba a Swami. Mientras tanto, Swami ya lo había pasado y se adelantó un poco más, pero de repente, se volvió y le gritó: "Oh, usted también venga adentro." Él se emocionó y comenzó propulsar su silla hacia la habitación. El siempre compasivo Bhagavan le ordenó: "No así. Levántese y vaya caminando". El pobre hombre se sorprendió. Se detuvo, sin embargo, y trató penosamente de salir de la silla. Laboriosamente, se liberó, trastabilló un poco, pero pronto recobró la compostura. Se quebró. Incapaz de controlar su espasmo de llanto, se arrojó a los pies de Loto de Swami. Ocho años de austeridades y sufrimiento fue así coronados glorioso cumplimiento.
COMUNICADO DE RETRIBUCIÓN
Swami dijo en una ocasión: "Ustedes pueden pensar que uno debe sufrir en esta vida por las malas acciones hechas en vidas pasadas; Y que ninguna compasión de Dios te puede eximir de ello. Pero Yo les estoy dando mi palabra de que no necesitan tener que someterse a las consecuencias del karma previo". Mientras, Él sea adorado,' Sarva papa kshayakaraya namah'.
Cierto. Miren a todos aquellos que están sufriendo de enfermedad y se han reunido en Puttaparthi, sentados y esperando a Baba. Ellos se han rendido totalmente a los Pies de Loto de Swami. Después de haber dejado todas sus preocupaciones en las manos de Swami, no parecen estar sufriendo en absoluto. Si fueran a otro lugar, la intensidad de su enfermedad les habría hecho miserables. Ellos han estado experimentando la agonía del infierno. Aquí, mientras esperan con las ganas de la suprema felicidad de tener el darshan de Swami, no sufren, sino que se pierden en el anhelo. Y durante el darshan, son transportados a la beatitud celestial. Se olvidan de sí mismos, dejan sus planes y dolores. Después que el darshan ha terminado, reviven su experiencia maravillosa; remembranza que se suma al placer y lo prolonga. Ellos meditan en la forma de Swami. Conversando con los demás, compartiendo experiencias y recordando la dulzura de las palabras, los hechos y los lilas de Swami - el tiempo vuela literalmente. Entonces, comienzan a desear el darshan del día siguiente con la esperanza, el anhelo, la expectativa y la imaginación. Los devotos nunca saben cómo pasan las horas en Prashanti Nilayam. ¿Cuándo se encuentra el tiempo para experimentar la retribución? Ellos están protegidos y aislados del sufrimiento y el dolor del mismo modo que un paciente está bajo anestesia y se protege del dolor. El período de sufrir penas pasa sin problemas con la audición (sravan), recordación (smaran), contemplación (manan), meditación (chinthan), visión (darshan) y contacto (sparshan) - en otras palabras, llenan su cuerpo y alma con Swami, su divinidad y su gloria!
Entrar en Prashanti Nilayam, tanto física como metafóricamente, no es más que Pariharam, es decir, el remedio para el alivio del dolor de todo tipo.
Om Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah
Santhih, Santhih, Santhih
Fin del capítulo 15
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Capítulo 16
SIGNIFICANCE OF NAMA SMARAN
Hare nama Hare nama Hare nama Aiva Kevalam
Kalow nastheiva nastheiva gathir anyatha
"El canto del Nombre del Señor es el único camino a la liberación en la Edad de Kali. Sólo El Nombre de Dios puede redimirnos. Cualquier gran tarea se puede lograr mediante el canto del nombre divino."
~ Baba ~
'Nama smarana' significa recordar o cantar el nombre de Dios repetidas veces. Es una de las prácticas espirituales encomendadas al aspirante que realiza esfuerzos para llegar a Dios. La importancia que Swami le confiere es ilustrada por un incidente.
Un devoto preguntó, "Swami, a menudo oímos acerca de la entrega total (saranagathi). ¿Cómo se puede lograr esto?" Swami respondió suavemente. "Bangaru, saranagathi está más allá de ti, ¿por qué te preocupas por eso? Utiliza el Nama-Smarana (repetición del nombre). Dios mismo estará a su entera disposición.
Swami explicó una vez la especial importancia del nama-smarana, "Es la más sublime de todas las prácticas espirituales. Consiste en japam (canto del nombre de Dios en forma reiterada), es la más infalible penitencia (tapas). Kuchela pudo obtener la gracia del Señor Sri Krishna sólo a través del nama-smarana. Al hacer el nama-smarana, entonar el nombre con fervor y profunda devoción y amor. Se te otorga un inmenso beneficio. En este Kali Yuga, el nama-smarana es suficiente para ganar la salvación y la liberación del ininterrumpido ciclo de nacimiento y muerte.
"Nama-smarana es la única medicina divina capaz de curar la falta de ecuanimidad mental, la avaricia y otros males que les atormentan. Les da paz duradera y alegría.
"El nombre que elijan puede ser cualquiera de los miles de nombres de Dios. O, puede ser cualquiera de los nombres que actualmente son de uso común en cualquier religión, país o región del mundo, o en cualquier agrupación de devotos. Seleccionen cualquier nombre y dedíquenle al menos cinco minutos cada día para nama-smarana, que sea una parte de su rutina diaria. Esto les dará un inmenso beneficio.
THULASAMMA
Hace mucho tiempo, una devota llamada Thulasamma residía en Prashanti Nilayam. Una vez, mientras iba a su tierra natal en un rickshaw (mototaxi), el vehículo se lanzó contra un árbol rodó y volcó en un lugar desierto. Ella resultó gravemente herida en la muñeca. Mientras caía del taximoto, gritó en voz alta, "Sai Ram" En el momento del accidente, un coche llegó a ese lugar solitario. El conductor tomó tanto a Thulasamma como al conductor del taxi-moto y se los llevó a su casa. La señora estaba consciente de que su herida era muy grave. Pero, como se llegó a conocer más tarde, había sido rescatada de un destino más terrible.
Durante el interrogatorio, el conductor del auto reveló algunos detalles sorprendentes. Cuando se dio cuenta de los costosos adornos de oro sobre su cuerpo, sintió la tentación de robarlos. Por eso se dirigió a ese lugar aislado e intencionalmente se estrelló en el árbol. Esperaba que Thulasamma quedase inconsciente y que fuera capaz de arrancarle sus adornos. Pero en el momento del impacto, de repente gritó: "Sai Ram!" Ese namas-marana tuvo el efecto de cambiar su opinión. Se sorprendió de que justo en el momento de su terrible experiencia, ella pudiese pronunciar el nombre de Dios con tanto fervor. Sintió que ella debía ser muy noble y piadosa, y que no debía robarle a la dama. Por otra parte, aunque normalmente el lugar estaba casi todo el tiempo poco frecuentado, es sorprendente que alguien en ese específico día llegase en coche en el momento crucial y arruinara su plan. El conductor del vehículo fue perturbado por esta coincidencia. ¿Fue la intercesión divina? El pobre hombre se estremeció ante la sola idea.
El conductor confesó todo esto a Thulasamma, narró todos los detalles del incidente y expresó remordimiento sincero. No se detuvo allí. A partir de entonces, se convirtió en amable y muy cercano a ella. Él la visitaba a menudo y preguntaba acerca de su bienestar. Se convirtió, por así decirlo, de hecho en un amigo íntimo, un pariente bien intencionado. Este episodio pone de manifiesto el poder del nama-smarana.
NAMA SMARANA SIGNIFICA CONVOCAR A DIOS
Pedda Botu, la gran devota de Bhagavan Sathya Sai Baba, de quien leemos lo de antes, a menudo preguntaba, "Swami, ¿qué es la meditación (dhyana) y cuál es la forma de hacerla?" Swami solía aquietarla. Él no hacía más que decir: "No te preocupes por Dhyana (meditación). Tú haces nama-smarana (repetición del nombre). Eso es suficientemente bueno." Una noche ella estaba durmiendo debajo de un árbol frente a la residencia de Swami. Cuando empezó a lloviznar, se quitó de ahí y se dispuso a dormir en la terraza fuera de la habitación de Swami. Como ella estaba haciendo su cama, dijo para sí, como una cuestión de hábito, "Om Sri Sai Ram". Swami salió y le dijo, "tonta, ¿no quieres permitirme dormir?" Pedda Botu dijo, "Swami, quien te ha impedido dormir? Swami replicó, "Cuando Me convocas, ¿cómo podría ir a la cama y dormir?" la pobre señora explicó: "Tengo el hábito de hacer nama-smarana y pronunciar, 'Om Sri Sai Ram,' dentro de mí. No tenía la intención de llamarte." Bhagavan le preguntó, "¿Qué significa japam? Equivale a llamarme. El Nama-smarana no es diferente de convocar el Dios".
NAMA SMARAN SIGNIFICA COMUNICARSE
TELEFÓNICAMENTE CON DIOS
Moorthy, el hijo de Sri Kasturi, estaba haciendo una investigación en Geología. A este respecto, tuvo que recorrer las zonas forestales en el Assam. En una ocasión, cuando estaba solo, un oso salvaje se fijó en él y comenzó a acercarse. Moorthy huyó para salvar su vida, pero el animal siguió persiguiéndolo. A medida que pasó por encima de algunas rocas en su desesperada huida para salvarse, se tropezó y cayó al suelo, pero siguió llorando en voz alta, "Baba, Baba." En cuestión de segundos un camión a motor apareció allí de la nada y Moorthy se salvó entrando en el. Después de unos meses, se encontraba en Prashanti Nilayam. Swami le dijo, "Yo recibí su llamada telefónica y despaché un camión. ¿Llegó a tiempo?"
MAYA, EL TERRIBLE PERRO
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba describió una vez el poder de Maya de una manera metafórica. Dijo: "Dios es el Amo de Maya (espejismo; ilusión, ignorancia). Maya es como un horrible perro guardián de pie en la entrada de la casa de Dios y no permite que los forasteros se acerquen. Si tienes serios deseos de llegar a alcanzar a Dios, sólo hay dos maneras. El primer camino es adquirir la forma del Maestro. Entonces el perro no le daña en absoluto. Esto se conoce como saruupya, es decir, asumiendo la forma de Dios. Pero no debes cometer el más mínimo error, de lo contrario el perro no te perdonará.
"El segundo camino es clamar por el Maestro en voz alta. Oirá tu clamor. Vendrá a ti, te recibirá con los brazos abiertos y, sosteniendo tu mano, te llevará dentro con amabilidad desbordante. Esto se llama samiipya, es decir, estar en compañía cercana de Dios. El perro no te hará ningún daño, mientras estés con tu Maestro. Siendo el perro mascota de Dios, maya le obedece. Si él quiere, esta no te dará problemas, no serás tocado, no sabrás de ningún miedo".
¡Qué simple y hermosa parábola es la que Bhagavan Sri Sathya Sai nos ha dado! El ha revelado como Él, se rinde a Su devoto. ¡Qué tan fácil es el segundo camino! El devoto no tiene más que llamar a Dios con todo fervor, con todo su corazón, con la agonía en su voz, con el anhelo que inunde todo su ser. Esto es nama-smarana. Millones de devotos de Sai han encontrado a través de su experiencia personal que Dios responde al NA-MA-SMARANA y se presenta ante Su devoto con misericordia y compasión ilimitada.
La exhortación de Baba es que el incesante Namasmarana de una deidad eleva tanto al devoto, que él alcanza la forma de esa Deidad. Bhagavan dice que el incesante smarana del nombre del Señor Rama por su hermano Bharata, se tradujo en el Ramayana, y en este sentido permitió que todos supieran de Rama. Algo similar sucedió con Uddhava en Sri Maha Bhagavata que hizo smarana ininterrumpido del nombre del Señor Sri Krishna.
ORACIÓN SINCERA
"Cuando hagas nama-smarana, hazlo con gran anhelo, ansias y amor a Dios. Dios siempre ve principalmente por la intensidad en la oración de Su devoto", dijo Baba e ilustró esta afirmación con la siguiente historia encantadora.
"Adi Sankara entonces era un niño pequeño. Su deidad de la familia era la diosa Raja-Isvari. El Padre de Sankara frecuentaba adorar a la Diosa cada día. Un día, tuvo que salir a un lugar por negocios. Por lo tanto, confió la tarea del culto de la Devi al niño.
"El niño llevó a cabo la adoración como de costumbre y ritualmente ofreció leche a la deidad. Esperó y esperó con la esperanza. Siempre había creído que Devi realmente bebía la leche ofrecida por su padre todos los días. Así que esperó a que Devi tomara leche. Pero esto no sucedió. Con gran angustia y con lágrimas en sus mejillas, el niño solicitaba fervorosamente: "¿Qué es lo que pasa, mi madre? ¿No aceptas la leche que te ofrezco? ¿No me bendices con tu gracia?" El corazón maternal de la Madre Suprema se fundió en la compasión y lástima al ver la agonía en el corazón de la ofrenda del niño. Y ella tragó toda la leche que el pequeño devoto ofreció.
"Sankara sabía que la leche que su padre ofrecía diariamente a la Devi era tratada como santa, y después del Puuja (adoración), su padre le daba un poco de eso como 'Thiirtham' (alimento líquido bendecido) a cada miembro de la familia, pero en este día, ni una gota quedó para dicha distribución. La Diosa la tomó toda de un solo trago. Temía que los demás miembros de la familia lo acusaran a él de haber ingerido toda leche. Abrumado por la vergüenza y la desesperación, Sankara lloró. Movido por su angustia de nuevo, la Misericordiosa Devi colmo el recipiente de leche, pero no la derramó de su mano; la leche que ella dio vino directamente de los pechos de la Madre Divina. Así la oración agonizante de Sankara fue cumplida con creces por la Madre".
Un incidente similar ocurrió exactamente hace muy poco tiempo, lo cual Swami narró como sigue: "Una persona, que ahora está aquí en medio de ustedes, de repente gritó:" ¡Swami! con voz emocionada y en voz alta. Yo detecté la señal de socorro, la fe y el anhelo de ese grito. Lo que sucedió fue que el sari de su esposa se había incendiado. Las llamas rugían. Aturdida por el terror, ella no podía recordarme. El marido impotente y desesperado gritó por mí. El se encontraba a 200 kilómetros de aquí. en el momento en que escuché la llamada, fui allí y apagué las llamas antes de que pudieran hacer mucho daño. Lo que me llevó fue la profunda angustia en ese grito."
"YO ESTOY SIEMPRE ESPERANDO POR TI"
Un día, durante la audiencia pública de Swami (darshan), un devoto le llamaba de forma continua con gran angustia, "¡Swami, Swami!" Swami se fijó en él y lo invitó a pasar a la sala de entrevistas. Él anhelaba el amor de Swami, la proximidad divina de Swami y de una oportunidad de conversar con Swami. Swami entró en la habitación, cerró la puerta y cerró el seguro. El devoto no pudo contenerse por más tiempo. Y dijo: "Swami, he estado esperando desde hace tres semanas. Durante tres semanas largas, Swami!" Swami dio la vuelta y le dijo cariñosamente: "Bangaru, ¿sabes por cuántos años he estado esperando por ti?" ¡El hombre se estremeció! ¿Bhagavan? ¿Realmente esperándolo? ¿A él? Estaba abrumado ante la idea. Incapaz de soportar el impacto de la inundación de amor de Baba, comenzó a llorar.
Sí, es un hecho que Swami está esperando a cada momento por cada uno de nosotros, preguntando, "¿Cuándo vas a venir, cuándo?" Él dice: "Cada vez que vienes a mí, Bangaru, me encontrarás en espera de tu llegada." Pero los devotos se excusan, "Swami, no puedo ir ahora. Estoy profundamente enredado en muchas cosas. Me encuentro esclavizado. Soy incapaz de llegar ahora, Swami. "Bhagavan es indulgente. Él le dice a sus devotos, "No te preocupes en absoluto, Bangaru. No importa si no eres capaz de llegar. Toma tu propio tiempo. Pero por lo que a mí respecta, siempre espero por ti." Esa llegada puede tomar varias vidas o nacimientos, incluso.
Varios devotos abogan por una entrevista personal con Swami. "Swami, Swami, entrevista por favor", gritan. Él responde: "Espera, espera." Esto no significa simplemente que ellos deben esperar su turno, sino que también significa que son demasiado 'pesado', demasiado pesado. Tienen que anhelar muchos días más, o incluso muchos más años en algunos casos, tienen que sufrir la agonía de no ser llamados a su presencia. Después de que se sometan algunas austeridades. Después de alguna penitencia, Swami les invita a una entrevista. Es decir, el buscador debe primero "perder peso", a través de la austeridad, la mortificación, el incesante nama-smarana, y la meditación de Swami, él tiene que desprenderse de la carga de males como el apego y el odio (Raga-dvesha), que lo agobia. Cuando el devoto se prepara de esta manera, cuando se elimina la carga de "peso" y se convierte en "luz", Swami ciertamente le invita a que venga cerca de él.
Swami mismo explicó esto de una manera diferente. Dijo: "Cuanto más te acercas a mí, más ganas mi amor, te vuelves más propenso a "quemar". "Lo que debe ser quemado son nuestros males, defectos e impurezas. Tal quema conduce a la purificación espiritual, para el refinamiento. A medida que el proceso de quema es acompañado por el amor de Swami, que ac-túa como un escudo, el aspirante es capaz de soportar la prueba de fuego.
"LOS OPRIMIDOS SON MIS HIJOS"
Cuando Kasturi era director de un colegio en Davangere, Karnataka, tenía un ayudante llamado Ananthappa. Ese hombre tenía una gran devoción por Swami. Siempre reunía los materiales para el Puja como flores, frutas, incienso y alcanfor, necesarios para los bhajans en la casa de su amo. Para asegurarse de que fueran de la mejor calidad, iba a explorar todo el mercado, tienda por tienda. Estando en frente de la imagen de Swami en la casa, le imploraba acongojado que dejara caer una flor en su mano. Lo hacía secretamente delante de la imagen de Swami conversando con él. De pronto se le dio una Guirnalda que desapareció de la imagen de Swami, él lo interpretó como prasadam santo. Un día, Swami le dio una de sus fotografías, una grande, a Kasturi y le dijo: "Toma esto Davangere y colócalo en el templo de Ananthappa" La humilde Shanty (paz) de Ananthappa verdaderamente se transformó en un templo por la palabra de Baba. El Vibhuti manaba de esa fotografía y un sinnúmero de personas venían a buscarlo. Una vez, Swami comentó también que Ananthappa era como Vibhiishana en Sri Lanka (en el Ramayana).
El esposo de la hija menor de Ananthappa trabajaba en el Departamento de Ferrocarriles en Mysore. La pareja se alojó en una casa oscura en Bangalore. Ese hombre era de carácter celoso; dudaba incluso la castidad de su esposa. Él la acosaba sin cesar. Ella estaba limitada a una habitación como un prisionero. Nadie podía intervenir y llevarlo al camino de la razón.
Incapaz de aguantar a ese tipo de persecución, la pobre mujer imploró a su esposo que la llevara a Sri Sathya Sai Baba en Puttaparthi. Si Baba declaró que ella era casta, dijo, su marido debe dejar que estés en paz, de lo contrario, ella podría poner fin a su vida en Puttaparthi mismo.
Ananthappa, su esposa, su hija y su yerno viajaron a Puttaparthi. Swami era todo bondad. Los invitó a pasar a la sala de entrevistas y le dijo al yerno de Ananthappa" Su esposa es casta y tan pura como Sita, la esposa del Señor Sri Rama. Ella es como la diosa Parvati, la consorte del Señor Shiva." Él trató de razonar con él. Pero al hombre no le hacían ninguna gracia las palabras de Swami y se convirtió en abusivo. Swami lo echó y cerró la puerta tras él. Aconsejó a Ananthappa que no se preocupara. También le aseguró que el hombre seguramente se enmendaría pronto y viviría en la felicidad con su esposa.
En el camino de vuelta, llegaron a Penugonda tarde en la noche. Se sentaron en la estación de ferrocarril esperando el tren de medianoche desde Guntakal. El yerno de Ananthappa insultaba y basureaba a los hombres santos y mendicantes. Ananthappa estaba angustiado porque el hombre no había cambiado, obviamente, sus malos hábitos. El tren entró en la medianoche. El joven ayudó a Ananthappa, a su esposa e hija a subirse en un vagón de tercera clase y él se subió a un vagón de primera clase. Podía viajar en un vagón de primera clase, ya que era un empleado del ferrocarril.
Cerca de la 01:00 de la mañana, es decir, una hora después de la medianoche, el tren se detuvo en una estación llamada Thondi Bhavi. De repente, el yerno de Ananthappa comenzó a gritar de dolor y gemir en voz alta. Al oír el ruido molesto, el guardia entró en el coche. El personal del tren en la estación también se reunió para averiguar lo que pasaba, y cuál era el problema. El joven se encontró frotándose las mejillas. Aterrorizado, estaba mirando furtivamente a su alrededor. El guardia le preguntó: "¿Quién entró en este compartimiento y golpeó sus mejillas?"
Llorando y gimiendo, se bajó del tren, fue y se sentó en la sala de la Estación Maestra y le contó lo que había sucedido. "Alrededor de 6 millas por delante de la estación de Thondi Bhavi," dijo, "las luces en el compartimento de repente se encendieron. Me levanté y me senté en mi litera. Había una iluminación rojiza como si Sai Baba hubiera llenado todo el espacio. Baba comenzó a golpear mis mejillas. Él era todo el espacio a mi alrededor y yo estaba recibiendo golpes desde todas las direcciones. Mientras golpeaba mis mejillas, decía, ¿Te niegas a creerme cuando digo que tu mujer es inocente y casta? ¿Quieres dejar de acosarla o no? Ella es hija Mía. No sólo ella, todos los oprimidos son Mis hijos. ¿Vas a obedecerme?" ¿Quieres?" A medida que el tren se acercaba a esta estación, la iluminación rojiza desapareció. Luz brillante normal tomó su lugar."
Después de este incidente, se produjo una transformación radical en la vida de la pareja. Ellos comenzaron a vivir de forma amistosa en completa armonía y amor.
Después de unos meses, Bhagavan Baba estaba conversando con algunos devotos. Dijo que Shirdi Sai Baba a menudo mostraba ira pero que este presente Avathar era uno de amor. Sri Kasturi mansamente intervino, "Swami, en este presente Avathar, ¿no has golpeado a nadie?" Baba respondió: "Ahora soy la personificación del amor". "Sin embargo, Sri Kasturi persistió: "En este Avathar, ¿no has golpeado a alguien más?" Por lo que Swami dijo: "¿Te refieres al yerno de Ananthappa? Lo que hice con él fue sólo por amor a él." Kasturi dijo: "el amor y la gracia de Swami fueron derramados ampliamente en esa pobre chica sencilla." El siempre compasivo Baba añadió: "Sí, demasiado en ese yerno también".
LA CABRA Y LA MENTE
Un rey llamó a varios aldeanos a que se reunieran y dio a cada uno de ellos una cabra con la orden de que todos los animales debían estar bien alimentados por su cuidador. Pero se puso una sola condición. Cuando las cabras le fueran llevadas de nuevo, cuando les sea ordenado, ellas no deberían comer hojas verdes en absoluto. De hecho, deberían mostrar desagrado total por las hojas. Como incentivo para los habitantes del pueblo, anunció una recompensa de diez mil rupias para los aldeanos que atiendan con éxito las cabras como se indica.
Los aldeanos pensaban que si un macho cabrío era totalmente alimentado, y si su estómago estaba lleno, no podría tomar nada más, y que se nega-ría incluso a las hojas verdes. Así que hicieron el hábito de alimentar a los animales totalmente de manera que no iban a querer tocar nada más. Una niña, sin embargo, siguió un método diferente de entrenar a su cabra. Colocaba las hojas verdes ante la cabra y cuando el animal estaba a punto de alimentarse de ellas, le daba una paliza en su boca con un palo. La repetición de este procedimiento tuvo el efecto de disuadir al animal de tocar las hojas verdes incluso cuando eran colocadas enfrente, aunque su estómago no estuviera lleno.
Algún tiempo después, el rey ordenó a los aldeanos el presentar las cabras para la inspección. Encontró que las cabras empezaron a comer las hojas tan pronto como se encontraba antes de ellas. Pero había una cabra que ni siquiera estaba mirando las hojas. En cambio, estaba mirando el palo que su arquero sostenía. El rey estaba encantado y rápidamente entregó diez mil rupias a la chica que entrenó con éxito esa particular cabra de la manera ordenada por él.
El control de la mente también requiere de un duro entrenamiento similar y severa disciplina. Arjuna, el grandioso, dijo
"Chanchalam Hola Manah Krishna!
Pramadee Balavath - Dridham".
"Chanchalam Hi Manah Krishna!
Pramadee Balavath-Dridham."
Oh Krishna, la mente es inestable y voluble, confusa, fuerte e inflexible. Él oró a Krishna para que le ilumine sobre cómo someter y controlar una mente tan difícil y rebelde.
No hay duda de que la única manera de conquistar la mente es practicar la disciplina espiritual ardua e implacablemente (sadhana).
Om Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah
Santhih, Santhih, Santhih
Fin del capítulo 16
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MANAVA SEVA ES MADHAVA SEVA
(El Servicio al hombre es servicio a Dios)
Capítulo 17
El servicio es el más difícil de los nueve pasos hacia la realidad interna... Se trata básicamente de la acción que surge de las ansias de ganar la gracia de Dios... Es el paso más importante para borrar el ego... Mediante el servicio, por sí solo, el hombre puede alcanzar la maestría de los sentidos, las pasiones y predilecciones, y por eso, llegar a la divinidad misma. He venido a enseñarles la actitud apropiada del servicio – el amor se expresa como servicio, y Dios es amor... El servicio al hombre conduce al descubrimiento del hombre como Dios.
~ Baba ~
Swami se dirigió a una gran reunión de Sus devotos que estaban planeando celebrar, ansiosos, el sexagésimo cumpleaños de Bhagavan a gran escala. Él dijo: "La espiritualidad no tiene ningún significado para una persona que sufre de hambre. Para el pánico del hambre, lleven a Dios en forma de alimentos. A los apenados y apesadumbrados, en forma de paz, para los enfermos, como medicina, y para los afligidos, un remedio para la aflicción. Sólo así la espiritualidad puede entrar en tu corazón. Todo lo contrario produce agnósticos y ateos en lugar de los creyentes. Antes de celebrar mi sexagésimo cumpleaños, adopten al menos seis mil pueblos y transfórmenlos en aldeas ideales, los beneficios espirituales derivados de japa (repetición silenciosa de un mantra), austeridades (tapas), yajna (ofrenda) y yaga (sacrificio religioso) se obtendrá sólo desde el amor divino. Y de todos los medios para alcanzar el amor divino, seva (servicio a la humanidad) no tiene rival.
"Ustedes deben captar lo esencial de mi Tattva Prema (filosofía de amor). Lo que Sai hace, piensa, dice, o ve, es enteramente para Vuestro bien y no por el bien de Sai. No tengo satisfacción propia. Tu felicidad es Mi felicidad. No tengo deseos de ningún tipo. Pueden pensar que Sai está haciendo esto o haciendo aquello. Nada es para Mí. Todo es para ti. Lo creas o no, ni un centavo (paisa) está siendo gastado en mí. Lo que se está haciendo es para la sociedad. Durante cincuenta y seis años, ni siquiera un paisa se ha gastado para conseguir una única camisa hecha para mí. Sólo me pongo ropa que aquellos amorosos devotos me ofrecen. La camisa que llevo en este momento ha sido dada por un estudiante, Ra-dhakrishna. El pensó que yo quiero algo para mí. Nunca se me ha ocurrido, ni se me ocurre ahora. Tales pensamientos nunca vienen a mi mente, tampoco en el futuro. Lo que yo quiero, es para el bienestar del mundo. Entiendan esto claramente. Desarrollen entusiasmo en los diferentes programas y actividades, y participen activamente en el servicio social.
"Es importante que lleven a cabo los ideales y actividades de Swami, mas especialmente, en los pueblos que en las ciudades. Minimicen sus propios gastos y utilicen los máximos recursos en la prestación de los servicios que necesitan los habitantes del pueblo. Si las instalaciones se proporcionan de manera adecuada en cada pueblo, Bharatiya Tathwa (la filosofía india) y Bharatiya samskrithi (cultura india) alcanzarán efectivamente a todos.
Oh, Encarnaciones del Divino (Divya–¡Atma-swaruupulara!) Es posible que no sean capaces de ver pero yo lo veo todo como escenas en movimiento delante de mis ojos. Las mismas personas que son hoy incapaces de entender Tattva (esencia) de Swami están destinadas a experimentar, con lágrimas, en algún momento en el futuro. La filosofía de Sai. El Sai Tathwa va a extenderse por todo el mundo dentro de muy poco. Swami mismo llevará a cabo esto con determinación. Pero una vez que se suelta, se extiende por el mundo entero como una fuerza irresistible. El mundo se transformará en Prashanti Nilayam. Dense cuenta de la esencialidad de Swami y adelántense para poner en práctica los ideales de Swami. No tendrán ningún tipo de oportunidad después. No será posible conseguir estar tan cerca de Swami. Millones y millones de personas se agolparán aquí. Esos días están llegando muy pronto. Así que desde este día en adelante, tratan de ganarse el amor y la compasión de Swami y llenen sus vidas mediante la adopción de actividades adecuadas al servicio de la humanidad."
"DA UN PASO HACIA MI;
Y YO DARÉ CIEN HACIA TI"
Este era el momento en que hubo graves problemas en Bosnia y cientos de miles de refugiados que se cobijaron en campamentos especialmente construidos, que esperaban el retorno de la paz. Una mujer bosnia, ardiente devota de Baba, sintió que era su deber hacer algún servicio a los refugiados desafortunados. Llevaba cestas de pan y paquetes de galletas en su camioneta a una gran distancia y los distribuyó en los campamentos. También dio a cada uno de ellos un paquete de vibhuti y una fotografía de Swami. Mientras comían, miraron la foto de Swami y hablaron entre ellos en su propio idioma. Ella no podía entender lo que hablaban entre sí. Tuvo curiosidad de saber, en particular, lo que dijeron mientras observan la imagen de Swami. Por lo tanto, pidió ayuda al conductor de la furgoneta. El les habló y regresó después de un rato. Le contó a ella lo que se decían el uno al otro. "Este hombre (en la foto) nos ha estado dando pan y galletas todos los días. Pero hoy, al parecer, se los dio a ella y le pidió que los distribuyera." Se sorprendió mucho al oír estas palabras.
En una reunión celebrada durante las clases de entrenamiento de verano en Brindavan en 1996, a esa mujer de bosnia le fue permitido hablar por Swami. Ella narró el incidente anterior y añadió: "Si damos un paso adelante para hacer el bien, Swami estará ahí delante de nosotros todo el tiempo.
HANUMAN Y VIBHIISHAN EN EL DISCURSO
Vanaras de Ramayan nacieron como monos. Sin embargo, sirvieron a Dios como siervos humildes, y obtuvieron alivio del ciclo de nacimiento y muerte, después de haber sido bendecidos con la suerte de ver a Dios en medio de ellos. Los seres humanos no son en absoluto inferiores a los vanaras. ¿Por qué entonces no dedican sus vidas a la adoración de Dios y la meditación?
No es suficiente el recordar (smaran) a Dios. Uno debe entregar el corazón y el alma en la actividad divina. Hanuman y Vibhiishan se convirtieron en buenos amigos. Un día Hanuman se acercaba. Vibhiishan con mucho dolor y le dijo: Hanuman, eres muy afortunado. Todos los días, haces el smarana del Señor Rama y has ganado plenamente la gracia del Señor Rama. Sin duda, yo también he estado haciendo smarana de Sri Rama durante mucho tiempo. Pero no soy bendecido con la oportunidad de ver al Señor Sri Rama (darshan)'.
Hanuman explicó la posición, 'Tú, sin duda, estás haciendo smarana de Sri Rama. Pero ¿alguna vez participas en las actividades de Sri Rama? ¿Cómo se puede ganar la gracia de Sri Rama sin hacer eso? Ahora ya son diez meses que Devi Sita ha estado en Lanka. ¿Alguna vez la consolaste y trataste de aliviar su sufrimiento? ¿Te has reunido y tenido su darshan una sola vez? ¿Alguna vez pensaste de alguna manera en aliviar su agonía? Si hubieras hecho algo de esto, habrías tenido la oportunidad de dar servicio al Señor Rama. Has despreciado la oportunidad que tenías en su momento. En cuanto a mí, he dedicado mi vida a Sri Rama, cantando el nombre de Sri Rama con mi boca y haciendo la obra del Señor Rama con mis manos."
Al describir el discurso anterior de los dos devotos del Señor Rama, Bhagavan Sathya Sai concluyó: "Por lo tanto, nuestra conducta debe ser siempre: Ram en el corazón; Kam (trabajo, servicios) en las manos- Dil Me Ram; hath me Kam." La vida dedicada a estos dos principios es verdaderamente plena (sarthaka).
Bhagavan Baba dijo una vez: "No están haciendo un servicio a los demás. Lo están haciendo por vosotros mismos al Dios en ti, el Dios que está igualmente presente en otros."
EL SERVICIO LLEVA AL CIELO
Bhagavan Sri Sathya Sai concede gran valor al servicio voluntario y desinteresado. De hecho, Él declaró que es el más supremo de todos los esfuerzos espirituales (sadhanas). Él dijo:
"Muchas personas en dificultades acuden a Prashanti Nilayam después de haber perdido su sosiego debido a diversos problemas. Entre ellos se encuentran algunas personas que están física y mentalmente enfermas. Mi trabajo es tratar a todo el mundo. Mientras que el médico termina el tratamiento principal, las enfermeras, los arsenaleros y asistentes toman el control y hacen el resto del trabajo. De la misma manera, les estoy proporcionando a ustedes, los voluntarios, las oportunidades de servicio.
"Na karmaṇā , Na Prajaya , dhanena ,
Thyagenaikena Amruthathwa Manashuh"
"Ni los deberes espirituales ordenados por las escrituras, ni engendrar descendencia digna, ni ganar riqueza conferirán alivio del ciclo de nacimiento y muerte. El sacrificio es el único que puede conferir la inmortalidad (amritha-thwa). Ésta es la verdad proclamada por los Vedas. Disposición mental para hacer sacrificio (buddhi thyaga) junto con el desinterés absoluto debe marcar el servicio de uno. Esa es la única vía para llegar a Parama-Pada (morada de Dios).
"El servicio (seva) ocupa la posición más exaltada entre todos los tipos de sadhana. Dios ha encarnado en forma humana para servir a la humanidad a través de la restauración del dharma, y Él está llevando a cabo numerosos programas de servicio. En tal situación, si el hombre también se adelantara para dedicarse al servicio desinteresado, no puede haber ninguna duda de que la gracia de Dios estará asegurada.
"No es necesario que el servicio deba limitarse sólo a los recintos de Prashanti Nilayam. Sirvan a los que sufren, a los pobres y a los necesitados dondequiera que los encontréis". En tu pueblo o en el lugar al que vas en peregrinación, o cualquier otro lugar, y en cualquier momento. Normalmente, el agua por sí sola no cuesta nada. Pero combinada con leche, la misma agua adquiere valor. Del mismo modo, si agregas un poco de tu servicio (agua) a cualquiera de las santas actividades de Swami (leche), tu contribución adquiere mayor peso y significado.
"Una vez el Señor Krishna le preguntó a su santo devoto poeta, Suradas, ¿qué deseaba tener? Y añadió rápidamente, Déjalo. ¿Tú vas a aceptar ser mi sirviente? Suradas humildemente respondió: "Krishna, si llego a ser Tu siervo, esto puede generar ego en mí. Por otra parte, ¿qué servicio puedo hacer para ti? Hay innumerables personas que tienen la dedicación necesaria, la capacidad, la competencia y también las facilidades para hacerte servicio. Sin embargo, dentro de tus servidores humildes hay quienes sí necesitan socorro y ayuda. Bendíceme con la buena fortuna de servir a esas personas desafortunadas".
"Si quieres agradarme y satisfacerme, sólo tienes que verme en cada ser viviente; Servir a todos los seres vivos, como si Me sirvieras y Me adoraras. Esto por sí solo es el procedimiento más adecuado para la adoración. Eso por sí solo es el santo camino que te lleva a mí".
MANTENGAN LA ESPIRITUALIDAD DURANTE TODA LA VIDA
En declaraciones a los estudiantes en Kodaikanal, Bhagavan Baba una vez narró una parábola encantadora, que era tan divertida como profunda.
"Una vez todos los vegetales en el mundo entraron en una disputa sobre quién de ellos sería el mejor. Incapaces de llegar a un acuerdo, ellos oraron para que el Señor Brahma, el Señor Sri Maha Vishnu y el Señor Maheshwara intercedieran y decidieran. En respuesta a sus oraciones, los tres dioses bajaron a la tierra. Oyeron a cada verdura con toda la simpatía, la paciencia y la comprensión de que la delicada cuestión merecía. Finalmente, decidieron que un vegetal en particular era el más grande. ¿Cuál era ese? la humilde cebolla.
"El resto de las verduras estaban asombrados. Cada uno de ellas poseía cualidades admirables. ¿Cómo podrían estos dioses decidir que la cebolla era el más grande? Sintiendo su queja, los dioses tomaron la palabra. Dijeron: 'No hay duda de que todos ustedes poseen cualidades encomiables. Pero cebolla tiene una característica adicional y especial de la que ninguno de ustedes puede presumir: "conservar el mismo olor sin cambios durante toda la vida es por eso que hemos decidido en su favor. Sed como la cebolla. Si ustedes están felices o infelices. Cómodos o sufrientes, nunca abandonen su característica de ser dedicados a Dios". Esta explicación satisfizo a todas las verduras agraviadas.
"Suavemente acariciando la barba, el Señor Brahma bendijo al ganador, 'Mientras yo exista, tu puedes tener una barba como la mía. Si te fijas bien en una cebolla, tiene una fina barba que la adorna. El Señor Vishnu bendijo la cebolla, 'Cortada verticalmente, mostrarás una de mis insignias, el sankha (caracol, concha). Cortada horizontalmente, podrás revelar otra de mis insignias, el chakra (disco).' Corten una cebolla y se darán cuenta de esto. El Señor Shiva bendijo, 'Yo te daré una garantía. Cualquiera que trate de hacerte daño estará condenado a derramar lágrimas." Esto también es cierto según la experiencia de todo el mundo.
Esta sencilla historia de las humildes hortalizas transmite una verdad profunda. Una persona que posee una firme e inquebrantable devoción a Dios es suprema. Él llegará a ser Recto. Será bendecido con la gracia de Dios. Nadie podrá causarle daño.
Om Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah
Santhih, Santhih, Santhih
Fin del capítulo 17
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QUERIDO POR LOS CARENTES Y CERCANO A LOS NECESITADOS
Capítulo 18
Las dificultades son creadas para aumentar el anhelo y colar al sincero devoto del resto.
~ Baba ~
LA ADVERSIDAD HACE MÁS CERCANO A DIOS
En el Maha-Bharata, los Pandavas completaron su exilio en los bosques y volvieron a casa sanos y salvos. Kunti Devi, su madre, estaba feliz. En agradecimiento, le hizo una reverencia y le ofreció saludos al Señor Krishna. Él dijo: "Mi querida tía, ¿hay algo más que quieras? Te lo daré." Ella respondió humildemente: "Oh, Señor Krishna, sólo fue porque mis hijos estaban sufriendo penurias insoportables en los bosques y viviendo de las raíces y tubérculos, que Tú estabas constantemente con ellos y protegiéndolos. Del mismo modo, pude ganar Tu apoyo y protección, Tu íntimo dulce amor y tu proximidad, sólo cuando he estado en tantas dificultades. Te ruego que me concedas sólo dificultades todo el tiempo".
Un incidente similar conectado a la vida de Sri Sathya Sai, vale la pena recordar. Swami decidió que, en un año en particular, las clases de verano se celebrarían en Ooty y reunió a todos los estudiantes allí. Cuando las clases terminaron y justo antes de partir hacia Bangalore, Él les dijo: "Como ustedes han hecho todo el camino a Ooty, ir para hacer turismo; miren alrededor y disfruten de toda la belleza de la creación de Dios." Los estudiantes insistieron en que Swami debía acompañarlos. De lo contrario, dijeron, ellos tampoco irían. Su idea era conseguir fotografiarse junto a Swami en los pintorescos alrededores. Swami aceptó y organizó el transporte de autobús para ir a Dodabetta, un bien lugar situado a 8.000 metros sobre el nivel del mar. Les dijo a los chicos que siguieran adelante e hicieran los arreglos para tomar las fotografías y que Él se les uniría pronto.
Algún tiempo después de que se fueron, Swami salió de Nandana Vanam para Dodabetta en coche. Después de su salida, dos jóvenes llegaron a Nandana Vanam a verlo. Al saber que Swami estaba en camino a Dodabetta, ellos también fueron a Dodabetta en motocicleta. En su afán de alcanzar y de hecho para adelantarse al coche de Swami, se dirigieron a gran velocidad. Las personas que viajan con Swami en Su coche se preguntaron," ¿Quiénes son estos chicos? Ellos están conduciendo demasiado rápido. Deben ser alborotadores". Baba les corrigió: "No, no. Usted no debe apresurarse a conclusiones sin conocer los hechos. Ellos están ansiosos por tener Mi darshan.
En un giro del camino, los jóvenes en motocicleta se acercaron demasiado al coche de Swami a alta velocidad. Perdieron el control y cayeron al suelo. Inmediatamente Swami hizo que su auto se detuviera. Se dirigió a ellos y se limpió el polvo y la suciedad de su cuerpo y suavemente los reprendió: "Mis queridos niños, ¿están heridos? ¿Por qué estás manejando a alta velocidad? No deben hacer cosas tan precipitadas. Si querían ver a Swami, podrían haber llegado a Nandana Vanam". Los chicos respondieron: "Swami, teníamos muchas ganas de verte. Ahora que nos encontramos con este percance, no sólo tenemos Tu darshan, sino también Tu sparshan (tacto) y Sambhashan también (conversación). Si no hubiéramos caído como aquí, no habríamos estado tan cerca. No nos habrías dado unas palmaditas en la cabeza con tanto cariño y tú no hubieras hablado con nosotros con tal dulce intimidad. Por lo tanto, Swami, Solo si Tú nos das muchas dificultades y adversidades, ganaremos también Tu darshan, sparshan y sambhashan. Con el fin de recibir una bendición de este tipo, estaremos preparados para someternos a cualquier cantidad de sufrimiento".
Después de narrar esta conmovedora historia de amor y compasión, Bhagavan Baba dijo, "Dios no otorga tanta cercanía y amor cuando te sientas cómodo y disfrutas de la vida que cuando estás en problemas y sufriendo los dolores de la adversidad. Desde el punto de vista de Dios, el sufrimiento y la felicidad son iguales. Los que aman a Dios con todo su corazón y alma no tendrán ningún deseo. Hay un buen número de personas que se decepcionaron por falta de fe sincera; pero no hay ni un solo creyente abandonado por Dios. ¡Ninguno, ninguno en absoluto!"
"YO TAMBIEN LE TEMO A ELLA"
Una vez por la mañana, unas devotas entraban en la sala de audiencias en Prashanti Nilayam para tener el darshan de Swami. Estaban observando en silencio y también estaban caminando en filas ordenadas. Sin embargo, una voluntaria en la entrada era brusca y grosera en sus modales y estaba usando palabras un tanto descorteses al tratar de apurar la fila. Muchas mujeres se sintieron mal por su comportamiento. Uno de ellas estaba muy molesta. Mientras ella venía a Prashanti Nilayam para lograr tranquilidad mental, pensó, esta voluntaria insensata causaba más inquietud en su mente. Ella decidió informar a Swami en consecuencia. Para su buena fortuna, Bhagavan Baba le dio una entrevista, junto con algunas mujeres devotas.
Podría haber utilizado esa oportunidad sublime para relatar sus problemas personales con Swami. En lugar de ello, optó por ventilar su queja por la conducta inapropiada de los voluntarios en la entrada. En cuanto puso un pie en la sala de entrevistas, ella se echó a decir: "Swami, ¿te diste cuenta de que la voluntaria de las mujeres está hablando demasiado fuerte y usa palabras duras? Ella está perturbando nuestra paz mental, incluso en este lugar santo. ¿Por qué tienes esa voluntaria como guardia en la entrada, Swami?" Cuando oyó esta diatriba, Swami que estaba sentado en su trono, se inclinó un poco hacia delante y le dijo: "Bangaru, yo le haré saber un secreto. Yo también le temo" La devota se sorprendió, pero estaba encantada y se fue en risas al oír el secreto bien guardado de Baba. Toda la sala se llenó de risas.
Aquí hay una lección espiritual significativa dada por Bhagavan Sri Sathya Sai de Sus devotos. Él no desmintió que la voluntaria mostrara ira con su áspera conducta. Al mismo tiempo, con una simple palabra tranquilizadora, barrió la queja de esta devota realmente lastimada y la pacificó con su humor y amor. Por lo tanto, Baba exhorta a todos sus devotos, "Si tu también haces frente a cualquier problema o dificultad en la vida y te molestan, recuerda Mis dulces palabras y la conversación jovial y deléitate con ellos. De esta manera serás capaz de olvidar tu dolor o daño más fácilmente."
En otras ocasiones esta devota tuvo que recibir de nuevo más forcejeos a manos de la misma voluntaria en la entrada del auditorio. Pero lo pudo soportar con ecuanimidad simplemente recordando las dulces, disolventes y traviesas palabras de Swami riendo feliz dentro de sí misma.
Cada vez que estás preocupado por los problemas de la vida, recuerda los discursos divinos, exhortaciones, parábolas y cuentos de Swami. Tus problemas serán barridos como las nubes oscuras impulsadas por el viento. Esta encarnación en forma humana de la Realidad Eterna Suprema Universal, la personificación de la Verdad, Conciencia y Bienaventuranza (sat, chit, ananda), la encarnación de la compasión sin límites, Bhagavan Sri Sathya Sai está derramando bienaventuranza divina (ananda) en toda la humanidad y permitiéndole a todos los hombre cruzar fácilmente el dificultoso cruce del océano del nacimiento y la muerte.
LOS NUEVE PASOS DE LA DEVOCIÓN
Según el Maha-Bhagavata, sravana (oir), kiirthana (cantar alabanzas), smarana (recordar), Sevana-pada (tocar los pies), Vandana (saludar), archana (adorar), dasya (porción), sakhya (amistad) y Atma Nivedan (rendición) son los nueve tipos de devoción a Dios. Estos son como pasos que conducen por etapas para alcanzar y unirse a Dios.
Veamos un ejemplo que contiene un reflejo, por así decirlo, a la experiencia de cientos de miles de devotos que visitan Prashanti Nilayam. En primer lugar, escuchamos mucho acerca de Bhagavan Sri Sathya Sai. Hemos oído decir que Sri Sathya Sai se mantiene residiendo en el lugar santo de Puttaparthi, en el distrito de Anantapur, que Él da audiencia pública por la mañana y por la noche todos los días en la sala de audiencias en Prashanti Nilayam, que está vestido con una larga túnica de color de rojo, que lleva una corona distintiva de pelo negro, y que mantiene una magnética visión divina hacia el espectador. También nos hemos enterado de que la mera visión de Bhagavan da felicidad indescriptible y que Él puede aliviar todos los sufrimientos por un simple toque o una palabra. Hemos oído decir que Él puede materializar cualquier cosa por un simple movimiento de su mano divina y que Él puede curar cualquier enfermedad por su mera voluntad. Oímos cientos de tales experiencias de todos los lados. Esta es la primera etapa: sravan (oir).
De vuelta a casa, toda la familia va a reunirse e intercambia notas y experiencias. "¿Has oído eso?... ¿Tú también has oído hablar de este milagro?... ¿Esta maravilla?... Sri Sathya Sai Baba es Dios encarnado, dicen.... Él es un océano de misericordia. Él es la encarnación de la compasión y el amor. Relatamos los casos de cada uno de esos atributos y, en el proceso, cantamos sus alabanzas. Esta es la segunda etapa: kiirthana (cantar)
Forjamos un fuerte deseo de visitar Puttaparthi algún día y tener el darshan de Swami. La mente se llena de Swami. Recordamos los lilas y mahimas (signos de la divinidad) divinos de Swami y estamos iluminados por el asombro, y la ansiedad, así como un intenso placer. Soñamos con Swami durante el sueño; pensamos en Swami cuando estamos despiertos. Esta es la tercera etapa: smaran (recordar).
Entonces, un día bendito, llegamos a Puttaparthi. Entramos en la sala de audiencias para el darshan. Swami se mueve lentamente hacia nosotros, irradiando una iluminación llama de color, y se detiene justo en frente de nosotros. Nos olvidamos de nosotros mismos en una inmensa felicidad. Le saludamos en un gesto de obediencia a Sus Pies de Loto y tocamos nuestros ojos con las manos, tan bendecidos. Esta es entonces la cuarta etapa: pada Sevan (tocar los pies).
Swami amablemente nos invita a entrar en la sala de entrevistas. Radiantes de felicidad, vamos en tropel a la habitación y nos sentamos bajo sus pies de loto. El se sienta en su sillón muy cerca de nosotros. Nos fijamos en él con incredulidad preguntándonos y regocijándonos por nuestra buena fortuna. Esta es la quinta etapa: vandana (saludo).
Ponemos flores a los Pies de Loto de Bhagavan Sri Sathya Sai. Bhagavan nos dice: "Bangaru, yo no quería esas flores que se desvanecen en poco tiempo. Lo que quiero es la otra flor, tu corazón. Cuando escuchamos la voz meliflua de Swami, un millar de instrumentos musicales cantan en nuestra conciencia interna. Esta es la sexta etapa: archana (adoración).
Luego, Bhagavan arroja sus helada y refrescante mirada y te pregunta sonriendo encantadoramente, "Bangaru, ¿qué quieres?" Nosotros respondemos: "Swami, si eres tan amable de permitir que, podamos alojar aquí y servirte." Él le pregunta, "¿Qué vas a hacer aquí?" Nosotros decimos: "Vamos a hacer todo lo que usted pida, Swami." Esta es la séptima etapa: dasya (servicio).
Después de una conversación, nos volvemos más seguros de nosotros mismos, y más audaces. Desarrollamos alguna cercanía, amistad con Swami. Le informamos sobre nuestros problemas. Swami nos asegura: "Bangaru, ¿Por qué temer si Yo estoy aquí yo estoy en tu casa?; Siempre estoy contigo, yo estoy siempre a tu lado; tú me tendrás a la vista cuando me necesites; Te protegeré a todo momento". Este estrecho compañerismo nos da una gran cantidad de auto-confianza y coraje. Esta es la octava etapa: sakhya (amistad).
Después de algunos días, otra vez Bhagavan nos pregunta, "¿Qué quieres?" Hemos llegado a donde estamos en condiciones de responder, "Swami, no necesito nada. Soy completamente tuyo. Utilízame como tu instrumento. Soy sólo un accesorio, un mero instrumento en tus manos." Esta es la novena etapa: Atma-Nivedan (rendición).
Om Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah
Santhih, Santhih, Santhih
Fin del Capítulo 18
BENEDICTION
(PHALA SHRUTHI)
El Parayanama (la respiración) de este libro sagrado atrae la beatífica y divina forma de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba a la mente del lector con la abundante gracia de Bhagavan. Su nombre divino baila sobre la lengua y los labios. Baba dijo una vez, "El jardinero ordena al trabajador a cavar. El obrero sólo obedece y cava. Corresponde al jardinero el decidir la cantidad del material que debe ir a cada planta. Del mismo modo, Mi pedido es que se realicen smarana nama y ruupa dhyana (repetición mental del nombre y la meditación de la forma). Tú, continua con tu tarea, es Mi trabajo ver dónde y cuánto llegarán los frutos de este". Vamos a concentrarnos en la ejecución del mandato de Baba en serio. Para que Él nos rescate de la triturante rueda del ciclo de nacimiento y muerte.
Swami es la Divinidad suprema, compasión ilimitada de Swami y el amor insondable de Swami, aparecen una y otra vez, un incidente tras otro, nos abruma con asombro, anhelo y también la felicidad suprema. Pronto desarrollamos un sentido de desapego (vairagya bhava), como nos damos cuenta de que todo está en manos de la Baba que lo controla todo y que no somos más que juguetes en sus manos divinas. Nos libera de las ataduras de la preocupación que aquejan nuestras vidas. A su debido tiempo, nos lleva a la realización del Yo (Atma sakshathkar). Es un hecho establecido que la malla de asfixia de los actos de vidas pasadas (karma ban-dhana) se alejan si cantamos en alabanza de Bhagavan con ardor a pleno pulmón (kiirthana), si incesantemente meditamos en Swami y si hacemos servicio incesante a Swami y en Su nombre.
Sri Sathya Sai Bhagavan trasciende todos los demás dioses. Por lo tanto, las personas que profesan cualquier fe y religión, las personas de cualquier estado, país, o de la tierra, de hecho, de toda la humanidad, pueden leer este libro sagrado. Swami dice: "Si eres un cristiano, sé un buen cristiano; Si eres un musulmán, sé un buen musulmán... yo no he venido para que te desvíes de tu fe, sino para construir una fuerte fe en tu propia religión" La fe Sai no es más que la armonización de todas las religiones y para subrayar la interconexión de las bases de todas las grandes religiones del mundo (sarva dharma matha sammatham es Sai matam).
En consecuencia, la lectura devocional de este libro sagrado refuerza la creencia de una persona en la divinidad y la fe en su propia religión. De esta manera, el inspiró a que se adhieran al camino recto, el camino de la divinidad. Después de leer acerca de la divinidad de Sri Sathya Sai, la gente de cientos de países oran, "Swami, amablemente nos da también la emocionante experiencia de presenciar las instancias de su divinidad." Ellos reciben las bendiciones de Baba en amplia medida, se olvidan de sí mismos, ya que se bañan con la compasión y el amor de Bhagavan. Este es un proceso fascinante que está pasando a cada momento en todo el mundo en esta era de Kali Yuga. Este es un secreto a voces, un secreto divino, conocido por todo el mundo.
Uno puede dominar los Vedas y los Upanishads. Pero entender la devoción no es tarea fácil. Esta historia de la vida de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba es un Veda sobre el Veda Purusha (persona divina), el Divino, a quien todos los Vedas se dedican. Lectura de este Veda hace que sea aún más fácil de entender la esencialidad de la devoción, que es el amor de Dios. Quien lee o escucha a la mañana y por la tarde la historia de Su vida con devoción inquebrantable logrará todo lo beneficioso en la vida y también obtener alivio del ciclo de nacimientos y muertes con bastante facilidad. Siendo ese el caso, no hace falta decir que los problemas mundanos que uno enfrenta en la vida se resuelven de forma automática por la gracia de Bhagavan. No hay absolutamente ninguna duda de que Bhagavan Sri Sathya Sai Baba derramará sobre sus devotos la compasión y el amor y los bendiga con felicidad terrenal y Ananda espiritual.
Bhagavan Sri Sathya Sai dice: "Primera, voy a darles todo lo que pidan. Más tarde, haré que pidan lo que He venido a darles."
Om Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah
Santhih, Santhih, Santhih
Fin del capítulo 18
Baba dice, "¿Cómo puedo dejar de recordarles cuando ustedes siempre se acuerdan de Mí?"
También dijo:
"Janma karma cha Me Divyani"
[Mi vida y Mi trabajo son divinos.]
Leamos la sagrada historia de la vida de Bhagavan y otra vez; acordémonos de él una y otra vez, dejemos que nuestra devoción invite a favor de Bhagavan, vamos a presenciar el espectáculo glorioso de todo el mundo impregnado con el amor de Bhagavan. Vamos a alcanzar la inmortalidad.
Sai Easwarasrayo marthyo Sathya Dharma parāyaṇaḥ
Papa Vyadhi VisuddhAtma Yathi Sathya Sanathanam
¡Jai Sai Ram! ¡Salve la gloria de Señor Sai!
Om Sri Sathya Sai Parabrahmane Namah
Santhih, Santhih, Santhih
"Una humilde ofrenda de amor para el 84 cumpleaños de Swami"
Con Amor Sai Ram
( De: "Thapovanam' Sri Sathya Sai Sathcharithra por "Santisri" Jandhyala Venkateswara Sastry )
Derechos de autor reservados por autor (1928-2003)
BENDICIÓN
(PHALA SHRUTHI)
OM SRI SAI RAM
OM SAI NATHAYA NAMAHA
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