De: Cristina Gonzalez <kalpatarusai@hotmail.co.uk>
OM SAI RAM
Diálogo entre Narada y el sabio Vyasa
Vyasa a Narada:
"Tú eres la única persona que puede clarificar mis dudas. Eres sabio. Eres el hijo de Brahmâ. Siempre te encuentras lejano de las cosas terrenales, honrando las Glorias del Señor Narayana, y me parece que nada existe más allá de tu intelecto; eres como Sol que puede ver los tres mundos. Con el poder de tu yoga puedes, como el aire, entrar en los cuerpos humanos y conocer lo que ellos ocultan en sus mentes. Así pues, debes saber muy bien la razón, el por qué me siento triste".
"Hace mucho tiempo me encontraba absorto en meditación. En los ojos de mi mente pude ver el futuro del mundo. Vi así el deterioro del Dharma y la naturaleza del Hombre sobrellevando un cambio hacia lo peor. Vi también el advenimiento de Kali. Vi todo lo pecaminoso poseyendo la Tierra.
Sentí el alejamiento gradual de la gloria espiritual que ha sido su herencia todos estos años y así me poseyó una infinita piedad por la generación de Hombres que nacerán en este Kali-Yuga; por lo tanto, he resuelto ayudarlos en su caída, en su desesperación y así compilé los Vedas, los dividí en cuatro partes y eso enseñé a mis discípulos.
Paila estudió el Rig-Veda y Jaimini el Sama. Vaisampayana fue el único gran erudito en el Yajur-Veda. Sumantu se tornó sabio en el Atharva-Veda. A Romaharshana le enseñé los diecisiete Puranas y los Itihasas. Estos discípulos míos han dividido luego los Vedas y los han enseñado a su vez a sus discípulos, y a su vez, en su turno, estos discípulos a sus discípulos".
"Y sin embargo, he descubierto que no hice lo suficiente. Me he dado cuenta que los que no pueden estudiar los Vedas, deben también ser salvos, y así compuse el poema Mahabharata, en el cual se encuentran todas las lecciones de los Vedas a través de sus historias.Pensé que la Humanidad se sentiría beneficiada con ello".
"Sin embargo, amigo mío, siento que mi trabajo no me dio satisfacción, o mejor dicho, carezco de la paz, del estado de tranquilidad, que debe ser mío por derecho si yo hubiera hecho las cosas correctamente. Así pues, dime por favor qué es lo que he dejado sin hacer. ¿Qué es lo que puede darme paz? Por favor, dímelo, estoy muy triste, inquieto y molesto en mi interior".
Con una ligera sonrisa que iluminó su rostro, el joven Nârada le dijo: "Conozco la razón. No has hecho lo suficiente".
"¿Que no hice lo suficiente?", dijo Vyasa con desesperación. "He tratado de hacer todo lo que he podido. He escrito todo lo que pensé que era esencial para el alma del hombre y para su andar por la senda del Dharma. ¿Qué es lo que dejé sin hacer? Por favor, dime".
"Yo sostengo que tú no has hecho bastante", volvió a decir Nârada. "Hay algo que todavía no has realizado, antes de obtener la paz que tanto buscas. Has hecho un gran servicio a la Humanidad componiendo el Mahabharata, no hay duda al respecto, pero hay un inconveniente en esa Gran Obra".
Vyasa lo escuchó como un estudiante oye las palabras de su Guru.
¿Inconvenientes en el Mahabharata? Él se hallaba anheloso de conocer qué era. No habló una palabra, pero sus ojos interrogaban como diciendo: "Por favor dímelo, dime qué es lo que no hice y voy a rectificarlo. Me encuentro ansioso e impaciente por conocerlo".
Nârada dijo: "Estuviste interesado en el bienestar del mundo y, relatando la historia de los Pandavas enseñaste todo lo que la rectitud puede conquistar. Enseñaste también que donde el Señor Krishna está, allí se encuentra el fundamento del Dharma. Esta es la lección, y no hay duda que la gente la aprenderá.
Pero tú, a través de toda tu Obra acentuaste los deberes del Hombre, hablaste de su Dharma, de sus acciones inegoístas. El Bhagavad Gîtâ y todos los otros discursos sobre el Dharma ponen el acento en Karma y Jñana Yoga, pero, amigo mío, tú no cantaste loas al Señor tanto como habrías debido hacerlo. ¿No sabes que el sendero más fácil para llegar a Dios es el sendero de la Devoción? Todos los otros Yogas son caminos muy difíciles para alcanzarlo".
"El Mahabharata es una Obra magistral, pero la actitud con la que escribiste fue puramente objetiva. Fuiste pensando en los buenos, como también en los malos quehaceres y pensamientos en el proceso de descripción. Sólo incidentalmente, el Señor es loado aquí y allá; tu mente no se encontraba pura en cuanto a la devoción al Señor. Debes tratar entonces de superar esta omisión. ¡Canta las Glorias de Narayana! Relata el mundo de Su Vishwarupa, esto, te aseguro, te dará la paz que buscas.
¡Devela para el mundo el secreto oculto detrás de todos los Avataras del Señor!".
"Diles por qué el Señor, que se encuentra más allá de todos los opuestos, que tiene Su Morada en Ananta, el Gran Espíritu o Purusha, el dador de Vida a todo el Universo, diles por qué Él debe tomar una Forma, y un Nombre y un nacimiento y tornarse como uno de nosotros. Diles también que Él aparece como inmerso dentro de las tres Gunas y actúa como si fuera un ser humano pleno de emociones.
Glorifica cada Avatara del Señor. Permite que nada aflore en tus labios, excepto palabras que glorifiquen y describan el esplendor de Narayana y así encontrarás la Paz".
"Enseña a todos los Hombres del mundo esta lección: aún cuando la criatura humana fracase en sus deberes, los cuales se encuentran prescriptos en los Vedas y fueron escritos por sus mayores, aún cuando sea un pecador que ha transgredido todas las reglas de conducta, aún así, en su corazón hay una Primavera de Amor, de Devoción al Señor que puede destruir todos sus errores y tornarlo limpio y puro, volviéndose querido por el Señor.
Recuerda, amigo mío, tú mismo eres un Avatara de Narayana. Naciste en este mundo para beneficio de la Humanidad y aún así permites que las emociones te cieguen. Recuerda quién eres. Despierta de ese sueño que te hace olvidar tu verdadera naturaleza. Habla a todos de los muchos Avataras del Señor Narayana y del propósito de la llegada de cada uno de ellos.
Canta las Glorias de Narayana, una y otra vez, constantemente.
Entonces llegarás a la Meta que tanto anhelas, o sea, obtendrás la paz en el corazón".
(Extraído del Srimad Bhagavatam de VedaVyasa)
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