Ascenso del Hombre
2 de junio de de 1990
Es la grandeza, la grandeza y majestad de Dios que se
ve en los picos de rascacielos de las altas montañas.
Es Su sublime silencio y su paz suprema que se
encuentre en los bosques remotos y los vastos desiertos;
es su gloriosa refulgencia y hermoso esplendor que
da testimonio en el sol, la luna, y las innumerables galaxias en el cielo;
es su amor y creatividad que se encuentra reflejado en los
. habitantes de las ciudades, pueblos y ciudades que adornan la tierra
Cualquiera que sea cosa de la belleza se encuentra con en este universo es un
recordatorio de, y un tributo a la "fuente de toda belleza", el Divino Señor! Mallamma del Estado de Karnataka dio una descripción sencilla pero con encanto de la belleza de Dios omnipresente en las siguientes palabras: "Flor de loto es el adorno para el lago. Las casas son los adornos para un pueblo. Las olas son los adornos para el océano. Luna es el adorno para el cielo. "Sean cuales sean cosas de la belleza que se ve en el mundo no son más que los reflejos de una única fuente de toda belleza divina del Señor. Es por eso que los Upanishads han descrito a Dios como Sathyam , Sivam y Sundaram (Verdad, Bondad y Belleza). El ornamento es para la humanidad 'mana-vatvam'. Esta 'mana-vatvam' es indispensable para la sociedad humana. Si uno es un académico de renombre, un eminente científico, o un gran administrador, el desarrollo de las cualidades humanas es más esencial para todo el mundo. El desarrollo de la sociedad, el estado y la nación es proporcional al desarrollo de manavatvam o el estado humano. Si se pierden las cualidades humanas, se perderá el honor de la sociedad y la nación. El honor de la humanidad depende de su moralidad e integridad. Es esencial para los estudiantes de hoy para fomentar las cualidades humanas. Los valores humanos pueden progresar y prosperar solamente en un ambiente espiritual. Es sólo cuando las semillas se siembran en la tierra y regar con regularidad que van a germinar y desarrollarse en grandes árboles que dan buenos frutos. En lugar de esto, si las semillas se mantienen en una lata y dio de beber, sólo se van a pudrir y perecer. Del mismo modo, la moralidad y la integridad pueden prosperar sólo en el corazón humano. La moralidad es el cumplimiento del carácter y la conducta. La moral eleva al hombre a un nivel superior. Desde tiempos inmemoriales, la India ha estado compartiendo su riqueza espiritual con las demás naciones del mundo y difundir entre ellos el mensaje de la moralidad e integridad. La moral y la integridad solos son los templos reales y eternos de Dios. En ausencia de la moral, la raza humana va a ir a la ruina. Hoy en día, la necesidad suprema de este país y el mundo es la moral. Es sumamente necesario observar la moralidad en todos los lugares y en todas las situaciones. Mariscal Papa enseñó que la moral no debe ser violado incluso en tiempos de guerra o de cualquier crisis, incluido el riesgo para la vida de uno. William Gladstone, el primer ministro de la reina Victoria, tensa cada nervio para salvaguardar la moral en todo momento, para que la gente lo respetaba más que incluso la reina. La moralidad se logra mediante el control de los sentidos. Sólo él puede controlar a los demás que pueden controlar a sí mismo. ¿Cómo puede uno que no tiene la autodisciplina imponer la disciplina en los demás? Sólo cuando hay armonía entre las palabras y las acciones de uno puede el hombre lograr grandes cosas en su vida. Si un hombre practica lo que predica,
Él no es un hombre común, sino un Mahatma (gran hombre).
Si un hombre dice una cosa y hace otra cosa,
No es más que una bestia, no un hombre. En la sociedad moderna, hay concordia entre las palabras y los hechos. Si hay armonía entre las palabras y las acciones de uno, es sathyam. Si hay armonía entre el pensamiento de uno, palabra y obra, es ritam .
Los estudiantes de hoy no saben lo que es control de los sentidos. Esto se llama samyama (sin restricción). Sólo el hombre es capaz de esto samyama . El hombre es perder su divinidad, dando rienda suelta a sus sentidos. El control de los órganos de los sentidos se llama damam en sánscrito. Uno que ha logrado damam se llama un daanta. Lo que necesitamos en el mundo de hoy son daantulu (personas con el control de sus órganos de los sentidos), pero no Vedaantulu(personas expertas en este Vedanta ). Hoy en día, Vedanta se limita a la oratoria y la ostentación;la práctica de Vedanta está en declive. No es de extrañar, por lo tanto, que no hay escasez deAnanda o la felicidad. Cada estudiante debe convertirse en un daanta. Incluso antes de la adquisición de conocimientos, los estudiantes de hoy en día se está saturando con el egoísmo, el orgullo y la ostentación y se está ejecutando furiosamente en la sociedad. Los estudiantes no son conscientes de la disciplina y la obediencia. Ellos no saben cómo hablar y comportarse con los ancianos. Por supuesto, los estudiantes no deben ser culpados por completo para este estado de cosas. Los padres y los maestros están creando ni un ejemplo apropiado para ellos, ni animarles en la materia. Es por ello que la condición de los estudiantes se deteriora día a día. Los estudiantes deben tratar de comportarse adecuadamente, para controlar sus sentidos, y por lo tanto para promover la paz en la sociedad. Los jóvenes de hoy son aficionados a la charla frívola. Esto se ha convertido en un pasatiempo para ellos. Ellos son alérgicas a las palabras buenas y suaves. La espiritualidad es un asunto de burla para ellos. Tal atmósfera deplorablemente mal entre los estudiantes está siempre en aumento; tanto es así que no están en condiciones de comprender incluso el propósito de la educación. Ellos deben, en primer lugar, desengañar a sus mentes de la idea equivocada de que el propósito de la educación es para asegurar puestos de trabajo y ganar dinero. No deben olvidar el hecho de que la educación tiene por objeto ayudar a alcanzar la meta de la vida. Por supuesto, tienen que ocupar algunos puestos de trabajo para ganarse la vida. Pero deben respetar escrupulosamente la moralidad y la integridad en el desempeño de sus funciones, sin agacharse para disfrutar de las prácticas inmorales como la corrupción y el engaño, etc. El conocimiento y el dinero no son malas en sí mismas. La bondad o maldad depende de la forma de hacer uso de ellos. Estudiantes! El aire que respiramos tiene que ser exhalado. No se vean dañados los pulmones. Del mismo modo, el conocimiento que se aprende y dinero que gana se deben utilizar para el bien de la sociedad. De lo contrario, son tan poco valor como el polvo bajo sus pies. Usted debe pagar su deuda a la sociedad, lo que ha contribuido a su educación y los ingresos. Esto es real seva o servicio. Este tipo de espíritu de sacrificio es evidente por su ausencia entre los estudiantes de hoy en día. La ganancia y el acaparamiento-este tipo de tráfico unidireccional parece ser su ideal en la vida! Muchos de ustedes saben cómo nadar. Debe tener en cuenta que a menos que se presiona de nuevo el agua, no se puede avanzar en el proceso de la natación. Esto demuestra que sin sacrificio, no se puede avanzar en la vida. Usted tiene que sacrificar no sólo su dinero, sino también sus malas cualidades. Renunciar a las malas cualidades es el verdadero sacrificio o renuncia.Renunciando a su esposa e hijos, o la riqueza y de la propiedad, no es un gran sacrificio. Es más fácil que renunciar a sus malas inclinaciones. Y esto último solo dará lugar al florecimiento pleno de la personalidad humana. Estudiantes! Para vivir como un verdadero ser humano es la gran tarea del hombre. Es una mancha en el estado humano para un hombre vivir como un animal. La humanidad en el hombre está siendo aplastado a la extinción por el arishadvarga (el grupo de los seis enemigos internos), a saber, kama, krodha, lobha, moha, mada, y matsarya (deseo, la ira, la codicia, el engaño, el orgullo y los celos) . La luna puede arrojar su luz fresco, brillante en la tierra en toda su extensión sólo cuando se ha desarrollado todos sus dieciséis kalaas (atribuye en su totalidad). El hombre, por el contrario, puede arrojar su resplandor en la sociedad sólo cuando se deshace de las cualidades dieciséis malas, a saber, el seis enemigos internos (arishadvarga), ocho clases de mada (orgullo), y las dos cualidades de rajas (inquietud) y tamas (inercia). También debe renunciar a kartrithva ybhoktrithva (el sentido de hacedor y enjoyership). Con la fe de que todo es Brahman ( Sarvam Brahman ) si uno se dedica a sí mismo en buenas acciones y les dedica a la Divinidad, uno recibirá la gracia de Dios y la ayuda necesaria por él. Potana, el gran devoto y poeta que escribió el Telugu Bhagavatam, dedicó su obra al Señor Rama, en primer lugar, diciendo que Rama era el verdadero escritor y él (Potana) era un mero instrumento en manos de Rama. Hay un gran significado espiritual para los versos de Potana de dedicación, que es la reproducción de la famosamahavakya , a saber. Tat-Tvam-ASI (que-tú-arte). En el presente caso, Tat o que está representado por el divino Señor Rama, Thwam o tú por el poeta devoto Potana, y ASI o el arte por el libro Bhagavatham . En otras palabras, Bhagavan, Devoto, y Bhagavatha-Dios, el devoto, y la escritura son tres en uno. Por otra parte las cinco letras, " Bha-ga-va-ta-mu " tienen su propio significado espiritual. Estas cinco letras pueden ser considerados como los cinco elementos, cinco sentidos, cinco envolturas o koshas pancha y cinco alientos vitales o pranas pancha . La carta BHAes sinónimo de devoción o dedicación, ga para Gyan o jnana o sabiduría, va a vairãgya o la renuncia, ta para thathwam o la realización, y para mu mukthi o liberación. Por lo tanto, estas cinco letras representan los pasos progresivos para la liberación del hombre de la servidumbre o la ignorancia. Estudiantes! Usted célibes o brahmacharis son la base de la mansión de la vida. La vida de un cabeza de familia puede ser comparado con las paredes y el de la reclusa o vanaprastha al techo.Si la base no es segura, toda la mansión se derrumbará. Por lo tanto usted tiene que desarrollar buenas cualidades sin las cuales no puede haber paz para usted o para la sociedad. Por desgracia, el hombre de hoy sólo piensa en sí mismo y su familia, haciendo caso omiso de la sociedad. Sin la sociedad, ¿dónde estás y dónde está su familia? Este tipo de estrecho egoísmo es frecuente entre los llamados devotos también. El devoto piensa acerca de sí mismo y su trabajo en primer lugar, y sobre Dios y su obra siguiente, en todo caso. Es debido a este tipo de egocentrismo que el hombre es incapaz de disfrutar de la paz o la felicidad. La fórmula Kauravas 'de por vida fue: "Primero, otro mundo, y Dios pasada. Es por eso que lo perdieron todo, incluyendo sus vidas. Por el contrario, la fórmula de los Pandavas era "Primero Dios, otro mundo y última I." De ahí salieron victoriosos. Hay un número de tales casos en nuestra historia, que ilustran la necesidad primordial para matar el ego. Estudiantes! Es natural que a su corta edad para estar orgullosos y precipitada o impetuosa. Pero la verdadera educación debe dar lugar a la humildad. Santificar su vida, su cuerpo, su juventud, su tiempo y sus acciones. Estudiar bien y pasar con distinción. Hacer uso de su conocimiento en beneficio de la sociedad. Reconocer que el orgullo y la espiritualidad son los lados opuestos de un balancín. Si sube el orgullo, la espiritualidad va hacia abajo y viceversa. Es debido a ahaækårasolamente que el hombre se olvida de sí. La servidumbre por mayor y lo real es olvidarse de la propia realidad. Para reconocer la propia realidad es la verdadera sakshatkara o realización. Si no hay un cambio en su actitud, todas sus prácticas espirituales como japa, meditación, yoga, karmas, seva o servicio no sirven para nada. No es el hombre, sino la mente que debe cambiar. El cambio de carácter es más importante que el cambio de ropa. Hay tres cosas que nunca se debe olvidar, "verdad, la rectitud, y nyaya" (la verdad, la rectitud y la justicia). Nuestros antepasados eran seguidores incondicionales de estos tres principios en su vida diaria. Pero hoy en día estos valores están siendo descuidados en la propia India, por no hablar de las otras naciones. Como futuros guardianes de la cultura india y la tradición, tiene que restaurar estos valores, por tener que poner en práctica lo que han aprendido aquí durante esta quincena.Cultivar el amor por su país, su cultura y su religión. Pero en ningún caso debe odiarte o criticar a otros países, otras culturas, otras religiones, y otras personas. Renunciar a la estrechez de miras y cultivar la amplitud de miras. Siempre orar por el bienestar de todo el mundo, de conformidad con el canto védico: "Lokaasamastah Sukhino Bhavantu" (Que todo el mundo sea feliz). Desarrollar amor por Dios. No renunciar a su devoción a Dios aun cuando los demás te ridiculizan en esa cuenta. No pierda la fe en él cuando se encuentra en dificultades. Considere todo, el dolor y el placer, la pérdida y la ganancia, la alegría y la tristeza, como de Dios Prasad (regalo o gracia divina.) No se olvide de cantar Su Nombre bajo ninguna circunstancia. Nombre de Dios es el único barco fiable que te ferry que cruza el río de la vida.
LLUVIAS DE VERANO 1990 ILUSTRADA (PARTE 16) Bhagawan decía a menudo, "Mi vida es mi mensaje." Una simple comprensión de esta declaración es que vive cada día el mensaje que él enseña. Uno otro significado podría extraer es que, "Su mensaje es su vida '! Es decir, el mensaje que dio Bhagavan es la esencia vital de su descenso como un avatar. Y el hecho de que aún hoy en día, podemos ir a través de los miles de discursos que pronunció en sí mismo es una señal de su bendición sobre nosotros.
Y entre los discursos Baba entregados, los que ha dado como parte de la serie Curso de verano son aún más especial. Esto se debe a que a menudo se trata de un conjunto de discursos en torno a un tema específico, elaborado de forma gradual. Estos son una mina de tesoros para cualquier buscador espiritual sincero. Así que en nuestro intento de animar a más gente a vivir profundamente en estos discursos divinos, y contemplar en el mensaje en el mismo, empezamos con oraciones, una nueva serie en la actualidad. En marzo de 2013, con el mismo motivo en mente comenzamos una serie de radio titulado Shravanam mananam Nididhyasanam . En este show en vivo comenzamos pasando por los discursos curso de verano de 1990, y no hace falta decir que nos quedamos abrumados por su profundidad. Por lo que ahora deseamos ofrecer estos discursos a nuestros lectores, en este nuevo formato. Vamos a tratar de representar gráficamente los mensajes en estos discursos en la forma de un cartel. Estos serán enviados todos los días para todos nuestros Sai inspira a los suscriptores como un enlace junto con el pensamiento del día (Si no es suscriptor, sin embargo, por favor suscribirse ). Y después de estos carteles se envían, que se añadirán a esta página, en el lado derecho. Usted puede ver, descargar e incluso imprimirlos y utilizarlos si así lo desea. También se da a continuación una versión abreviada del discurso tal como se publicó en el libro de Lluvia de Verano de 1990. Rogamos a Bhagavan para bendecir y guiar a este nuevo esfuerzo de los nuestros. E invitamos a todos a participar de imbibe y etérea mensaje de nuestro Maestro.
Srvnm Mnnm Nididyasnam - Discurso de dieciséis (03 junio de 1990) | | | | | | episodio 65 | episodio 66 | episodio 67 | episodio 68 | episodio 69 |
La sabiduría védica
3 de junio de de 1990
No hay ninguna enfermedad igual a la codicia.
No hay enemigo mayor que la ira.
No hay dolor que es mayor que la pobreza.
No hay felicidad igual a la sabiduría. La creencia en Dios ha disminuido.
Dharma ha desaparecido.
Ateísmo va en aumento.
No hay respeto por el Guru-preceptor.
La devoción a Dios, el respeto por nuestra cultura antigua,
y la tradición se han dado de despedida.
No hay patrocinio de la verdadera educación .
Sólo el pan de obtención de la educación se ha convertido en el orden del día.
Estos, por desgracia! Son los signos de la modernidad! "Estoy en la Luz;
La Luz está en mí;
yo soy la Luz." El jnani que ha realizado por lo tanto sin duda se convertirá en uno con el Brahman. ¡Queridos estudiantes! La literatura védica es la más antigua en el mundo. Es un tesoro de sabiduría. Se ha contribuido al desarrollo integral del hombre. El Veda es el primer libro en la historia humana. Es la cuna de la cultura humana y la base para todo tipo de poderes. Todas las ramas del conocimiento tienen su origen en el Veda. Todos los dharmas y virtudes han brotado de la Veda. El Veda es infinita, inconmensurable, indefinible, y feliz. La palabra Veda se deriva de la raíz sánscrita Vid , es decir, el conocimiento de jñana . Easwara jnana (conocimiento del Señor) es Veda. Atma jñana(conocimiento del Ser) es Veda. Brahma jnana (conocimiento de la suprema absoluta) es Veda.Adwaitha jnana (conocimiento no dual) es Veda. Veda es vijñana (conocimiento por excelencia).Todos estos términos son sinónimos de auto-conocimiento o jñana Atma. La divinidad de los Vedas es que todo lo impregna y tiene ocho aspectos de esplendor, a saber., Sabda Brahma-mayee(sonido Brahman ), mayee Charachara (muebles e inmuebles), jyothirmayee (resplandor),vaangmayee (el habla y la literatura), mayee Nityananda (dicha eterna) mayee paratpara(trascendental), mayee maya (ilusión), y sree mayee (prosperidad). Este es de hecho elPrajnanamaya Brahma (conciencia integrada constante). No se refiere a una persona, un lugar o tiempo. Es universal. A sabiendas de que no es posible para la gente común para entender este tipo de literatura védica sagrada, sabio Vyasa recopiló en cuatro volúmenes. El Veda consta de tres " kandaas " o Cantos, a saber, el Karma Kanda (cantos tratar con los rituales y otras acciones), Upasana Kanda (cantos de devoción) y Jnana Kanda (Cantos de la sabiduría). Estas tres divisiones representan los pasos progresivos en la evolución espiritual del hombre. El hombre comienza con acciones, reconociendo que el cuerpo humano está hecho para lograr dharma (rectitud) a través de Karma . Cuando va a realizar buenas karmas , que, en su momento estar en forma para la comprensión de Upasana (prácticas devocionales). Cuando se adora a Dios en un período de tiempo, con amor y con un espíritu de dedicación, alcanza la fase final de Jñana . En general, el karma , upasana , y jñana pueden ser considerados como tres etapas de un proceso, comparable a la flor, la fruta cruda, y la fruta madura, respectivamente.Dado que la gente común no puede entender y practicar las enseñanzas de los Vedas, la literatura subsidiaria ha sido creada posteriormente en forma de Puranas (mitografías) y Ithihasas(epopeyas), de modo que incluso los laicos pueden practicar karma , upasana , y jnana. El final de la Veda es Upanishad, que es, por lo tanto, llama Vedanta. Los Upanishads han nombrado los tres senderos de karma , upasana , y jñana como yogas . La esencia del Karma Yoga es dedicar todas las acciones a Dios o para realizar todas las actividades como ofrendas al Señor, para su placer. Upasana Yoga consiste en amar a Dios de todo corazón y contrikaranasuddhi es decir, la armonía y la pureza de pensamiento, palabra y escritura. No es cierto upasana si uno ama a Dios por el bien de la consecución de sus deseos mundanos. Debe ser amor por el amor mismo. Los seguidores de jnana yoga consideran todo el universo como la manifestación de Dios. Creyendo que la Divinidad reside en todos los seres en la forma del Atma , se llama Jnana . Los estudiantes pueden preguntarse cómo puede haber Ekatwa (Unidad) cuando hay tantas formas diferentes y nombres, diferentes tipos de comportamiento, y diferentes doctrinas etc. Esta duda se puede borrar considerando el ejemplo de un océano. En el océano sin fondo, hay un sinnúmero de olas. Cada onda es diferente de la otra en su tamaño, forma, etc. y parece que no hay conexión entre una onda y otra. Pero un poco de pensamiento te revelará el hecho de que todos ellos son diferentes manifestaciones de una y la misma agua, y también que no son diferentes del océano. De la misma manera, todos los nombres y formas diferentes en el universo son las olas o las manifestaciones del uno y el mismo océano de Sat Chit Ananda (Existencia-Conciencia-Bienaventuranza). Por lo tanto, la esencia de todos los seres manifestados sólo es Sat Chit Ananda , a pesar de las diferencias superficiales o aparentes en los nombres y las formas y su comportamiento. El Bhagavad Gita, que entró en existencia después, es la esencia de los Upanishads. Sin embargo, se trata de la trayectoria de karma, upasana, y jñana en tres shatkas , cada shatka que comprende seis capítulos, con lo que el total de dieciocho capítulos del Gita. Los primeros shatka trata de la ruta de Karma , el segundo con el camino de upasana , y el tercero con el camino de jnana . Para resumir, el Veda dio lugar a los Upanishads, que a su vez dio lugar a la Bhagavad Gita, que sirve como una guía práctica para la conducta humana. El Bhagavad Gita no es el monopolio de la propiedad o de los indios. Es la palabra de Dios y es, por lo tanto, una escritura universal. Sólo hay un Dios para todos, aunque puede haber diferentes religiones y diferentes nombres y formas de Dios. En cualquier nombre y forma uno puede adorar, que llega al único Dios. Sólo hay un sol. No hay soles separados como dom Americana, dom British, dom chino, sol de la India, dom Pakastani, y así sucesivamente. Cada país puede ver el sol a una hora diferente. El hecho de que todos ellos no pueden ver el sol, al mismo tiempo, será absurdo pensar que hay diferentes soles para los diferentes países. Vedas tienen significados muy grandes, profundas y profundas. Los gurús o preceptores de los tiempos antiguos utilizados para adoptar medidas severas y hacer cumplir la disciplina estricta, mientras que la enseñanza de los Vedas a sus estudiantes. Es por eso que los Vedas han sobrevivido hasta hoy, resistir con éxito los embates del tiempo. En realidad, los Vedas no son libros en el sentido habitual del término. Nadie reclama la autoría para ellos. Se llamanSrutis o conocimientos adquiridos a través del oído. Desde tiempos inmemoriales, los Vedas han estado viniendo abajo a través de una sucesión de gurús y discípulos a través del proceso de la audición. Los gurús utilizan para pronunciar los mantras con entonaciones particulares, que haya sido prescrito para el propósito y escrupulosamente seguidas por los discípulos. Los gurús de esos días eran desinteresado, de corazón puro, y rebosante de amor por sus estudiantes, pero implacable en materia de disciplina entre los estudiantes. Los estudiantes también se observan en general, la disciplina que se requiere muy escrupulosamente. Si alguien desobedeció el maestro, que sería despedido sumariamente de asistir a las clases. Los gurús jamás aceptarían cualquier estudiante que era culpable de uno o más de los arishtas akara Panchaka o las cinco transgresiones que comienzan con la letra "A", a saber., Alakshyam (negligencia), avinayam(desobediencia), ahamkaram (ego), Asuya (celos), y asabhyata (falta de etiqueta social).
Vysampayana fue el primero entre los discípulos que aprendieron los Vedas del sabio Vyasa.Vysampayana santificó su vida obedeciendo implícitamente su gurú y aprendiendo sus lecciones con esmero y completamente. Después de completar sus estudios, Vysampayana estableció unGurukula -para enseñar el Veda a sus discípulos. Por Gurukula no se entiende una institución independiente con su propio conjunto de reglas y regulaciones como las escuelas y colegios presentday. La casa del gurú de la misma constituía el Gurukula. Cualquiera sea el tipo de comida que comió el gurú se le dio al discípulo como alimento Prasad-santo. El discípulo debe permanecer con el día y la noche gurú. Un discípulo por su nombre Yajñavalkya unió de VysampayanaGurukula . Tenía un intelecto agudo y podría aprender sus lecciones muy rápido. El gurú también muy satisfecho con él. La gente que conocía Yajñavalkya comenzaron a alabar con el resultado de que él desarrolló ahamkaram (ego) siguieron gradualmente por alakshyam (indiferencia) yasabhyata (falta de decoro.) Vysampayaan cuenta de estas fallas por parte de Yajñavalkya. Un día, él lo llamó y le dijo con severidad: "Yajñavalkya! Usted no merece permanecer en este Gurukul por más tiempo. Debe salir de este lugar inmediatamente. Antes de salir, debe devolver todo lo que han aprendido de mí. "En consecuencia, Yajñavalkya, que reconoce sus propios defectos, vomitó todo lo que había aprendido de su guru. Sus vómitos fueron comidos por las aves tittiri, y este último comenzaron a cantar el Upanishad, que por lo tanto fue nombrado como Taittireeya Upanishad. Hay dos tradiciones o sampradayas en el Veda, a saber., Brahma sampradaya y Aditya sampradãya. Lo que fue vomitado por Yajñavalkya llegó a ser conocido como el Brahma Sampradaya , también llamado el Krishna Yajur Veda. Después de dejar el Gurukul de Vysampayana, Yajñavalkya arrepintió sinceramente por su delincuencia y expió por dejar de comer y beber y se practicaSuryopasana (El culto al Sol), sometidos a severas austeridades por medio de la penitencia.Satisfecho con esta penitencia, el Dios Sol se le apareció en forma de Vaaji y le dijo, "Mi niño! Lo pasado, pasado está. Debe protegerse a sí mismo contra tales lapsos en el futuro. Traición a la gurú o Dios es altamente peligroso. Tenga cuidado de aquí en adelante, Yo os enseño los Vedas de nuevo. "Dicho esto, el Dios Sol le enseñó los Vedas. La razón para el sol que aparece en forma de Vaaji fue que los antepasados de Yajnavalkya siempre solían hacer dana Anna (distribución gratuita de alimentos), por lo que su familia recibió el nombre Vaajasam . El Veda enseñado por él también fue llamado por los nombres alternativos de Sukla Yajur Veda, Vajasas Khanda , y Aditya Khanda . Yajur Veda se ha dividido en dos. Por esta razón, a pesar de los Vedas fueron originalmente en número de cuatro, se han convertido posteriormente cinco, a saber, el Rig Veda, Krishna Yajur Veda, Yajur Veda Shukla, Sama Veda y Atharva Veda. Reconociendo que el Sol apareció ante él como Vaaji y le enseñó los Vedas debido a la distribución gratuita de alimentos por sus antepasados, Yajñavalkya dio primordial importancia para daana Anna en su enseñanza, que, entre otros, incluye lo siguiente: "No hay regalo más alto que el don de la comida y no hay Dios más alto que los padres. No hay verdad más alta que japa y thapas (recitando el santo nombre y haciendo penitencia). No hay dharma mayor que la compasión y no hay ganancia más alta que la compañía de los buenos. No hay enemigo más peligroso que la ira y sin enfermedad más grave que el endeudamiento. No hay muerte más horrible que la mala fama y no hay riqueza más valiosa que la fama. No hay ningún adorno más bello que smaran (recordando a Dios a través del canto Sus nombres). "Yajñavalkya, por otra parte, hizo hincapié especialmente en sus enseñanzas a sus discípulos la importancia extrema de servicio a los padres y Guru, así como Dana Anna (distribución gratuita de alimentos ). Estudiantes! comenzamos estas clases en el sagrado Ekadasi día once días de la quincena lunar, y también estamos concluyendo las clases en este Ekadasi día. Por lo tanto, debe tener en cuenta todas estas clases como Ekadasi Vratam (observancia de los votos de Ekadasi ). En la quincena, usted ha tenido la valiosa oportunidad de escuchar las conferencias de ponentes altamente distinguidos, con una rica experiencia a sus espaldas. Lo que te enseñaron con celo y entusiasmo de todo corazón que haya escuchado cuidadosamente con mucho interés y la fe. Pero lo que es más importante que la escucha es poner en práctica al menos algunas de las cosas que ha aprendido y por lo tanto para establecer un ejemplo a seguir por otros. Siempre hay que recordar los cinco alientos vitales relacionadas con los Vedas, que he mencionado anteriormente. Debe evitar estas cinco cosas: (1) la indiferencia a lo que el gurú, padres y otros ancianos que enseñan, (2) la desobediencia a la antes mencionada, (3) ahamkara (ego), (4) los celos o la envidia hacia aquellos que son mejor, y (5) la violación de las reglas de etiqueta social o decoro. Estudiantes! Lo que se ha enseñado a que durante estos quince días es la esencia de lo sagrado Vedanta. Lo que se ha dado a usted es el néctar obtenido por la agitación de toda la santa scriptures- Sastras , Puranas , y Ithihasas . Ustedes son los futuros líderes, pleaders, y clientes de la Madre India. Deben llevar una vida ejemplar, pisando la senda de Sathya y dharma (verdad y la justicia). Bajo ninguna circunstancia se debe apartarse de este camino ideal. Deje que su secular la educación van de la mano con la educación espiritual. Los Vedas han enseñado acerca de dos tipos de dharma : vihita dharma y nishiddha dharma(prescrito dharma y prohibidas dharma ); en otras palabras, el hacer y no hacer para regular la vida de uno. Por desgracia, hoy en día, las cosas se están prescritos dado y las cosas prohibidas se vayan adoptando. Esto es una locura y la ignorancia. Las cosas prohibidas deben ser rechazados, a pesar de que podría haber tenido un montón de problemas para adquirirlos. Por ejemplo, usted ha comprado en el mercado una gran fruta de mango durante cinco rupias. El hecho de que haya pasado cinco rupias en ella, va a comer la piel exterior y la piedra dentro de la fruta? No no. Va a comer sólo la pulpa y rechazar tanto la piel como piedra. Del mismo modo este mundo es como una fruta, y hay que aceptar lo que es bueno en ella y rechazar lo que es malo para usted. Estudiantes! Estás muy afortunado. A pesar de que hay varios millones de personas en el mundo, no es que su muy buena suerte que sólo usted, que no son más que unos pocos cientos en número, han sido capaces de obtener el beneficio de esta oportunidad de oro? Sin embargo, el propósito de este curso de verano se puede servir sólo si al menos algunos de ustedes se destacan como ejemplos a los demás. Usted puede tomar cualquier trabajo, de negocios, o la agricultura y ocupar cualquier posición en su vida, pero es muy importante que no pierda confianza en sí mismo durante el desempeño de sus funciones. La falta de confianza en sí mismo es la principal causa de todos los problemas de hoy en día como el juego sucio, la injusticia, las pérdidas, fracasos, la tristeza y el dolor. La gente no cree en sí mismos, por no hablar de la creencia de los demás. En primer lugar, desarrollar confianza en sí mismo, y que a su vez le dará la auto-satisfacción. Sin auto-satisfacción, no se puede tener la alegría. Una vez que haya adquirido la auto-satisfacción, entonces automáticamente va a estar listo para el auto-sacrificio. No hace falta decir, donde no es auto-sacrificio, habrá auto-realización, naturalmente. Cada estudiante debe llevar a cabo sathkarmas (buenas acciones) que conducen a suddhi chitta(pureza de la mente). Donde hay pureza, habrá siddhi jnana (el amanecer de la sabiduría). Estos son todos dentro de sí mismo solamente. Usted no tiene que buscar para ellos en cualquier lugar fuera. En relación con esto, consideremos el ejemplo del reloj de pared de allí. Cuenta con tres manos para indicar segundos, minutos y horas respectivamente. Hay sesenta puntos, y doce horas marcados a lo largo de la circunferencia del reloj. Cuando los de segunda mano se mueve a través de todos los puntos de sesenta minutos, los movimientos de mano por un solo punto. Cuando el minutehand mueve más de sesenta puntos o la circunferencia completa, las horas-mano se mueve por una sola hora de juego o una doceava parte de la circunferencia. Ahora, la segunda mano se puede comparar con nuestras acciones. Si se realiza un gran número de buenas acciones, el minutero, que representa suddhi chitta (la pureza de la mente), se moverá por un punto. Chitta suddhi es la etapa de upasana cuando uno se dedica a sí mismo en el amor a Dios y adorarlo en diversas formas a lo largo de un período de tiempo, lo que lleva a Alma viswaasam (confianza en sí mismo), que representa la hora a mano. Los perceptibles movimiento-mentos de la segunda parte, y el minutehand deben llevar a cabo la imperceptiblemente lento movimiento de la hora a mano. De lo contrario, de nada sirve por la segunda mano y minutero. Así también, a menos que su buenas acciones, el culto y el amor de Dios, llevar a Atmaviswas o confianza en sí mismo, los dos primeros serán inútiles. Siempre que tiene tiempo, será suficiente si se toma por lo menos uno de los nueve modos de bhakthi (como sravanam, kirtanam, etc., ya se ha explicado a usted en mis discursos anteriores).Dios no tiene en cuenta lo rico o cómo aprendido que eres; Él se ocupa sólo de la sinceridad y la pureza de la mente y el corazón y sobre cómo todo corazón y su amor verdadero es. Valkimi era un cazador. Nanda era un intocable. Kuchela era un pobre. Dhruva y Prahlada eran meros chicos de cinco años. Sabari era una mujer de una tribu, analfabeta e incivilizados. Pero todos ellos habían ganado la Gracia de Dios en abundancia, debido a su devoción incondicional, amor y entrega.Seguir el ejemplo de Sabari, que siempre pensó en Sri Rama y su felicidad, y dedicó todos sus pensamientos, palabras y hechos solo a él, hasta el punto de que cada acción de ella se transformó y sublimado en los más altos thapas (tapas). de su ejemplo, usted debe aprender la lección de que la meditación no significa sentarse inactivo en una postura particular del cuerpo, como si estuviera posando para una fotografía. Al igual que en su caso, su vida entera debe convertirse en una meditación continua donde quiera que se alojará y todo lo que puede estar haciendo. Lo que usted come o bebe debe ser ofrecido a Dios como naivedya o la oferta santo. De esta manera, si usted ofrece todo al Señor, se le impidió natural de incurrir en el mismo acciones malas o malos caminos en su vida. Por lo tanto, los estudiantes! Voy a traer mi largo discurso a su fin, con la esperanza y bendición que va a practicar con sus manos lo que usted ha escuchado aquí a través de sus oídos, y por lo tanto santifiquen sus vidas y también contribuir con su parte para mejorar el futuro de Bharat (India) brillante y próspero.
FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/vol_14/01APR16/SUMMER-SHOWERS-ILLUSTRATED-1990-DISCOURSE-16.htm
TRADUCIDO EN INTERNET
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