Sanathana Sarathi - Eterno conductor
En Shivaratri día de 1958 se inauguró la revista mensual diseñado para comunicar el mensaje de Bhagavan al mundo. Él lo nombró Sanathana Sarathi . Estas dos palabras tomadas juntas forman la función que Baba ha tomado sobre sí mismo. Sanathana denota Su siendo la fuente misma de todo esto "devenir". En un mensaje escrito a Shri. RR Chatterji del Sathya Sai Seva Samithi, Calcuta, anunciando la misión para la que ha asumido esta forma humana, Baba hecho una declaración en la que nadie desde los días del SeñorKrishna tuvieron la suerte de escuchar:
"No había nadie a saber quién soy hasta que creó el mundo, en un placer, con una sola palabra. Inmediatamente se formaron la tierra y el cielo, las montañas se levantaron, ríos comenzaron a fluir, el sol, la luna y las estrellas surgieron de la nada para demostrar mi existencia. Llegó todas las formas de vida - plantas, insectos, animales, pájaros y hombres. Varias potencias se les confirió a mis órdenes. El primer lugar fue otorgado al hombre, y mi conocimiento se colocó en la mente del hombre ".
Sanathana significa 'atemporal, eterno'. Baba ha dicho que siempre fue, es, y siempre será. Él es sanathana ni limitadas en el tiempo y el espacio, de modo que él pueda hacerse uso del mismo por nosotros en cualquier momento en cualquier lugar. Los Upanishads hablar de los seres encarnados como carros que se señalan a lo largo de los sentidos (caballos) a través del mundo objetivo. La seguridad está en la elección de un conocedorSarathi (cochero) y lo instala con autoridad sin trabas en el carro. - Sathyam Sivam Sundaram IV
Analogía Chariot Desde Katha Upanishad
Sabe que el Atman es el piloto en el carro, y elcuerpo es el carruaje, sabe que el Budhi(inteligencia, capacidad de razonar) es el conductor del carro, y Manas (mente) es las riendas. Los sentidos son llamados los caballos, los objetos de los sentidos son sus caminos, formado a partir de la unión del Atman, los sentidos y la mente, lo que ellos llaman el " gozador ". - Katha Upanishad , 1.3.3-1.3.4
El cuerpo es como una burbuja de agua. La mente es como un mono loco. No siga el cuerpo, que no siguen la mente. Siga la conciencia. Su conciencia es su testigo.
No es esta historia en el Mahabharata cuando Arjuna acepta cualquier cosa que Krishna dice en relación con el pájaro posado en el árbol. Krishna le pide a Arjuna: "¿No tienes tu propio discriminación? Usted dice que es una paloma, y luego cambiar a un cuervo cuando lo digo. "Arjuna dice," Oh! Krishna, tengo más fe en sus palabras que en mi propia sabiduría ".
samkalpa divina
En una ocasión, Swami cantó otro poema que había florecido espontáneamente en sus labios:
"¿Por qué el amanecer y el atardecer todos los días sin demora o interrupción? ¿Por qué las estrellas que iluminan el cielo para el deleite de todos los ojos, se oculta el rostro esplendor cuando el día esclarezca, y ni siquiera con astucia de igual a decirnos dónde están? ¿Por qué el aire sea siempre alrededor, que nos da el aliento de vida? ¿Por qué estos arroyos y ríos rugen, soplo, gorgoteo y chismes sobre piedra, grava y arena, ya que serpentean a lo largo de los padres hacia el mar? ¿Cómo es que los miles de millones que constituyen la humanidad, a pesar de que son ataúdes valoralización imágenes de la misma entidad, siendo distintos el uno del otro en apariencia, el rendimiento, la aspiración y la actitud? Esta es la respuesta: Sabed que yo soy el que ha ordenado que éstos sean tales y se comportan de manera ".
Desde el formulario a lo informe
"Usted comience su viaje desde la etapa de la dualidad y finalmente termina en la etapa de la no-dualidad. Usted comienza su práctica espiritual con el tipo muy común de la devoción, adoración a Dios con forma y atributos y el uso de rituales y formas de culto exterior. Pero a continuación, que avanza rápidamente hacia el, el aspecto sin forma absoluta de la Divinidad. De esta manera, en un inicio se desarrolla espiritualmente por ser un siervo de Dios, pero con el tiempo se convierte en plenamente identificado con Dios. Consideremos, por un momento, un gran círculo, y consideran que sólo por su lado y separado de él hay otro círculo, uno que es mucho más pequeña. El círculo grande puede ser pensado como Dios, el pequeño como el alma individual. Aquí el individuo es diferente y distinto de Dios; este es el dualismo. Al llevar el círculo más pequeño de manera que se encuentra dentro del círculo más grande, que ha calificado la no-dualidad; Ahora el individuo es parte de la Divinidad, que existe en Dios. ¿Cuál es entonces el significado del individuo convertirse en totalmente sumergido en Dios? El círculo pequeño tiene que ampliar y crecer más y más grande hasta que se haya expandido completamente con el tamaño del círculo grande. En ese momento los dos círculos son indistinguibles y el hombre se ha fusionado a sí mismo en Dios. Esta es la no-dualidad completa. "- Sai Gita Compilado y editado por Al Drucker
"Dios es sin forma y sin atributos, sino que también asume una forma con atributos.Hay sakara (con forma) en nirakara (sin forma) y nirakara en sakara. Del mismo modo, hay saguna (atributos) en nirguna (sin atributos) y viceversa. Un bloque de hielo tiene una forma, pero no es diferente del agua. No puede haber hielo sin agua. Cuando las gotas de agua helada, forman hielo. La diferencia entre sakara y nirakara es la misma que la diferencia entre el hielo y el agua "-. De Discurso de Bhagavan en el Sai Kulwant Hall, Prashanti Nilayam el 17 de julio de 1996
"No se puede descartar nombre y forma hasta que se transmutan en el mismo nombre, ni forma; al igual que el agua de la pecera es necesario y no pudo llegar a la atmósfera, siempre que no se transmutan en animales terrestres, renunciar a su naturaleza acuática. Esa es la razón por la cual el nombre, ni forma tiene a menudo a asumir nombre y forma, y vendrá delante de la humanidad con las limitaciones impuestas por su propia voluntad, de modo que pueda ser amado, respetado, venerado, escuchó y siguió; por lo que el propósito de la humanidad se cumpla "-. De Discurso de Bhagavan el 4 de marzo 1962
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