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martes, 23 de julio de 2013

SOBRE LOS VEDAS - PROF. G. VENKATARAMAN


REFLEXIONES DESDE PRASANTHI NILAYAM
SOBRE LOS VEDAS - 01

MI INTRODUCCIÓN A LOS VEDAS
Por el Prof. G. Venkataraman


Este es el texto de las "Reflexiones Desde Prashanti Nilayam" salió al aire en Radio Sai hace unos días.

Amar a Ram y saludos desde Prashanti Nilayam Sai.

En este y en algunas de las conversaciones que seguirían en las semanas siguientes, tengo la intención de decir algo acerca de los Vedas. En vista de ello, se trata de una propuesta atroz, teniendo en cuenta que no puede cantar, incluso algunos himnos de los Vedas. Sin embargo, a pesar de esta ignorancia, los Vedas mantienen una fascinación para mí que no puedo abstenerme de hablar acerca de ellos. Usted podría preguntarse, "¿Cómo puedes hablar de los Vedas cuando se sabe tan poco?" Buena pregunta, pero mi respuesta es que aunque sé muy poco sobre los aspectos técnicos, he tenido el privilegio de tener una visión de primera fila de algunos aspectos, y está en que estoy en gran medida va a basar estas conversaciones.

Mi primer recuerdo de algo que ver con los Vedas se remonta a alrededor de 1940 más o menos, tal vez incluso un par de años antes. En ese momento, yo de vez en cuando visitó Manamadurai, una pequeña ciudad a unos 40 km al sur este de la famosa ciudad del templo de Madurai. Manamadurai se encuentra en Distrito Ramnad de Tamil Nadu, y está en la ruta de Madurai a Rameswaram en la costa sureste de la India, de donde la leyenda dice que Rama lanzó su invasión de Lanka. Rameshwaram es, pues, un centro de peregrinación popular.


El estado de Tamil Nadu en la India

Madurai y Rameshwaram en Tamil Nadu

Los británicos pusieron una vía férrea desde Madras a Dhanushkodi más allá de Rameshwaram. Todos los días, un tren llamado el correo Barco pasaría de Madras a Dhanushkodi y volver de Dhanushodki de Madras. Este tren pasaría por Manamadurai, y el paso del Correo barco utilizado para el gran evento allí cada día. El tren cruzaría el río Vaigai través de un puente y un montón de gente se reunía en las arenas del río sólo para echar un vistazo a el tren a su paso por. Yo lo he hecho también.

Por cierto, este tren se llama Correo barco porque sería llevar el correo de Inglaterra destinado a Madrás (ahora Chennai) que vinieron a través de Colombo. En aquellos días, los grandes barcos de Inglaterra se navegará directamente a Colombo en lugar de Madras. El correo se descargó allí y envió por tren a un lugar en el norte de Ceilán, como Sri Lanka se llamaba en aquellos tiempos. Desde allí, un pequeño barco llevaría el correo a Dhanuskodi donde el correo se transfiere al correo de barco con destino a Madras. Correo de Madras a Inglaterra seguiría el camino inverso.

Escuela Védica

Ahora ¿por qué estoy mencionando todo esto en una charla que se supone que es en los Vedas? Solo para decir algo acerca de Manamadurai, y una escuela védica allí. Esta escuela fue dos puertas de distancia de la casa solariega de la familia de mi padre, y en esta casa se quedó a dos de los hermanos mayores de mi padre.

He ido un par de veces, y siempre, yo solía estar fascinado por los cantos sin escalas provenientes de dos puertas de distancia. Esta escuela védica Veda Paatasala o como se le conoce técnicamente era aparentemente existe desde hace muchas décadas, ya que fue fundada por una familia Chettiar ricos.

Para que conste, debo mencionar que los Chettiars pertenecen a la comunidad comercial, y en esos días, el comercio y el comercio los llevaron a Birmania, Malasia, Singapur e incluso lugares como Laos y Camboya. Los Chettiars eran generalmente próspera, y, de acuerdo con las tradiciones de la época, pasó buena parte de su riqueza en actividades caritativas. Por ejemplo, muchos de ellos dotados de una gran cantidad de dinero para los templos. Otros construyen choultries o casas de descanso para los peregrinos que visitan los santuarios, como Rameswaram o Tirupathi o Benares. Sin embargo, otros establecieron Veda Paatasalas como la que mencioné hace un rato.

El Veda Paatasala era esencialmente una escuela védica, que, muchachos brahmanes, a menudo un tanto de las familias pobres, entraron cuando eran muy jóvenes, alrededor de cinco a siete años de edad, después de pasar por la ceremonia Upanayanam. Muchos de ustedes han visto la ceremonia Upanayanam masa realizado por Swami de vez en cuando.

Ceremonia Upanayanam

Bueno, ¿qué es exactamente esta ceremonia y cuál es su significado? Voy a hacer algunos comentarios sobre esto aquí y tal vez volver a este tema después de una exploración en profundidad. Para entender lo que esta ceremonia es sobre todo, hay que remontarse a la época de los Vedas, lo que significa un pocos miles de años atrás en el tiempo. En aquellos tiempos, un niño nacido en una familia de brahmanes se le permitió deambular como un niño sin restricciones hasta la edad de cinco años. Al llegar a esa edad, se produjo un cambio de marcha, y la ceremonia de Upanayanam marcó este cambio de marcha. La ceremonia fue esencialmente una iniciación en una vida disciplinada con un fuerte énfasis en el sentido y el control mental y concentrarse en Dios.

Uno podría preguntarse por qué todo esto? ¿No fue una provocación grave en un niño de cinco años? Bueno, esa es la forma en que podríamos pensar, con base en el entorno actual. Hace cinco mil años y pico, la vida era diferente y brahmanes tenían el deber de sostener y difundir el conocimiento espiritual. En la práctica, eran los brahmanes que aconsejaron uno y todos, incluyendo reyes, sobre asuntos relacionados con el Dharma y la observancia de los diversos rituales prescritos en las escrituras. La responsabilidad asignada a los brahmanes era onerosa, y la capacitación para el trabajo tenía que comenzar temprano. Por cierto, en conversaciones posteriores, voy a tener mucho que decir acerca de muchos de estos ritos y los mantras védicos cantaban en esas ocasiones.

Vamos a ver de nuevo a la Upanayanam. El punto culminante de la ceremonia es lo que se llama la Brahmopadesam, y consiste en el padre susurrando el Gayatri Mantra sagrado en el oído del niño. Estoy seguro de que todos ustedes saben acerca del Mantra Gayatri, sobre todo porque Swami ha hablado acerca de él muchas veces. Voy a volver a ella más tarde.

Menciono el Mantra Gayatri sólo a modo de decir que una vez que el niño oye, se supone que debe nacer de nuevo, esta vez espiritualmente. Período de la niñez ha terminado, y como resultado de este nacimiento espiritual, su vida ahora toma un giro diferente. Yo podría mencionar de pasada que los Judios han una ceremonia de iniciación denominado Bar Mitzvah y la comunidad Parsi también tiene una ceremonia de iniciación. Los detalles e incluso los objetivos de estas ceremonias de iniciación no pueden absolutamente ser la misma que la ceremonia Upanayanam pero podrían tener en cuenta el hecho de que muchas sociedades antiguas tenían una ceremonia para marcar la transición de la niñez a la adolescencia.

El verdadero Brahmachari

Un niño que ha sufrido la ceremonia Upanayanam se llama Brahmachari. Hay una idea errónea de que un Brahmachari significa soltero. A nivel práctico, un Brahmachari es soltera sin duda, pero, como Swami ha señalado, la palabra Brahmachari significa mucho más y no tiene nada realmente que ver con el estado civil. Según Swami, un verdadero Brahmachari es aquel cuya mente está totalmente centrado en Brahman o Dios.

Esto me lleva de nuevo a la Veda Paatasala. En la antigüedad, el Brahmachari fue a un Guru y pasó muchos años en la residencia en su Ashram aprender los Vedas y llevar una vida disciplinada como se ordena en las Escrituras. Después de terminar los estudios, que tuvo muchos años, el Brahmachari tomaría licencia respetuoso con el Guru y entrar en la vida. Él entonces se casa, y servir a la sociedad en todos los sentidos, sobre todo por guiar a la gente de las diversas comunidades que no estaban versados ​​en las Escrituras, en sus funciones en la vida. Ya he hecho una breve referencia a la presente hace poco.

La vida cambió con el paso del tiempo, y en el siglo XIX, la mayoría de los brahmanes se dedicaban a tareas distintas de la propagación de conocimiento de las Escrituras. Muchos se convirtieron en terratenientes prósperos, totalmente preocupados en la supervisión de las actividades agrícolas en sus granjas. Y cuando las escuelas de estilo occidental y colegios fueron establecidos por los británicos, muchos brahmanes feliz abrazado la educación occidental, especialmente en lo que les dio la oportunidad de entrar en la vida profesional como administrador en el Gobierno, como abogado, como un maestro, como un médico y así sucesivamente. Como resultado de todas estas fuerzas sociológicas, se hizo cada vez más necesario establecer escuelas védicas donde los sacerdotes podían ser entrenados. Por favor, no creo que las escuelas védicas llegaron a existir sólo por los acontecimientos que acabo de mencionar. Existían incluso antes, sobre todo para dar a los niños brahmanes una exposición grave a los Vedas. Pero los cambios sociológicos que hacen más necesario que nunca contar con escuelas que capacitar a las personas para convertirse en sacerdotes.

Swami Establece una védica Escuela en los años 1950

Para volver a Manamadurai y Veda Paatasala allí, no le presté mucha atención a ella, pero su presencia me registré en mi memoria alguna parte, y fue sólo años después que me gustó el papel de este y otros Paatasalas jugó. Para el registro también debo mencionar que en algún momento de los años cincuenta, Swami creó un Veda Paatasala aquí en Prasanthinilayam. Se logró a finales de Sri Kamavadhani, erudito védico por excelencia. Vivió hasta la avanzada edad de cien años, y he oído Swami habla muchas veces, más cariñosamente de Kamavadhanigaru. También he tenido el privilegio de verlo un par de veces en sus últimos años.

Swami estableció el Veda Paatasala no para la formación de sacerdotes, sino para exponer a los estudiantes de Swami a la importancia de los Vedas y la comprensión de la necesidad de su conservación. Por cierto, no hay ninguna restricción, y cualquier persona que tenía un interés serio en los Vedas y un entusiasmo por aprender fue admitido de Swami Veda Paatasala. Para decirlo de otra manera, no fue un caso de sólo los brahmanes. Es gracias al esfuerzo pionero de finales Kamavadhani, que vemos tantos estudiantes sin esfuerzo cantando varias porciones de los Vedas casi todos los días durante el Darshan, tanto por la mañana y por la noche.

El efecto de la Ceremonia Upanayanam

Permítanme ahora corté con el año 1947. Fue entonces cuando, ante la insistencia de mi abuela, mi padre realizó la ceremonia Upanayanam para mí. Era un asunto de cuatro días, que se celebra en la mejor de las tradiciones, en un pequeño pueblo en el sur de la India muy dado a la tradición. Había muchas cosas relacionadas con la ceremonia que positivamente detestado pero no tenía otra opción, yo sólo tenía que obedecer. Muchos se impusieron restricciones a mí que me hizo muy enojado en ese momento, pero había muy poco que pudiera hacer excepto para cumplir.

Una cosa que me di cuenta fue que haya sido sometido a la ceremonia Upanayanam, ahora estaba obligado a realizar un ritual llamado Sandhyavandham tres veces al día, una por la mañana, otra al mediodía y otra vez por la noche. Entre otras cosas, como parte de este ritual que tenía que cantar los Gayathri 32 veces. Mi madre era muy estricta y no me dan comida a menos que había completado Sandhyavandanam. Esto volverme loco, pero no tenía elección. Extrañamente, no había pensado en hacer trampa. No sé por qué, supongo que era la Gracia Divina. Aunque a regañadientes, de alguna manera me esforcé todos los días para cantar todos los mantras, que había conseguido por una especie de corazón.

Menciono todo esto para una variedad de razones. La primera es que yo no sabía entonces que los mantras que estaba renuente canto eran todos de los Vedas. En segundo lugar, nadie se tomó la molestia de explicarme lo que estos mantras se trata. Tal vez si hubiera entendido el significado interno, podría haber aceptado todo en un mejor espíritu. Volveré a la Sandhyavandanam más tarde, pero ahora permítanme citar una frase de ese ritual. Esta frase es:

Aakashath paththam thoyam,
Yadaa gachhathi Sagaram,
Sarva Deva namaskaaraha,
Kesavam pradhigachhathi.

Y más o menos significa: "Al igual que toda el agua que baja del cielo, finalmente encuentra su camino hacia el océano, todas las oraciones que ahora ofrezco a las diversas deidades finalmente serían recibidos por Kesava, el Señor Supremo.

¡Qué pensamiento tan profundo! Esa es la belleza de los Vedas. Superficialmente podrían ser todo sobre rituales, algunos de los cuales podrían, en este día y edad, parecen no sólo irrelevante, sino también ofensivo. Pero cuando uno va más profundo, es un asunto completamente diferente. Uno no puede dejar de admirar a continuación, los ancianos de la profundidad de su sabiduría. Todo esto lo discutiremos en detalle más adelante.

Por cierto, creo que es conveniente mencionar que Swami a menudo cita la última parte del Mantra me acabo de referir. Swami dice, Sarva jeeva namaskaaram, Kesavam Pradhigatchathi. . Sarva Jeeva tiraskaaram, Kesavam pradhigatchathi El significado es: todos los saludos que ofrecemos a otros seres humanos en última instancia, llegar al Señor. Si en lugar de saludos lanzamos el abuso, sino que también el tiempo llegar a sólo el Señor. Así, dice Swami, es mejor tener cuidado con abusar de otros. Podemos pensar que estamos abusando de esto y lo otro, pero en realidad es Dios quien está siendo abusado. No queremos hacer eso, ¿verdad?

- Equipo Heart2Heart-



REFLEXIONES DESDE PRASANTHI NILAYAM
SOBRE LOS VEDAS - 02  

LOS VEDAS - SU EVOLUCIÓN Y SIGNIFICADO
Por Prof. Venkataraman T


Esta es la transcripción de la segunda charla en Radio Sai emitió hace unos días sobre el tema "En cuanto a los Vedas". La última cuestión es una breve introducción a los Vedas (Para leer de nuevo, haga clic aquí ). Este número se centra en la evolución del pensamiento védico y su importancia.

Amar a Ram y saludos desde Prashanti Nilayam Sai.

Este es el segundo de mis charlas sobre los Vedas. Como les dije la última vez, mi objetivo básico de esta serie es el primero en darle un amplio sabor de los Vedas, y luego le llevará en un viaje a través de los Vedas al entrar la vida de un hombre. Esa parte vendría un poco más tarde, en este momento, estoy en el proceso de establecer el escenario para eso.

En esta charla, me gustaría decir algunas cosas acerca de los Vedas mismos. Dada mi limitado conocimiento del tema, me naturalmente me limitaré sólo a los aspectos básicos y elementales. Permítanme comenzar con lo que Swami ha dicho sobre los Vedas. Esto es lo que dice:



Los Vedas son las más antiguas entre las escrituras del mundo. Se trata de un gran almacén de la sabiduría. Manu ha declarado: "Todo lo que se deriva de los Vedas." Los Vedas son inconmensurables, inigualable y lleno de dicha. La palabra Veda se deriva de la palabra raíz Vid, lo que significa saber. El conocimiento del Supremo es Veda.

Los Vedas - Una colección de las Revelaciones Divinas

Los Vedas consisten en himnos, miles y miles de ellos. Representan un océano al que innumerables sabios han contribuido, que se remonta a una época en que sólo existía el lenguaje hablado y sin guión. Los himnos de los Vedas representan pensamientos y revelaciones que llegaron a los sabios de antaño durante sus meditaciones. Estas revelaciones fueron en forma de himnos, que los sabios transmiten a sus discípulos. Así fue que se pasaron de generación en generación. Durante siglos, todo esto sucedió en su totalidad por el boca a boca. La versión escrita llegó mucho más tarde. Así, el crecimiento de los Vedas es como una serie de pequeños arroyos se unen para formar afluentes que alimentan los grandes ríos, los ríos finalmente todos fusionando en el océano. Esta analogía es muy acertada, porque el agua que las corrientes se obtiene es de la lluvia, cuya fuente es realmente el océano. De la misma manera, las revelaciones de que los sabios tenían eran de lo Divino, y el Océano compuesto por el conjunto de revelaciones que constituyen los Vedas, también es divina.

El aspecto sonoro de los himnos védicos - Su Importancia


Tengo que hacer una pausa aquí para hacer algunos comentarios importantes. La primera es que existen los Vedas en forma de cánticos, y por lo tanto el aspecto sonoro es muy importante. Los himnos védicos deben ser cantados correctamente y hay un significado espiritual para el canto, que a finales del Paramacharya de Kanchi explica de la siguiente manera:

Vedas deben ser cantados con grandeza para que el sonido se escucha correctamente. Mantras védicos no sólo producen vibraciones beneficiosas en el pulso de quien las canta correctamente, sino también las vibraciones similares en los que pueden oír. Puesto que se extiende en la atmósfera, que asegura el bienestar aquí y en lo sucesivo. La característica sobresaliente de los Vedas reside en el hecho de que el sonido de los mantras por sí mismo cuando canta tiene un significado, además de las propias palabras, que también están embarazadas con un significado.

El aspecto sonoro se ha conservado desde tiempos muy antiguos y que es algo notable. El aspecto sonoro está ligada íntimamente a las palabras, y los dos, es decir, el sonido y la palabra juntos han sido tan entrelazados que con el tiempo, los himnos védicos han desafiado a la corrupción y la mutación. Este es un punto importante y necesita un poco de reflexión.

Tomemos cualquier idioma, incluyendo Inglés. Todos los idiomas han evolucionado. Si por ejemplo, un inglés que vivió hace 1.500 años apareciera de repente delante de nosotros y empezar a hablar, estoy seguro que la mayoría de nosotros no sería capaz de entender lo que está diciendo. Las palabras serían diferentes y por lo tanto también el estilo. Esto es cierto de casi todos los idiomas. Idiomas evolucionan con el tiempo, en estos días, incluso durante períodos cortos, pero la lengua védica se ha mantenido invariable a través de los varios miles de años en los que los Vedas evolucionado.

¿Cómo han los himnos védicos Se mantuvo incorrupto

Una vez pregunté a un estudiante cómo era posible, ya que todos los idiomas se han desarrollado en todo el mundo. La respuesta que dio fue interesante. Dijo que los himnos védicos han permanecido incorrupto por el aspecto sonoro. Tenían un metro particular, y cuando cantaba, tenían una cierta integridad de su cuenta. Cualquier mutación o la distorsión de las palabras perturbaría gravemente el aspecto sonoro, y esta alteración podría ser detectado fácilmente. Dado que el aspecto sonoro fue dominante, la corrupción podría ser visto y se elimina de inmediato; así es como, me dijeron, la prístina pureza de los Vedas se había conservado. Suena plausible, diría yo.

De todos modos, el hecho de la cuestión es que la forma de los Vedas son cantados ahora, como, por ejemplo, en la presencia de Swami todos los días durante Darshan, es lo mismo que la forma en que se corearon miles de años atrás. Debo, por supuesto, plantear esto y agregó que hay algunas escuelas especiales de canto védico, pero no estoy teniendo en cuenta que aquí, más bien, me limitaré a mí mismo con el método estándar de cantar.

Sólo para hacer sido claro, digamos que hay un Pandit védico del distrito de Godavari Oriental en Andhra Pradesh y otro de Kerala. Distrito de Godavari Este y Kerala son por lo menos un millar de kilómetros de distancia. Los respectivos eruditos védicos habrían absorbido la tradición de sus antepasados ​​en aquellos dos partes muy distantes del país, partes, que, hasta hace poco, no tenían una buena comunicación entre ellos.


Supongamos que estos dos eruditos se encuentran y uno de ellos comienza cantando decir Taittriya Upanishad. El otro tendría absolutamente ninguna dificultad en participar en el primer estudioso en la recitación. Esto se debe a la tradición recitación es el mismo para ambos, y que es debido a que la recitación es fijo y ha permanecido invariable a través de las edades. Espero que usted consigue el punto. Si se reflexiona sobre ella, usted encontrará este aspecto único.

Swami sobre por qué los Vedas


Permítanme ahora volver por un momento al aspecto revelación divina. Tales revelaciones no son tan raros como la gente podría imaginar, y se han producido a las personas en diferentes lugares en diferentes momentos de la historia. De hecho, incluso en la ciencia, se han producido tales revelaciones. Por supuesto, los historiadores de la ciencia no grabar de esa manera. Ellos en cambio decir que Arquímedes tenía un destello de descubrimiento, Einstein tuvo un destello de intuición, y así sucesivamente. Sin embargo, estos destellos no son más que la revelación de la Divinidad, tal vez en relación con el mundo material, sino revelaciones no obstante.

Volver a Swami y háganos saber lo más que tiene que decir acerca de los Vedas. Aquí hay una cita:

Los Vedas tomaron forma, sólo para demostrar y poner de relieve la existencia de Dios. El Veda es una recopilación de palabras que son la Verdad, que se visualizó por los sabios que habían alcanzado la capacidad de recibirlos en su conciencia iluminada. En realidad, la Palabra es el aliento de Dios, la Persona Suprema. La importancia única del Veda se basa en este hecho.

¿Por qué los Vedas llaman Srutis

Debido a que el Vedas existían originalmente sólo en forma de sonido, se refieren a veces como Sruthi. En las escrituras, Sruthi significa aquello que se escucha. La verdadera razón para dar el nombre Sruthi de los Vedas es que las vibraciones cósmicas que son inaudibles y no pueden ser vistos fueron escuchados por los Sabios de mediación como de sonido. Esa es también una de las razones por las que el aspecto sonoro se da tanta importancia. Por lo tanto, una gran tensión está puesta por los profesores de Vedas en la pronunciación correcta de la palabra y la entonación al cantar. Los oyentes que han escuchado los cantos védicos extendidos por los estudiantes antes de Swami, sería capaz de apreciar lo que quiero decir.

Los ancianos de la India diseñaron ejercicios de recitación elaborados para que a través de los siglos, los cantos se mantendrá igual, y sin la mutación y la corrupción. Esto es algo extraordinario, y no estoy seguro de si hay algún otro ejemplo comparable.

La estructura de los Vedas

Ahora debo decir algo acerca de la estructura de los Vedas. Se suele decir que hay cuatro Vedas. Sí hay, pero esta clasificación se produjeron después de varios miles de años. Antes de eso, era, debo decir, un período de descubrimiento? Las revelaciones vinieron a personas que pertenecen a diferentes épocas, y estos fueron encapsulados en los himnos védicos. Había miles y miles de himnos, pero por desgracia, la mayoría de ellos se han perdido en el tiempo. Lo que ha sobrevivido es sólo una pequeña parte. Sin embargo, no sólo son grandes en sí mismos, pero dicen, a su manera, la historia de la evolución del pensamiento humano. Vendré a ese aspecto un poco más tarde, pero por ahora, me quedo con el tema referente a la estructura de los Vedas.

Hoy reconocemos cuatro Vedas, el Rig Veda, el Sama Veda, Yajur Veda y el Atharva Veda. Al parecer, era sabio Vyasa quien hizo la recopilación y clasificación de los himnos védicos de esta manera. Se acostumbra a identificar en cada Veda, tres porciones conocidas, respectivamente, como: Samhita, Brahmana y Aranyaka. Por lo tanto, el Rig Veda tiene su propio Samhita, Brahmana su propio y su propia Aranyaka. Lo mismo vale para los otros tres Vedas también.

La división dentro de cada Veda

Ahora, ¿qué significan estas tres partes? ¿Por qué esta división? Esa es la pregunta que me referiré a continuación. En cierto sentido, las tres partes son indicadores de la evolución del pensamiento védico. La palabra Samhita significa que se ha recogido y arreglado. La parte Samhita de un determinado Veda contiene los mantras que pertenecen a ese Veda, dispuestos de forma sistemática. Estos Mantras transmiten ampliamente el objetivo principal o con el propósito de que todo Veda. Los mantras védicos que a menudo escuchamos provienen principalmente de los Samhitas.

Pasando a continuación a los Brahmanas, éstos explican cómo ciertos rituales debe llevarse a cabo. Acerca de los Brahmanas, Swami tiene esto que decir:

Los Brahmanas constituyen una parte importante de los Vedas, y hacer frente a los procedimientos correctos para realizar los rituales como los yajnas y yagas. Ser ritos ceremoniales para la adquisición de los placeres mundanos, tales ceremonias, sin embargo, no puede ofrecer Atmananda o el puro placer del Atma. Sólo pueden mejorar el disfrute sensorial y proporcionar placeres epicúreos, que son intrínsecamente transitorio. La búsqueda de la pura Bienaventuranza permanente del Atma llevó a los antiguos Rishis a la soledad de los bosques.

Esto me lleva de una manera muy natural las Aranyakas. Esta palabra se deriva de la palabra Aranya, que significa bosque. Por lo tanto, los Aranyakas se refieren a veces como libros forestales y con buena razón. Como ya se señaló en la cita de Swami, ni los Samhitas o los Brahmanas preguntan a una persona a renunciar a todo y retirarse al bosque para contemplar a Dios y se centran totalmente en el desarrollo espiritual. Sin duda, el canto de los mantras Samhitas no promover alguna pureza de la mente, pero cuando se trata de desarrollo espiritual, que puede llevar a una persona hasta cierto punto.

Los Aranyakas tienen un objetivo diferente. Ellos son para personas que desean alcanzar mayores niveles de desarrollo a través de una intensa contemplación y la meditación del Supremo en Su aspecto más abstracto. Los Upanishads famosos vienen a finales de los Aranyakas y representan la quintaesencia del conocimiento védico. Como Swami dice, "Los sabios antiguos han comunicado la sabiduría espiritual revelado a ellos a través de los Upanishads."

Evolución del pensamiento védico - el primer paso

La breve introducción anterior a los Vedas también me permite ahora a comentar la evolución del pensamiento védico. Si uno va con cuidado a través de los textos védicos que abarcan las edades, se observa una clara línea de evolución. Los primeros son los himnos en el Rig Veda, y no sólo expresan el sentido del hombre antiguo de la maravilla, pero también revelan cómo se identifica deidades específicas como Indra, Agni, Vayu y así sucesivamente con las fuerzas de la Naturaleza. Sobre todo esto, Swami dice,

La primera experiencia en el pensamiento de la India es la emoción de asombro. Esto se expresa en los himnos o Riks se encuentran en el Rig Veda. Los Riks son todos acerca de las deidades o los Devas, como Indra, Varuna y así sucesivamente.

De esto vemos que los primeros buscadores no entienden inmediatamente Brahman, el Último y todo eso. Al igual que la gente en otros lugares, los ancianos de la India también fueron golpeados con maravilla de la naturaleza y todas las fuerzas que formaron parte de ella, como un trueno, el relámpago, el viento, la lluvia, etc También entendieron, tal vez en su propia manera imperfecta, que existe era una sinergia sutil entre los diversos organismos de la Naturaleza que promovieron el sustento de la vida en la tierra.

Todo, desde la hormiga hasta el elefante fue visto como una parte de un ciclo cósmico misterioso. Y así, los primeros pensamientos relacionados no sólo con el sentido de la maravilla inevitable, sino también a una importante cuestión de lógica. Si había fuerzas en la naturaleza, también debe ser agencias que controlan estas fuerzas. Son estos los que se identificaron como Devas y los Devas responsables de los diferentes departamentos, voy a decir, se les dio diferentes nombres como Indra, Agni y así sucesivamente. Esto es lo que yo llamaría el primer nivel de pensamiento en un largo proceso evolutivo.

Es interesante notar, de paso, que los griegos también pasaron por casi un proceso de pensamiento similar. Como se recordará, los griegos también tenían un dios del fuego, un dios de ello, un dios para eso y así sucesivamente. De hecho, las tribus de todo el mundo tenía su propio espectro de deidades o espíritus, ya sea en África o en América del Norte. Lo que esto demuestra es que los antiguos por todas partes tenían la creencia implícita de que había algo en el universo más que lo que uno sólo podía ver con los ojos y experimentar con los sentidos.

La Segunda Etapa - Adorar los Elementos

Después de haber decidido que había Devas que controlaban diferentes aspectos y las fuerzas de la Naturaleza, la siguiente tarea era adorar a ellos y realizar varios rituales para propiciar ellos. Así fue que los rituales llegaron a existir, casi inmediatamente después se aceptaron los Devas. Los oyentes pueden recordar, por ejemplo, que el emperador Dasarata realiza un ritual llamado Putrakameshti Yaga para tener hijos. Por cierto, este ritual se realiza a veces, incluso en estos días por los hijos.

Así que el primer paso en el proceso de evolución fue identificar Devas y adorarlos. A su debido tiempo, el más intenso de los solicitantes védicas decidió investigar más allá de los Devas y concluyó, en primer lugar, que debe haber un señor de estas deidades. Los dioses eran como virreyes, y debe haber un Rex o un rey que gobernó sobre ellos. Así es que convencieron a sí mismos acerca de un Poder superior a las deidades. Ese poder se llama Dios.

Ahora surgió un problema. Quien adorar? Unos decían: "Adora a los dioses para todo favores, y adorar al Dios que los dominaba cuando los dioses no pudieron entregar las mercancías." Así, en la antigua India, muchos comenzaron a adorar a Varuna el dios de la lluvia, cuando el monzón no pero oró a otro Dios cuando querían progenie o cura de una enfermedad, y cosas así. Esto es como ir a diferentes contadores en un banco cuando uno necesita diferentes tipos de servicio.

En esta etapa, dijo que algunos pensadores, "Hey espera un minuto. Vamos a examinar este asunto en más detalle. "Así lo hicieron y llegaron a una respuesta que se ilustra mejor mediante el uso de la analogía de un Banco. Sólo tienes que ir a, por ejemplo, la oficina principal del Banco Estatal de la India en Prashanti Nilayam durante las horas de trabajo. Usted encontrará que muchos clientes se sientan con el Administrador. A menudo, se trata de personas del extranjero que tienen grandes depósitos en el Banco. Pueden tener las cosas que quieren hacer, como la retirada de dinero, conseguir un poco de moneda extranjera cobró, hacer nuevos depósitos, etc. Para cada tal actividad, hay una persona asignada y un contador para la realización de la transacción, sin embargo, el cliente VIP obtiene todos sus trabajos realizados simplemente por estar con el Administrador. De la misma manera, estos profundos pensadores de la antigua India llegó a la importante conclusión de que aunque había deidades que se encargó de las carteras limitados, todos los favores que uno quiere de hecho, puede ser concedida directamente por Dios que gobernaba todos los Devas, y que no no había necesidad de tomar por separado estas cuestiones con las deidades menores o Devas.

El Entendimiento Final - La existencia del Supremo

En fin, paso a paso, los solicitantes se dieron cuenta de que no es un Uno Supremo, que está más allá de este mundo, más allá del universo, de hecho, y más allá del espacio y el tiempo también. Los solicitantes también se dieron cuenta de que este Supremo que estaba más allá del espacio y el tiempo en sí, no se puede describir con palabras, y no podía ser conocido por la mente también. Hemos escuchado tantos oradores citan esta frase Védica:

Yato vaache nivarthante aprāpya manasachaha.

Esta frase se refiere a algo que está más allá de la descripción y hasta pensó.

El espacio-tiempo es una cortina que separa al Creador de la Creación. La creación es de este lado de la cortina, mientras que el Creador en toda su gloria absoluta y pura está en el otro, por así decirlo. En fin, poco a poco, los solicitantes fueron reducción a cero de la existencia de la cortina y la presencia de algo más allá de la cortina Supremo. Ese algo es Dios, cuyos hijos somos todos, sin distinción de raza, religión, credo o nacionalidad.

Los Vedas son universales

En este sentido, los Vedas son universales y es por eso que Swami hace que sea un punto para llamar la atención sobre los Vedas, y no porque sean de origen indio.

Para repetir, los Vedas centrarse en un eterno algo místico que está más allá de este mundo, más allá de este universo, más allá del espacio y el tiempo en sí, y es inmutable. Es que algo más allá de palabras e incluso de la mente que los videntes védicos estaban en búsqueda de, y con buena razón.

En efecto, a través de los siglos, los solicitantes también en otros lugares se han dedicado a esta misma misión, aunque por diferentes medios. Einstein fue uno de ellos, y le da expresión a esta maravilla. Explicar por qué se persigue Ciencia, Einstein dijo una vez:

El conocimiento de la existencia de algo que no podemos penetrar, que sólo en sus formas más primitivas son accesibles a nuestras mentes - es este conocimiento y la emoción que constituyen la verdadera religiosidad. En este sentido, soy un hombre profundamente religioso.

Einstein trató de echar un vistazo a infinito cósmico a través de la Ciencia, mientras que los buscadores de la era Védica buscaron ese mismo ETERNIDAD a través del camino de la devoción y de la investigación espiritual.


Las unidades suplementarias de los Vedas

Tendré más que decir sobre el concepto védico de Dios y temas relacionados más adelante, pero por ahora, déjeme por la mención constancia de que, además de los cuatro Vedas principal, hay muchas unidades suplementarias que incluyen seis Vedaangas y cuatro Upaangas.


La palabra Anga significa una extremidad, por lo que los Vedaangas representan, por así decirlo, las extremidades de los Vedas mientras que los Upaangas representan extremidades subsidiarios. No voy a entrar en detalles sobre esto pero debo mencionar una Upaanga importante, y que es el Puranas. Los Puranas son importantes, ya que se adaptan a las masas. El fallecido Paramacharya de Kanchi tiene esto que decir acerca de los Puranas:

Los Puranas se pueden llamar las lupas de los Vedas, ya que ampliar las imágenes pequeñas en grandes imágenes. Los mandamientos védicos que están contenidos en forma de declaraciones concisas se amplían o elaborados en forma de historias o anécdotas en los Puranas.

Este es un punto importante. Tome Sathya, la Verdad, por ejemplo. La importancia de adherirse a Sathya pase lo que está maravillosamente ejemplificada por la historia del rey Harishchandra, que, hasta hace poco, que se utiliza para llevar a cabo regularmente como un drama en los pueblos de toda la India. Así es como la gente común aprendió la importancia de respetar la verdad. Yo mismo he visto aldeanos ignorantes digan: "Yo estoy obligado por la Verdad." Tampoco debemos olvidar que fue un tal drama de pueblo que representa la historia de Harishchandra que hizo un profundo impacto en Gandhi, cuando era un muchacho joven, haciendo la diferencia no sólo para su propia vida, pero, en cierta medida, a la humanidad también.

Swami sobre cómo los Vedas ayudar al hombre

Creo que es mejor para mí llevar esta conversación a su fin con una cita de Swami:

Los Vedas le enseñan al hombre sus deberes. Ellos describen sus derechos y deberes, obligaciones y responsabilidades, en todas las etapas de la vida - como un estudiante, padre de familia, y un monje ermitaño. Con el fin de poner en claro los dictados y axiomas védicos y permitir a todos a entender el significado y propósito de qué hacer y qué no hacer, los Vedaanagas, los Upaangas, los Puranas y los textos épicos aparecieron en el transcurso del tiempo. Por lo tanto, si el hombre es comprender el significado de su existencia y de su propia realidad, tiene que entender la importancia de estos textos explicativos más tarde también.

Supongo que coloca a los Vedas y todas las composiciones suplementarias en su justa dimensión. La próxima vez, voy a darle un vistazo a uno de los Upanishads interesantes.


Jai Sai Ram.

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REFLEXIONES DESDE Prashanti Nilayam
SOBRE LOS VEDAS - 03

Los Upanishads - su importancia en GENERAL
Y Taittriya Upanishad EN PARTICULAR
Por Prof. Venkataraman T


Amar a Ram y saludos desde Prashanti Nilayam Sai.

Esta es mi tercera conferencia sobre el tema Tutorial Series Veda, si se me permite llamarlo así. En las dos conferencias anteriores, en cierto modo me di una introducción general a los Vedas. En el presente, voy a llamar la atención señalado un Upanishad particular, el TaittriyaUpanishad, por la sencilla razón de que no sólo ofrece una buena muestra de lo que los Vedas son todo al más alto nivel, sino también porque a menudo escuchamos esta cantado cuando Swami sale de Darshan. Radio Sai ha supuesto presentado anteriormente una serie detallada de este Upanishad particular y espero que al menos algunos de ustedes han escuchado esa presentación. Muchos de mis observaciones son, de hecho, sobre la base de esa presentación, pero que sería muy breve en comparación con lo que se ofrecía anteriormente.

Ya he señalado que los Upanishads forman parte de Vedanta, Vedanta lo que significa que el que viene hacia el final de los Vedas. Como tal, los Upanishads son altamente filosófica en el contenido, que no debería ser sorprendente, ya que, como he mencionado en uno de mis conversaciones anteriores, pensamiento védico evolucionó con el tiempo. Hay muchos Upanishads, pero los estudiosos consideran que diez de ellos para ser los más importantes, el Taittriya Upanishad, que ahora estoy pensando, es uno de este top ten.

El significado de "Upanishad"


Permítanme comenzar con el significado preciso de la palabra Upanishad. Swami dice que literalmente significa sentarse cerca. ¿Quién se sienta cerca a quién? El discípulo se sienta cerca del Guru. ¿Y luego qué?

El discípulo absorbe la sabiduría del gurú y se ilumina. Este es el significado tradicional y hacia el exterior. El significado más profundo es que el individuo debe moverse más y más a la verdad yo interior, porque Dios es último Guru, que es la verdadera forma de sabiduría.

El individuo, como Swami nos recuerda a menudo, es una encarnación del Atma eterna, es decir, el Atma envuelta en una mente y un cuerpo. Esta combinación también se conoce como la Jivâtmâ.

Los Upanishads ayudan al Jivatma para embarcarse en un viaje de descubrimiento. Descubrimiento de qué? El descubrimiento de la verdadera naturaleza del Jivatma. Y lo que es cierto que la naturaleza? El, sin adornos, Atma y no materializado Infinite Pure. Como señala el profesor Radhakrishnan dice: "El Atma es lo que queda cuando todo lo que no es el verdadero yo se descarta." Sadhana es el proceso por el cual los descartes jivatma todas las trampas innecesarias que nuble el Atma.

Upanishadic pensamiento repetido por Plotino


De paso, es bueno recordar que los Upanishads representan la más alta Verdad, que ha atraído a los solicitantes de todo el mundo. Profesor Radhakrishnan cita las Plotino erudito griego que hace tiempo observaron de forma independiente:

Uno que trata de penetrar en la naturaleza de la Mente Divina que ver profundamente en la naturaleza de su propia alma, en el punto más divina de sí mismo. Primero debe hacer abstracción del cuerpo, del alma inferior, que construyó ese cuerpo, y luego de todas las facultades de la sensación, de todos los deseos y las emociones y cada uno de esos trivialidad, de todo aquello que se inclina hacia el mortal. Lo que queda después de esta abstracción es la parte que describimos como la imagen de la mente divina, una emanación preservar algo de esa luz divina.

Plotino


Max Mueller en los Upanishads

Nadie puede negar que se trata de un notable e independiente percepción de la esencia de la verdad Upanishads. Pero el hecho es que los Upanishads superan en cantidad absoluta, así como la profundidad, el conocimiento adquirido por los solicitantes de otros países. Esto no es un comentario negativo sobre otras tradiciones filosóficas. Más bien, es un hecho histórico que en la antigua India, buscando el Ser Interno, literalmente se convirtió en una forma de vida para un gran número de personas. Así es que Max Mueller, a quien Swami a menudo hace referencias, dice:


Sin duda, es asombroso que un sistema como el Vedanta debe poco a poco han sido elaborados por los pensadores infatigable e intrépido de la India hace miles de años, un sistema que hasta ahora nos hace sentir vértigo como en el montaje de los últimos pasos de la torre balanceándose de un gótico catedral. Ninguno de nuestros filósofos, como Heráclito, Platón, Kant o Hegel ha aventurado a erigir como una aguja. En el principio no había más que uno, y al final también, habrá sino uno, ya sea que lo llaman Atman o Brahman.

Max Mueller


Esto es lo que Swami Mismo tiene que decir acerca de los Upanishads en general.

Los Upanishads no son producto de la inteligencia humana. Son susurros de Dios al hombre. Los Upanishads son auténticos y autorizados, ya que comparten la gloria de los Vedas. Son 1.180 en número, pero, a través de los siglos, muchos de ellos han desaparecido de la memoria humana y ahora sólo 108 han sobrevivido. De éstos, 13 han alcanzado una gran popularidad, como resultado de la profundidad y el valor de su contenido. Adi Shankaracharya levantó el estado de cada diez de todos los Upanishads disponibles seleccionándolos para escribir sus comentarios y así es como, se hicieron importantes. La humanidad se encuentra al caer o ganar estos diez.

El Taittriya Upanishad

Pasemos ahora a la Taittriya Upanishad, el objetivo de la presente charla. Se compone de tres partes, cada una conocida como un Valli; las tres partes son: Sikshavalli, Anandavalli y Bhriguvalli La primera parte está esencialmente relacionado con un conocimiento teórico de las Escrituras.. Aquí un Guru instruye a sus discípulos sobre algunos conceptos básicos.

La mera teoría no sirve de nada, y Dios tiene que ser experimentado, entonces solo habría uno sabe lo que Ananda o Bienaventuranza es. Pero la dicha no puede ser experimentado por alguien que está en las garras de la ignorancia. Por lo tanto, la primera tarea en el camino hacia la dicha es deshacerse de la ignorancia. La parte Anandavalli del Taittriya Upanishad ocupa de este aspecto.

Por último, está el Bhrguvalli que está en la forma de un diálogo entre Sage Varuna y su hijo Bhrigu, y se ocupa del conocimiento de la Corte Suprema de Brahman. En cierto sentido, se trata de un resumen de Anandavalli pero en forma de diálogo. Hasta aquí una breve introducción sobre lo que tres Vallis se trata.

Lo que Swami dice sobre el Taittiriya Upanishad

Permítanme decirles lo que Swami dice sobre el Taittiriya Upanishad:

Brahmavidya [Conocimiento de Brahman] es el tema de este Upanishad. Tiene tres secciones: Sikshavalli, Anandavalli o Brahmavalli y Bhriguvalli. Las dos últimas secciones son muy importantes para los que buscan Brahmajnana [El conocimiento del Supremo]. En el Sikshavalli, se detallan algunos métodos para adquirir en un solo punto. Pero la esclavitud no puede ser destruido y los delirios superado por esto solo. El flujo y la turbulencia de la vida se deben a Ajnana o la ignorancia. Y la esclavitud es el resultado. Es sólo cuando se destruye Ajnana que los bonos consiguen aflojan y se alcanza la liberación. Es como decir que el tren está en movimiento, cuando lo cierto es que el tren está parado mientras que es el tren de la pista adyacente que es realmente emocionante. Observe a su tren ya sabes la verdad, ver el otro tren y te engañas. No sirve de nada a la búsqueda de la causa de la ilusión, en cambio, tratan de escapar de ella!

Al tratar de apreciar las implicaciones más profundas de Sikshavalli, uno debe tener la siguiente imagen mental en la mente. Tenemos que ir a miles de años a la India védica, cuando los jóvenes estudiantes, de edades comprendidas entre los cinco y los dieciocho años se reunieron en pequeños grupos, y vivía con su Guru en un Ashram. El Ashram fue llamado Gurukulam y los jóvenes solicitantes fueron llamados Brahmacharis, o los buscadores del Dios Supremo, conocida en sánscrito como Brahman. El Guru ordenó, guiado, y aconsejó a los discípulos, sishyas como se les llamaba. Siksha significa instrucción, y por lo tanto, Sikshavalli tiene que ver con la instrucción de que el Gurú da a los discípulos.


¿Qué es exactamente el sentido de la búsqueda de Brahman? ¿Por qué eran estos jóvenes en la búsqueda de Dios Todopoderoso? Si, efectivamente, los jóvenes discípulos fueron en busca del Supremo, entonces ¿cómo es que la mayoría de ellos más tarde terminó casándose y con ello sumergido en el mar turbulento llamado vida familiar? Algunas aclaraciones sobre estas preguntas son necesarias para que podamos apreciar mejor las enseñanzas y el propósito de los Upanishads.

Lo verdaderamente destacable de los Vedas y los Upanishads es que no descartan nada en la Creación, todo tiene un lugar y un propósito, y la evolución debe tener lugar en este contexto. Así es que Swami Nikhilananda dice:

En la evolución espiritual, no se puede omitir ninguna de las etapas. Por lo tanto, para los que, impulsados ​​por sus impulsos naturales, buscan placeres físicos de la tierra, los Upanishads establecen los mandatos para cumplir diversas funciones y obligaciones. Para aquellos que buscan placeres en los cielos los Upanishads prescriben rituales y meditaciones por el cual uno puede estar en comunión con los dioses, sean potestades superiores. Dioses, hombres y seres subhumanos, en la tradición de los Upanishads, dependen unos de otros para su bienestar. La clave de la felicidad duradera radica en la cooperación con todos los seres creados y no en la competencia despiadada.

La última observación es quizás pertinente en el contexto de lo que está sucediendo hoy en día, no sólo cuando el hombre es dominante, pero incluso acabando con muchas especies vivientes. Volviendo a la singularidad de los Upanishads, no sólo instruyen en los rituales, pero, además de dar consejos de sus significados internos, indican cómo el hombre, obligado como que él no es, puede elevarse a sí mismo para experimentar lo Divino, o el Ultimate-Último como profesor . Radhakrishan refiere a Brahman. En lo que a nosotros respecta, nos centraremos principalmente en los aspectos universales de las enseñanzas de los Upanishads.

Terminamos esta breve introducción con una cita de lo que Swami dice sobre Sikshavalli. Él dice:

En el Sikshavalli, ciertos métodos para superar los obstáculos puestos en el camino de los hombres por los Devas, y también métodos para adquirir un solo punto en esfuerzos mentales se detallan.

Swami añade que sólo mediante la descarga de forma rutinaria los derechos de uno como un buen padre de familia, no se puede cruzar el océano de la vida. Esto exige algo más, y que se presenta en el Vallis más tarde.

La enseñanza del Guru en la porción Sikshavalli

Permítanme ahora presentarles rápidamente algunos de los aspectos más destacados de Sikshavalli.

Como te dije hace un rato, la palabra Siksha significa instrucción. Así, el Sikshavalli consiste esencialmente en enseñanzas de Guru de los sishyas o discípulos. Los discípulos de ser joven, hay una serie de cuestiones prácticas que se dan atención. Por ejemplo, el Guru enfatiza al alumno que la pronunciación y la entonación correctas son importantes ya que determinan el significado. No debe haber ninguna holgura en estos.

Hay una idea detrás de este consejo en particular del Guru. En la edad adulta, muchos discípulos pueden dedicarse a ayudar en la realización de rituales védicos. Si se realizan los rituales, que se deben hacer por lo que en la forma adecuada, lo que significa que los mantras deben ser cantados correctamente. Ya he llamado la atención en una conversación anterior a la importancia que el Kanchi Paramacharya al aspecto sonoro.

Esta instrucción particular del Guru tiene una relevancia especial para los tiempos que corren. La realización de rituales védicos se ha reducido drásticamente en los últimos cincuenta años más o menos, y no muchos de los pocos sacerdotes disponibles para la realización de rituales se le pregunte acerca de la pronunciación correcta. Esto no sólo es desafortunado, pero también una traición por parte de los sacerdotes en cuestión.

Por cierto, no hay que imaginar que Upanishads son la filosofía pura. A menudo ofrecen una mezcla de la práctica con el filosóficas. Sin embargo, incluso detrás de la llamada práctica, que es el ritual, no es la filosofía profunda. Por ejemplo, al realizar yajnas, los sacerdotes ofrecen arroz cocido al fuego sagrado y cantar un canto un mantra. La gente puede pensar que es todo un ritual, pero en el Gita, Krishna explica el significado más profundo de todo. Este Mantra en el Gita que yo me refiero es la Brahmaarpanam Sloka que todos cantan antes de comer. En efecto, todo es por Dios y para Dios. Esta perspectiva debe tenerse siempre en cuenta.

Corrija el canto es sin duda muy importante, pero eso no quiere decir que el propio alumno se reduce a una grabadora. Es muy probable que a través de largo y disciplinado canto, el estudiante podría acabar centrándose por completo en tan sólo las palabras. Para evitar que esto suceda y para elevar el estudiante, el Guru también tiene un himno a través del cual se dirige la atención del alumno en el significado interno de los himnos.

Se aconseja al estudiante que debe contemplar sobre los himnos y sus significados. Según los Upanishads, la meditación puede hacerse de dos maneras diferentes. Una es con un ojo en los beneficios que se derivarían y el otro es sin ninguna preocupación por ganancias mundanas. Pensar en Dios para la realización de ganancias mundanas está bien hasta cierto punto, pero no debe ser el objetivo final Taittriya Upanishad, aunque se apoya en gran medida de alta filosofía, no fruncir el ceño por completo de tener deseos mundanos,. Lugar, recomienda que los deseos deben mantenerse bajo control y se mezcla con actos que benefician a la sociedad. Así es que los jefes de familia se les pide dar caridad en abundancia, incluso mientras están orando por la riqueza.

De paso, podemos observar lo que Swami tiene que decir acerca de los procesos mentales. Él distingue tres categorías:. Concentración, contemplación y, finalmente, la meditación Mientras los dos primeros pertenecen a la mente mundana, esta última se asocia con la mente superior o en un lenguaje sencillo, el Corazón. Cuando uno medita en el corazón: No hay deseos, y esto es lo que Swami realmente quiere.

Entre otras cosas, el Guru instruye al discípulo en la palabra sagrada OM, que, una vez que Swami conoce como el número de teléfono de Dios! Como es bien sabido, la palabra OM se canta antes del comienzo de cualquier actividad auspiciosa. También es un símbolo del Creador, y su acto de creación. La Biblia dice que la palabra es Dios, y esa declaración es, en cierto sentido, un eco de los sentimientos védicos también.

A este respecto, hay que recordar que entre las especies vivientes, sólo los seres humanos tienen la capacidad de hablar. La capacidad de hablar y la capacidad de crear lenguajes es un don extraordinario de Dios. Sin embargo, todos nosotros tendemos a tomar este increíble regalo por sentado, tratándolo más casual.


Videntes védicos pidieron a sus alumnos a meditar en la palabra, su significado más profundo, la capacidad de hablar, y ver en ella el poder de Dios. Para nosotros, todo esto es un recordatorio de que el poder de la palabra debe ser utilizado sólo para el bien y no para mal.

Una enseñanza práctica

Las enseñanzas del Guru no sólo cubren los aspectos del conocimiento espiritual más alto, sino también una gran cantidad de consejos prácticos. Como Swami nos recuerda a menudo, el mero conocimiento libresco no sirve de nada, lo que si no es igual más importante es el conocimiento práctico, es decir, la forma de aplicar los principios de la espiritualidad en la vida cotidiana. Por lo tanto, el Guru dice que cuando el discípulo deja el Ashram y entra en la vida después de casarse, él tiene el deber de dar con generosidad, con amor, sin esperar absolutamente nada a cambio, y no de mala gana. En otras palabras, el intercambio es el mejor manera de mostrar que se preocupa realmente. De hecho, uno debe no sólo comparten el alimento, y la riqueza, pero, lo más importante de todo es el amor de Dios. Eso es lo que el Gita declara también, y Swami enfatiza repetidamente. Esto en cuanto a los aspectos más destacados de la Sikshavalli.

Ahora los Upanishads atender a todo el espectro de los aspirantes. En una escuela moderna, tenemos muchas clases como el primer nivel, el segundo nivel y así sucesivamente, hasta llegar a las clases de nivel de secundaria. Naturalmente, el nivel de instrucción varía con la clase. En los Gurukulas de la antigüedad, no había clases debido a que el número de los discípulos era por lo general un puñado. Teniendo esto en cuenta, los himnos atiende a estudiantes con todos los niveles de evolución espiritual. No había tal cosa como la misma fórmula para todos, sino que se trataba de un caso de "cada cual según su capacidad".

La Conclusión del Sikshavalli

El Sikshavalli termina con una exhortación notable por parte del profesor al estudiante. Swami cita esto a menudo, además de que esta exhortación forma siempre parte de la invocación al comienzo de la Convocatoria Instituto. El Guru le dice al discípulo: Satyam Vada, Dharmam Chara, Matrudevo Bhava, Pitu Devo Bhava, Acharya Devo Bhava, Athithi Devo Bhava etc Estoy seguro de que todo el mundo sabe lo que estos representan. Básicamente, exhortan al discípulo a respetar siempre a la verdad, para ser justos, a reverenciar a la madre, padre, Guru y su acompañante, de cierto como Dios personificada.

Se trata de piezas increíbles de asesoramiento. Y la relevancia de estos son hoy!

La porción Anandavalli

Paso ahora a la parte Anandavalli del Taittiriya Upanishad.

Swami dice, "El propósito de la vida es prepararse para volver a su hábitat natural. De Dios que ha venido ya Dios debe volver. "¿Qué significa esto y cómo hace uno para ella? Ese es el tema tratado en Anandavalli.

Recordamos primera observación de Swami que Dios es la encarnación de la bienaventuranza pura. Es por eso que Él cantó una vez: "La felicidad es mi forma," una canción familiar para todos nosotros. La palabra sánscrita para dicha es Ananda. La palabra Ananda no es fácil de traducir. A menudo, Ananda se traduce como alegría o felicidad, ambas palabras son totalmente inadecuadas, por comparación, Bliss hace un mejor trabajo.

La alegría y la felicidad se refieren a las experiencias que tenemos en este mundo. Experiencias alegres son sin duda agradable, pero también tienen un opuesto, que es el dolor o la miseria. Por el contrario, Bliss o Ananda no tiene opuesto. ¿Por qué? Porque, Bliss pertenece al mundo no-dual, que es el mundo de Dios.

En la medida que el hombre es un hijo de Dios, su verdadera naturaleza también es una bendición. Pero una vez que el hombre se sumerge en el mundo, él consigue fácilmente engañado y comienza fácilmente aceptar falsificaciones como placer mundano y sensual como la dicha. Los sentidos le estafa, y él se ve atrapado en una trampa, una y otra vez que vaya por los placeres sensoriales a pesar de que traen la miseria en el final.

La pregunta se le puede pedir. "Hay un hombre que sigue diligentemente todo lo que los Vedas prescriben. Él es bueno, él es honesto, da caridad y todo eso. Si esto no lo llevó a la dicha? "Bueno, es agradable ser una buena persona, realizar todas las tareas con diligencia y rituales, etcétera. Pero todo lo que no es y nunca puede conducir a la unión definitiva con Dios. ¿Por qué? Debido al apego. Incluso un buen hombre tiene deseos, aunque pueden parecer inofensivos. Por ejemplo, mucha gente buena quiere ir al cielo después de la muerte. Esto puede parecer bien superficialmente, pero el cielo es el destino equivocado Es por eso que Swami dice que incluso Sattva une;! Es como una cuerda de oro! Entonces, ¿qué hace uno? Uno debe consolidar, lo que significa que hay que arrojar toda la conciencia del cuerpo.

La meta de la vida

En el Anandavalli, el profesor dibuja con cuidado la atención de la joven discípulo a qué es exactamente el objetivo de la vida debe ser. Uno no debe dejarse atrapar y ser abrumado por la turbulencia de la vida. Uno debe mirar más allá, sin perder nunca de vista el destino final. ¿Por qué debe uno hacer eso? Porque es allí donde la alegría eterna y la mentira dicha.

El estudiante debe darse cuenta de que hay un Dios allá de la descripción con palabras y más allá de la comprensión de la mente, a pesar de su enorme poder. El Guru insta al discípulo a ser valientes y buscar el Supremo Ser que está más allá del mundo físico y la mente también. El Guru subraya que sólo el que busca Brahman que pueden disfrutar de la felicidad eterna.

También debo llamar la atención sobre el hecho de que en Anandavalli, el Dios Supremo o Brahman es descrito como Satyam, Jnanam y Anatham, es decir, como la Verdad, el Conocimiento y el Infinito. De hecho, Swami a menudo canta una Bhajan comenzando con estas mismas palabras, esas palabras son del Anandavalli.

En resumen, Anandavalli es una hoja de ruta a la felicidad eterna.

La Porción Bhriguvalli

El Bhriguvalli que es el último de los tres vallis que forman parte de la Taittriya Upanishad, es esencialmente una repetición de la Anandavalli pero en un formato diferente. En esto, Bhrigu, el hijo de Varuna Rishi hace una pregunta a su padre acerca de Brahman. El padre, que en este caso es también el Guru, le pide al hijo que es también el discípulo, pensar, meditar, y volver con la respuesta. En otras palabras, la respuesta se encuentra en indagación de sí mismo y no a través matrícula.

El discípulo no lo dijo, y volver con lo que él piensa es la respuesta. El padre dice que volver atrás y meditar un poco más. ¿Por qué? Debido a que la respuesta no es completa y representa sólo una parte de la verdad. El discípulo va y vuelve varias veces, y cada vez que se envía de nuevo a preguntar más. Sin embargo, no es un ejercicio infructuoso por completo porque en cada intento, el discípulo logra afinar la respuesta que encontró antes.

Y, por último, llega una etapa en la que el discípulo no vuelve a la memoria. ¿Por qué? Porque, después de haber comprobado que el Brahman es más que la dicha absoluta o Ananda, se convierte en uno con él! No hay nada más para averiguar o descubrir! Eso, en esencia, es la esencia de Bhriguvalli. En otras palabras, le da consejos sobre cómo exactamente se debe investigar, mientras que la búsqueda de la Verdad Absoluta.

Palabras de Swami sobre Anandavalli y Bhriguvalli

Antes de terminar, vamos a escuchar lo que Swami tiene que decir sobre Anandavalli y Bhriguvalli. Swami dice,

El Anandavalli y Bhriguvalli son muy importantes para los que buscan Brahmajnana o Conocimiento de Brahman. Está en la naturaleza de las cosas que Avidya o ignorancia prompts hombres anhelan frutos abundantes a través de la realización de las acciones. Este deseo produce desaliento cuando hay fracaso. Y esa unión se une aún más, lo que hace aún más difícil liberarse. A pesar de que la crisis llama vida que implica el nacimiento, la decadencia y la muerte es aterradora, el hombre descubre que las garras de sujeción son difíciles de sacudir.

El cambio es el signo de la mentira mientras Constancia o inmutabilidad es el signo de la verdad. Brahman es la Verdad, es decir, es inmutable. Todo lo que es que no Brahman, es decir, el universo que se proyecta fuera de Brahman, está sujeta a cambios. Todos los objetos sujetos a cambio entra dentro del ámbito de la inteligencia. Aquí, todo lo sabe, lo que es ser conocido y el proceso de conocer, aparecen por separado. Pero más allá, hay Unidad que es Brahman.

El Taittiriya Upanishad no exhorta a desviarse de la senda del deber y el aprendizaje. Escuchar, rumia, y la meditación son los tres pasos en la realización. Escuchar refiere a los Vedas, que tiene que ser respetado en la fe y aprendió de memoria de un Guru. Rumiación de lo que se aprende, fija el concepto de Brahman en la mente. La meditación ayuda en la atención a una sola mente en el principio así que instalado en la mente. El Brahmavalli enseña mientras que el Bhriguvalli demuestra la experiencia.  


Bueno, eso me lleva al final de lo que quiero decir hoy. Espero haber logrado dar una visión general a grandes rasgos de una de las Upanishads importantes. Permítanme terminar jugando para usted de nuestra colección, los tres vallis, sólo para darles una idea de cómo suena Taittriya Upanishad.

Haz clic aquí para escuchar Taittiriya Upanishad. [46 kb]

Jai Sai Ram.

- Equipo Heart2Heart



REFLEXIONES DESDE Prashanti Nilayam
SOBRE LOS VEDAS - 04

ENTENDER PURUSHA SUKHTAM







Amar Sai Ram y saludos desde Prashanti Nilayam,

Espero que recuerde que mi principal objetivo en este ciclo de conferencias sobre los Vedas es primero dar una amplia idea de lo que este gran patrimonio de la humanidad se trata, y luego pasar a una descripción de cómo, en tiempos antiguos, la Vedas acompañó con el hombre durante su vida. Como parte de este programa, me ofrecí en las dos primeras conversaciones una introducción general de las clases y en el tercero, que es mi charla anterior, te di un vistazo a la famosa Upanishad Taitrriya.

En el mismo espíritu me, en mi charla la actualidad, ofrecer una breve visión general de la igualmente famosa Purusha Shukhtam. El Taitrriya Upanishad y el PurushaSukhtam pero son meros muestras. Hay muchos otros ejemplos que podrían haber sido elegidos, pero una de las razones por qué me he centrado en estos dos es que se oyen muy a menudo en Prashanti Nilayam. Por otra parte, Radio Sai ya ha presentado una serie de detalles sobre estos dos favoritos y pensé que tal vez por el bloqueo a estos dos podría ser capaz de conectarse más fácilmente con usted a propósito de los Vedas.

El significado de 'Purusha Shukhtam'

Ahora, ¿qué es exactamente un Sukhtam? Muy simplemente, la palabra Sukhtam significa una buena palabra. Por lo tanto, Purusha Suktham significa: en alabanza de Purusha - eso es lo que este maravilloso himno con veinticuatro estrofas se trata. Por supuesto, esto plantea la pregunta: ¿Quién es exactamente este Purusha y por qué se está cantando sus alabanzas Purusha no es otro que el Señor Supremo que, resulta, que se conoce por muchos nombres?. En este Sukhtam particular, el término Purusha es el nombre que se utiliza con más frecuencia. Como Krishna explica a Arjuna en el Bhagavad Gita, en el análisis final Dios es sin forma, y Absolute allá tanto espacio y tiempo.

Purusha es un nombre para el Dios sin forma y abstracta. Por supuesto, hay muchos otros nombres como Paramatma, Brahman, Parabrahman y así sucesivamente. Llamarlo por cualquier nombre como Alá, Jehová o lo que sea, el hecho de la cuestión es que Dios Supremo, quien actualmente estoy refiriendo como Purusha, es infinito, eterno, eterno, inmutable, etc, etc

La afirmación anterior puede crear inmediatamente una duda. Si el Señor Supremo, es decir, Purusha, es tan "a distancia", entonces, ¿qué significa cuando Swami dice: "Yo estoy en ustedes, encima de ustedes, debajo de ustedes, delante de ti, detrás de ti"? La respuesta a esto es simple.

Aunque el Señor Supremo se supone vivir en Su morada eterna más allá del espacio y el tiempo, también se ha proyectado a Sí mismo en el universo finito a aparecer en diversas formas. En este sentido, también los impregna el universo.

Por lo tanto, Dios es la creación anterior y también por debajo de ella. Por encima de la Creación Él está en un estado absoluto. Bien, pero ¿qué pasa a continuación la Creación? El Señor en su avatar como Krishna ha explicado claramente que.

Todo es Dios

Krishna dice que en la creación, Dios es a la vez no manifiesta, así como Manifiesto. El aspecto manifiesto es fácil de entender. En pocas palabras, esto significa que todo lo que es parte del universo físico es, en último análisis, a Dios y nada más que Dios. Por lo tanto, si usted va a las raíces, el viento es Dios, los árboles son Dios, las montañas son Dios, los ríos son Dios, un cuervo es Dios, un buitre es Dios, y así sucesivamente. Usted lo nombra y es Dios! Suena extraordinario, ¿no es así? Sin embargo, si lo pensamos detenidamente, no podemos escapar a esa conclusión.

El poder de Dios

Hardcore no creyentes de hoy en día se mueven la cabeza en todo esto y una sonrisa, tal vez condescendiente. "Qué tontería", que exclamaba. "¿Cómo puede el viento es Dios?" Vamos a escuchar lo que Swami tiene que decir sobre el viento. A veces se pide en sus discursos: "El hombre ha hecho ningún ventilador que puede soplar tan ferozmente como un tifón o un huracán?" Esas no son sus palabras exactas, pero que transmiten la esencia de su observación.

Sólo hacer una pausa por un momento y reflexionar. ¿Cuántos de nosotros nos damos cuenta de que durante unos vientos del tifón toque 250 km / hora, sí 250 km / hora? ¿Sabe usted que un huracán de categoría cuatro - y estos barrido do a través del Atlántico de vez en cuando - es tan grande como el estado de Texas, que no sólo lleva casi medio metro de lluvia, es decir, 500 mm de lluvia, y que, incluso en la periferia de este tifón la velocidad del viento es de 60 km / hora? Como Swami le pregunta: "¿Ha hecho al hombre un ventilador que puede generar ese tipo de velocidades de aire y que también más de estas áreas extensas?" Ese es el punto real, donde puede provenir de tal poder no está Dios?

Vamos ahora a girar hacia el otro extremo y considerar el cuervo. Ancianos en la India veneraban al cuervo. No estaban locos, pero muy agradecida por el delicado equilibrio en el extraordinario plan maestro de Dios. Como muchos creen que el cuervo feo aspecto impresionante y algo es en realidad tesoro de la naturaleza? Tire perecederos y el cuervo viene de un lugar para comer todo! Antiguos indios veneraban al cuervo porque vieron a Dios en la línea que viene en su ayuda.

Equilibrio intrincado de la naturaleza

Si miramos con atención, cada pequeña cosa en la naturaleza, desde el plancton hacia arriba, juega un papel delicado en la preservación de la integridad y el equilibrio de la naturaleza. Tome el pescado. Como Swami dice, el pescado se limpia las aguas, incluyendo los grandes océanos. Pero ¿qué hace el hombre? En primer lugar, contamina las aguas y luego se destruye caldo de pescado casi en masa.

Por lo tanto, si elegimos pensar en todo esto cuidadosamente y objetivamente, debería ser claro que la naturaleza tiene un plan maestro cuidadosamente elaborado en el que hay muchos jugadores, grandes y pequeños, cada uno con su propio papel único que desempeñar. A pesar de que estos jugadores pueden aparecer a nosotros con diversas formas, en el último análisis todas las funciones son, de hecho, interpretado por Dios.

No podemos entender todo, pero eso no significa que no existan el Plan Maestro y el Drama Cósmico. El no creyente podría quizá a regañadientes admite que existe posiblemente algún tipo de plan, pero al mismo tiempo sostienen que la existencia de un plan no significa que hay un espíritu guía detrás de él. Los ancianos de la India no tenían uso de tales argumentos evasivos y sin sentido. Ellos aceptaron libremente, y con mucha alegría también, que hubo un Señor Supremo y que ni siquiera un átomo puede moverse sin Su Gracia o Él quererlo.

En pocas palabras, los Vedas proclaman que Dios está en todas partes y en todo, desde la pequeña hormiga hasta las galaxias. Esto, dicho sea de paso, es una frase que Swami a menudo citas - Kshimalo Brahmalo. En otras palabras, Dios está presente en todas partes en el manifiesto o el mundo material, desde la hormiga hasta las galaxias. Pero ¿qué pasa con la presencia no manifiesta de Dios en la creación? Eso tampoco es difícil de entender, al menos en principio.

La Presencia De Dios Manifestado

Los eruditos discuten la Omnipresencia de Dios con tres palabras importantes. Ellos son: inmanente, trascendente y absoluto. En el Universo, Dios es a la vez inmanente y trascendente, su aspecto Absoluto extiende incluso más allá del Universo. Tomemos en todo esto poco a poco.

¿Qué quiero decir al decir que Dios es inmanente en el Universo? Tomemos el universo físico. Yo soy un físico de formación y he escrito muchos libros que explican cómo funcionan las leyes físicas del universo. Cuando se trata del átomo, con la relatividad, la mecánica cuántica y el electromagnetismo se puede describir más o menos completamente todas las propiedades del átomo. Todas estas predicciones de la ciencia han sido cuidadosamente verificadas y, de hecho, muchos han ganado el Premio Nobel de hacer precisamente eso. El punto de todo esto es que podemos explicar el comportamiento físico utilizando las leyes de la ciencia por sí sola, sin poner explícitamente a Dios en la discusión.

Bien, ¿significa eso que Dios no existe? Los ateos, por supuesto, sostienen que Dios no es necesario, Dios es irrelevante, etc, pero los sabios decía: "Sí, la ecuación de Dirac y su extensión en forma de la electrodinámica cuántica de Feynman explica una gran cantidad de fenómenos naturales, sin duda, pero ¿de dónde las leyes de la relatividad, las leyes de la electrodinámica y las leyes de la mecánica cuántica del pop? Dios es inmanente en todas estas leyes hermosas ".

Gandhi dijo una vez:

Hay un misterioso poder indescriptible que impregna todo. Lo siento, pero no puedo verlo.

Gandhi estaba simplemente diciendo que Dios es inmanente en el Universo, en cada átomo de la misma, de hecho.

Bueno, de acuerdo en que Dios es inmanente en el Universo. ¿Qué pasa con la parte trascendente? Bueno, como yo lo entiendo es como sigue - por cierto, mi visión está determinada por lo que Krishna dice en el octavo capítulo del Gita. Vamos a considerar un ser humano vivo o para el caso, incluso una hormiga. Me parece que la hormiga absolutamente increíble. Por cierto, el brillante físico Feynman hizo también, y una vez pasó días estudiando su comportamiento. A nivel químico o biológico, la hormiga es sólo una colección de biomoléculas de varios tipos. Sin embargo, esta colección puede hacer cosas asombrosas. Puede moverse y reaccionar a las situaciones.

Digamos que una hormiga se mueve en el terreno. Coloque un pequeño trozo de papel a través de su camino. De inmediato reacciona y se aleja. Si la hormiga detecta peligro, trata de protegerse a sí misma. En resumen, es consciente de que existe, que es consciente de su existencia. Esa conciencia, que la conciencia de estar vivo, es una capacidad, un poder que es más allá del poder descrito por las leyes de la física, la química o la biología. Las leyes de la física son meras leyes mecánicas Hasta hoy, la ciencia simplemente no ha sido capaz de decir qué es la vida, ¿qué es la conciencia, y la conciencia de lo que es,.. Y sin embargo, la vida, la conciencia y la conciencia existen - todos sabemos que eso la vida -fuerza o Prana como los antiguos llamaban el aspecto trascendente de Dios. Hay muchos argumentos que puedo dar, pero se omitirlos por el momento.

Volviendo ahora al aspecto absoluto de Dios, esto es evidente en la tierra. Considere la posibilidad de un ser humano lleno de Daya o compasión y Kshama o indulgencia Daya y Kshama son virtudes eternas, más allá del espacio y el tiempo;. Y son aspectos del Dios Supremo o Purusha. Cuando brillan en un ser humano, que representan en cierta medida la presencia del Absoluto en el interior, lo que Krishna se refiere como Adhyatma.

Un resumen de las anteriores

Así que el largo y corto de él es que en el universo o si se prefiere en la creación, está el aspecto manifiesto de Dios y también el aspecto no manifiesta de Dios. Purusha Sukhtam llama la atención a todo esto al igual que Krishna después, con mucha claridad que podría agregar. Poniendo todo junto, tenemos el siguiente cuadro.

  • No es, por encima de todo, el nivel absoluto de Dios, que es eterno, inmutable y sin forma. Él es el Señor Supremo.
  • Cuando el Señor Supremo trae el universo a la existencia, lo hace esencialmente mediante la proyección de sí mismo en el espacio-tiempo.
  • Gracias a esta proyección, el Universo también tiene pedazos de su gloria y el poder, sólo una pequeña fracción de hecho, pero incluso ese poquito deslumbra enormemente.
  • En el universo, el Señor es inmanente a entidades materiales, tanto insensible y sensible.
  • En la creación, el Señor también tiene una presencia no manifiesta, esto es lo que los expertos describen como la presencia trascendental del Señor del Universo, es decir, una presencia sutil trascender entidades materiales. Dios es, pues, también presente en formas sutiles, como la fuerza vital y la mente. Los antiguos pagan homenaje a la fuerza de la vida, ya que no es más que el Señor no manifiesta en el Universo.

Lo PurushaSukhtam hace es no llamar sólo quebradizo atención a todo esto, pero también pintar un cuadro alegórico y poético de la evolución misma. Para ponerlo en palabras ligeramente diferentes, la PurushaSukhtam da una descripción poética de Dios, el hombre, el universo y la relación entre estos tres.

La duda puede surgir, "Cuando Dios se proyecta en dimensiones más bajas para crear el Universo, hace su cuántica a nivel absoluto quedar disminuida?" La respuesta es simple y directo. Dios es infinito, y nada puede disminuir Infinito. Que por cierto es una forma en que el concepto de infinito se enseña a los estudiantes de las matemáticas - infinito menos infinito sigue siendo infinito.

El texto del Purusha Sukhtam

Esto en cuanto a los preliminares. Pasemos ahora a la PurushaSukhtam adecuada. No discutiré la descripción poética y alegórica que ofrece la Creación. En su lugar, me centraré en la primera frase.

Sahasraseerusha Purushaha. Sharaksha saharsrapaad.

Lo que esto significa es que el Purusha Supremo impregna todo el Universo manifestado, cognoscente a través de todas las mentes, viendo a través de los ojos de todos, y el trabajo con todos los miembros. Él está en todas partes. Cuando no es cierto? Envolviendo el universo de todos los lados, él también lo trasciende, en el reino infinito, intangible y eterna del Absoluto. Esa es la esencia de la primera estrofa.

Usted podría preguntarse: ¿cuál es el significado de decir, por ejemplo, Dios ve a través de todas las miradas? La mejor manera de discutir este punto es recordar lo que sucedió hace muchos años, durante un discurso de Swami en el Sai Kulwant Hall.

Un devoto hablar en la presencia divina y justo antes del Discurso Divino, planteó la pregunta: "¿Quién es Dios" Cuando fue el turno de Swami hablar, Él dijo que se planteen desde la ignorancia, porque no sólo Dios y nada más que Dios. Swami agregó: "La gente se pregunta," si hay un solo Dios, entonces ¿por qué no lo vemos? Usted no verá a Dios porque tienes nociones curiosas acerca de cómo Dios debe buscar. Dios está en todo, incluyendo a todos los seres humanos. Cuando los Vedas dicen que tiene mil ojos, eso no quiere decir que Dios es una entidad con mil ojos. De hecho, cualquier forma con mil ojos parecería grotesco. Lo que significa es que Dios ve a través de los ojos de todos, porque Él reside en todos. En otras palabras, el hombre debe considerar a la sociedad como a Dios ".

"Las personas pueden preguntar, en ese caso, ¿por qué los Vedas hablan de sólo un millar de ojos? La respuesta es simple. En aquellos lejanos días, la población del mundo era pequeño y la gente pensaba en términos de miles, no millones como ahora lo hacemos . Si los Rishis fueron describir a Dios hoy en ese idioma, ellos hablan de miles de millones y no miles! " Eso es lo que dijo Swami en esencia y que la observación de Swami debe dejar claro cómo debemos interpretar esta primera estrofa.

Todos estamos conectados

Ahora deseo hacer un seguimiento de esta primera estrofa, ya que tiene un profundo significado y las implicaciones para el tiempo presente. Como preludio, me permito llamar la atención sobre una jerarquía a la que Swami a veces hace una referencia. La jerarquía es: Individual, Sociedad, Naturaleza y Dios. Las palabras Swami realmente usa son: Vyashti significado individual, samashti significado Society, Srishti, es decir, la creación o la naturaleza, cualquiera sea el término que prefiera, y finalmente Parameshti sentido Dios.

Swami va a añadir que el individuo es un miembro de la sociedad, que es una rama de la naturaleza que a su vez es una rama de Dios. A su vez, esta relación jerárquica implica que cada acción del individuo debe estar en armonía con la sociedad, la naturaleza y Dios. Tomemos un ejemplo simple. Cuando se tira la basura y la basura, se está alterando la sociedad, se está contaminando el medio ambiente, y, finalmente, uno está fuera de sintonía con Dios, que es la encarnación de la perfección. La jerarquía de relieve por Swami es, pues, profundamente significativo.

El punto que está realizando Swami está lejos de ser trivial. Hoy en día, el mundo está muy interconectado, gracias a los viajes aéreos, TV vía satélite, Internet, teléfono móvil, etc eventos que suceden en un lugar puede afectar a miles en otros lugares dentro de las veinticuatro horas. Por ejemplo, dicen que la OPEP o el grupo que coordina las políticas de precios del petróleo de los países exportadores de petróleo se reúne en Viena y decide reducir el bombeo de petróleo de la tierra.

Inmediatamente el precio de brotes crudos en los mercados de Nueva York y Londres. A nivel mundial, el precio de los brotes de gasolina y la gente, por ejemplo, Uganda, un país pobre de África, se ven afectados. ¿Por qué? Debido a que el costo del transporte sube por ellos. Como es que se ven en apuros de dinero y si encima de eso los costos de transporte aumentan, el precio de todo lo demás sube demasiado.

Tome el SARS siguiente. Los agricultores de Tailandia y Vietnam tienen enormes granjas avícolas donde, por ejemplo, una epidemia de gripe aviar estalla. Un agricultor que cuida el pollo se infecta y de él la gripe se propaga a Canadá, Francia y así sucesivamente. Por cierto, todo esto ha sucedido. Lo que estoy conduciendo a través de estos ejemplos es que la conectividad global ha creado una situación en la que una acción de un individuo puede y debe afectar a las personas en otros lugares, además de que también puede dañar el medio ambiente. El impacto en la sociedad puede ser en muchas dimensiones, económica, materiales e incluso morales. Del mismo modo, el impacto en la naturaleza puede ser diversa. No sólo los individuos sino las grandes empresas, a través de las políticas que aplican, también contribuyen a este impacto global.

Déjenme darles un ejemplo de este último. Impulsados ​​por el deseo de hacer un montón de dinero, las grandes corporaciones están alimentando hoy el consumo no deseado y excesivo de comidas rápidas y refrescos. A su vez, perjudica la salud de grandes sectores de la población. Algunos tipos de consumismo promover la contaminación de la naturaleza. Así no es la contaminación del aire, agua y tierra. Además, la codicia eclipsa el temor al pecado y hace que las personas se olvidan de Dios, lo que agrava el problema. Si todo esto es que hay que evitar, entonces hay que prestar mucha atención al contenido y el espíritu de PurushaSukhtam, absorber sus enseñanzas y aplicarlas con sinceridad en la vida diaria.

Tiempos y estilos de vida pueden haber cambiado, pero estos cambios no se hacen las lecciones básicas de la espiritualidad irrelevante. Por el contrario, son más relevantes para la humanidad que nunca antes Por cierto, no nos imaginamos que las grandes corporaciones y los ricos solo violan las leyes morales;. Si indagamos profundamente, cada uno de nosotros es culpable de alguna manera u otra . Así que, realmente hablando, primero debemos solucionar nosotros mismos y superar nuestras propias deficiencias personales antes de señalar con el dedo a los demás. Como Swami nos recuerda, cuando señalamos un dedo a otros, tres de los dedos están apuntando en realidad para nosotros.

La gente hoy en día imaginar que la devoción a Dios es una cosa y la vida es otra. Es comprensible si se toma en otro lugar tal actitud, pero lo sorprendente es que incluso los devotos de Swami tienden a hacer esto. Así, aunque rebosante de amor por Swami en Su forma física, son incapaces de ver lo impregnan la sociedad y la naturaleza. Esto puede ser peligroso porque inconscientemente quizás ellos podrían tender a hacer cosas que son perjudiciales para la sociedad y / o perjudiciales para la naturaleza.

Los sabios antiguos advertido al hombre moderno

La cultura védica hombre en forma de tal manera que su estilo de vida lo hizo en sintonía con la sociedad y en armonía con la naturaleza. El Purusha Sukhtam enseñó al hombre que Dios no sólo creó la sociedad, sino también lo impregna. Y esto, miles de años antes que el hombre tenía alguna posibilidad de hacer un impacto físico global, positiva o no. Cuando reflexionamos sobre esto, veríamos cómo los sabios videntes védicos eran para alentar al hombre a llevar una vida armoniosa.

Hoy, más que nunca, como la convivencia es una necesidad vital cuando los individuos codiciosos están deshaciendo de las termitas en las raíces morales de la sociedad a través de los medios de comunicación, mientras que las empresas igualmente codiciosos están alentando el consumismo no deseado, a pesar de que no espiritual grupos de expertos han advertido en contra de ella . Por ejemplo, hace tan sólo unas semanas, uno de los think tanks creados por la ONU, presentó un informe preliminar sobre el ecosistema. Llamó la atención sobre el hecho de que algunos sistemas sufrieron daños irreparables, mientras que muchos otros enfrentan la extinción, a menos que se tomen medidas de control urgentes. Si tenemos en cuenta todos estos hechos en relación con el pensamiento védico, tenemos que tomar el sombrero y saludar a los que en el lejano día que tuvo la sabiduría para ver lo que podría llegar a miles de años más tarde.

Como Swami dice, el hombre moderno es muy inteligente en asuntos mundanos. Él tiene habilidades extraordinarias para hacer tantas cosas maravillosas. Pero le falta equilibrio, ese equilibrio viene de dentro y cuando el interior se bloquea, no puede haber serios problemas.

Permítanme decirlo todo este camino. Imagen de un barco en llamas, un gran barco como dice la Reina Elizabeth. Los pasajeros de la nave pueden, en principio, ser rescatados utilizando botes salvavidas. Pero la situación que enfrenta la humanidad hoy en día no es del todo así. El planeta es una nave espacial, haciendo su propio camino en el espacio, y todos y cada uno de nosotros es un pasajero en la nave. Se trata de un barco que no tiene servicio de salvamento de la clase habitual. Si hay algo peor llegara a suceder al planeta, como el efecto invernadero, por ejemplo, todo el mundo estaría en problemas.

El problema es que lo que vemos en todas partes y no se puede barrer bajo la alfombra. Tenemos que eliminar o al menos mitigar estos problemas, y para ello sólo hay un camino - para volver a la ley moral. Para usar las palabras de Swami, necesitamos Daiva Preeti y Paapa Bheeti - El amor a Dios y el temor al pecado. Sólo entonces habrá moralidad en la sociedad. La moral es el único bote salvavidas que nos puede salvar, y para hacer que el barco se presenta, todos y cada uno de nosotros debe desarrollar amor profundo y verdadero de Dios y un miedo mortal del pecado.

No podemos venir aquí para Darshan y luego ir directamente a los casinos de Mónaco o las casas de juego en Las Vegas. Como dijo Jesús, tenemos que elegir entre Dios o Mamón. No se puede servir a dos amos al mismo tiempo. Es en ese contexto que las verdades universales que los Vedas consagrar a ser muy relevante. Me pregunto si usted estará de acuerdo conmigo?

Haga clic aquí para escuchar la rendición de Purusha Sukhtam [5.5 MB]

Jai Sai Ram.

- Equipo Heart2Heart


REFLEXIONES DESDE Prashanti Nilayam
SOBRE LOS VEDAS - 05

MANTRAS - ENLACE DEL HOMBRE A DIOS



Amar a Ram y saludos desde Prashanti Nilayam Sai.

Hoy, voy a empezar por último en lo que he estado prometiendo desde el principio, es decir, que le llevará en un Tutorial Veda. La idea de ese tutorial me ha estado molestando desde que me encontré con un libro muy interesante titulado: LA EXPERIENCIA védica, Mantramanjari, en la biblioteca de nuestro Instituto aquí. Este libro es uno de Raimundo Panikkar, y es un libro sorprendente. El autor también es increíble en su propio camino.

Raimundo Panikkar - Académico por excelencia

Raimundo Panikkar nació en España, de madre católica y padre hindú - es por eso que su nombre es un medio español y medio Malayalee. Panikkar se crió como católica y entró en el sacerdocio. Más tarde llegó a la India y descubrió los Vedas. De este viaje, Raimundo Panikkar dice: "Yo fui como cristiano, me encontré un hindú, y regreso buddhista, sin dejar de ser cristiano."

Panikkar tiene tres doctorados, uno en la ciencia, uno de filosofía y otro en teología. Él es un experto por excelencia, y fue, hasta hace poco, cuando se retiró, un profesor en el Departamento de Estudios Religiosos en la Universidad de California, Campus Santa Barbara. Él es ampliamente reconocido como un gran teólogo. Panikkar es muy conocido por sus intentos de iniciar un diálogo entre el cristianismo y las religiones asiáticas. Panikkar considera que aunque los cristianos deben permanecer dedicado al cristianismo, no es necesario creer que toda la verdad se agota en Cristo, y mucho menos por la persona histórica de Jesús de Nazaret. Se ha argumentado que, aunque se refiere a Jesús como el Hijo de Dios en el Nuevo Testamento, esto no significa que el Hijo de Dios es siempre y sólo Jesús.




Dr. Raimundo Panikkar

La experiencia védica - A Casa del Tesoro de los mantras védicos

Tanto para el autor del libro, La Experiencia védica. Ahora unas palabras sobre el libro en sí. Ha tenido muchas ediciones, y está publicado por Banarasidass Banarsidass de Delhi, un conocido editor de libros sobre Indology e indios escrituras. El libro tiene 936 páginas, y es lo que Panikkar llama una antología védica. Se trata de una colección de mantras védicos de la derecha a través de los Vedas. Como él mismo explica Panikkar,

Una antología védica parece adecuado en nuestra época, cuando el mundo está tan necesitado de la sabiduría serena y equilibrada, y cuando la tradición de la India tiene un atractivo tan poderoso, especialmente para las generaciones más jóvenes.

No estoy seguro de si la generación más joven de hoy tiene alguna idea de los Vedas, yo personalmente lo dudo, de hecho, algunos de los ancianos de hoy saben nada! Siendo éste el caso, yo pensaba que iba a tomar algunas ideas de este tesoro de un libro y compartirlo con los oyentes de Radio Sai, con la esperanza de que al menos usted tomaría mayor interés en lo que Swami tiene que decir acerca de los Vedas, antiguo indio Cultura y tradición, etc

Mantras - La principal Enlazar con Dios

Usted podría preguntarse cómo voy a hacer frente a un libro que tiene más de 900 páginas. Aquí está mi hoja de ruta. Panikkar ha recogido Mantras de Aitareya Aryanaka través KausikaSutra y NyayaSutra, hasta Yajur Veda, con Bhagavad Gita tirado en una buena medida. En total, se trata de un esfuerzo académico poderoso. Ahora, ¿qué criterios se Panikkar adoptar para hacer su selección? Esto es lo que dice el propio Panikkar:

Esta antología dice representar a la totalidad de la revelación Sruthi o indio. Pretende contener el mensaje central de los Vedas, para encarnar su esencia, su Rasa. Así como un ramo contiene los siete colores del arco iris y de toda la fragancia de los campos, esta antología pretende abarcar toda la gama de la experiencia védica y para transmitir al cuerpo principal de la revelación védica.

La primera vez que miré a través de este libro monumental lo que me llamó la atención fue cómo diversos mantras se cantan en las diferentes etapas en la vida de una persona, y como todo, a nivel global, establecer la relación entre el hombre, la naturaleza o la creación y Dios el Creador.

En ese momento la idea creció dentro de mí que de alguna manera, debo compartir esta fragancia con nuestros oyentes, y esta serie es el resultado. En cierto sentido, esta charla y la de seguimiento son la pieza central de esta serie.


Un Tutorial védica de la vida de una persona

Esto es lo que planeo hacer en el presente charla y la siguiente. Yo, a partir del momento en que nace una persona, no perder de vista que la persona a través de la vida, hasta la muerte. Durante la vida de esa persona, mantras se cantan en muchas ocasiones. Apoyado en Panikkar, ofreceré breves extractos para que podamos hacernos una idea de cuál es el contenido de los mantras cantados. Cuando lo hacemos bien en la vida de una persona, nos encontraremos con un panorama amplio de lo que Panikkar llama con razón la experiencia védica. Yo uso el término Tutorial lugar más atractivo, pero significa lo mismo.

Idealmente, debería ofrecer tanto el sánscrito original y la traducción en Inglés de los Mantras, pero como yo no ahora tengo acceso a un Pandit védica erudito que puede sacar lo que quiero de los originales sánscritos, tengo que estar contento con el traducciones al inglés se encuentran en el libro de Panikkar. Tengo la esperanza de que algún día Radio Sai sería capaz de producir un programa completo con los cantos en sánscrito. Estoy, de hecho, tratando de cuerda en un eminente erudito, y si mis esfuerzos tienen éxito, incluso podríamos ofrecer el programa pronto. Por el momento, hay que conformarse con lo que puedo ofrecer en estas conversaciones.

Nace un hijo ....

Permítanme empezar con el nacimiento de un hijo para una pareja. Según la tradición, el padre del niño debe alimentarse con una cuchara de oro un poco de mantequilla y miel y decir:


Yo te alimento con manteca, el don de Dios de la hermosa,

Yo te alimento con la sabiduría de oro de la miel,

Que tengas una larga vida, protegido por los Devas,

Que vivas en este mundo cien años dando vueltas.

A continuación, poner sus labios a los oídos del niño, el padre dice:

Que Dios te conceda inteligencia,
Que su poder te conceda inteligencia,
Que sus dos mensajeros divinos, Lotus-salomónicas,
Usted le otorga inteligencia.

El padre toca el hombro del niño y ora por la fuerza así:

Ser una piedra, es un hacha, ser de oro sin igual,
Tú en verdad eres el Veda, llamé a mi hijo,
Vivir, por lo tanto, un centenar de años.
Dios Poderoso, nos dan el mejor de los tesoros,
Concédenos tus dones, oh Una generosa!

La madre también se le recuerda y reza por su padre así:

Usted es Ida, la hija de Mitra y Varuna,
Eres una mujer valiente, ha dado a luz un hijo vigoroso,
Que sean bendecidos con hijos vigorosos,
Tú, que nos han bendecido con un hijo vigoroso.

No he incluido todos los mantras cantados en esta ocasión, pero seleccionado sólo algunas representativo. En los tiempos védicos, el nacimiento no se consideraba como un mero asunto de familia, sino un acontecimiento de significación cósmica. El nacimiento humano es una parte del drama cósmico, y el nacimiento de un hijo es importante para la continuidad de la tradición védica, que giró principalmente en torno a los hombres en esos días. Por cierto, el niño es alimentado mantequilla y miel, porque éstos eran considerados símbolos de la sabiduría.

El muchacho joven va a una Guru ...

Ahora salto de los años y llego a la vez, en la era Védica, es decir, cuando el niño es aceptado como discípulo de un Guru. Esta ceremonia que se llevó al discípulo cerca del Guru se llamaba Upanayanam. Swami dice que la madre muestra el padre del niño. El padre entonces muestra el Guru al niño, y el Gurú guía al niño a Dios. Así que en realidad hablando, aunque en un sentido mundano Upanayanam trae al niño más cerca del Guru, el significado interno es que Upanayanam es un paso que va más cerca de Dios. La ceremonia Upanayanam que vemos en estos días es una adaptación de ese antiguo ritual.

En los tiempos védicos, la vida se ve como un todo. Hombre, se consideró, nace no para disfrutar y desperdiciar la vida, sino para servir a un propósito cósmico como ha sido ordenado por Dios. El deber primordial del hombre es respetar, mantener y preservar Dharma. Dharma se le dio la mayor importancia, porque sin Dharma, la sociedad se degenera, y cuando la sociedad se degenera, la humanidad podría estar en peligro.

Siguiendo el camino de las llamadas Dharma para la disciplina en la vida y esta es la disciplina a la que el niño se inicia durante su internamiento en el pliegue de un Guru. En cierto sentido, el período en que el niño pasa en un Ashram con un Guru fue un período de aprendizaje. Si se requiere una analogía moderna, este aprendizaje se podría comparar con la vida de un cadete en una academia militar.

El Guru es también conocido como Acharya, lo que significa que enseña con el ejemplo, en este sentido, el Guru es más bien como un instructor en una escuela militar que enseña con su ejemplo cómo marcha, cómo sostener el rifle y el fuego, etc

La tradición siguió en la iniciación, y que se ha adaptado en la ceremonia Upanayanam hoy también, se supone que se basa en la iniciación sufrido por el Señor cuando Él vino abajo como Vamana. En esa ocasión, se dice, que los dioses y las diosas mismas presentan los diversos artículos que necesita el joven brahmán.

En ese mismo espíritu, el Acharya da a la nueva empresa, una nueva prenda de vestir, y luego una faja, a continuación, el hilo sagrado, seguido de una piel de venado, y, finalmente, un equipo para completar el proceso. Esto es cuando el estudiante es admitido formalmente al redil y el Acharya acepta los chicos como un discípulo.

Algunos de ustedes se preguntarán, como yo, si los padres no llevan a cabo entonces el Upanayanam como es común en estos días. Parece que en aquellos tiempos lejanos y prehistóricos, el padre simplemente trajo el joven y lo dejó a cargo de la Acharya. El inicio fue hecho por el Acharya, después de que él accedió a llevar al niño como discípulo en su Ashram.




Sri Vamana Avatar

¿Cómo funciona el Guru Iniciado Discípulo Young?

Ahora, para algunos de los mantras cantados. Comenzamos con la presentación de la nueva prenda por el Acharya. Esta prenda simboliza la entrada del niño a una nueva fase en la vida, y ya que la prenda se supone que es especialmente tejida por la diosa, una oración se ofreció a ella por el profesor:

Que la diosa que se dio,
Quien tejió y mide esta prenda,
Te vestimos con una larga vida!

Ponga esta prenda dotado de vida y fuerza.
Como Brihaspathi Indra vestido con la prenda de la inmortalidad,
Aún así yo te vestiré con una oración para una larga vida
Una buena vejez, fuerza y esplendor.

Para su bienestar que ha puesto en esta prenda.
Te has convertido en un protector de sus amigos,
Contra las maldiciones de los hombres.
Vivir cien años largos.
Que seas noble, dotado de la plenitud de la vida,
Compartir generosamente su riqueza.

Después de esto, un poco más rituales, y luego viene la parte sagrada hilo. El Acharya coloca el hilo alrededor del niño y dice:

Usted es el hilo sagrado,
Con el hilo de sacrificio,
Me inicié usted.

A continuación, algunas ofrendas en el que el agua tenía en la palma de las manos unidas se vierte. Ahora sigue una sesión de preguntas y respuestas durante el cual el Acharya constate oficialmente la paternidad del discípulo y el linaje y la voluntad de ser un discípulo. Comienza con sólo pedirlo Acharya,

¿Cuál es su nombre?

Las respuestas discípulo,

Yo soy así y así.

Esto sigue y al final, el Acharya dice:

Declárese como estudiante

Y la respuesta viene,

Yo soy un señor estudiante.

El Acharaya declara ahora,

Por el poder vivificante de Dios Savitr,
Con la fuerza de los dos Asvins,
Y con la ayuda de Pusan,
Me inicié usted.

Después de esto el Acharya entrega un trozo de piel de venado como un símbolo de la longevidad y dice:

Ponga en esta piel, esto y lo otro,
Que la firma de ojo de Mitra,
Sea una muestra de agilidad y autocontrol.

Que Aditi ciñe tus lomos
Que sepáis los Vedas,
Eso es posible adquirir conocimiento y la fe,
Y retener lo que han aprendido,
Eso puede ser investidos con la bondad y la pureza brillante.


El Acharya ahora entrega una personal para el discípulo que es un símbolo de la vida ascética del Sishya está emprendiendo. El discípulo acepta diciendo:

Este personal, que se está cayendo del cielo sobre la tierra,
Ahora tomo con la oración por la vida,
Con la oración para la plenitud del espíritu,
Y el esplendor de Brahman.

Entonces el maestro dice,

Agni, encomiendo este estudiante a usted,
Indra, encomiendo este estudiante a usted,
Aditya, encomiendo este estudiante a usted,
Todos los dioses, encomiendo este estudiante a usted,
Así que para que tenga una larga vida,
Así que puede adquirir la autoridad en todos los Vedas,
Para que pueda lograr la fama y la felicidad.

Después de esto, el Acharya dice:

Bajo mi dirección,
Tu mente va a seguir mi mente,
En mi palabra que se alegrará con todo el espíritu,
Que Brihaspathi que unirse a mí.

El Canto final - Gayatri Mantra

Es sólo después de todo esto que el Acharya enseña el Mantra Gayatri al discípulo. El ritual termina con el discípulo espiritual rejuvenecido ofreciendo solemne oración y la promesa de que el fuego sagrado. Él dice:

Señor, la gloriosa One,
Hazme gloriosa también.
Señor, tú que eres el guardián de sacrificio a los dioses,
Aún así puedo ser el custodio de Conocimiento Sagrado de los hombres.

Tú, Señor, eres el protector de los cuerpos.
Proteger mi cuerpo.

Tú, Señor, eres el dador de la vida.
Impartir vigor para mí.

Señor, ¿cuál es imperfecto en mi cuerpo.
Ese Señor, restaurar a plenitud.

Que el Dios Savitr me dé sabiduría,
Que la diosa Saraswati, dame la sabiduría,

Que los dos Aswins Divinos, coronadas con loto,
Dame la sabiduría.


Esa es una muy breve reseña del ritual elaborado y prolongado asociado con la ceremonia de iniciación que lanza el joven discípulo en el aprendizaje con su Acharya. Pido disculpas yo no soy capaz de ofrecer en estos momentos, la prestación de los mantras en sánscrito que he presentado en Inglés, dibujo de curso en el volumen monumental de Panikkar.

Importancia de la iniciación ritual

Ahora, para algunos comentarios sobre lo expuesto. Lo primero que tenemos que tener en cuenta es que durante el aprendizaje, el discípulo o Sishya obtiene una base sólida en los Vedas de su Acharya. Aprender los himnos y los entregaba en la memoria además de saber cantar correctamente, etc, es sólo una parte de la formación. Más importante aún, se espera que el Sishya vivir como un asceta, y en términos prácticos, esto significa propiamente dicho y el control mental. En efecto, los diversos símbolos como la cintura, el personal, etc, están asociados con dicha reglamentación.


¿Por qué el sentido y el control de la mente? La respuesta es simple. Por su propia naturaleza, la mente tiende a divagar y lo hace con mucha facilidad. Se necesita un poco de esfuerzo para enfocar la mente en algo que se centran y retener durante un período prolongado de tiempo. La concentración no es inusual y, de hecho, a menudo es necesario, especialmente cuando uno está ocupado en una tarea compleja. Un pintor tiene que concentrarse, un músico tiene que concentrarse, un cirujano tiene que concentrarse, y así sucesivamente.

La concentración en una tarea asociada a una profesión no es tan difícil, pero cuando se trata de concentrarse y meditar en Dios, es una cuestión diferente, la mente voluble está siempre dispuesto a pasear. Sin embargo, con el esfuerzo, la atención en un solo punto en el Brahman es posible.

Ahora, ¿por qué fue el pobre muchacho hizo para hacer todo esto? Por una razón muy buena. En la sociedad védica, que era el deber de los brahmanes para ayudar a la gente siga Dharma, desarrollar amor por Dios, y así sucesivamente. ¿Cómo podría hacer todo eso si él mismo carecía de la disciplina?

Disciplina, los antiguos se dieron cuenta, les resulta más fácil cuando se inculca a una edad temprana. En aquellos días, atracciones y distracciones como ahora lo conocemos no existía. Así que uno podría pensar que los chicos deberían haber tenido ningún problema con el sentido y el control mental. En cierto sentido, eso es cierto. Sin embargo, como Ramakrishna Paramahamsa señala, hay dos lugares que pueden provocar la caída de cualquier persona en cualquier edad. Como él dice, son Kamini y Kanchan, mujer significado y oro.

Los atractivos de los placeres sensuales y la riqueza están presentes en todas las épocas, y la edad védica no fue la excepción. El brahmán, por ejemplo, podría fácilmente empezar a hacer dinero usando su conocimiento de las Escrituras. De hecho, la historia de Adi Shankara y el gramático que Swami a menudo narra es un ejemplo.

Sólo para recordar, cuando Shankara iba junto con sus discípulos al río Ganges para darse un baño por la mañana, vio a un hombre con furia abarrotar las reglas de la gramática sánscrita. Cuando Shankara le preguntó por qué el hombre estaba gastando tanta energía en el aprendizaje de la gramática, el hombre respondió que estaba haciendo que pasen a ser un erudito en la corte del rey y ganar, dinero adquirir riqueza y la fama.


La sociedad védica no permitió tal mal uso del conocimiento. El conocimiento era para ser utilizado únicamente para el beneficio de la sociedad y el deber principal de un brahmán era ayudar a la gente en la siguiente y cumplir con Dharma.

Los videntes védicos establecen normas de vida y de comportamiento que nos puede parecer muy exigente e incluso sofocante. Esto es debido a que en los tiempos que corren todos estamos atentos a la realización personal, satisfacción de los sentidos, la adquisición y así sucesivamente. El consumismo es el orden del día, lo que es indeseable está fuertemente comercializado como lo más deseable tener. Sin embargo, cuando la codicia individual domina bien colectivo tiene que bajar forzosamente. El bien común se mejora sólo cuando los individuos sacrifican. En efecto, el sacrificio es una corriente constante a través de los Vedas. Como Krishna dice, es sólo a través del sacrificio que el individuo puede prosperar. La sociedad prospera sólo cuando los individuos prosperan. Y es sólo cuando la sociedad prospera que el individuo puede disfrutar de una verdadera seguridad, paz y felicidad. Así que hay un tipo de interrelación entre el hombre y la sociedad, con el sacrificio en el centro.

No me gusta usar la palabra, sino algo así como el socialismo Moral fue defendido, por lo que todo el mundo estaba en el bienestar. Cuando se refiere al brahmán, que no sólo tenía que elevarse por encima de los deseos, pero también tenía que sentirse uno con la Creación y el Creador a través de la adoración. Los Vedas, lleno de esa adoración, se esperaba que el brahmán que gastar mucho de su tiempo cantando los Vedas.

¿Cuánto tiempo dura la estancia del discípulo con su Acharya, y lo que ocurre después de que él ha adquirido una base sólida en los Vedas? Bueno, se despide de su Acharya, y que es cuando el Acharya da el sermón de despedida, con Matru Devo Bhava etc, al que me referí en una de mis conversaciones anteriores.

El Guru Fosters rectitud y justicia protege al Guru

Uno podría preguntarse cómo diablos hizo el Acharaya proporcionan por sí mismo? Este es un punto válido, porque aquí en la tierra, incluso un monje o un sannyasi tiene elementos esenciales como alimentos, ropa, etc, para mantener a sí mismo. En la antigüedad, el discípulo, obviamente, la elaboración de sus padres, haría una ofrenda al Guru dejando. Esto fue llamado Guru Dakshina. El Gurú no se esperaba que preguntar, pero, al mismo tiempo, el discípulo de posgrado si podría usar ese término, se espera que haga una oferta. ¿Cuánto? No cuántica fue prescrito, sino que era cada cual según su capacidad.

Hoy podríamos preguntarnos cómo nada puede hacer un trabajo de dicho sistema. Podría no engañar a la gente? En caso de que no se prescriba la cantidad que el estudiante tenía que dar? Bueno, esos conceptos son los llamados bendiciones de la sociedad moderna. En la sociedad védica, el Acharya no hacer estipulaciones, en cambio, tenía plena fe en que el Señor iba a cuidar de él y el buen Dios siempre lo hizo porque el Acharya estaba ayudando a la gente a seguir Dharma. Como dice el refrán, el que ayuda a la causa del Dharma estaría protegido por ese mismo Dharma.

Creo que sería mejor terminar esta charla. La próxima vez, voy a decirte lo que el discípulo lo hizo después de dejar el Ashram. Pero por ahora, me gustaría recordar un encuentro que tuve con un caballero inusual hace unos diecisiete años. Este hombre nació y se crió en Bombay, y trabajó durante algún tiempo como oficial en el banco. Más tarde llegó a Chennai Madras que solía ser conocida en aquellos días, y pasó algún tiempo trabajando para una empresa de Finanzas conocido. Un buen día, sólo tiró su trabajo. ¿Por qué? Debido a que sentía un impulso irresistible de ir por la entrega de discursos espirituales y narran historias de los Puranas.

Dios cuida ...

Le pregunté por qué se sentía así, especialmente desde que fue todo listo para subir la escalera corporativa. Él respondió que dos cosas lo motivaron a cambio. El primero fue que al ser un juglar errante difundir la buena palabra era la tradición familiar. En su familia, ya que nadie en su generación que siguió la tradición de haber ido para un empleo bien pagado, sintió que debía hacer algo para preservar la tradición familiar.

A continuación, dijo, la difusión del mensaje espiritual le dio mucha alegría. Entonces le pregunté a la pregunta obvia.

Yo dije: "Pero tienes que comer! ¿Y el dinero? "¿Y sabes lo que dijo en respuesta?

Él dijo: "Sorprendentemente, no me muero de hambre. Dondequiera que vaya, yo no pido nada de dinero. Cumplo con mi compromiso de hablar como un llamado del deber, pero más tarde, la gente espontáneamente presento y me dan los sobres con pequeñas cantidades de dinero en efectivo. No es mucho, pero suficiente para mí para sobrevivir. De todos modos, mis deseos son ahora muy simple y no necesita mucho dinero para sostenerme. El Señor está tomando buen cuidado de mí y no tengo deseos! "


Sí, esto es exactamente lo que he oído en esta era de Kali, no hace mucho tiempo, para ser precisos en 1988. Mientras el sol brilla, todavía habría buenas y nobles personas que caminan por esta tierra, al menos en esta tierra, el lugar de nacimiento de los Vedas.

Gracias y Jai Sai Ram.





Estimado lector, este es nuestro cuarto artículo de la serie "A propósito de los Vedas". ¿Acaso este artículo te ayude? ¿Quieres más de esta serie? Por favor háganos saber a [email protected] Por favor mencione el nombre y el país al escribir a nosotros. Gracias por su tiempo.



REFLEXIONES DESDE Prashanti Nilayam
SOBRE LOS VEDAS - 06

LA VIDA DE UN HOGAR - LA MANERA VEDIC










Amar a Ram y saludos desde Prashanti Nilayam Sai.

La etapa de la Householder

Este es mi sexto charla en la serie Tutorial Veda. La última vez, por fin comenzó en el Tutorial de la manera que había estado planeando todo el , y que tomó la etapa en que un niño es admitido en el Ashram de un Acharya aprender los Vedas. Ahora vamos al momento en que el discípulo se va y se prepara para entrar en la vida. Vuelve a casa, vuelve a unirse a su , y con el consentimiento de sus padres y familiares, se casa y se instala a ejercer sus funciones en la vida junto a su mujer, como ha sido ordenado por las Escrituras. Voy a comenzar con algunos versos cantados durante la ceremonia de matrimonio. Pero antes, unas palabras de introducción sobre el concepto de matrimonio en los tiempos védicos.

Es de destacar que casi todas las sociedades, independientemente establecieron la costumbre del matrimonio, en el que un hombre y una mujer entran en una santa alianza y el de , formar una familia y tratar de disfrutar de una vida próspera. Invariablemente, en todas las comunidades en todo el mundo, el matrimonio no era más que un caso de entrar en un contrato social, pero también tenía un lado religioso a la misma, además de ser una ocasión de celebración y las festividades. El matrimonio era el comienzo de un nuevo capítulo en la larga historia de la subsistencia de la raza humana.

En estos días, el matrimonio es a menudo visto como la culminación de un romance, con centrarse en gran medida en la unión física. De hecho, el exceso de estrés en la física ha llegado a un punto en que, durante las últimas décadas, ya no se considera necesario el matrimonio. Una pareja se reúnen y viven juntos tanto tiempo como les plazca sin ningún concepto de responsabilidad social o del pecado. Conceptos tales como el matrimonio se consideran anticuado, irrelevante e incluso insignificante. Para burlarse de la tradición es considerada como muy progresista y moderna.



El matrimonio en el védicos tiempos

Las cosas eran muy diferentes en tiempos védicos. Los seres humanos no se ven a sí mismos como individuos despreocupados, sino como una parte vital de un todo cósmico, en el que todo el mundo jugó un papel tan ordenado, para sostener la rueda de la vida y el Dharma Dharma -. Esa era la palabra clave. El brahmán, en particular, no sólo tenía que defender personalmente Dharma a la medida de sus posibilidades, pero también tenía la responsabilidad de guiar a los demás a hacer lo mismo. En esta tarea, la mujer era su pareja, y es por eso que la palabra que se usa para la esposa era Sahadharmini, que significa "el que participó con igualdad de derechos, en la defensa de Dharma.

¿Cómo surgió la par defender Dharma? No sólo por ser veraz en todas sus acciones, sino también por el desempeño de sus diversas funciones. Tal vez voy a llegar a eso un poco más tarde, pero por el momento vamos a considerar que en los tiempos védicos, el matrimonio era más que una cuestión de la generación y propagación de la raza humana.

Swami ha, en algunos de sus discursos, sobre todo una experiencia memorable dado durante el Curso de Verano de 1996, describe el matrimonio de Rama y Sita. Dijo que en esa ocasión, que no era un matrimonio normal - que era la unión de Paramatma y Prakriti, es decir, la unión de la Conciencia Cósmica representada por Rama y Divino Shakti o Energía Divina, representada por Sita. En cierto sentido, la unión de un hombre y una mujer en santo matrimonio simboliza la unión de las piezas complementarias, para hacer un todo.



Un matrimonio típico hindú

En cuanto a la propia ceremonia de matrimonio, fue un asunto bastante complicado, que incluía el padre que da a la novia al novio. Aquí es pertinente recordar lo que dijo Swami sobre el matrimonio de Rama y Sita. Allí estaba el fuego santo y sagrado y Mantras estaban siendo coreado tanto por Janaka el padre de la novia y el Rama, en su caso, guiada por supuesto por Rishis célebres como Viswamitra y Vasishta. En un momento dado, Janaka dice, aquí está mi hija Sita. Se esperaba Rama de volverse hacia ella y echar un vistazo. No lo hizo. Emperador Janaka repitió la declaración de nuevo, una vez más, Rama no se volvió a mirar en la dirección de Sita. Cuando Janaka repitió esta declaración, por tercera vez, Rama le dijo a Janaka, "Todavía no estoy casado formalmente, y un hombre soltero no debe mirar a otras mujeres". Se podría decir que este era el límite, pero que era la seriedad con la observancia del código de conducta fue tomada en los días

Votos matrimoniales hace antes del Fuego Sagrado

Una cosa que llama la atención en el matrimonio védico es el papel central que desempeña el fuego sagrado. Agni, el Señor del fuego, hace el papel de un testigo, y todas las declaraciones y las promesas se hacen con Agni como testigo. Esto es el equivalente a un juramento poniendo la mano de uno en la Biblia o el Corán o lo que sea. En el sistema védico, todo el matrimonio se realizó con Agni como testigo. Una vez que uno jura por Agni, uno se supone para mantener la propia promesa, pase lo que pase.

Dicho sea de paso, Swami relata un interesante incidente que ocurrió durante la boda de Rama. Una de las promesas que hace es el novio que iba a cumplir los deseos de su mujer o algo por el estilo. Cuando el sacerdote que cantaba Mantra, Rama tenía que repetirlo. No lo hizo. El sacerdote cantó por segunda vez y una vez más Rama permaneció en silencio.

El sacerdote dijo: "Rama, debe cantar el Mantra." Rama respondió: "Lo siento, pero no lo haré." "¿Por qué?", ​​Preguntó el sacerdote. Rama dijo entonces: "Yo pertenezco a la familia real. Un día, yo tendría que gobernar como un rey. Para un rey, sus temas siempre tienen que venir primero, y sólo entonces su esposa. Si hago esta promesa, entonces se me requiere para dar la máxima prioridad a mi esposa, lo que iría en contra del Dharma de reyes. "Así que ya ves, tenemos aquí otro ejemplo de la primacía dada a Dharma.

En cuanto a algunos de los rituales, el novio toma la mano de la novia, y esto por cierto es probablemente la primera vez que la toca. Y como la novia se levanta, se supone que debe pisar una piedra, colocando la punta de su pie derecho. En ese momento, el novio dice,


Vamos, un paso en la piedra; ser fuerte como una piedra,
Resista enemigos, superar a los que te atacan.

  Después de esto, el novio se vierte un poco de arroz seca en las manos juntas de la novia y le dice:

Este grano derrames,
Que traer bienestar a mí,
Y unirse a mí.
Que Agni oírnos.

Agni es no sólo el testigo, sino también un protector. Después el novio acaba de decir esas palabras, la novia vierte el grano en el fuego - tal vez, esto es simbólico de transmitir el atractivo de Agni. El novio y luego continúa:

Esta mujer, la dispersión del grano en el fuego, reza:
Bendiciones para mi marido.
Que mis parientes prosperar.

La pareja luego caminar alrededor del fuego con el novio cantando mantras adecuados simbólicos de su unión como marido y mujer.


Después de esto viene del famoso ritual de las siete etapas, en las que la novia lleva paso a paso, mientras que el novio dice:

Un paso de Vigor,
Dos pasos de vitalidad,
Tres pasos para la Prosperidad,
Cuatro pasos para la Felicidad,
Cinco pasos para el ganado,
Seis pasos para estaciones,
Siete pasos para la amistad,
A mi devoto.

Después de la séptima etapa, la novia permanece inmóvil mientras el novio dice:

Con siete pasos llegamos a ser amigos
Déjame llegar a su amistad,
Que no se me corté de su amistad,
Deje que su amistad no puede separarse de mí.

A continuación, toca el corazón de la novia, el novio dice,

Tengo el corazón en el servicio a la comunión,
Su mente sigue a la cabeza,
En mi palabra os alegráis con todo tu corazón,
Usted se unirá a mí por el Señor de todas las criaturas.

La pareja se apartaba del lugar de la boda, la novia después de que el novio a su casa, o mejor dicho, la casa de sus padres. Cuando se van, se llevan en una vasija de barro en una parte del fuego sagrado, que se supone que deben mantener con vida a lo largo de su matrimonio. Fuego se convierte así en el testigo constante en la vida de la pareja. Cuando la pareja llegar a la casa del novio, dice,

Entre con el pie derecho,
No te quedes fuera.

Allí la pareja se sientan en silencio hasta el anochecer cae y las estrellas se hacen visibles. La pareja luego se apagará cuando el marido señala la estrella polar a la mujer, diciendo:
Usted es firme, y que te vea.
Sea firme conmigo, oh floreciente uno!
Brihaspathi que me ha dado,
Para vivir conmigo cien años,
Tener hijos a mi lado, su marido.

No estoy seguro de si he dado el sabor de los ritos del matrimonio védicos, pero si he logrado transmitir la cosmovisión que tenían del matrimonio en esos momentos, entonces yo tendría que hacer mi trabajo.

¿Cuál es nuestro Dharma?

Vamos a ver de nuevo a este negocio Dharma. Dharma se traduce a menudo como una conducta recta. Para nosotros con una llamada visión secular, la conducta correcta puede significar ser veraz, no dañar a otros y así sucesivamente. Sí, todo esto lo hacen formar parte de la conducta correcta, pero en aquellos tiempos, el deber era la piedra angular de la conducta correcta. Un hombre no puede decir una mentira, un hombre no puede dañar a otra persona, pero si no fue fiel a sus deberes, entonces él fue apartarse de Dharma.

En la vida, el deber llama, entre otras cosas, la expresión de la gratitud. En estos días, rara vez puede uno darse cuenta de lo que se le debe a los demás. Tras el final de la famosa batalla de Gran Bretaña, dijo Winston Churchill en un homenaje a los hombres jóvenes de la Royal Air Force, "Nunca tantos le debieron tanto a tan pocos." En la vida, cada uno de nosotros le debe mucho, a muchos, a partir de Dios.

Los cinco Yajnas

En los tiempos védicos, Yajna fue uno de los medios por los cuales fueron dados de alta varias deudas. Swami dice,

Hay cinco Yajnas prescribe como obligatorio para todos los seres humanos.

Permítanme enumerar estos cinco Yajnas enunciados por Swami. Ellos son

Yajna Rishi,
Pitru Yajna,
Deva yajña,
Athithi Yajna,
Bhuta Yajna

Ahora voy a explicar lo que cada uno de estos yajnas decir, a partir de Yajna Rishi. Fueron los Rishis que dieron las Escrituras, especialmente los Vedas. Uno por lo tanto, le debe una expresión de gratitud a los sabios de la antigüedad. ¿Cómo se las gracias? Bueno, al recordar que por un minuto y luego estudiar las Escrituras con atención. Uno no se esperaba que sólo pasar las páginas, pero recuerda a sí mismo de todos los dictados mencionados en él.

A continuación, Pitru Yajna. Normalmente, la palabra Pitru significa que los padres, pero en los tiempos védicos, Pitru también significó antepasados. Realmente no nos damos cuenta de lo mucho que debemos a nuestros antepasados. De hecho, si hoy estamos bien fuera en muchos aspectos, es en gran medida debido al sacrificio que hicieron en su tiempo.


Aquí me acuerdo de una charla que difunto Sr. VKNarasimhan, entonces editor, Sanathana Sarathi, dio a los estudiantes de Swami en la presencia Divina en Trayee Brindavan. Sr. Narasimhan dijo, en su propio estilo inimitable, por supuesto, "Muchos de los estudiantes que sueñan con ir a Estados Unidos porque eso parece la tierra de leche y miel. Pero ¿sabe usted que si América es próspera hoy, es debido a la enorme esfuerzo y enormes sacrificios realizados por los inmigrantes del siglo pasado? ¿Quieres disfrutar de los beneficios de su sacrificio, pero ¿qué pasa con su propia contribución? Este país necesita sacrificio, y usted debe quedarse aquí y hacer lo que los inmigrantes en Estados Unidos hace cien años. Si hiciera eso, entonces este país también se convertiría próspera ".

Hablar de América hacerse rico, me acuerdo de una bonita historia que involucra el famoso actor y comediante Danny Kaye, que una vez fue el embajador de UNICEF, con lo que el amor y la alegría a los niños de todo el mundo, especialmente en los países donde hay mucho sufrimiento. El padre de Danny Kaye llegó a Estados Unidos desde Polonia quizás en la parte temprana del siglo pasado. Como tal vez sepa, cientos de miles de personas de todas partes de Europa vierte en América, en busca de mejor. El padre de Danny Kaye fue uno de ellos. Después de algunos años, regresó a su ciudad natal en Polonia para una breve visita. Sus amigos de vuelta a casa inmediatamente lo rodearon y le acosaron a todo tipo de preguntas sobre la nación. Uno de ellos preguntó: "¿Es cierto que en Estados Unidos las calles están pavimentadas con oro?" Padre de Danny Kaye dijo en respuesta: "No, no es cierto que las calles de América están pavimentadas con oro. De hecho, la mayoría de las calles no están pavimentadas en absoluto, incluso con la piedra. ¿Y sabes cuál es mi trabajo? Pavimentación de calles con piedra! "Así que ya ves, no hay almuerzo gratis nunca, y por lo beneficios que disfrutamos concedido a nosotros por la sociedad, tenemos el deber de dar gracias por ello. En la época de los Vedas, la expresión de gratitud formado una parte importante de la vida de uno.


Aceptar. Hasta ahora, me he ocupado de dos Yajnas. Ahora, a la tercera Yajna, el Deva yajña. Esto significaba que ofrece homenaje reverencial a las deidades regentes, especialmente las relacionadas con las fuerzas de la Naturaleza. ¿Por qué debemos ofrecer este homenaje? Los antiguos creían que si tenemos lluvia, le debemos un deber dar las gracias al dios de la lluvia.

Si tenemos sol, le debemos un deber para con el dios del sol, y así sucesivamente. En este día y edad, todo esto puede parecer divertido, por no decir estúpido, pero voy a ponerlo de esta manera. No necesitamos exactamente orar a esta deidad o aquello, pero al menos podríamos orar a Dios Todopoderoso por el sol, el viento, la lluvia y así sucesivamente, sin la cual estaríamos todos muertos? Además, ¿no tenemos la obligación de mantener los elementos de la naturaleza pura, es decir, no contaminante, el aire, el agua y la tierra?

No puedo dejar de recordar aquí una sesión Trayee hace muchos años, cuando tuve el privilegio de estar presente, junto con los estudiantes de Swami. Swami dijo que el hombre moderno se burla de los antiguos como supersticioso y estúpido. El hombre moderno dice: "Mira a esos tontos. Ellos adoran a la tierra, el agua, el aire, e incluso serpientes. Qué idiota! "Swami dijo entonces:" Los antiguos no contaminan el aire, que no contaminan el agua, y que respeta todos los componentes de la naturaleza, como todos los animales. Pero el hombre moderno, además de contaminar fuertemente la tierra, el agua y el aire, está también destruyendo bosques enteros, y acabando con muchas especies de animales, sin preocuparse de eco y bio-equilibrio. ¿Quién es más estúpido? El hombre moderno que está destruyendo todos los dones de Dios, o los ancianos, que no sólo conserva lo que Dios les dio, pero también le dieron gracias a Dios por la bendición? "

No se puede dar una evaluación más poderoso de la vida y la filosofía védica. Por cierto, este respeto a los antepasados ​​y el medio ambiente se encuentra en muchas culturas tradicionales, por ejemplo, entre los indios Roja Americana. Sólo los sabios védicos vieron el Universo en un entorno cósmico mucho más grande que hizo la gente de otras culturas, como voy a explicar tal vez en una conferencia posterior.

Un par de palabras ahora sobre los dos Yajnas restantes, a saber, la AthithiYajna y Bhuta Yajna. El primero consiste en ofrecer cordial y afectuosa hospitalidad a los huéspedes, mientras que Bhuta Yajna significa hacer todo lo que podamos para mantener todos los componentes del medio ambiente - las plantas, los árboles, los peces, las aves y los animales. El marido realizó diligentemente todos estos yajnas, y la mujer representa todo el apoyo que fuera necesario.

Trabajo familiar

Antes de seguir adelante con el viaje védica, creo que vale la pena para mí para hacer una pausa por un momento y reflexionar sobre los yajnas mencionados, especialmente su relevancia en los tiempos modernos. Para muchos, todo esto puede parecer una absoluta pérdida de tiempo, pero en lugar de centrarse en los procedimientos relacionados con los ritos védicos, vamos a concentrarnos en los principios básicos de la vida védica. El primero es el concepto de una familia. La familia es el átomo de la sociedad, y así ha sido a lo largo de la historia, en todos los lugares y todas las culturas. Sólo en los últimos tiempos, que el concepto tradicional de la familia está siendo severamente sacudido con las prácticas que tratan de hacer del matrimonio irrelevante, todo en nombre de la libertad personal.

Recuerdo la lectura, cuando era el vicerrector, una dirección Convocatoria dada por una señora canadiense, un pedagogo, a una de nuestras universidades. Dijo que hace ciento cincuenta hasta cien años, la mayoría de personas en Canadá vivían en granjas. Cada finca fue dirigido por una familia, y todo el trabajo de la granja tuvo que ser efectuadas por los miembros de la familia - el padre, la madre, los hijos y las hijas. Dado que todos lo hicieron más o menos el mismo tipo de trabajo, no había duda de los prejuicios de género y no se impuso de forma automática un sentido de igualdad. El pedagogo canadiense dijo entonces que cuando Canadá comenzó siendo industrializada y más y más gente comenzó a trasladarse a las ciudades, las cosas cambiaron repentinamente y dramáticamente. Muchos hombres se pusieron a trabajar en las oficinas y su trabajo se los llevaron en viajes. Entonces podrían pasar un buen rato en el camino, beber, pasar tiempo en los campos de golf, visitando clubes nocturnos, etc. Las mujeres, por otro lado, slogged en el hogar, haciendo trabajo de la cocina, la crianza de los hijos y así sucesivamente. La señora nos dijo que era cuando los sentimientos feministas comenzaron a subir y llegar a ser fuertes.

La importancia de la gratitud

Lo que quiero decir es que cuando se desvía la vida fuera de servicio, los resultados de desequilibrio. En la sociedad védica, el foco estaba siempre de guardia, la responsabilidad y el sustento de la sociedad y la naturaleza. Analizar cada Yajna que he mencionado, y se encuentra el trasfondo de su deber. Tomemos Yajna Rishi como ejemplo. Uno puede decir: "¿Por qué debería molestarme? No me importa para los Rishis. "El punto no se está preocupado acerca de Rishis, sino que uno se mueve hacia adelante en lo que se nos ha transmitido. ¿Sabes lo que Newton dijo el gran científico? Él dijo: "Si yo he sido capaz de mirar más lejos que otros, es porque yo estaba de pie sobre los hombros de los demás." Lo hacemos todo el tiempo en la ciencia. No podemos decir: "Esto Galileo, que vivió hace quinientos años. El suyo es lo viejo. Olvídalo! "No podemos hacer eso. Cuando enseñamos a primer curso de física, tenemos que enseñar lo descubrió Galileo, Newton y hasta Arquímedes. Hay una continuidad esencial en el conocimiento, en todas las ramas.


No podemos decir también que "Newton es relevante, pero los Rishis no somos." Déjenme decirles que fueron los ancestros que nos dieron nuestras primeras ideas sobre los movimientos planetarios etc fue el primero que hizo almanaques. En la India, el neem se utiliza en cientos de cosas a causa de sus propiedades medicinales maravillosas. Este conocimiento, sobre las propiedades medicinales de neem, la cúrcuma, etc, nos viene de tiempos muy antiguos. No podemos burlarse de ellos, ¿verdad?

En resumen, Yajna Rishi debe ser visto como una expresión de gratitud a nuestros antepasados ​​por todo lo que nos han dado desde el descubrimiento del fuego y la invención de la rueda, con el desarrollo de la agricultura y la formación de metal. La expresión de la gratitud es un signo de refinamiento, la ingratitud, por el contrario, es un signo de comportamiento incivilizado.

En cuanto a Pitru Yajna, esto no significa que la realización de algún tipo de rituales, pero recuerdo de los antepasados ​​muertos y, sobre todo, estar dispuesto a realizar cualquier sacrificio por los padres. Las compulsiones de la vida moderna se han convertido en las que las personas han sido condicionados lentamente para dar importancia a su propia seguridad personal en términos de dinero, trabajo, carrera, etc. Inevitablemente, los padres se deslizan hacia abajo de forma prioritaria, sobre todo cuando han cumplido su papel. El siguiente paso es que se observa que son irrelevantes y una molestia. Esta no es una actitud occidental sino global.

Yo recuerdo haber visto dos dramas maravillosos en escena en el Salón Poornachandra hace muchos años, con motivo del Día de Año Nuevo Chino. En tanto, el tema fue cómo en el día de hoy, los padres de edad avanzada son descuidados o abandonados. Aprendí entonces, que este tipo de cosas sucede no sólo en los Estados Unidos y la India, sino también en China. Por cierto, tanto en ocasiones, no había joven chino que literalmente se robó el show. Fue un gran éxito, y Swami le gusta su forma de actuar mucho.


Una palabra ahora sobre Athithi Yajna. Esto tuvo especial relevancia a los tiempos antiguos, cuando Sannyasis vagó por la tierra. Sannyasis son, por definición, los renunciantes. No tienen familia, ni casa, ni dinero, ni nada de nada. Vagan supuestamente para visitar lugares sagrados, pero durante sus viajes, siempre hablar de Dios y difundir la buena palabra. En aquellos días, cuando un sannyasi llegó a un pueblo, el pueblo de la aldea sería darle la bienvenida y ofrecer hospitalidad. A su juicio, no sólo un honor, sino también el deber de hacerlo, ya que eso era lo que estaba al mando de los Vedas. Supongamos que los aldeanos no habían hecho esto, el Sannaysis no podría haber jugado su papel y ha contribuido a la sociedad. Los filósofos védicos sabían todo acerca de la gestión del sistema. Si una institución era beneficioso, tuvo que ser sostenido, y un procedimiento tuvo que ser inventado por él.

Lo mismo ocurre con Bhuta Yajna. Tenemos en la India un festival llamado Naga Panchami cuando se adora a la serpiente personas están petrificados cuando se escucha la misma palabra serpiente,., Sin embargo, en aquellos tiempos, se consideraba un deber de adorar a la serpiente. Los videntes védicos no podrían haber conocido todos los detalles que sabemos sobre el equilibrio ecológico, pero esto ciertamente sabían. Todo en el Universo ha sido creado por Dios con un propósito. Esto se aplica a todo, desde el átomo de hidrógeno en el agujero negro. Podemos o no podemos saber acerca de la finalidad, sino un objetivo ciertamente está en el Plan Divino Maestro.

Hoy, el pueblo verde y otros, hacen mucho ruido por el medio ambiente. Muy bueno y muy necesario. Pero ¿por qué esta necesidad? Porque la gente ha olvidado Bhuta Yajna. En Ecuador, quieren talar bosques vírgenes de lluvia para perforar en busca de petróleo. En Alaska, el desierto se está perturbado por el petróleo. En China, las grandes represas se construyen para que más electricidad puede ser generada. Una ecologista china se le preguntó acerca de estas presas. Ella dijo que las presas fueron un desastre. Se le dijo entonces: "Pero si no se construyen presas, entonces más carbón tendría que ser extraído. La minería es una actividad peligrosa y que muchas personas están siendo asesinados. Por otra parte, las centrales eléctricas de carbón se bióxido de carbono eructar. Así que, ¿no es mejor para generar electricidad a partir del agua de las presas que a partir del carbón? "El ambientalista respondió:" Creo que hay otra alternativa. Es para disminuir nuestros deseos, nuestras necesidades y nuestro consumo. Entonces no haría falta tanta electricidad. Y cuando no tenemos electricidad, no tenemos que construir represas o extraer más carbón ".

Así que esta mujer tiene, por su propio razonamiento, llegar a la misma conclusión que era la base de la sociedad védica, sólo que, los videntes Védicos vinculado todo siempre a Dios.

Permítanme envolver para arriba. Hombre casado, principalmente para sostener el Dharma, con su mujer en pie de igualdad. Él tenía su parte para jugar y ella tenía el suyo. Nada se considera inferior y nada se considera superior. El deber, la responsabilidad y la obligación formaron el núcleo de la vida de uno. Los videntes védicos estaban firmemente convencidos de que sólo cuando estas virtudes se les dio primacía, que no habría armonía en la sociedad y la vida humana podía sostenerse adecuadamente. Hoy en día, la mayoría de las virtudes son despedidos sumariamente en una de dos razones. Cualquiera de los dos dice que es irrelevante o uno dice que no es viable en este día y edad. Creo que ambos argumentos son falsos y escapista.

¿Qué es la libertad?

El deber, la responsabilidad y las obligaciones a menudo se evadieron en nombre de la libertad. ¿Qué es la llamada libertad? La gente dice que la libertad significa que uno puede hacer lo que a uno le gusta, de manera irrestricta. Pero rara vez se hace la gente que habla así se dan cuenta que en realidad no son gratis, pero un esclavo de sus sentidos y de la mente. ¿Quién es el que es realmente libre? Swami dice el que es deshacerse de los archivos adjuntos y los dictados del cuerpo, los sentidos y la mente es el que es realmente libre.

¿Por qué hay tanta obsesión con la libertad de hacer lo que a uno le gusta? Oí un escritor estadounidense, el otro día en la radio. Él lo dijo así. Dijo que en estos días, los medios de comunicación, todos propiedad de los barones ricos, quieren ofrecer encerrarnos culata y el cañón de las grandes empresas, por lo que compramos lo que quieren que compremos, e invertimos nuestro dinero donde quieren que invertimos. Esto no es tan descabellada como parece. No voy a entrar en este tema aquí, pero hay una fuerte correlación entre el crecimiento de la publicidad, la moda de la libertad, el crecimiento del consumo, etc

Todos los que son arrastrados por el brillo y el glamour de la llamada libertad, y todas las alegrías que se supone que confieren, son totalmente ajenos a los costes sociales. Los que quieren apoderarse de la riqueza, lo hacen a expensas de los individuos y la sociedad. En última instancia, es la sociedad la que paga, y paga mucho también. Todo esto es bien sabido, por supuesto, pero avestruz, todo el mundo quiere esconderse de la verdad, porque es muy incómodo.

La sociedad védica se basa en el concepto de que desde la sociedad y la naturaleza son los que sostienen a todos, deben recibir primacía y no el individuo. El matrimonio también se observó en este marco total y no en términos de romance o la complacencia de los sentidos.


Lamento que no me dan tantos detalles de los mantras de la boda como me hubiera gustado, pero espero poder hacer las paces cuando logramos traer un erudito védico a nuestros estudios. La próxima vez, voy a llevarte un poco más a lo largo del camino védico, dando vistazos de cómo Dharma fue sostenido en la sociedad. Gracias. Jai Sai Ram.


- Equipo Heart2Heart


 


REFLEXIONES DESDE Prashanti Nilayam
SOBRE LOS VEDAS - 07

LA VIDA EN TIEMPOS VÉDICOS - CULTO DIVINO PARA CADA OCASIÓN


Amar a Ram y saludos desde Prashanti Nilayam Sai.

Introducción

La última vez que te di un vistazo a algunos de los ritos asociados con el matrimonio védica. Matrimonio, les recordé, fue visto entonces como un acto relacionado con el sustento de Dharma y de la humanidad. En esta aventura, el marido y la mujer interesados ​​conjuntas. Este es un concepto importante y debemos hacer un esfuerzo para absorber su esencia. Hoy en día de pensamiento puede parecer irrelevante e incluso absurdas pero los antiguos tenían una visión diferente de la vida y la sociedad. Sí, si el énfasis está enteramente en el individuo y su supuesta libertad de hacer lo que le plazca, a continuación, todos estos conceptos védicos parecerían anticuados. Por otro lado, si consideramos que los seres humanos deben estar en total armonía con su entorno, a continuación, los conceptos védicos no adquieren una gran importancia.

El Rig Veda canta las alabanzas de una pareja armoniosa así:

Marido y mujer en un dulce acuerdo,
Dar la leche a los dioses,
Y presione y colar el Soma.

Adquieren una tienda abundante de alimentos,
Ellos vienen unidos al altar,
Sus beneficios no disminuyen.

No se desvían de los Dioses,
O tratar de esconder sus favores concedidos,
Así adquieren gran gloria.

Con hijos e hijas a su lado,
Ellos viven una buena y larga duración de años,
Tanto adornada de oro precioso.

Dedicado a sacrificar, la recopilación de la riqueza,
Sirven el Inmortal y el honor de los dioses,
Unidas en el amor mutuo.

Una cosa lamentable que ha sucedido en los últimos tiempos es que la visión de la generación moderna de los Vedas y las costumbres védicas se ha formado en su totalidad por lo que ocurrió después del período védico temprano. Fue en ese período que muchas aberraciones se arrastraron en, enmascarando las intenciones originales de los videntes védicos. Pocos se dan cuenta de que los sistemas y las organizaciones comienzan a menudo espléndidamente, pero luego sufren atrofia. Esto sucede cada vez que las personas se cortan a partir de los objetivos originales. Esta degradación ha sucedido reiteradamente en la historia, en las organizaciones, en los sistemas sociales y de los gobiernos, y que ha pasado por todo el mundo. Sin embargo, donde la gente ha sido vigilante, sistemas han conservado su carácter original por períodos prolongados de tiempo.

Menciono todo esto por una buena razón. Hay una creencia popular en la India que los Vedas prohíbe explícitamente a las mujeres de hacer muchas cosas. Esto no es cierto. En los tiempos védicos, el marido y la mujer tienen los mismos derechos. De hecho, Swami veces narra una historia relacionada con el Rey Harishchandra subrayar esto.

No voy a entrar en el conjunto de la historia Harishchandra pesar de que es muy importante y fascinante, mi interés por la historia en el contexto actual es muy limitada. En pocas palabras, se recordará que el rey Harishchandra estaba siendo puesto a través de una serie de agotadoras pruebas realizadas por el sabio Vishvamitra para ver si el rey muy acatado por la Verdad. En un incidente, el rey se vio obligado a ceder todos sus bienes a la salvia. Cuando el rey se prepara para entregar formalmente, el sabio lo detiene y le dice: "No se puede dar a la basura como si nada. Su esposa tiene cincuenta por ciento de participación, y ella también debe dar su consentimiento. "Lo que estoy conduciendo en cuenta es que la familia era una empresa conjunta y no lo que se hizo tarde, uno patriarcal.





Swami habla a menudo de la educación para la vida en lugar de simplemente vivir. En cierto sentido, eso es exactamente lo que los Vedas ofrecen. Los miles y miles de himnos atender a todos los aspectos de la vida, teniendo en cuenta la centralidad de Dios. La sociedad nunca puede estar compuesto por sólo genios, la gente común también son muy necesarias para la existencia de la sociedad, y sin ellos la sociedad no puede funcionar. Y estas personas ordinarias, por su propia naturaleza y las perspectivas, no se puede esperar entender alta filosofía. Sin embargo, sí necesitan un código de vida adecuado para ellos, pero sobre la base de los principios más altos. Así es que hay oraciones védicas para todos y para cada ocasión.

Oraciones védicos para el Hogar

Comencemos con la casa. El anhelo de una casa ha estado allí desde tiempos inmemoriales. En los tiempos védicos, la casa fue visto como una extensión del cuerpo, y no como algo que era una propiedad que pertenecía a una persona en particular. La casa fue considerada como la primera extensión real del mundo del hombre. Para despedirse de la casa fue a despedirse de el mundo. Así es que el asceta que renunció al mundo salió de la casa para siempre, como un gesto simbólico.


Himnos de la dedicación de la casa son muchas. Este es un ejemplo que da a los sentimientos que prevalecieron cuando una persona ocupada la casa que ha construido. Dice que en la invocación, con la ayuda de un sacerdote, por supuesto:

Esta casa se ​​basa en el culto,
Diseñado y construido por los sabios.
Que Indra y Agni los Inmortales
Proteja esta casa, la morada de Soma.

Observe que la casa no se describe como la propiedad de la persona que lo construyó, pero como la Casa de Soma, uno de los nombres de Siva.

La oración continúa:




Frente a vosotros, oh casa que está frente a mí,
Me acerco a usted en paz.
El fuego sagrado y el agua se encuentran,
La principal puerta Orden Cósmico.

Traigo aquí estas aguas libres de la enfermedad,
Destructores de la enfermedad,
En esta Cámara, junto con el Fuego Inmortal,
Tomo mi domicilio.

Desde la dirección del este, invoco la bendición,
Para la gloria de esta Casa.
Gloria a los dioses, los loables,
Por siempre y para siempre.

Desde la dirección sur,
Desde la dirección oeste,
Desde la dirección norte,
Desde las profundidades,
Desde las alturas,
Invoco una bendición,
Para la gloria de esta Casa,
Gloria a los dioses, los loables,
Por siempre y para siempre.

Dios es siempre el único proveedor y videntes védicos se aseguró de que la gente común se les recordó continuamente de que a través de varias oraciones cantadas en varias ocasiones.

Oraciones para una larga vida

Por ejemplo, aquí está una oración a Dios para una vida larga y feliz que todo el mundo aspira. Esta oración está dirigida al aspecto Rudra de Dios. No tenemos que entrar en los detalles técnicos, pero para nuestro propósito, es suficiente decir que Rudra es sinónimo de Señor Siva. Una selección de los himnos de esta oración al Señor Siva sigue:

Oh Padre de las Tormentas, que tu caída favor de nosotros!
No nos priva de la vista del sol.
Que el héroe montado en su corcel nos sobra.
Concédenos, oh Dios, para vivir en adelante a nuestros hijos.

Qué ganas, oh Dios, por el toque gentil
De la mano que sana y aporta frescor,
Que suaviza los castigos de los dioses,
Mí, oh Poderoso sentido, con un ojo indulgente.


Como hijo saluda con reverencia a su padre,
Así que me inclino, oh Dios, en su enfoque.
Te alabo, poderoso Señor, dador de tesoros,
Danos tus medicamentos cuando ensalzaré.


O gran poder, el Dios que nunca duerme,
Estar aquí atento, Señor, escucha nuestra súplica.
No es por ti, oh Dios, para estar enojado o destruir!
Podemos hablar, como hombres de valor, una palabra fuerte.

Oraciones para una Vida Regulado - Los Purusharthas


El deseo es una parte de la existencia, y ninguna criatura viviente está exento de ella. Algunos deseos son incorporados, como el deseo de supervivencia, por ejemplo. Los sentimientos de la sed y el hambre están tan íntimamente conectados con la vida, que uno no discute estos instintos en cuanto a deseos. Pero los deseos ciertamente hay, al igual que el deseo de descendencia, el deseo de la casa, el deseo de propiedad y así sucesivamente. Mientras que aquellos espiritualmente evolucionado puede liberarse de los deseos, no es práctico esperar que la gente común para hacerlo, incluyendo los que han estudiado los Vedas. Reconociendo esto, la sociedad védica trató de regular los deseos en lugar de eliminar por completo ellos. Este reglamento fue recomendado por los Purusharthas, a la que Swami a menudo hace referencia. Los cuatro Purusharthas son: Dharma, Artha, Kama y Moksha. Significan: La justicia, la riqueza, los deseos, y la liberación.

Observe que el punto de partida es Dharma. Lo que quiere decir es que lo que sea que uno hace en la vida, debe estar basada en Dharma, sin exenciones de eso.

Uno puede buscar la riqueza, pero dentro de los límites de la Dharma. Deseos uno podría tener, pero de nuevo dentro de los límites de la Dharma. Y si Dharma se hace el faro de la vida, entonces uno puede aspirar a la liberación del ciclo repetido del nacimiento y la muerte.

El estrés constante en el Dharma es notable. Los estudiosos nos dicen que realmente no hay tal cosa como el hinduismo, en el sentido que uno tiene que decir el judaísmo, el cristianismo, el islam, etc La palabra hinduismo, de hecho, llegó a existir sólo después de la llegada de los británicos. Lo que se conoce popularmente como el hinduismo es en realidad una forma de vida llamada Sanatana Dharma, que significa esencialmente atemporal y Dharma Eterno. Dentro de un marco básico, Sanatana Dharma ofrece una gran flexibilidad. También hay que destacar que, si bien la mayoría de las religiones tienen un fundador, Sanatana Dharma no tiene ninguna.

Una actitud sagrada a la Tierra

La importancia de la alimentación para la vida y la existencia se reconoció plenamente, y la comida era lo venera en la era védica como un don de Dios. No sólo eso. Todos los aspectos de la actividad humana asociados con la producción de alimentos fueron debidamente santificados, ya todos los organismos de la naturaleza que ayudan en la producción de alimentos fueron debidamente venerados. He aquí una muestra de los himnos cantados en el momento de arar el campo. Los himnos se dirigen a Kshetrapati, el Señor del Campo.

Nosotros, con el Señor del Campo como el amigo,
Y ayuda, obtener para nuestro ganado y caballos,
La comida en abundancia, para que sean bien alimentados.
Que el Señor nos conceda Su gracia favor!

Señor del Campo, como una leche de vaca rendimiento,
Derrama sobre nosotros ríos abundantes de dulzura,
Goteo de la miel como el néctar y puro como ghee,
Que el Señor nos conceda misericordia!

Plough y arado, a nuestro canto sea propicia!
Toma de la leche que ha hecho en el cielo
Y lo dejó caer en la tierra.
Surco de auspiciosa, te veneramos.


Te pedimos, nos acercamos a prosperar y bendecimos
Y traiga abundantes cosechas.
En la alegría puede subir la reja del arado césped,
En la alegría, el labrador siga los bueyes,

Lluvia Celestial destilen la miel y el agua,
Arado y arado, nos otorgan alegría.

Hay muchas culturas en una plegaria de acción de gracias después de una cosecha abundante, pero la gente de los tiempos védicos, cantó una oración, incluso cuando estaban arando.

Invocación al Dios de la Lluvia

Pasemos ahora a la lluvia. Si no hay lluvia, la vida en la tierra, simplemente no puede existir. Rain fue personificado como el dios Parjanya, y muchos son los versos cantados en alabanza de Parjanya. Él es adorado, venerado y temido. Él puede ser suave y temible. Él tiene que ser propiciados adecuadamente porque sin él la vida no es posible. Estos son algunos versos cantados en su alabanza:



Invocar con esta canción, el Dios poderoso,
El reconocido Parjanya; ganarlo por su adoración.
Como un toro bramando con aceleración corrientes
Se deposita una semilla de la vida en las plantas.

Se aplana árboles y hiere los demonios;
Todo el mundo teme a su poderoso golpe.
Incluso los inocentes huyen de la fuerza de este Dios,
Cuando Parjanya trueno golpea a los malvados.

Al igual que un conductor instando con un látigo,
Le vemos conduciendo a sus heraldos de la tormenta.
A lo lejos se escucha el rugido del león
Cuando Parjanya hace que las nubes de lluvia pesada.

Los vientos estallaron, el flash relámpagos,
Las plantas se disparan, la corriente de los cielos,
La savia resurge cada tallo,
Cuando Parjanya vivifica la tierra con su semilla.

Usted, a cuya licitación los arcos tierra baja,
Usted, a cuya licitación las criaturas con pezuñas corretean,
Usted, a cuya licitación las flores Don varios colores y formas,
O Parjanya! Concédenos protección.

Gladden nosotros, oh dios de la tormenta, la lluvia del cielo;
Que el caballo emita su flujo de vida que produce,
Trae aquí tu trueno y derramar la lluvia,
Usted es Divino Padre celestial!

La lluvia es necesaria sin duda, pero el exceso de lluvia también puede ser un problema. Por lo tanto, hay un atractivo especial cuando la lluvia es excesiva.

Has derramado abajo de la lluvia;
Ahora retenerla oramos usted!
Usted ha hecho los desiertos aptos para viajar.
Para servir de alimento que ha hecho florecer las plantas.
Recibir de nosotros a cambio alabanza agradecida

Este es sólo un ejemplo de la gran colección que los Vedas representan. Todo don de Dios se reconoce respetuosamente. Los poetas han escrito sobre la lluvia y la tormenta, pero no se oye de agradecimiento a todos los aspectos de la naturaleza en este sentido. Puedo estar completamente equivocado, pero hasta hoy, no he encontrado ninguna adoración en cualquier otra cultura que coincide con la que se pueden encontrar en los Vedas.

Es increíble que nada auspicioso o bien nunca se hizo sin antes propiciar a los dioses. Afortunadamente, al menos algunas de estas costumbres han sobrevivido hasta nuestros días. Cuando nace un niño, hay un recuerdo del Señor y las oraciones dirigidas a Dios. Ya he hecho referencia a esto en un artículo anterior [Haga clic aquí para leer eso de nuevo]. Hay expresiones similares de gratitud en todas las etapas de la vida del niño, por ejemplo, cuando se le da un nombre, cuando se da el primer bocado de alimento sólido, cuando se enseña el primer alfabeto, y así sucesivamente.

Cuando se construye una casa, hay un ritual llamado Bhoomi Pooja en el momento en el terreno se rompe. Del mismo modo, cuando la casa está terminada y es para ser ocupado, hay un ritual similar con acción de gracias.

Así que el que va. Escéptico de hoy podría argumentar: "Todo esto podría haber sido aceptable en una época en que no entendíamos las fuerzas de la naturaleza, pero son claramente sentido en el mundo de hoy." Este punto de vista se deriva básicamente de la negación del Creador. Swami dice, si hay un reloj, seguramente debe haber habido un relojero. Si una pequeña cosa como un reloj necesita una máquina, ¿no se deduce que el universo también debe tener un Creador? ¿Podría haber aparecido de la nada así como así?

Vemos aquí una diferencia fundamental en la perspectiva de la gente de los tiempos modernos, en comparación con la gente de la época védica. La perspectiva moderna es en gran medida analítica, donde el todo se ve en términos de partes. El enfoque védica es todo lo contrario, es totalmente holístico todo -. El hombre, la naturaleza, etc, es visto como un todo integrado, con Dios en el centro. Por lo tanto Dios no sólo es el centro de todo, pero también el más esencial. Cualquier cosa o actividad, sin Dios era simplemente inconcebible.

Veneración a la respiración

Consideremos, por ejemplo, cómo respirar se veneraba. Aliento, todos sabemos, es sinónimo de vida, y la vida es un don de Dios. Sin embargo, donde más se puede encontrar una celebración de la respiración, salvo en los Vedas? Aquí hay algunos himnos en alabanza de la respiración:

Gloria a la respiración de la vida!
Él gobierna este mundo,
Maestro de todas las cosas,
Por lo que todas las cosas se basan.

Gloria a ti Aliento de Vida,
Respirar dentro y fuera!
A su vuelta a este lado y para que,
Para la totalidad de ustedes, la alabanza.

Aliento de ropa vida todos los seres con cuidado
Como el padre al hijo;
Maestro de todas las cosas,
Ya sea que respiran o no.

De todo lo que nace, es él Señor,
De todo lo que se mueve, que es Señor.
De arco veloz como el resto,
A ti, Breath of Life, homenaje!

Aliento de Vida, no me abandones.
Tú eres, en verdad, I.
Como el Embrión de las Aguas
Te ato a mí para que yo viva!

Raimundo Panickkar, cuya obra, les recuerdo, es lo que me estoy basando en estas conversaciones, dice la frase "Usted es de hecho yo", es un eco de la filosofía de los Upanishads que el individuo es de hecho Dios. Este es un punto importante. La vida es Dios, y cuando Prana se equipara con el Ser, que significa uno mismo es Dios.

Tiempo - Verdaderamente Dios

Permítanme próxima considero Time. San Agustín dice: "Yo sé a qué hora es, pero no se puede describir." Un físico moderno describiría Time como una de las cuatro dimensiones del espacio-tiempo. Pero para la gente de la época de los Vedas, el tiempo era verdaderamente Dios. Aquí están algunos versos en alabanza del Tiempo.

En el tiempo es la conciencia y la vida,
In Time es Nombre concentrada.
Al tiempo, cuando se acerca a la mano,
Todas las criaturas están llenas de alegría.

In Time es la energía, el tiempo, el bien más elevado.
In Time es la expresión sagrada.
El tiempo es el Señor de todos, es decir,
El Padre, el Creador.

Tiempo creó las criaturas,
Tiempo creó en el principio el Señor de las criaturas,
From Time viene la auto-existente.
Energía asimismo de Time deriva.


Esos fueron algunos versos del Atharva Veda. Ahora, un par más de la Maitri Upanishad, una vez más el tiempo:

Desde tiempo todas las cosas surgen,
Desde tiempo que avanzan y crecen,
In Time, también, vienen a descansar,
El tiempo se materializa y sin cuerpo.

Es hora de que los cocineros todas las cosas creadas,
En la gran caldero de su gran Ser,
En lo que, sin embargo, es esta misma hora cocinado?
El que sabe, sabe todo el Vedas!

Con los conocimientos científicos de hoy en día, podemos encontrar defectos aquí y allá en los versículos anteriores, pero nadie puede quitarle el hecho de que los antiguos veneraban tiempo como Dios y también entendieron que el tiempo en sí era una creación del Dios Absoluto. La superstición, la estupidez? Así se desprende de la perspectiva de hoy, sino desde el punto de vista holístico que la vida Védica dominada, como la adoración y reconocimiento representan la altura de la sabiduría.

Muerte y renacimiento

Paso ahora a la muerte y el último viaje. Hay muchos mantras y ritos relacionados con la muerte. Después de haber desarrollado durante siglos, reflejan la actitud en varias ocasiones. Panickkar dice que en los mantras védicos cantaban durante un funeral, no hay ninguna señal de dolor. Los himnos son notablemente sobria en tonos. No hay arrepentimiento, y la muerte es vista como un evento que une a la persona muerta con sus antepasados. Este es un ejemplo de este tipo de himnos:

Continúe, continúe a lo largo de los antiguos caminos
Sobre el cual nuestros antepasados ​​han pasado antes que nosotros.
Allí verán a Dios Varuna y Yama,
Los dos reyes, se regocijan en las ofertas.

Conocé Yama y de los Padres en las alturas
Junto con sus ofrendas y actos meritorios.
Deshacerse de la imperfección, buscar de nuevo su vivienda
Y asumir un cuerpo, brillante de gloria.

Como se puede ver, hay una clara referencia al renacimiento. Estos son algunos himnos que hacen de este aspecto más explícito.

Tu espíritu, que ha ido mucho más
Para Yama, hijo de Vivasvat,
Que volver a usted de nuevo
Eso es posible vivir y habitar aquí.


Tu espíritu, que ha ido muy lejos
Para el cielo y la tierra,
Que volver a usted de nuevo
Eso es posible vivir y habitar aquí.

Tu espíritu, que ha ido muy lejos
A los cuatro ángulos de la tierra,
Que volver a usted de nuevo
Eso es posible vivir y habitar aquí.

Tu espíritu, que ha ido muy lejos,
Para las cuatro direcciones del espacio,
Que volver a usted de nuevo
Eso es posible vivir y habitar aquí.

Tu espíritu, que ha ido muy lejos,
Para las olas del océano,
Que volver a usted de nuevo
Eso es posible vivir y habitar aquí.

Tu espíritu, que ha ido muy lejos,
Para los reinos lejanos,
Que volver a usted de nuevo
Eso es posible vivir y habitar aquí.

El Sathapatha Brahmana también ve la muerte como un mero preludio de nacimiento. Dice:

En verdad, el hombre nace tres veces.
En primer lugar es nacido de su madre y padre.
Ha nacido por segunda vez
Mientras se realiza el sacrificio que es su parte.

Ha nacido una tercera vez, cuando él muera
Y ellos le ponen en la pira,
Para proceder a una nueva existencia.
Por lo tanto se dice: "El hombre ha nacido tres veces!"

La pregunta que puede surgir: estos himnos parecen centrarse en el renacimiento mientras que la más alta verdades Upanishadic atención directa a la inmortalidad. Ese es un punto válido, y puede ser voy a empezar mi próximo artículo sobre esa nota. Por el momento, déjame la esperanza que tengo, al menos en cierta medida, logró darle una amplia visión del cepillo del patrimonio védico, guiado por la monumental obra de Panickkar.

Jai Sai Ram.


- Equipo Heart2Heart


 









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