25 de Diciembre de 2002 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam Navidad
*************************************************** "Abandonen el orgullo y todo esfuerzo. Desechen la ira y toda preocupación. El freno a los deseos es el camino a la riqueza. El evitar la codicia es el camino real a la felicidad. (Verso en Sánscrito) ¡Encarnaciones del Amor! En este mundo todos los objetos tienen cinco aspectos, a saber, Sat, Chit, Ananda, Rupa y Nama, es decir ser, conciencia, bienaventuranza, forma y nombre. El ser, la conciencia y la bienaventuranza son los tres atributos permanentes de todo individuo (jiva). El nombre y la forma son transitorios. El hombre ha olvidado su verdadero Ser y está llevando su vida creyendo que el nombre y la forma son reales y que el mundo efímero es eterno. Dios está más allá de todos los atributos y sentimientos. Es bastante extraño que el hombre Le atribuya cualidades y sentimiento a Él. Es de lo más esencial que cada individuo conozca el infinito amor, la verdad y la compasión de Dios. Aunque el hombre es esencialmente divino, se está conduciendo como un demonio debido a que ha olvidado su divinidad innata. Todo hombre está provisto de las cualidades de la determinación (diksha) y de la dexteridad (dakshata). Sólo el que hace uso de estas virtudes por causas nobles es un verdadero ser humano. El poder cósmico esta en el ombligo de Dios, por esto se Le conoce como Hiranyagarbha. Como Él está lleno de divina refulgencia y resplandor, se dice que Él es la misma personificación de la belleza y del esplendor (Saundaryavanthude y Tejomayudu). La vida de un ser humano es la más noble porque El está provisto del principio de Hiranyagarbha. Dios es también conocido como Prajapati ya que es el creador del universo entero. A fin de comprender el principio de la Divinidad, deben comprender el significado interno y la significación asociada a cada nombre de Dios. Dios tiene varios nombres y cada uno de ellos tiene un profundo significado interno. Por esto nuestros ancianos solían nombrar a sus hijos con uno u otro de los nombres de Dios. Hoy en día, el hombre está en búsqueda de Dios y está indagando en la naturaleza de la divinidad. Si Dios está dentro, ¿dónde está la necesidad de buscarlo? Dios es la personificación del amor. La verdad es Su misma forma y naturaleza innata. "No hay dharma más grande que la adherencia a la verdad" (Satyannasti Paro Dharma) Pero hoy en día el hombre es incapaz de comprender el significado de la verdad. Él considera la falsedad como la verdad a fin de satisfacer sus deseos. Primero, el hombre debe esforzarse por comprender su propia naturaleza que es verdad, conocimiento e infinitud (satyam, jñanam y anantam). Dios le hizo al hombre el don de los Vedas, de los Shastras, de los Puranas y de los Itihasas para abrirle los ojos a la verdad de que él es esencialmente divino. Cada hombre de este mundo ha sido provisto de verdad, rectitud y amor. Es la personificación de Sat, Chit y Ananda. Estos atributos son verdaderamente divinos. Sat es lo inmutable y eterno. Chit es la conciencia (chaitanya). El Atma es otro término por Dios. Brahma es su sinónimo. Está presente en todo hombre en la forma de la conciencia (chaitanya). Sólo el que comprende este principio de la conciencia o chaitanya es un verdadero ser humano. Sat, Chit, Ananda y Satyam, Jñanam, y Anantam, son palabras diferentes pero tienen el mismo significado. En este mundo hay distintas escuelas de pensamiento, como el ateísmo, dualismo, no-dualismo, dualismo calificado, etcétera. El divino nombre de Keshava es el más importante de todos. La esencia de todas las filosofías está contenida en él. Consiste de tres sílabas, a saber, Ka + esa + va, que representan la Divina Trinidad de Brahma, Ishvara y Vishnu, respectivamente. Por esto, Keshava simboliza los principios de creación (Brahma), sostenimiento (Vishnu) y disolución (Ishvara). El hombre puede comprender su verdadero Ser si contempla en el divino nombre de Keshava y comprende su significación. Nuestros antiguos sabios emprendieron profundas investigaciones e indagaciones a fin de comprender a la Divinidad. Finalmente, declararon al mundo: "Vedametham Purusham Mahantham Adityavarnan Tamasah Parasthath" ("He visualizado el Supremo Ser que brilla con la refulgencia de un billón de soles y quien está más allá de tamas, la oscuridad de la ignorancia"). Exhortaron al hombre a hacer esfuerzos por tener la visión de la Divinidad. A partir de entonces, el hombre empezó a creer en Dios. Pero, con el paso del tiempo, su fe empezó a disminuir. Está sujeto a la aflicción debido a su falta de creencia en Dios. El que es conocido como Alá por los musulmanes, Por Jehová por los aspirantes cristianos, Como el Señor de los Ojos de Loto por los adoradores de Vishnu, Como Shambhu, por aquellos que reverencian a Shiva. De la manera que se Le adore, Él responde feliz, Otorgando la gracia de fama y fortuna. Y derrama felicidad y alegría. Él es el Uno, El Supremo Ser. Conózcanlo como el Paramatma. (Poema en Telugú) Dios es uno, pero tiene muchos nombres. Han surgido diferentes religiones pero todas ellas llevan a la misma divinidad. Las religiones son muchas, pero la meta es una. Las ropas son muchos, pero el hilo es uno. Las joyas son muchas, pero el oro es uno. Las vacas son muchas, pero la leche es una. Los seres son muchos, pero el aliento es uno. Las castas son muchas, pero la humanidad es una. (Poema en Telugú) Por lo tanto, si cada uno inquiriere en su verdadera naturaleza, podría experimentar la verdad. Jesús fue un alma noble. Él declaró que él era hijo de Dios, pero nunca dijo que Él era Dios. Cuando Jesús nació, tres sabios reales de Oriente fuero guiados por una estrella a un establo en Belén donde el bebé Jesús yacía en un pesebre. Él irradiaba una refulgencia divina. El primero de ellos dijo, "Este niño amará a Dios". El segundo dijo, "Él será amado por Dios". El tercero dijo, "Él amará a todos y cada uno. Él no es diferente de Dios." El que ama a Dios es el mensajero de Dios; el a quien Dios ama es el hijo de Dios; el que comprende el principio de la unidad se vuelve uno con Dios. Éste es el significado interno de las declaraciones dadas en la Biblia. El que piensan que son; el que otros piensan que son y el que realmente son. Deben comprender la importancia de estas declaraciones. El niño fue criado por su madre María. Su padre trabajaba como carpintero. Era tiempo de festival en Jerusalén y el niño Jesús fue llevado allí junto con sus padres. Perdieron al niño en la multitud y no podían encontrarlo en ninguna parte. La Madre María naturalmente, estaba muy preocupada. Finalmente, fueron al templo a orar. Para su asombro, encontraron al joven Jesús saliendo del templo. Todo el tiempo el niño había estado en el templo, escuchando el santo discurso del rabino. La ansiosa madre agarró a su niño y empezó a hacerle varias preguntas sobre lo que había estado haciendo todo ese tiempo. El niño respondió, "Madre, ¿por qué tuviste miedo? Todo el tiempo estaba en las manos de Dios. He estado escuchando las palabras de Dios expuesta por el rabino en el templo". Así, el niño demostró amor por Dios desde temprana edad. Después de algún tiempo, el padre José murió. María le dijo a su hijo, "Ahora que tu padre ha muerto, debes continuar con su profesión, para que podamos ganar nuestra vida". Pero el muchacho no estaba inclinado a continuar con la profesión de su padre. La madre tampoco estaba interesada en oponerse a las inclinaciones naturales del joven Jesús. Un día, el joven Jesús fue a una solitaria colina. La madre estaba muy preocupada, es decir, deprimida debido a la ausencia de su hijo, Jesús estaba sentado meditando en Dios todo el tiempo. Después de un tiempo, él regresó. En su camino de regreso, él se encontró con un grupo de hombres preocupados en la costa del mar de Galilea. Al inquirir Jesús sobre la causa de su preocupación, dijeron que eran pescadores y que por bastante tiempo ya, no habían podido atrapar ningún pescado en sus redes. Jesús dijo, "Síganme, ¿hay algunas aguas que no tengan peces?" Fue con ellos en sus botes hasta el centro del mar y les pidió que tiraran sus redes en un lugar particular. Para su total asombro y gran alegría, los pescadores encontraron sus redes llenas de pescados. Este evento creó mucha fe en las mentes de los pescadores. Por esto, la fe es indispensable para la humanidad. Donde hay fe, hay amor; Donde hay amor, hay verdad; Donde hay verdad, hay paz; Donde hay paz, hay bienaventuranza; Donde hay bienaventuranza, ahí está Dios. Jesús podía inspirar tal fe en esas gentes. Uno de esos pescadores fue nombrado Pedro por Jesús. Él desarrolló intenso amor y fe hacia Jesús. A partir de entonces, los pescadores solían llevar regularmente a Jesús en sus expediciones de pesca y después del regreso, en la tarde, Jesús solía exponerles asuntos espirituales. Cuando el padre de Pedro se murió, su madre estaba muy afligida, pero Jesús la consoló diciéndole, "La muerte no es sino el vestido de la vida. ¿Por qué derramas lágrimas? La muerte es como cambiar el vestido de uno. Por lo tanto, deja de afligirte. Estos cuerpos físicos vienen y se van. Por lo tanto, no desperdicies tu pensamiento en esas cosas efímeras. El morador interno que vive dentro de este cuerpo es la verdadera divinidad." "El cuerpo está hecho de cinco elementos y está destinado a perecer tarde o temprano, pero el morador interno no tiene nacimiento ni muerte. No tiene apego a nada. En verdad, el morador interno es verdaderamente Dios mismo quien está en la forma del Atma." (Poema en telugú) De esta manera Jesús predicaba e instilaba confianza en la gente a su alrededor. Así, la comunidad de pescadores estaba pasando el tiempo feliz en la compañía de Jesús. Para esa época un tal Mateo, que era recaudador de impuestos para los romanos solía visitarlos en trabajo oficial y, durante sus visitas, también solía escuchar a Jesús y tomaba nota de sus enseñanzas. Finalmente, él se hizo discípulo de Jesús. Después de un tiempo, Jesús empezó a enfrentar obstáculos y oposición a sus prédicas. Cualquiera que asume un cuerpo físico no puede escapar a tales vicisitudes de la vida. Sin dificultades el hombre no puede existir. La muerte sigue al nacimiento y con la misma certeza, la miseria sigue a la felicidad. "Debe uno permanecer ecuánime en la felicidad y la aflicción, en la ganancia y la pérdida, en la victoria y la derrota" (Shukaduhkha samekritva Labhalabhau Jayajayau). El placer es un intervalo entre dos dolores. La vida humana es con el propósito de investigar la suprema realidad y no meramente para comer, beber y procrear. Cada ser humano debe hacer un esfuerzo por conocer su naturaleza interna y comprender su verdadera identidad. Jesús estaba predicando esa verdad sagrada y por lo tanto, se hizo muy popular entre sus contemporáneos. El volverse popular en el mundo automáticamente crea celos y envidia. Los celos, la pomposidad y el egoísmo son rasgos malignos que al final llevan a la ruina. Nadie perdona a la gente con esos rasgos. No deben increpar ni ridiculizar a otros. La humanidad florecerá en el hombre sólo cuando él desarrolle ecuanimidad. Hoy en día el hombre está sujeto a indecibles sufrimientos debido a que carece de valores humanos. Aquello que tiene la capacidad innata de arder es llamado fuego. De la misma manera, sólo el que tiene valores humanos es un ser humano. El que carece de valores humanos no es un ser humano en absoluto. Pueden ser altamente educados y ocupar una posición exaltada, pero si carecen de valores humanos, serán considerados inhumano. Por esto, primero que todo, alejen las malas cualidades. Hoy las Mensajeras de Sathya Sai (asociación de antiguas estudiantes del Núcleo de Anantapur para mujeres) están celebrando su aniversario. Ellas no deben dejar lugar a las malas tendencias como los celos (asuya), la ira (krodha) y el odio (dvesha). Sus miembros que están trabajando en los países del exterior, están llevando vidas ejemplares. Hoy ustedes escucharon los discursos de nuestras antiguas estudiantes del Japón y de América. Sus pensamientos y sentimientos son nobles. Sus charlas están llenas de dulzura. La muchacha de Japón que habló antes posee un grado de Ph.D. Son altamente calificadas, pero se conducen con humildad y obediencia. Su devoción y entrega merecen ser emuladas. ¿De qué sirven las altas calificaciones académicas y los doctorados si no abandonan los malos rasgos como los celos y la maledicencia contra otros? Realmente Swami detesta tal comportamiento. Con amor, entusiasmo y sentimientos sagrados, han establecido una organización en el nombre de Sathya Sai para hacer servicio a la humanidad. Sin duda, están haciendo muchas obras buenas, pero tengan cuidado de que los nobles sentimientos no degeneren en malos sentimientos. Swami no le da mucha importancia al trabajo. Lo que es importante para Swami son sus cualidades. Dondequiera que se encuentren – así sea en la selva o en el cielo, en las ciudades o en las aldeas, deben desarrollar nobles cualidades. Los celos son una cualidad muy mala. Para la gente celosa, la vida no se desarrolla suavemente. Los celos son de hecho una muerte viviente. Añadido a esto, si tienen otra mala cualidad de llevar y traer chismes, van a sufrir. ¿Por qué critican a otros? En vez de criticar sus propias malas cualidades. Eliminen sus propios malos sentimientos y pensamientos. No deben atribuir malas cualidades a otros y difundir tales calumnias. A pesar de que Swami repite Sus consejos, no hay transformación en muchas personas. Swami ha estado muy disgustado con estos comportamientos durante los últimos cinco o seis años. ¿De qué sirve establecer organizaciones? Tienen los Samitis (comités) Sathya de Seva (servicio) y los Bhajan Mandalis (grupos para cantar bhajans). Emprenden servicio social, conducen círculos de estudio. Pero no sirven ningún fin si tal servicio no está respaldado por el amor en el corazón. El Amor es Dios. Vivan en Amor. En lugar de ello la gente desarrolla odio en contra los unos de los otros. Tales personas merecen un castigo ejemplar, pues, otros también están siendo dañados debido a tales personas malvadas. Swami esta dispuesto a darles cualquier cosa, hasta Su vida, siempre que se libren de sus malas cualidades. Si usan el nombre de Sathya Sai, ¡cuán noblemente debería funcionar la organización! ¡Cuánto respecto deben merecer de la sociedad! Cualquiera que establezca una organización en el hombre de Sathya Sai debe adherirse al principio de la verdad. Si funcionando bajo la bandera de Sathya Sai se desvían del camino de la verdad, ¿a qué propósito sirve esto? Sólo cuando cultiven amor y anden por el camino de la verdad y la moralidad, es que la organización se desarrollará y prosperará. Por lo tanto, por lo menos a partir de hoy, desarrollen las cualidades de la verdad, el amor y la moralidad. Éste es su primero y principal deber. No es correcto emprender actividades demoníacas en el nombre de una organización divina. Dios es adorado con varios nombres, tales como Satya Dharma Parayanaya Namaha, Sathya Svarupaya Namaha, Prema Svarupaya Namaha, etcétera. Hay mucho significado en estos nombres. Él es la personificación del amor. De hecho, los seres humanos mismos son personificaciones del amor divino. El amor es su principal cualidad. La vida carece de sentido si no cultivan amor. El repetir calumnias y murmuraciones en contra de alguien, son cualidades que deben ser condenadas. En el pasado, las mujeres estaban libres de rasgos malos. Pero ahora hasta las mujeres no son excepciones a estas enfermedades. ¡Qué pena! Es la opinión de Swami, que esta es una distorsión del resultado de la educación moderna. "A pesar de su educación e inteligencia, un hombre tonto no conocerá a su verdadero Ser y una persona mal intencionada no abandonará sus malas cualidades. La educación moderna lleva sólo a la argumentación, no a la sabiduría total. ¿De qué sirve adquirir una educación mundana si no puede llevarlos a la inmortalidad? Adquieran el conocimiento que los hará inmortales." (Poema en Telugú) No se sirve ningún objeto con una educación acompañada de malas cualidades. Lo que es importante no es la educación, sino las buenas cualidades, el buen carácter y la buena conducta. Si se asocian con gente con malas propensiones, ustedes también se volverán malos. "Abandonen las malas compañías; únanse a las buenas compañías y realicen acciones meritorias día y noche" (Tyajo Durjana Samsargam; Bhaja Sâdhu Samagamam; Kuru Punyam Ahoratnam). Estos tres principios son de lo más importantes para un ser humano. Karna era un gran guerrero en el Mahabharata. De hecho, él era hasta mejor que Arjuna en su campo. A pesar de todo esto, ¿por qué se ganó tan mal nombre? Debido a su asociación con personas malvadas como Duryodhana y Dussasana. Finalmente, él sufrió una muerte miserable en el campo de batalla. Ninguna de las grandes armas (astras) que él dominaba pudieron venir a su rescate. Por lo tanto, toda su educación les será de poco uso si su mente no está canalizada en la dirección correcta. Por esto, ¡Estudiantes – Muchachas y Muchachos! Cultiven las nobles cualidades. De nada sirve adquirir riqueza sin virtudes. "La excesiva riqueza da lugar al ego el cual, a su vez, abre el camino a muchas malas cualidades. Cuando la riqueza los deje, el ego también se evapora y como resultado las malas cualidades desaparecen." (Poema en Telugú) La grandeza no está en adquirir riqueza. El cultivar nobles cualidades es de suprema importancia. Hablen menos, pues, cuanto más se dediquen a las habladurías, más estarán propensos a las malas cualidades. De nada sirve unirse a una organización de servicio si no cultivan las virtudes y transforman su comportamiento en uno bueno. Algunas personas hablan dulcemente, pero en el fondo de su corazón, son perversos. Esa dicotomía no los llevará a ninguna parte. Deben primero desarrollar suavidad y dulzura en su corazón. Se dice Hrid + Daya = Hridaya. Su hridaya o corazón debe estar lleno de compasión (daya). Merecerán ser llamados hombres (manava) sólo cuando su corazón esté lleno de amor y compasión. Jesucristo desarrolló tales nobles cualidades. Él dio protección a muchos pobres y desvalidos con amoroso corazón. De hecho, varias de tales personas buscaron refugio en él. En el proceso, él tuvo que enfrentar la ira de varios enemigos. Deben ayudar a las personas aun si tienen que sufrir algunas dificultades. Nunca se dediquen a vilipendiar a otros, pues el mismo Atma está permeando cada ser viviente. Si abusan de otros, es igual que si abusaran a su propio ser. Si no los quieren, aléjense de ellos, pero nunca abusen de ellos. Cualquier cantidad de buenas obras hechas por ustedes no les servirán de nada si no dejan sus malas cualidades. Si no pueden hacer bien a otros, por lo menos hablen con buenas palabras. No siempre pueden complacer, pero siempre pueden hablar de manera amigable". Si encuentran a alguien sufriendo, traten de ayudarle. Hoy es su turno, pero mañana podría ser el suyo. Siempre tengan esto en mente. Nadie puede escapar del dolor y del sufrimiento. Siempre oren por el bienestar de todos. Es sólo en este contexto, que se usa la oración universal de Loka Samastha Sukhino Bhavantu (¡Que Todos en el mundo sean felices!). Su corazón debe transformarse en un Hiranyagarbha. Sólo cuando cultiven buenos sentimientos es que podrán volverse buenas personas. No necesitan ser grandes hombres, pero deben aspirar a ser buenos hombres. Deben ganarse el amor de todos. Una de las oraciones dirigidas a Dios es Hiranyagarbhaya Namaha. Dios es amado por cada cual. Él está siempre feliz y lleno de bienaventuranza. No siente odio hacia nadie. Todo lo que Él hace es para el bien de ustedes. Cada cual debe cultivar ese mismo amor divino hacia los demás. Anden siempre por el camino de la verdad y la moralidad. Una nación sin moralidad está destinada a degenerar y desintegrarse. No es suficiente si sienten patriotismo; junto con él deben también tener moralidad. El mero dar charlas sobre moralidad no será suficiente; el amor debe permear cada actividad emprendida por ustedes. ¡Encarnaciones del Amor! Dios no es conmovido simplemente con dulces palabras. Deben traducir esas dulces palabras a la acción. Pueden no ser grandes héroes en lo de dar charlas en una plataforma, pero si son ceros en ponerlas en acción, de nada servirán. Deben volverse héroes en la vida práctica. Eso es lo que le da felicidad a Swami. Jesucristo y Mahoma eran altamente nobles. ¿Cómo adquirieron tal grandeza y bondad? Sólo por sus buenas acciones. Por lo tanto, deben ustedes adquirir bondad junto con grandeza. De hecho, la bondad es más grande que la grandeza. Varias grandes almas nacieron en esta tierra de Bharat. El Santo Thyagaraja en uno de sus famosos kirtans cantó, "Endaro Mahanubhavulu, Andariki Vandanamulu..." ("Hay varias grandes almas. Yo me postro ante todas ellas".) El mismo Thyagaraja, siendo un gran santo, exhibió tal humildad. Era un gran compositor también. En uno de sus kirtans, él describió la grandeza de Dios así: "Tú estás más allá de toda descripción y comprensión humana. ¿Es posible estimar Tu gloria y esplendor? He estado esperando por Tu gracia. ¡Oh! Señor! Escucha mi plegaria y redímeme. Tú eres el que trajo de vuelta a la vida al hijo muerto de Tu preceptor. Tú eres el que eliminó a la serpiente Kaliya, liberó a Vasudeva y Devaki y salvó a Draupadi de la humillación. Tú cumpliste los deseos de Kuchela. Hiciste que la fea Kubja se viera hermosa. Tú protegiste a los Pandavas y salvaste a las 16.000 Gopikas. Tú está más allá de toda descripción y comprensión humana. ¡Krishna, no es posible ni siquiera para Brahma describir Tu gloria. He estado orando por Tu gracia." (Canto en Telugú) Cuando surgen los sublimes sentimientos de las profundidades del propio corazón, se expresan con gran poesía devocional. ¡Encarnaciones del Amor! Hoy, no se encuentran paz en ninguna parte en el mundo. ¡Ven sólo pedazos! (Juego de palabras en que la paz, peace, y pedazo, piece, se pronuncian igual en inglés.) De hecho, la gente está rompiendo sus corazones en pedazos. ¿Cómo entonces pueden obtenerse la paz? Hay una sola solución a este problema. Amen a Dios. Tengan fe en Dios. Entréguense a Él. Dediquen toda su vida a Dios y lleven a cabo cada actividad como una ofrenda a Él. ¡Que todas sus actividades sean de ayuda a los demás! Ayuden Siempre, No dañen Nunca." No pueden decir que están llevando una vida libre de problemas. ¡Quién sabe lo que el siguiente momento les reserva! Si desean estar siempre felices, oren por el bienestar de otros. Esa es una verdadera práctica espiritual. La espiritualidad no significa sólo cantar bhajans y realizar algunos actos de adoración. Cultiven nobles cualidades. Siempre sean serviciales con los demás y gánense un buen nombre. Jesús se ganó tan buen nombre sacrificando su cuerpo en la cruz. Ustedes también deben estar dispuestos a un gran sacrificio igual. Si dejan el sacrificio (tyaga), y se dedican al placer sensual (bhoga), terminarán enfermos (roga). De hecho, el sacrificio (tyaga) es el verdadero yoga y el placer (bhoga) es roga. No sean víctimas de roga. Desarrollen tyaga y logren yoga. El que haya adquirido la cualidad del amor nunca será odiado por otros. Hasta los animales salvajes no les harán daño si tienen amor. Los grandes rishis de antaño pasaban sus vidas apaciblemente en densas selvas entre animales salvajes. Los animales salvajes peleaban entre sí, pero no les causaban ningún daño a estos rishis. ¿Cuál es la razón? Los rishis poseían una única arma del amor que los protegía de estos animales salvajes. De hecho, estos animales salvajes también solían amar a estos grandes rishis. Lo que el hombre debe adquirir es esta gran arma del amor. Sólo el amor nos puede proteger, ninguna bomba atómica o bomba de hidrógeno. Consideren El ejemplo de Swami. El tiene una sola y única arma, y esa es el amor. Debido a esto, millones de personas de cara rincón del globo se reúnen alrededor de El. ¿Alguna vez El les envio alguna invitación? No. Sólo Su puro e inmaculado amor es lo que los atrae aquí. De hecho, Su corazón mismo es un muy poderoso imán. Debido al poder del amor en ese imán, todas estas 'sentimientos de acero' son atraídas a este lugar. A fin de ser atraído por el imán, el hierro debe estar libre de ollín y de polvo. Algunas personas piensan, "Swami Se llama a Sí mismo un poderoso imán y Él es incapaz de atraernos". La falta está en ellos solamente. Sus corazones están herrumbrados. Serán atraídos por el imán del amor de Swami sólo cuando limpien sus corazones. ¿Cómo pueden remover 'el ollín y el polvo' acumulado en el corazón? Sólo frotando y puliéndolo con amor. Sean indos o extranjeros, cada cual tiene que purificar su corazón con amor y ese amor debe estar totalmente desinteresado. Cuando cultiven tal amor desinteresado, podrán atraer al mundo entero. El ser egoísta es carente de amor y el amor es desinterés. Por lo tanto, lleven una vida llena de amor. Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan, "Prema Mudita Manase Kaho..." Traduccion Arlette Meyer Revision Verónica y Carlos Fazzari |
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