Discursos Sathya Sai
Samara, 26-3-1965
Fuente: sss05.15
Traducción digital corregida y con transliteración sánscrita IAST
15. La feria de tres días
El hombre no ha venido aquí a dormir y comer; ha venido a manifestar, mediante procesos disciplinados, lo divino en él. Es por eso que él se llama Vyakti, el que hace vyakta (manifiesto) el Śakti (poder) que está en él --- la energía Divina que lo motiva. Con tal fin, él ha llegado dotado de este cuerpo e inteligencia necesarios para controlar y derivar este hacia canales de actividad útiles. Ustedes deben conseguir esto mediante Dharma-niṣṭhā y Karma-niṣṭhā --- persecución constante de la moral y de las buenas obras.
Han estado anhelado Mi venida para estar entre Ustedes, constantemente durante más de seis años ya, por lo tanto He venido este día para refrescar sus corazones y darles alegría. Cuando sufren por la quema del sol, se refrescan con un chapuzón en el río Godāvarī. Cuando sus corazones están resecos por el ardiente deseo de la ecuanimidad, deben sumergirse en la fresca compañía de la gran espiritualidad. Adquieran una rutina para el sustento espiritual, al igual que la tienen ahora para el sustento físico. Un desayuno de la repetición piadosa del nombre del Señor (japa) y la meditación (dhyāna), una hora de almuerzo para el culto ritual del Señor (puja), un 'té y aperitivos' de la lectura de las Escrituras o libros sagrados (pravacana) en el tarde y una cena a la luz de la música devocional (bhajana) en las primeras horas de la noche. Si ustedes siguen este régimen, podrán dormir bien y despertar renovados. Sientan que nacen con el amanecer de cada nuevo día; que se recogen en el regazo de la muerte, cuando sus ojos se cierran para dormir. Pues, ¿qué sucede en el sueño profundo? El cuerpo, los sentidos, la mente y la inteligencia, todos son negados y no queda rastro de la conciencia del mundo.
Todos los seres humanos son parte de Su Gloria
Si lo hacen asi, no habrá acumulación de las consecuencias de los actos, de día en día; las cuentas de cada día se cerrará con la 'muerte' (sueño profundo), al final de ese día, especialmente cuando dediquen cada acto a Aquel que es su motivador y rindan los frutos de ellos a Aquel que los ha cumplido. Si planean dar alegría a los demás, ustedes se alegrarán. ¿Quiénes son estos 'otros'? Aun cuando el Señor ha venido con un cuerpo humano definido, todos los seres humanos que encuentren no son sino partes de Su gloria y Su esplendor. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ, hṛd-deśe Arjuna tiṣṭhati [BG 18/61]--- "¡Oh! Arjuna, el Señor habita en la región del corazón de todos los seres", dice el Señor en el Bhagavad-Gītā.
Ustedes se pueden preguntar ¿cómo podemos encontrar tiempo para todo esto, cuando tenemos que trabajar todo el tiempo para alimentarnos y vestirnos? Pero se olvidan de que el Señor les dará estas cosas materiales, e incluso la inmortalidad, con que tan sólo coloquen plena confianza en Él. Hagan lo que hagan, mantengan el nombre, Rāma, Kṛṣṇa, Śiva o Hari, en su lengua; no se necesita más tiempo o energía para eso. Cuando se levanten por la mañana, levántense con el Nombre en sus lenguas, caigan en el sueño con el Nombre en sus lenguas.
Ustedes conocen la historia de Nārada, creo. Viśṇu una vez lo reprendió y le dijo que un agricultor tenía mayor devoción que Nārada. El sabio se sintió molesto y quería comprobarlo por sí mismo. Fue a ese pueblo y buscó al campesino y observó su vida por algunos días. El hombre repitió el nombre del Señor sólo tres veces al día (¡!), una vez cuando se levantaba de dormir, una segunda vez al empezar a tener su única comida del día al mediodía y una tercera vez cuando se acostaba a dormir. Nārada sentía que estaba mal reprendido al ser declarado inferior en devoción a este informal recitador de los Nombres. Regresó donde Viśṇu y le presentó su informe y esperó a que Viśṇu corrigiera Su estimación de la devoción del campesino.
El Señor le pidió a Nārada que se sometiera a una prueba que desde un principio parecía ser un mero capricho. Le pidió a Nārada que rodeara Su Residencia con cinco ollas colocadas una sobre la otra en equilibrio sobre la cabeza,. Nārada tuvo que cumplir; caminó con cautela, despacio, con toda su atención fija en las cinco ollas que inestables descansaban sobre su cabeza, ¡y logró llegar a salvo a la presencia sagrada, con todas las ollas intactas!, Se sorprendió cuando Viśṇu le preguntó: "Ahora, dime, ¿cuántas veces recordaste Mi nombre mientras caminabas la ronda?" Nārada tuvo que confesar que ciertamente había olvidado el Nombre y no lo pronunció en absoluto. Entonces, Viśṇu declaró: "¿Te das cuenta ahora que ese agricultor, que está llevando las cinco ollas del fortunio y el infortunio, del bien y el mal, y de la atención concentrada en la Naturaleza y sus caprichos, es muy superior porque él recita el Nombre al menos tres veces al día?"
Ocúpense el cultivo para el espíritu
Ustedes desmalezan el campo de plantas espinosas y arbustos, lo aran y lo riegan, siembran semillas seleccionadas, arrancan las malas hierbas, lo cercan para mantener lejos al ganado, rocían los cultivos con insecticidas y por último, recogen la cosecha en la que pusieron todo ese esfuerzo dedicado. Pues, ustedes deben ocuparse de otro tipo de cultivo también, del espíritu. Examinen la condición del campo de sus corazones; están cubiertos de las espinas y los matorrales de la lujuria, la ira, la codicia y la envidia. Eliminen estos, la raíz y todo. No dejen la tierra en barbecho. Con las continuas buenas obras, aren el campo y rieguen la tierra con el agua de prema (amor). Elijan el nāma (nombre divino) --- la semilla a la que ustedes oran--- y siémbrenlo en el campo; la disciplina es la valla que protegerá el cultivo en crecimiento contra el ganado; la virtud es el pesticida. Cuidando el campo con mucha atención podrán llevar a casa la preciada cosecha de ānanda, a su tiempo, cuídense de no apresurarse o desesperar.
La vida es una feria de tres días
No desvíen toda su energía hacia los antojos del cuerpo, que envejece a cada minuto y avanza rápido hacia el cementerio. La vida es una feria de tres días; es como una flor 'que se desvanece cuando cae la tarde. La vejez, cuando se pierde el encanto físico y cuando se tiene que depender de otros para todo, pronto estará sobre todo. Prepárense por lo tanto, para la muerte, tengan el equipo para cumplir con calma, con alegría, con tranquila resignación a la voluntad del Señor. Ustedes no pueden conseguirla en un santiamén, cuando lo quieran; es el resultado de largos años de práctica. Vean la mano de Dios en todo lo que sucede; en seguida, no se regocijen o se lamenten. Entonces su vida será un pūjā (sacrificio a dios) o un dhyāna (meditación) continua.
Quiero que todos ustedes desarrollen la fraternidad, el sentimiento de cooperación, de amor y respeto de todos hacia el resto. Entonces, este pueblo no tendrá paralelo. ¿Por qué caer en un ambiente de odio y envidia, cuando cada uno de ustedes ara su propia tierra y se come su propia comida? Ustedes caen en todos estos inconvenientes porque no saben cómo llenar su tiempo con actividades beneficiosas. A fin de promover la armonía, la primera regla que deben seguir es el control de la lengua. No le den a todos sus pensamientos expresión inmediata; seleccionen, reflexionen, y luego, hablen. Hablen suavemente, dulcemente, sin malicia en sus corazones; hablen como si se estuvieran dirigiendo el Sāī que reside en cada uno. "Usen la lengua para recitar el nombre del Señor; utilicen los pies para ir a hacer diligencias puras y santas; utilicen el corazón para contener pensamientos y sentimientos puros.
Hoy, los pueblos y las ciudades con su ruido y el deslumbramiento están atrayendo a todos hacia ellas; pero, los pueblos son mucho más deseables. La reverencia por las cosas sagradas, por los ancianos, por los códigos morales es aún fuerte en los pueblos; en las ciudades, los hombres se han vuelto tan pendencieros como los perros. Su decir, pensar y sentir se han normalizado en patrones. Allí al hombre se le considera que es una animal que tiene que ser acariciado o domesticado, alimentado y vestido y alojado y seguir la corriente. La divinidad de Hombre, el hecho de que el Mānava no es más que Mādhava (el hombre no es más que lo Divino), se ignora en la prisa y la preocupación de la vida de la ciudad.
La señal del verdadero devoto
Por lo tanto, aprendan a ser felices y contentos donde se encuentren; no corran hacia las ciudades con la esperanza de asegurar felicidad y satisfacción en ellas; tengan riquezas interiores, no adquisiciones externas. Hagan de su hogar el asiento de la virtud, de la moral, del amor. Controlen la ira y la codicia. Esa es la señal del verdadero bhakta, no habla y los movimientos sin restricciones.
Pueden pretender ser un devoto y declararse a sí mismos como tales, cuando vociferan; ¡pero, a menos que su egoísmo se haya ido y que amen a todos por igual, el Señor no acusará recibo de su devoción! A partir de este día, mantengan toda la animosidad personal lejos de su conducta. Sientan que son parientes y amigos de cada 'otro' pertenecientes a la misma familia, unidos todos por el amor y la cooperación. Vivan de manera amistosa, vivan con alegría, sin ser molestados por las divisiones y el odio; porque, un día u otro, tendrán que renunciar a todo lo que esperan obtener a través de estas facciones y estos odios. Escuchen los consejos de los ancianos de la aldea ellos tienen su bienestar en sus mentes.
Mantengan este Ānanda (bienaventuranza) de hoy en vuestros corazones y amplíenlo mediante el Manana o reflexión. No corran arrebatadamente ni se apeguen al coche cuando me mudo, causando lesiones a mujeres, ancianos, y a los niños. La devoción debe ser disciplinada y controlada. Es para que tengan esta disciplina bhakti (devoción) que he venido a su casa.
Samara, 26-3-1965
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