Discursos Sathya Sai
Amalāpuraṁ, 9.30A. M. 29-3-1965
Fuente: sss05.21
Traducción digital corregida y con transliteración sánscrita IAST
21. La oportunidad única
El único consejo que les doy es este: No ensucien un solo momento de su preciosa vida. Gástenla de la manera más útil, para ganar alegría para ustedes y alegría inmaculada para los demás. Han venido en cientos de miles de todos los pueblos de este Delta a este Amalāpuraṁ. Hay muchos entre ustedes que son demasiado viejos para venir a Puttāparti a tener Mi darśana (audiencia) y muchos están sufriendo males corporales, los cuales no les permiten enfrentar los esfuerzos de aquí. Tengan un poco consideración para ellos; quédense donde están; no empujen ni traten de correr hacia adelante. Estoy en esta terraza alta; donde quiera que estén, pueden verme.
Ahora hay ocupación sólo para la vista y el oído; no para la lengua. Cuando se tiene la oportunidad, es prudente que no se la pierdan. He venido con el fin de conferir ānanda (bienaventuranza) en su vida. Estoy preparado para estar aquí, hasta que todos ustedes se hayan llenado de ānanda. ¿Por qué entonces debe haber esta algarabía? Dios puede ser sentido y experimentado sólo en el más profundo silencio. Todo ruido debe desaparecer; entonces, su Voz se escuchará claramente.
La lengua es el símbolo de la verdadera crianza. "¡Hey! ¡Jefe! ¿Oíste soldados marchando en este camino?", un hombre le preguntó a un agricultor ciego. Minutos más tarde, otra persona se le acercó, "¡hombre ciego! Abre la boca y dime si ha oído el ruido de soldados marchando en este camino." Más tarde, una tercera voz se le acercó: "Señor, ¿has oído algunos soldados marchando a lo largo de este sendero?" Por último, otra persona se acercó y puso su mano sobre su hombro, "Mi lastimoso hombre, por favor, dígame si es posible que usted haya oído hombres marchar por este camino?" El ciego más adelante describió correctamente a sus interrogadores en el orden de su aparición como un soldado, un capitán, un ministro y el mismo Rey. Las palabras revelan la educación del hablante.
El hombre silencioso no tiene enemigos
La lengua es la armadura del corazón; que protege la vida de uno. El Hablar fuerte, hablar mucho, hablar salvajemente, hablar lleno de ira y odio --- todos estos afectan la salud del hombre. Crían ira y odio en los demás; hieren, excitan, enfurecen, enajenan. ¿Por qué se dice que el silencio es oro? El hombre silencioso no tiene enemigos, a pesar de que no pueda tener amigos. Él tiene el tiempo y la oportunidad de bucear dentro sí mismo y examinar sus propias faltas y fracasos. Él no se inclina por buscarlos en otras personas. Si se tropiezan, se fracturan; si la lengua cae, ustedes fracturan la fe o la alegría de alguien. Esa fractura nunca podrá ser corregida; esa herida supurará para siempre. Por lo tanto, utilicen la lengua con gran cuidado. Mientras más suave sea su hablar, menos su hablar, más dulce su hablar, mejor será para ustedes y para mundo.
Una multitud tan espesa y agitada, empujando a la gente hacia adelante y hacia atrás, es una buena oportunidad para los ladrones y carteristas. Están perdidos a su propia suerte; su atención está concentrada en Mí, mientras que la atención de ellos se concentra en su cartera o el collar de oro.
Yo conozco las agitaciones de sus corazones y de sus aspiraciones, pero ustedes no conocen Mi corazón. Yo reacciono al dolor a que ustedes se someten, a la alegría que sienten; porque, Yo estoy en cada corazón. Yo soy el morador de ese templo. Deben conocerme mejor, porque ¿cómo podrá conocerse un telegrama enviado en código Morse por la oficina receptora, cuando el receptor no conoce el Morse? El prema (amor) que ustedes dan es del mismo Código Morse, como el ānanda (bienaventuranza) que Yo les doy.
La devoción debe dirigirse a través de los canales establecidos por la razón. Su bhakti (devoción) les está haciendo comportarse violentamente como el desborde de un río furioso. Se reúnen alrededor de este lugar donde yo resido, la noche y el día, con sol y con lluvia y elevan Jaya-s (gritos de victoria, ¡Jay!), para persuadirme de venir y dar darśana. ¡Esto no es correcto, Queridos míos! Esto no es bhakti (devoción); no es prema. Por supuesto, incluso sin que hagan todo este ruido, con mucho gusto voy a la terraza y les doy el darśana que ustedes piden, en su corazón de corazones. Esa es la voz que oigo; no la voz que sale de sus gargantas.
Utilicen su vida para difundir la alegría, no la pena
La mayor parte del bullicio que ustedes causan se debe a disputas por el espacio, de los más fuertes insistiendo en sus derechos de incluso quitarles a otros sus derechos. Este es un lugar donde hay que tratar de ayudar, no obstaculizar; este es el ambiente de la perfecta paz, Praśānti. No se comporten aquí como lo hacen cuando que se reúnen en otros lugares. No hay lugar aquí para la envidia o la malicia, el odio o la competencia. Cuando Kāma (deseo sensual), y kroḍā (ira) están subiendo como ardientes llamas en el corazón, ¿cómo podrían los frescos rayos de Śānti (paz), Satya (verdad), Ahiṁsā (no violencia) y Prema (amor) emanar de los mismos? ¡Este nacimiento humano es una rara oportunidad! Úsenlo para la difusión de la alegría, no de la pena. Por supuesto es natural que el hombre se resienta, creciendo en enojo. Pero no se deben permitir que la ira aumente desbocada y la furia crezca.
Las furiosas crecidas del Godāvarī tienen que ser dominadas con muros de contención, diques y presas, para que el agua pueda llegar al mar, sin inundar los campos en cada orilla. Ustedes también deben poner límites a su propia ira y odio, y respetar esos límites.
Ustedes saben que primero hay que arar la tierra, alimentarla con agua; luego, sembrar la semilla, arrebatar las malas hierbas, proteger las plantas del ganado vacuno y caprino con una valla y esperar pacientemente el tiempo de cosecha. Y bueno. También, el corazón tiene que ser arado por medio de las virtudes alimentado con el agua del amor divino, primero las semillas del Nombre Divino se siembran; más tarde, el campo tiene que ser cuidado y las malas hierbas tienen que ser destruidas lo mejor es evitar el ganado de la inestabilidad y la duda, mediante la colocación de la valla de Disciplina; entonces, el Nombre del Señor florecerá en la meditación y la rica cosecha del conocimiento puede ser segada.
Ahora, están permitiendo que el valioso campo fértil se vaya en barbecho; el campo del corazón está infestado con espinas y malezas; no produce ninguna alegría a nadie. Cultiven el corazón y cosechen el grano del Ātma-ānanda (dicha espiritual). Ese ānanda es su herencia; es suyo para ser exigido. Pero, ustedes no saben cómo o a quién pedir. Pidan que la pena se aquiete y ānanda aparecerá, como la base misma de su "yo", su Sat (existencia) y Cit (conciencia). Esto es muy simple. La pena desaparecerá tan pronto como descubran su verdadero origen, porque ella ha surgido sólo de la ignorancia.
Amalāpuraṁ, 9.30A. M. 29-3-1965
Que nadie sufra
el más mínimo dolor
como resultado de vuestro
pensamiento, palabra o acción.
Que esta sea tu práctica espiritual.
SHRI SATHYA SAI
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