Discursos Sathya Sai
Yalamaṁcili, Distrito de Viśākhapaddṇam., 27-3-1965
Fuente: sss05.18
Traducción digital corregida y con transliteración sánscrita IAST
18. Mānasa Sarovara (lago de la mente)
Durante tres años el pueblo de Yalamaṁcili me ha estado convenciendo de venir a su villa y darle darśana (audiencia) a la gente de esta zona, y por fin, su deseo se ha cumplido. Veo unos cincuenta-mil que se han reunido aquí. Esta posibilidad de otorgarles alegría ha llegado el día de hoy; porque todo tiene su propio tiempo y razón (Kālam y kāraṇam).
El Pandita (versado) habló de 'matam' (religión, creencia espiritual) y de cómo ha llegado a ser muy frecuente que la gente cambie su religión, de una a otra, sin saber los principios de una o incluso sin tratar de seguir ninguno de los principios de las que ellos ya conocen. Matam significa opinión, conclusión, punto de vista. "Iti me matam," (esta es mi religión) se dice a menudo por los litigantes, en la Literatura Sūtra. Así que, cuando mati (la inteligencia) camba, crece o se deteriora, matam también sufre un cambio. Eso es natural. Incluso entre los seguidores de una misma "matam" o religión, ya que las mati (inteligencias) y sus criterios son diferentes, no todos están dotados de la misma fe. Por lo tanto, no hay ninguna utilidad en seguir la razón; muy a menudo la razón sigue los dictados del perjuicio o las predilecciones; uno debe seguir los dictados de los sabios que estaban por encima de toda mezquindad y egoísmo. Ellos dicen, Iti Veda-anuśāsanam: "eso es lo que ordena el Veda." Ellos ni siquiera dicen esto es su descubrimiento. Cit-śakti (Gracia), les reveló las verdades básicas para el progreso del hombre.
El mismo Dios que reveló, por Su Gracia, los Veda-s, tiene que venir una y otra vez, siempre que las personas tratan de lanzar sus mezquinas inteligencias contra la Inteligencia Eterna. Las pequeñas inteligencias no son sino los 'esclavos atados' de los sentidos; que conducen al hombre al extravío, fascinado por el 'fuego fatuo' del placer sensual. Los Veda-s, por el contrario, les atraen hacia lo eterno, la alegría sin-disminución; pero el hombre no presta atención. ¡Vagan en la oscuridad, buscando en el mundo externo lo que han perdido en el mundo interno del espíritu!
El alimento espiritual dado por los Veda-s
Las Escrituras establecen diversas etapas del desarrollo espiritual y el rigor de la disciplina para cada etapa que está en sintonía con el nivel alcanzado por el aspirante. De niño se alimentan de leche materna por algunos meses y luego, con leche de vaca, y más tarde de pan y medibles pequeños bocados cuando los dientes han crecido--- así también, al hombre se le da el alimento espiritual adecuado de los Veda-s para su desarrollo digestivo.
En las primeras etapas, el jñāna (conocimiento) de la Unidad (que se malinterpreta como Diversidad) no puede ser comprendido. Y Bueno Se recomienda bhakti o upāsana. La devoción es algo natural porque es sólo la expansión del amor que es inherente al hombre. Para llegar profundo en bhakti (devoción), son esenciales una buena actividad, buena compañía, un buen escuchar y una buena conducta.
Miren el autocontrol y la humildad de Lakṣmaṇa. Cuando los adornos (que Sīta dejo caer mientras era transportada en el cielo por Rāvaṇa) se colocaron delante de él por Rāma y se le pidió que identificara aquellos que él podría reconocer como propios de Sīta, ¡Lakṣmaṇa pudo reconocer sólo los 'anillos del pie' de la esposa de su hermano! Él dijo que solía verlos cuando se arrojaba a sus pies en reverencia, como el primer deber del día. En cuanto a los otros adornos personales y joyas de Sīta, no podía decir nada, porque nunca había levantado la cabeza y la había mirado. ¿Cuantos hermanos pueden sostener hoy la profundidad de la reverencia hacia las esposas de sus hermanos? Ahora, los hombres jóvenes se comportan groseramente, abordan a las niñas insultantemente, las siguen a lo largo de los caminos y hacen la vida miserable para las niñas. O vean a Dharmarāja, que prefirió salvar la vida del hijo de una madrastra a la vida de Bhīma o Arjuna (!) cuando el Yakṣa (espíritu de la muerte) le ofreció concederle la vida de cualquiera de los cuatro que estaban muertos - Bhīma, Arjuna o los hijos de la madrastra, Nakula y Sahadeva; ¡su magnanimidad salvó la vida a los cuatro! ¿Quién actuaría asi hoy si se enfrentara a tal elección?
La esencia de la enseñanza védica
Ahora no hay amor, ¡incluso entre hermanos uterinos, ni qué decir de los hermanastros! Este alto nivel moral, una vez aseguró el progreso individual y la cohesión social. Ahora, ambos decaen. El cuerpo --- la lengua, el oído, el ojo --- todos están siendo mal utilizados por el hombre. Sólo las bestias salvajes infringen terror; sólo el ganado se asusta; el hombre no es ninguno de estos por lo que no debería hacer esto. El Hombre realmente es incapaz de temer, él es la encarnación del Amor; él es un hijo de la inmortalidad, que es el templo de Dios. Esa es la esencia de la enseñanza védica, como se encuentra en los Upaniṣad-s.
El amor primero tiene que alegrar el hogar. Ahora no hay amor entre los ancianos y los jóvenes en casa; los niños no veneran a los padres. Esta decadencia moral sin duda socavará la unidad y la fuerza. La decadencia moral es peor que la caída militar; da lugar a un desastre mayor. Si ustedes siempre repiten la idea de "nādi, nā" (telugu "mío, mí"), ¿cómo podrán ser útiles a los demás? El sacrificio es la "sal" de la vida; yaga o tyāga es el secreto de la paz y la alegría. 'Go' significa "indriya" o de los sentidos; así, la palabra "Go-Pāla" significa, el que controla los sentidos. Y, ¿cómo podrían estos de ser controlados? Mientras ellos no se interpongan en el camino de tyāga o sacrificio. Todos los sentidos son ego-centrados, egóticos. Ustedes deben ser educados para ser "dirigidos hacia adentro", hacia el Ātma (alma) que es Universal. Eso se logra con volverse hacia Go-Pāla (nombre para Krishna) encomendando los sentidos a Él. Toda la gente debe pasar por Sat-karma o las buenas acciones, hacia el reino de la expansión del Amor y desde el Amor él aprende la lección del sacrificio, de la dedicación, de la entrega a Aquel Supremo Señor. Esto los lleva a la fe en la supremacía de la Divinidad, todo otro ser no es más que Su sombra. Su ser, el Uno y la Única Realidad.
Yo sólo pido la purificación de los corazones
Dado que tales cosas han pasado en esta región, tengo que decirles una cosa más. Hay varios Svāmī-s y guru-s (Guías espirituales) que van de un lugar a otro, con el objeto declarado de recoger dinero de sus devotos. Este es un acto atroz, especialmente para los que se dedican a sanyāsi-s (renunciantes). Muchas personas también han empezado a utilizar Mi nombre para el propósito de recolectar dinero para diversos fines o propósitos. Si estos hombres se les acercan, envíenlos de vuelta con la advertencia que están haciendo mal. Yo pido bhakti, śrāddha, sādhana (devoción, fe y disciplina espiritual) --- la purificación de los corazones - eso es todo. Sólo los mendigos piden dinero; Nunca Me voy a asociar con lo temporal, lo empañable, el mal gusto, y similares. ¡Asi, hay algunos que proclaman que estoy "viniendo sobre alguien" y hablando a través de ellos! Pretenden ser Mis interlocutores y comunicar a los demás Mi consejo y mis sugerencias, como si los hubiera "autorizado" a ellos o como si soy yo mismo hablara a través de ellos. Ahora escuchen esto. Nunca hablo a través de otro; Nunca poseo a otro o utilizo a otro como vehículo de expresión. Vengo directo, vengo francamente, vengo como Yo soy, para conferir paz y alegría.
No acepto de ustedes flores que se desvanecen, frutas que se pudren, monedas que no tienen valor más allá de la frontera nacional. Denme el loto que florece en su Mānasa-Sarovara--- las claras y transparentes aguas del lago --- de su conciencia interna; denme los frutos de la santidad y la disciplina constante. Yo estoy por encima de toda esta etiqueta mundana, que les manda a que visiten a los ancianos con un poco de fruta o una flor en la mano. Mi mundo es el mundo del espíritu; allí, los valores son diferentes. Si están felices, con fe en Dios y temor al pecado, eso es suficiente "servicio", lo suficientemente kaiñkaryam (servicial) para mí. Eso me place mucho. En el Distrito de Godāvarī del Este y por aquí, las personas que dicen ser "Poseídas" por Mí están apareciendo recientemente en gran número, con sus propias bandas de corredores y agentes. Díganles que se vallan, cada vez que se encuentren con ellos. No cedan a sus tácticas ni aminoren su propia dignidad como devotos del Señor.
Yalamancili, Distrito de Viśākhapaddṇam., 27-3-1965
Luchen para ser conscientes del Ātma, para visualizar a Dios, incluso el fracaso en esta lucha es más noble que el éxito en otros asuntos mundanos.
SHRI SATHYA SAI
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