RELIGIONES - HINDUISMO I - LEONARDO GUTTER

LEONARDO GUTTER

RELIGIONES- HINDUISMO

 

 

En el tema de las religiones siempre se empieza por el hinduismo por un factor cronológico. Se dicen tres cosas del hinduismo: primero que es la religión más antigua, segundo que todas las religiones derivan del hinduismo, aparecen a partir del hinduismo, cronológicamente es así, pero no solamente que es la  primera si no que todas las demás toman sus partes esenciales del hinduismo, y lo tercero que dice Swami es que la verdad está expresada en su forma más completa en el hinduismo. Estos son los tres factores fundamentales, la primera de todas, históricamente en las civilizaciones humanas, todas las demás derivan del hinduismo y la verdad está expresada en su forma más completa en el hinduismo.

Hay que aclarar cuando uno habla de religiones, cuando uno empieza a desarrollar este tema en lo que después se trata como religiones comparadas porque se compara una religión con otra. Esto de compararlas no es en función de ver cuál es la mejor sino simplemente para poder explicarlas a todas mejor, poder explicar cuáles son los matices que cada religión viene a presentar a la tierra. Cada religión no es más ni menos que una faceta de la verdad que fue revelada a un sector de la humanidad que tiene ciertas condiciones de conciencia, condiciones materiales, sociales, político-culturales y Dios determina qué  sector de la humanidad tiene que evolucionar, tiene que dar un avance en su conciencia, entonces le da una revelación específica para esa humanidad, que la ayude a evolucionar.

Esa revelación es como un perfume que va a alcanzar, es como una  flor, uno lleva una flor y el perfume se derrama por todos lados. El perfume de la flor de una religión no se puede restringir a una comunidad en especial, se esparce, pero la revelación fue hecha ex profeso para un sector especial porque tenía ese sector que desarrollarse de determinada manera. Entonces  ¿qué es lo que se revela? Se revela una faceta de la verdad adecuada a las necesidades de la humanidad en ese momento histórico. La verdad es una, lo que se revela es una faceta de esa verdad única. Hay aspectos que son compartidos por otras  religiones, otras partes de esas facetas que son reveladas que también están en otras religiones. No es que una religión sea mejor que la otra, todas son la misma verdad expresada de una manera especial de  acuerdo al momento histórico, a las necesidades, si uno en realidad hace un desarrollo histórico comparativo entre religiones se puede entender el por qué de las diferentes facetas en función de las necesidades de la humanidad en ese tiempo histórico. Por qué se desarrolló el aspecto de la guerra tanto en el Islam, por qué a  Mahoma lo echaron de la Meca donde él era originario, y como la Meca era el centro espiritual, religioso de esa comunidad él tuvo que volver a la Meca y tuvo que combatir para volver a la Meca. Ya vimos que la huida de él a la Meca es un momento histórico del Islam, así como el retorno de él a la Meca. Cada religión tiene un aspecto especial que va a desarrollar. En este sentido nosotros tenemos que dejar de lado toda idea de comparación de religiones y poder simplemente observarlas históricamente en su contexto. Religión es un compuesto de una fe, toda religión tiene como base una fe, una doctrina y rituales. La base es una fe, esa fe se establece en doctrinas, los dogmas de la religión y los rituales, toda la ritualística en que después se desarrolla esa religión para ser puesta en práctica. Entonces de todas las religiones vamos a tener que observar cuál es su fe, cuáles son sus doctrinas y dogmas, y cuáles son sus rituales. Todas las religiones tienen un fundador menos el hinduismo, todas las religiones tienen escrituras y una historia, una leyenda que viene después, menos el hinduismo. El hinduismo también tiene un fundador  en realidad, un creador, la diferencia es que el hinduismo no fue creado por un ser humano, por eso se llama apauresheya, o sea no tiene origen humano. El hinduismo se dice que surge de los Vedas, los Vedas se dice que surgen del aliento de Dios cuando creó el universo, cuando Dios creó el universo, su aliento vital que se conoce como el verbo divino, el Om, el verbo de Dios, la energía creadora de Dios que resuena como Om, al exhalar esta energía también exhaló los cuatro Vedas, divinas escrituras. En realidad no fueron cuatro, fueron innumerables Vedas que fueron expresados y escuchados por Rishis, los grandes ascetas de la India miles de años atrás. Meditando por años y años llegaron a escuchar estos sonidos sagrados y estos sonidos que escucharon fueron la voz de Dios, que transmitieron a sus discípulos. Aún hoy en la India los brahmanes estudian de memoria las escrituras repitiendo horas tras horas tras horas las escrituras de memoria, siempre la aprendieron de memoria y en esa época también el Maestro transmitía los Vedas de memoria a su discípulo, el discípulo lo aprendía de memoria y lo transmitía, y eran miles de Vedas que hace más o menos unos siete mil o cinco mil años atrás, o sea entre los cinco mil antes de Jesucristo y los tres mil antes de Jesucristo aparece un Avatar cognitivo de Vishnú, se dice que es el Avatar del aspecto  literario de Vishnú llamado Krishna Dwaypayana que significa Krishna por oscuro, Dwaypayana porque nació en una isla y que se lo conoció como Vyasa (significa el compilador). Vyasa se dice que fue un gran Avatar porque era imposible en un ser humano hacer lo que Vyasa hace, que es compilar  estas miles de tradiciones orales en cuatro Vedas, Rig, Yama, Yajur y Atharva veda.

La religión de la que estamos hablando hoy se la conoce como hinduismo porque se dice que es de los hindúes. Los hindúes en realidad es una palabra que quedó porque en esa época en centro de la India estaba en la zona de Punjab y ahí estaba el río Sindu y la cordillera, entonces los persas que estaban del otro lado no podían pronunciar Sindu, no podían pronunciar la ese, entonces quedó híndu (jindu) y los indianos , hindúes quedaron con la tradición de decir híndu también . Swami dice que esa palabra híndu es muy simbólica porque viene de la unión de dos palabras: himsa que significa violencia y du que significa abstenerse de, o lejos de: entonces dice que los hindúes es un pueblo que está lejos de la violencia, que se abstiene de toda violencia física, mental y espiritual.  En realidad el nombre de la religión se la conocía como vaideco porque venía de los Vedas, o también con el nombre concreto y correcto que aún hoy en día es usado: sanathana dharma, ese es el nombre del hinduismo. Sanathana significa eterno, y dharma la ley moral, es aquello que hace que una cosa sea lo que es, aquello que manifiesta la esencia de algo, sin lo cual eso no es. Dharma es una palabra intraducible, significa ley, rectitud, moral, significa la esencia de algo, pero sanathana dharma hay que  tomarlo como su acepción, como aquello que sostiene algo, que hace que algo exista.

¿Cuál es el dharma? El sanathana dharma habla de aquellos valores y doctrinas eternas, válidas para todos los tiempos, para toda la humanidad, esta es la religión de la que se habla, es una religión que expresa valores y doctrinas eternos para toda la humanidad.

¿Cuál es el dharma del ser humano? El dharma del fuego es quemar, el dharma del agua es fluir, mojar, si el agua no fluye ni moja no es agua, si el fuego no quema no es fuego. ¿Cuál es el dharma del ser humano? Aquello que hace que el ser humano sea lo que es y sin lo cual no es ser humano. Para todos los grandes Maestros espirituales el dharma del ser humano es volverse divino, el propósito, el objetivo, aquello que tiene como sentido el ser humano es retornar al estado real, verdadero, que es la divinidad, volver a ser Dios. Este es el propósito por el cual el ser humano existe, es volverse divino, y por lo tanto ese sanathana dharma es aquellas doctrinas y enseñanzas que ayudan al ser humano a lograr su cometido por el cual  existe. Por lo tanto es universal porque le sirve a todos los seres humanos y es el mismo propósito para todos los seres humanos desde que comenzó la tierra hasta que desaparezca la tierra. Todo ser que tenga apariencia humana tiene como objetivo fundamental volverse divino. Por lo tanto hay una serie de reglas, doctrinas, dogmas, que lo ayudan a lograr ese propósito, eso es el sanathana dharma, esta es la religión.

La India tampoco es el nombre oficial de la India, la India se llama Bharat que viene de dos sílabas: bha de bhagavan, Dios, y rat que es apego y amor. Swami dice Bharat es la tierra, el país, donde está el pueblo que ama intensamente a Dios. Ese es el nombre de la India. Entonces esta religión aparece hace miles de años, escuchada por los rishis, o sea la funda Dios, cuando se la revela a los rishis en esas escrituras que son los Vedas y ahí aparece la religión de los Vedas que hoy se conoce como hinduismo o sanathana dharma.

 

¿Cuál es la escritura fundamental? los Vedas. Los Vedas son la doctrina, la verdad absoluta para el hinduismo. Entonces cuando uno entra en una especie de discusión filosófica el fundamento último son los Vedas, si uno de los que está discutiendo le dice al otro: "lo dicen los Vedas", se terminó la discusión, no hay posibilidad de discutirle a los Vedas, aquello que está en los Vedas está más allá de la discusión, lo que está en todas las escrituras, los eruditos, los pandits, pueden discutir horas, días y está en las escrituras los Upanishads y Puranas, historias de estas discusiones larguísimas donde hacían estas competencias. Pero si en un momento se llega y uno dice: "ésto me baso en los Vedas", ahí no hay más discusión,  nadie le puede discutir a los Vedas ¿por qué? Porque los Vedas es la palabra de Dios. Los Vedas tienen dos grandes divisiones y tres partes. Las dos grandes divisiones  de todos los Vedas son el Jñana kanda  y el Karma kanda, la parte dedicada a la acción  y la parte dedicada al conocimiento. Todos los cuatro Vedas actuales se dividen en estas dos partes, y todos los Vedas tienen tres partes fundamentales, se lo llama samhita o mantra, brahamana y aranyaca. Samhita son los mantras, brahmana son las descripciones rituales de los sacrificios y aranyacas son las especulaciones filosóficas sobre el sentido de esos  rituales.

La parte del karma es toda la parte de los samhitas y los brahmanas, toda la parte que tiene que ver con los mantras y los sacrificios ritualísticos y la parte del conocimiento es la parte de los aranyacas que son las especulaciones filosóficas.

Sacrificios según los Vedas son los sagrados oficios, lo que se sacrificaba en los Vedas son las cualidades animales de los hombres, de los seres humanos, pero después a lo largo del tiempo se perdió de vista lo esencial, como pasa en todas las religiones, y en vez de sacrificar las cualidades animales se prefirió sacrificar animales que era más fácil, entonces se pervirtió el hinduismo en función de que todo pasaba por estos sacrificios ritualísticos de animales para colmo. Ahí aparece otro Avatar que se llamaba Shankaracharya, que dejó su cuerpo a los 16 o 33 años, y que revivió la espiritualidad y el sanathana dharma en la India y aclaró todo esto, recorrió todos los puntos cardinales de la India, hizo cuatro grandes ashrams en los cuatro puntos cardinales de la India,  instaló ahí lingams para revivir la espiritualidad de la India. Sai Baba siendo muy joven recorrió estos lugares y volvió a reenergetizar esos lingams, los sacó, a esos lingams nadie los podía ver y Swami los sacó de donde estaban, los materializó, aparecieron, los cargó de nuevo y los volvió a desmaterializar y meterlos adentro, que son el corazón energético, la pila espiritual en este momento de la India.

Los Vedas tienen una parte dedicada a la acción y una parte dedicada al conocimiento. Cada uno de los Vedas, son tres secciones, las dedicadas a los mantras, la dedicada a la descripción de los rituales y la dedicada a la especulación filosófica de esos rituales.  Se llaman samhitas la de los mantras, buahamanas la parte de los rituales, sacrificios; y la parte de la especulación filosófica se llama aranyacas, viene de los bosques porque son los que fueron revelados a  los banaprastas, a los seres padres de familia que estaban estudiando en los bosques y recibiendo esta revelación. A los Vedas también se los conoce como el Vedanta, tiene una parte fundamental los Vedas que en realidad es parte de los ananyacas que son los famosos Upanishads. Upanishads forman lo que se llama el Vedanta, el fin de los Vedas, significa el Vedanta. Vedas, viene de la raíz vid que es conocer, Vedas significa conocimiento supremo. Vedanta, la famosa filosofía Vedanta es el fin de los Vedas, la esencia. Si uno dice: "estudio todos los Vedas" ¿qué sacó de los Vedas? ¿qué estrujó de los Vedas? la esencia, la gota purísima que cae ¿qué es? esa gota son los Upanishads, es la esencia filosófica de los Vedas, el fin de los Vedas.

El hinduismo  comparado con las otras religiones ¿qué es lo que tiene de singular que no tienen las otras? Dos cosas: la primera es que fue fundada por Dios, no hubo un creador humano. ¿cuál es el segundo concepto singular del hinduismo, del sanathana dharma? El hinduismo acepta y proclama que Dios puede encarnar como ser humano. Jesús es el Hijo de Dios pero no incluye el concepto de Avatar. La única religión que habla  del concepto de Avatar, que Dios mismo desciende en forma humana, es el hinduismo. Como concepto dogmático de la religión, o sea que  la religión proclama como uno de sus dogmas que Dios puede encarnar en forma humana.

Hay cuatro Vedas, todos comienzan con una alabanza a los seres brillantes, los Devas. El Rig-Veda es el Veda dedicado a los signos o mantras, tiene 10.552 mantras. Vyasa  cuando compila los Vedas le enseña cada Veda a un discípulo diferente porque los Vedas se tenían que transmitir por un Maestro a los discípulos entonces un discípulo lo aprendió para transmitirlo y a partir de él viene toda la cadena que lo siguió transmitiendo. Payla se llamaba el discípulo que recibió los Vedas de Vyasa. El Yajur Veda que es el Veda de las fórmulas rituales, le fue enseñado a Vayshanpayana y tiene 1975 mantras. Después viene el Sama Veda o el Veda de las melodías. Estaban los mantras, la descripción de rituales, donde usar los mantras, entonces le pusieron música, entonación y melodía. El Sama Veda es el Veda de la música, se describen siete notas musicales. Los chinos que son muy antiguos tenían ya cinco notas. Solamente en el hinduismo aparecen las siete notas. Así como acá son do, re, mi, fa, sol, la, si, ahí son sa, ga, ri, ma, pad, y algo más. Después viene el Atharva Veda que tiene 5987 mantras.

El Sama Veda se lo enseñaron a Yaimini y tiene 1875 mantras, el Rig Veda 10.552, el Yajur 1975, el Yama 1875, el Atharva 5987. El Atharva Veda se lo enseñó a Sumantu, el Atharva Veda es el veda de los himnos mágicos, enseña como limpiarse, protegerse de espíritus malignos, cómo hacer protecciones a las cosas, a las personas, es el Veda que enseña estos himnos mágicos de protección, por eso vuelve a saltar con más mantras. Y el Yajur Veda se divide en el Krishna Yajur Veda y en el Sukla Yajur Veda. El Krishna es más ritualístico y el otro es más esotérico.

Todas las escrituras de la India de dividen en dos: Sruti y Smriti. Sruti significa "lo escuchado" y lo único escuchado son los Vedas, los grandes Rishis lo escucharon de Dios, don los Srutis, y después todas las escrituras se llaman secundarias  o derivadas de los Vedas, son todas muy valiosas, muy importantes porque derivan de los Vedas y significa "lo recordado". Todas las escrituras de la India, Srutis y Smritis, "lo escuchado" y "lo recordado", lo escuchado los cuatro Vedas, lo recordado lo siguiente.

Lo recordado se llaman Smritis, se llaman Puranas, se llaman Upanishads, se llaman Agamas y se llaman Itijasas. Los Smritis son los códigos de leyes. Muy famoso es el código de ley de Manuyalnanalkia, los códigos de leyes son los que les dicen a los hindúes cómo vivir todos sus días de la vida, cómo debe un hindú, cómo comportarse de acuerdo a su estudio en la vida.

Ellos dividen los estadios en estadio inicial del joven, del célibe, del celibato; el estadio después cuando la persona se casa, el estadio cuando después de casado se retira para dejar de ocuparse de la familia porque ya se jubiló y puede dedicarse a sí mismo y al estudio de renunciante cuando ya el retiro es más profundo y ya deja incluso la casa y se va al bosque a meditar para realizar a Dios en esa vida, son los cuatros estadios. Y también en las escrituras de la India se hablan de las castas famosas, las castas tienen que ver no con eso con que ahora tan mal nombre tiene, unas clase de castas que uno de una casta superior no se mezcla no toca al de otra casta, que tanto se distorsionó  que una casta baja no puede ni entrar a una casa, no puede tener ni un cocinero, los brahmanes de esa casta tan puristas no permiten ni que el cocinero no sea brahman porque toque la comida y la va a contaminar. El verdadero origen de las castas en las escrituras de la India tiene que ver con las funciones necesarias para la vida en el planeta tierra. Lo que ellos dicen muy simplemente es que toda sociedad para existir necesita personas que trabajen, personas que administren, personas que cuiden, guerreros que protejan y personas que desarrollen lo espiritual, los maestros. Entonces los que trabajen son los obreros, los que administren o comercien lo que producen los obreros, tiene que haber gente que lo comercie, lo  administre y lo distribuya; los guerreros, los que protegen la seguridad y los seres espirituales, brahmanes, que enseñan la espiritualidad. Sai Baba dice que en toda sociedad humana va a existir estas divisiones en los roles de trabajo de acuerdo a los temperamentos, al karma de las personas, porque son necesarias para el funcionamiento de una sociedad armónica, no puede haber una sociedad donde todos sean sacerdotes ni donde todos sean guerreros. ¿Quién va a cultivar los campos? ¿Quién va a producir la comida? La comida producida por alguien la tiene que comercializar y distribuir, los comerciantes a administradores, y entonces alguien tiene que proteger la seguridad y alguien tiene que desarrollar lo espiritual. Estas son las famosas cuatro castas, los Smritis son los códigos de leyes que establecen justamente cómo vivir según la casta, según el estadio de la vida, cómo actuar, cómo moverse.

Después están las famosas Itijasas, son las epopeyas épicas de la India, fundamentalmente son dos: el Mahabarata y el Ramayana, son las dos epopeyas que hablan de la vida de los dos Avatares: Rama y Krishna. El Ramayana es la vida de Rama y el Mahabarata cuenta la gran guerra de Maha, la gran, guerra de  los Baratas, de los hindúes, de los dos sectores de una familia que se pelearon y aparece el Avatar Krishna para tratar de dilucidar qué pasa. En este libro uno de sus capítulos es el famoso Bhagavad Gita, que dice Sai Baba que es la quintaesencia de todos los Vedas y es una de las tres joyas de la corona de la India. Estas dos grandes epopeyas, todas estas literaturas tienen un propósito de desarrollo y fomento de esta religión y de la cultura y de la civilización, del refinamiento de los seres humanos. Así como los Sritis, los códigos de leyes tienen su propósito para regular la vida y establecer cómo debe comportarse una persona de acuerdo al estadio en la vida en la que está o que casta pertenezca, así el Ramayana da la demostración como un ser humano debe vivir, cómo debe llevar adelante el dharma como padre de familia, como ciudadano, es lo que ejemplifica Rama. Lo que está ejemplificando en el Bhagavad Gita, en el Mahabarata, es justamente la  enseñanza de Krishna sobre qué es la realidad, cómo vivir.

El Bhagavad  Gita es un capítulo de esta historia del Mahabarata. El contexto del Bhagavad Gita es que había una familia que estaba dividida por dos sectores de primos: los Pandavas y los Kauravas. Gobernaban los Pandavas, y los Kauravas eran celosos, egoístas, vanidosos y todo lo que quieran imaginarse. Entonces un día el jefe de los Kauravas , el padre de ese sector de los primos, invita al rey Pandava, su primo, a unas partida de dados, le hace trampa y lo hace jugar y haciéndole trampas le hace perder todo hasta que después  de perder todo le dice: "bueno, a todo o nada, recuperas todo o te vas al exilio por 14 años, y en ese exilio no pisas ni una ciudad, nada", y él, jugado por jugado, se juega y como le hacían trampas perdió. Se fue al exilio porque los Pandavas eran absolutamente honestos, eran cinco hermanos, uno de ellos era Arjuna. Dharma Raja el mayor era el  rey. Y se  van  al exilio por 14 años. Cuando se cumplen los 14 años vuelven y dijeron: "bueno, cumplimos nuestra palabra", el trato era que a los 14 años le devolvieran el reino, pero cuando se cumplieron los 14 años los Kauravas le dijeron que no se lo devolvían nada, entonces le fueron a decir a Krishna que ellos no estaban cumpliendo. Krishna les dijo que iba a resolver el tema, fue a hablar  pero no los convenció, los Kauravas le dijeron a Krishna que no sabían de qué hablaba. Krishna en esa época era considerado como divino, inclusive por los Kauravas, tenían una noción de la divinidad de  Krishna pero parece que no le prestaban mucha atención, pero era Krishna, no era cualquiera. Krishna había vencido a todos los demonios. Krishna en la época del Bhagavad Gita tenía setenta años, Arjuna tenía setenta y seis y vivían hasta ciento veinte años. Era joven para la época. Pero siendo casi un adolescente, siendo un nene, había vencido a un montón de demonios, a su tío Kamsa, había hecho de todo, no era cualquiera, había hecho montones de cosas milagrosas, había levantado una montaña  con su dedo, pero fue a tratar de convencerlos diciendo: "muchachos ¿qué están haciendo? ustedes dijeron que a los 14 años le devolvían el reino" y los Kauravas  dijeron: "no sé de que hablás".

Krishna se volvió a los Pandavas y dijo: "no entran en razones, entonces la guerra", entonces todo el mundo va a ver de que lado iba. Cuando se va a armar el combate aquí empieza el Bhagavad Gita, el capítulo este, están todos preparados para combatir, Krishna le dice a los dos sectores de primos: "bueno, a ver, yo tengo mis ejércitos, quiero ser justo, a uno le doy mis ejércitos y a otro voy yo a ayudarlos.

Los Kauravas  dijeron:"los ejércitos!" y los Pandavas dijeron: "te queremos a Vos". Entonces Krishna le fue a ayudar a los Pandavas y le dijo: ¿qué quieren que haga?, no sé, Vos decí. Como que querés que haga le dijeron a Krishna, porque los Pandavas sabían que era Dios y Krishna dijo: "bueno, yo voy a ser el cochero del carruaje de Arjuna", y así fue cuando va a empezar el combate era tradición presentar sus respetos, del lado de enfrente, como era todo una misma familia, estaban los que habían sido Maestros de estos cinco hermanos Pandavas, entonces los Pandavas que eran tan honestos, antes de empezar el combate fueron a pedir la bendición de sus tíos que estaban en el bando de enfrente. Dejaron sus armas y fueron descalzos, se postraron frente a los tíos, amigos y maestros y les dijeron: "pedimos tus bendiciones y tu permiso para combatir", y los otros que vieron semejante prueba de pureza les dieron su bendición, les dijeron: "te bendigo, que tengas éxito" y cuando vuelven Arjuna va al frente para ver el ejército enemigo y  ve las caras de tantos amigos y parientes y dice:"qué estoy  haciendo? ¿por un reino voy a combatir?".

En el medio del campo de batalla se adelantó, le pidió a Arjuna que  se acerque adelante antes de empezar la batalla y cuando vio todo esto dijo: "qué estoy haciendo? ¿voy  a matar a estos seres tan queridos, a mi tío, a mi primo por un reino? Qué me importa el reino! Y le agarró una depresión y una tristeza total y Krishna que estaba como cochero se da vuelta y le dice: ¿qué te pasa? ¿qué es esa desesperación, esa depresión? Swami comenta que Krishna hablaba cantando como habla Swami cuando empieza un discurso. Es una tradición, los Avatares tienen como tradición hablar cantando, por eso Swami todos sus discursos los empieza cantando y cantando. Krishna le dice a Arjuna por qué debe combatir. Le explica que es la vida, cuál es el sentido de la vida, el propósito de la vida y por qué tiene que combatir para llevar adelante la justicia, que no se tiene que preocupar por el resultado, que se lo deje a Dios, que tiene que hacer lo correcto, que tiene que desapegarse.

De todo el Bhagavad Gita quizás la enseñanza esencial es el desapego del fruto de tus acciones, "hacé lo correcto y no te preocupes por el resultado, dejáselo a Dios". Cuando le termina de explicar todo esto, que Swami dice que duró 18 minutos esta canción, oh casualidad! está en 18 capítulos el Bhagavad Gita y cuando termina todo esto le reveló Krishna porque Arjuna era puro, Arjuna significa inmaculado, puro, era el representante ideal de la humanidad, era el único capaz de poder entender esa perfecta enseñanza que Krisna le daba. Cuando Arjuna termina de escuchar  dice: "ahora comprendí,  voy a  actuar" y ahí va al combate,  y estos cinco hermanos con un ejército pequeño, como si hubieran combatido cien mil personas contra un millón doscientas mil, estas cien  mil personas terminan venciendo y matando el millón doscientas mil, no quedó nadie. Eran cien hermanos los Kauravas, de los cien no quedó ninguno. El padre de ellos que los alentaba y fomentaba era ciego, no quedó ninguno para que lo enterrara el padre. Swami cuenta también de la ignorancia de la madre de estos hermanos Kauravas, dice que inclusive ella como el padre era ciego se vendó los ojos para no ver, para estar igual que el padre y lo que no pudo ver era la maldad que estaban cometiendo. El libro del Bhagavad Gita de Swami es quizás el libro más importante de todos donde está la esencia de todas las enseñanzas. Así como el Ramayana es la historia de Rama, también le pasó lo mismo, parecida la historia de Rama. Había un rey que no podía tener hijos que entonces invocó a los dioses, tenía tres esposas. Los dioses le materializaron algo para que las esposas tomen. Una de las esposas perdió lo que le habían dado los dioses y entonces las otras dos de buenas que eran repartieron un poquito cada una para que la tercera también tome para que pueda tener hijos. Como repartieron esa pócima nacieron mellizos, tuvieron cuatro hijos pero como la pócima fue compartida dos eran como almas gemelas de los otros dos. O sea uno y uno que eran almas gemelas de cada uno. Lakshmana era el alma gemela, no podía estar sin Rama. Satrugna y Bharata eran los otros dos que siempre estaban juntos. Eran muy armoniosos, muy justos, Rama era adorado por todos y llegó también el momento que el rey iba a dejar el trono a su hijo mayor que era Rama pero una sirvienta de una de las tres esposas a la que servía que le llenó la cabeza a esta esposa para que convenza al rey de que el hijo de ella fuera rey y le dijo: "no, si tu hijo no es rey, Rama lo va a tratar mal, no  va a ser nadie, va a ser un cero a la izquierda porque todo va a ser para Rama", y tanto le llenó la cabeza que un día esta esposa ayudó al rey y como premio el rey le dijo: "pedime lo que sea que yo te lo voy a dar", y ella aprovechó y le dijo: "quiero que mi hijo sea coronado rey en vez de Rama y quiero que Rama se vaya al exilio por 14 años". Cronológicamente es esto, en un combate esta esposa ayuda al rey a que no muera y el rey le dijo: "pedime lo que quieras, te voy a dar lo quieras", y ella le dijo: "no quiero nada, más adelante te pido". Cuando la sirvienta ésta le llenó la cabeza, esta reina fue al rey y le dijo: "te acordás que me dijiste un día que me ibas a dar lo que quería?, el rey le dijo: "sí, pedime lo que quieras" -porque la palabra era todo en esa época- le dijo:"bueno, mi pedido es que  Rama no sea coronado rey, que sea mi hijo rey, y que lo mandes al exilio a Rama por 14 años". El rey cuando escuchó esto fue un golpe al corazón, no sabía que hacer, pero como había dado su palabra tenía que cumplir, y Rama cuando se enteró dijo: "no hay problema padre, tu palabra es sagrada, me voy al exilio, que me importa el reino, lo que me importa es tu palabra". Cuando Rama se va al exilio el padre se muere de dolor, y el hijo que iba a ser coronado rey no quería saber nada, porque todos lo amaban a Rama. Lo siguió todo el pueblo a Rama que se iba para la selva, para el bosque, y Rama dijo que no, que vuelvan. Este hijo no quiso aceptar el trono, le pidió las sandalias a Rama y las puso en el trono y él las adoraba, dijo que las sandalias de Rama era lo que gobernaba en el reino y él simplemente era custodio de esas sandalias. Lakshmana que no podía estar sin Rama se fue con Rama a la selva, y Sita con quien Rama se había casado también se fue. Es toda la historia de ellos, de los 14 años en el bosque, no podían entrar por la promesa a ninguna ciudad ni tampoco podían cortarse el pelo, solamente se podían alimentar con frutos del bosque. Rama no quería que fuera Sita, Sita lo convenció. Sita era una encarnación de la Madre divina.  Sita un día en el bosque, un demonio del bosque la ve y se queda enamorado de ella, entonces la quiere para sí pero estaba siempre Rama y Lakshmana al lado, entonces hace una treta, se hace aparecer ese demonio como si fuera un venado de oro. Cuando Sita lo ve lo llama a Rama y dice: "quiero ese venado", entonces Rama va a buscar el venado pero le dice a Lakshmana que no se mueva de al lado de Sita, entonces cuando Rama se va al bosque a buscar ese venado, el demonio tiene otra estrategia: finge la voz de Rama pidiendo auxilio. Cuando  Sita escucha la voz le dice: "Lakshmana andá a ayudarlo", y Lakshmana como Rama le había dicho que no se mueva no se quería mover, pero tanto Sita desesperada por pensar que Rama estaba en peligro lo convenció y Lakshmana fue a rescatar, a ayudar a Rama. Cuando se va aparece el demonio, la secuestra a Sita y  se la lleva a Sri Lanka, Ceilán, y la tiene ahí y le dice que sea su esposa, pero Sita no quería saber nada y la tiene encerrada, quería convencerla, no la quería forzar, le va a dar un tiempo hasta que ceda. Y la tiene ahí ya cansándose del tiempo pero iba a esperar ese tiempo. Y mientras tanto cuando Rama descubre que la secuestraron a Sita la empieza a buscar, obviamente Rama era Dios, sabía todo, pero tenía que hacer este  drama y en este drama empieza a buscarla, los monos lo ayudan. Hanuman aparece, el gran devoto de Rama, da un salto y salta de la India a Sri Lanka y la ve a Sita y no la quiere rescatar porque el honor era que  Rama  la rescate, Sita le da una de sus joyas para que Rama sepa que era ella. Cuando viene se la muestra a  Lakshmana pero Lakshmana no le podía conocer porque solamente le había mirado los Pies a Sita, no sabía ni cómo era la cara de Sita ni ninguna joya que no estuviera a la altura de los tobillos. Reconoce solamente una cosa que ella tenía en los tobillos y así saben que está en Sri Lanka y la van  a rescatar. Ravana era el demonio que la secuestró y toda la historia es esta historia del rescate de Sita y después cuando pasaron 14 años vuelven a Ayodhya a la capital y asume como rey Rama de nuevo, como emperador, tienen dos hijos con Sita. Un lavandero da una historia diciendo que seguramente Ravana se abusó de Sita y cuando Rama escucha esto como él era tan seguidor del dharma dice: "Sita va a pasar la prueba, tiene que ir al fuego, si sale indemne del fuego es que es pura y si no..." Esa fue la alegoría que utilizaron para que Sita  vuelva a la naturaleza, porque era la encarnación de la Madre divina.  Ella se mete en el fuego y se funde con la naturaleza. Estos son los Itijasas, después están los puranas. Los puranas son dieciocho, ciento ocho son los Upanishads. Los puranas son una forma de llevar estas verdades filosóficas de las escrituras al pueblo, son leyendas, mitos, historias verdaderas contadas como novelas, son historias novelescas que cuentan la verdad, las grandes verdades de las escrituras pero de una forma  accesible para el pueblo, es llevar toda esta esotérica verdad de una forma en que el pueblo la leía y quedaba encantado. Es como hoy los chicos en la India absorben todas estas enseñanzas a través de las revistas de los cómics.

Estaban todos los sabios y nadie le podía explicar al rey cuál era la verdad y aparece este encorvado con ocho jorobas y dice si puede hablar. Todos se ríen de él y se mofan pero el rey dice: "no, déjenlo hablar", y él habla y revela la verdad en una forma purísima y todos quedan humillados y avergonzados de haber mirado sólo su forma y así están revelando esa verdad de esta forma tan amable, amena y linda. Después vienen los  Agamasi, los manuales de adoración que hablan de la forma de adoración de un aspecto particular de Dios, de cómo adorar a Shiva, a Lakshmi, a Durga, a Kali. Se dice del hinduismo, el occidente va un filósofo y habla del hinduismo y va a decir "es una religión politeísta" y lo que manifiesta es su gran ignorancia. No hay religión más alejada del politeísmo que el hinduismo, porque se habla de un solo Dios pero este único Dios se manifiesta  en diferentes aspectos de acuerdo a las características que asume, por ejemplo es aspecto protector, maternal, se lo llama Divina Madre, al aspecto destructor de Dios se lo llama Shiva, al aspecto protector de Dios también se lo llama Vishnú; son diferentes aspectos del mismo Dios pero hay un solo Dios que tiene muchos nombres. Es una de las grandes frases del hinduismo, también están los  Mahavakyas, son esas grandes frases que están en los Vedas que expresan esas grandes verdades. Estos agamas describen las disciplinas para el adorador con aspecto de Dios, y después están los Darshanas que son las seis filosofías fundamentales que tienen en la India: "Purvavimansa", etc. son las filosofías duaita, son las diferentes filosofías que son diferentes formas de concebir la realidad, Por ejemplo la que concibe la realidad como algo dual como la dualidad duaita. Existe lo material y existe lo espiritual, son dos cosas separadas. Vishista advaita. Existe la  dualidad pero no está separada, es parte de, por ejemplo la dualidad diría: "existe Dios y el mundo, la materia y el espíritu". Vishista advaita diría: "existe el mundo y está Dios pero el mundo es parte de Dios". Es como si fuera el hijo, está el padre, el hijo y el mundo, el padre es Dios, el hijo es el hombre, el mundo es el mundo, lo material, el hijo es parte de Dios, no es Dios, pero es parte de Él, es su sangre, viene de Él. Este es el monismo calificado, es una forma de monismo pero especial, y después está el monismo absoluto: advaita, el Uno sin segundo, no hay otra cosa más que uno, no hay otro ser, sólo hay uno, nada más, no hay mundo y Dios, sólo hay Dios. Dios aparece como si fuera el mundo pero es sólo Dios. Está la filosofía del Purvamimansa, son diferentes, son seis escuelas filosóficas que están expresadas en estos darshanas y los Upanishads que son una parte de los Vedas. Upanishads significa cerca.

Hay tres interpretaciones que le dan a la palabra Upanishad: una es sentarse cerca del Maestro, el discípulo se sienta al lado del Maestro y escucha enseñanzas del Maestro. La palabra Shad tiene connotaciones diferentes: shad es como aflojar o destruir, la enseñanza que destruye la ignorancia. Se dice que hay tres interpretaciones de la palabra shad: guía, aflojar y destruir. Guía en el sentido de la enseñanza que guía al discípulo a la Verdad Suprema; destruir, la enseñanza que destruye la ignorancia y aflojar, la enseñanza que afloja las ataduras del hombre al mundo, a su cuerpo y a sus sentidos. Entonces los Upanishads son la parte filosófica de los Vedas, es la parte filosófica por excelencia, hay ciento ocho, catorce son los más conocidos, están los diferentes Vedas: Taitiria, Vihandarayaca, Ahitareis, Kaushitaki, Chandoshi, Akena, Taitiria, Mahamarayana, kataka, Swestasvastara, Maitri, Brijadrayaka, Isha, Mundaka, Praskna, Mandukia.

El Mandukia Upanishad es el Upanishad  donde se habla del Om, así todos estos conceptos, qué es el Om, qué es tal cosa, están en cada uno de los Upanishads. De los ciento ocho, estos son los catorce más importantes. En el Mundaka Upanishad  hay una frase que está en la bandera de la India y en el escudo de la India, que es Sathya meva Shariaté, la verdad triunfa. Es el símbolo de la India: la verdad triunfa.

 

En síntesis ¿qué se puede decir del hinduismo? es la religión que esencialmente habla de la compasión, de la tolerancia y del sacrificio, quizás estas tres palabras definan mejor que ninguna otra las características del hinduismo. Compasión, tolerancia y sacrificio. Un ser que no tiene estas tres cualidades dice Sai Baba no es un hindú, un hindú tiene que manifestar compasión porque concibe la unidad de todo lo creado, sacrificio, sacrificar el ego, y tolerancia hacia todos, hacia todas las corrientes espirituales, religiosas, por eso el hinduismo acepta y combina todas las religiones. En el hinduismo realmente no hay persecución de ninguna religión, en la India están todas las religiones que están con total tranquilidad, no existe en la India en realidad este conflicto religioso generado por los hindúes. El conflicto que se generó en su momento entre Pakistán y los hindúes fue un conflicto de fanáticos por un problema político y territorial, pero en sí el hindú no tiene problemas con el islam o el musulmán. Hoy conviven en la India los musulmanes y los hindúes tranquilamente.

Tenemos que reiterar el concepto de mantra que es una parte esencial y vital de todo lo que hablamos, de  todas las escrituras, porque todos los Vedas contienen mantras, mantras como estos himnos sonoros. ¿Qué es un mantra? mantra es una frase, una palabra, un sonido que genera una vibración. Este sonido es una expresión en un determinado nivel de la vibración de Dios. Entonces cuando es pronunciado correctamente genera inmediatamente la armonización de la persona que lo pronuncia de sus cuerpos sutiles con la vibración superior más elevada. Por ser una pronunciación de una vibración divina produce inmediatamente el efecto de armonización, purificación y protección. El mantra tiene que ser pronunciado correctamente, tiene que ser entonado con la actitud correcta, se dice que el mantra es como una carta que uno le envía a Dios, cuando uno le pone la dirección correcta de Dios, le pone la estampilla y el remitente la carta llega a destino.

Los devas llevan los mantras a Dios, los devas son el servicio de correos. Si uno le pone la estampilla, la dirección y el remitente a esa carta, si la pronuncia correctamente, la entona con la melodía correcta y tiene la actitud correcta, que representa a la estampilla, al destinatario y al remitente; el correo, los devas, si o si cumplen su misión de llegar, hacer que la carta llegue a Dios. ¿Cuál es la actitud correcta? es la actitud de saber que le estoy hablando a Dios y tengo que hacerlo con respeto, reverencia, no puedo hablarle a Dios y decirle che flaco, uno tiene que tener la actitud de reverencia que estoy dirigiéndome a Dios. La entonación de la melodía del mantra y la pronunciación, cuando estos tres combinan el mantra genera la vibración correcta para llegar a Dios. Cada mantra es la utilización de sílabas de poder que tienen el poder energético del mantra, todo mantra tiene que tener adelante la sílaba Om para que tenga poder, sin el Om el mantra no tiene poder. Primero viene el Om y después vienen las sílabas que le siguen. El mantra está dirigido a Dios o a sus diferentes aspectos, uno puede estar dirigido al aspecto de Shiva, al aspecto de Vishnú, al aspecto de Krishna, al aspecto de Rama, al aspecto de Sai Baba, al aspecto que quieran o una cualidad de Dios. Se dice que es como una alabanza a Dios, que es una reverencia a  Dios, pero es en realidad una forma de contactarse con Dios, es como si uno conoce un teléfono, como si Dios dijera "yo tengo muchos nombres, cada nombre mío tiene un teléfono, marquen alguno de los números y al número que marquen yo voy a atender".

Entonces  yo lo puedo llamar diciendo "Om Sri Sai Krishnaya  Namaha" y Dios me atiende con esa forma, "Om Sri Sai Ram", "Om Nama Shivaya", "Om Shivaya Namaha", "Om Namo Narayanaya", Dios me atiende ahí como Narayana. El nivel que lo llamo ese nivel me atiende, lo importante es repetirlo con la actitud correcta. ¿Cuántas veces repetir un mantra? tres veces o un múltiplo de tres. El número correcto, la forma completa de llegar a una generación energética impecable son ciento ocho veces, oh casualidad, en el Cristianismo el rosario cristiano tiene cincuenta y cuatro cuentas que es la mitad de ciento ocho. ¿Por qué ciento ocho? porque en la tierra hay doce deidades y nueve es el número de Dios, nueve por doce da ciento ocho, uno más cero más ocho da nueve, es el número que representa a Dios. Y el mantra se repite de tres maneras: en forma audible, en forma más sutil casi moviendo los labios, y en forma mental. ¿Cuál es la mejor? aquella con la que se concentren mejor. Se dice que la mejor es la mental porque requiere mayor concentración pero yo les recomiendo utilizar aquella en la cual tengan mayor concentración espontánea ustedes. A su vez de cualquiera de estas tres maneras hay tres tiempos, no hay diferencia entre uno y otro aunque parezca que el más lento, ustedes van a ver a los grandes ascetas en India que van a mil por hora. Cada uno utiliza aquel en que mejor se concentre, algunos se concentran mejor en el más lento y otros en el más rápido, se olvidan del mundo, el mundo no entra en sus mentes.

Los Rishis escucharon los mantras, vienen de los Vedas, vienen directamente de Dios, no son creación humana. El que creó por ejemplo el Gayatri fue un Rishi que lo recibió frente a Swami y Swami dijo que sí, que se lo envió y que ese era tan puro y lo recibió. El Gayatri tradicional viene de los Vedas, el Sai Gayatri lo reveló un ser elevadísimo que estaba en  una entrevista con Swami, de repente le pidió permiso a Swami y le dijo que sí y se puso a cantar el Sai Gayatri, lo recibió en ese momento y Swami dijo "así como los Rishis hace miles de años lo recibieron, este ser tan puro recibió este Gayatri ahora".

Gayatri significa "aquello que protege a quien lo entona". El Mantra significa mana traye, mana es mente, traye, aquel que reflexiona en esto está protegido, es aquello que protege al que reflexiona en esto. El mantra de por sí es la repetición de una fórmula sonora que genera protección y purificación, es una forma de comunicación con Dios en sus diferentes niveles, así en la jerarquía espiritual está Dios, en el Cristianismo está el Padre, los arcángeles, serafines, querubines, cada uno tiene niveles, comunicación con diferentes niveles y con diferentes aspectos de Dios. Como todo viene el Om, es la vibración primordial absoluta, la vibración de Dios, cuando Dios decide crear el universo genera, su voluntad se escucha sonoramente como Om. De este Om, de esta energía, de esta vibración pura, original, que se llama pranava, primero, lo primordial, de ahí se derivan todos los sonidos, los más puros son los primeros mantras y después vienen todos los idiomas. Los primeros mantras todos derivan del Om, las sílabas de poder de un mantra están contenidas en la frase del mantra, hay algunas sílabas que son las sílabas de poder. El atma en cada uno de nosotros, la chispa divina que es nuestra verdadera realidad que reside en el corazón, acá está mi chispa, mi atma, este atma que tiene la forma de una llamita de luz del tamaño de una parte de mi dedo, tiene una vibración, esa vibración es mi verdadero nombre, esa vibración es lo que existe en un mantra que es mi mantra, cuando yo escuche mi mantra cuando me lo revele mi Maestro en meditación o verbalmente estoy pronunciando mi  verdadero nombre y se activa el centro de mi corazón, cada uno tiene uno. Es como que uno tiene una combinación en el cerrojo del corazón y el mantra de uno es lo que abre la combinación, abre la caja del corazón. Estas sílabas de poder son "Bija aksharas". Los mantras tienen ese poder de armonización y purificación inmediato porque bien pronunciado atrae inmediatamente a Dios, genera la vibración de Dios, entonces toda vibración incorrecta, impura, no puede soportar la vibración de Dios, toda entidad negativa desaparece a 118.000 km/h de ese lugar cuando se pronuncia esa vibración pura, por eso por qué temer si está el mantra para pronunciarlo. La consecuencia inmediata de pronunciar, de purificar con un mantra, el aura automáticamente se expande porque se produce una armonización de todos los cuerpos sutiles, se atraen las energías sutiles, es como que uno dice la palabra mágica y se abre el sésamo, atrae inmediatamente las energías espirituales cósmicas, cuando una pronuncia se produce un contacto inmediato, cuando es pronunciado correctamente con la actitud correcta. Por eso es muy importante la actitud correcta y la pronunciación correcta, son energías cósmicas con las cuales uno se sintoniza, así como uno pone la radio, la pone en el dial correcto y está escuchando una música que a lo mejor se emite en otro continente, porque en las radios de onda corta uno pone el dial y escucha de cualquier lugar del mundo. De la misma manera uno pronuncia el mantra correcto y la energía cósmica universal se sintoniza en este momento y está presente, es el poder del mantra. Imagínense tener el poder de repetir algo y Sai Baba se materializa al lado de uno y le dice ¿qué querés? es así, tal cual, si uno lo pronuncia perfectamente, realmente, sutilmente, Sai Baba está ahí presente, la energía está presente. Dios es omnipresente, está todo el tiempo, el mantra de uno viene de diferentes maneras: o un Maestro te lo revela o te llega en meditación o Dios elegirá la manera como se te va a revelar. Mientras tanto cualquier mantra es positivo, es válido y tiene un efecto, a lo mejor te realizás y nunca supiste cual era tu mantra, pero te realizaste igual porque fuiste pronunciando correctamente todos los mantras, abriste la puerta de todas maneras. Abramos la puerta a nuestro corazón.