RELIGIONES: Hinduismo II (05-07-94)
Temas de esta charla:
-Dharma.
-Los Vedas.
-Yoga de Patanjali.
-Bhagavad Gita.
-Ramayana.
-El Gita.
-Fundación Sai.
-Bienaventuranza.
Hay gente que al acercarse a aquí se fanatiza con el hinduismo, hay gente que cree que el hinduismo es más que otras religiones. Uno de los propósitos de esta charla es corregir esos errores de percepción de esas personas. Sai Baba no tiene ese objetivo, no ha venido a unir a las religiones, todo lo contrario, Él vino a realzar a cada religión, vino a que nosotros conozcamos realmente la joya que es cada religión, el discernimiento verdadero que hay en cada religión.
Como cada religión es una faceta de la verdad expresada a una determinada parte de la humanidad en un tiempo histórico determinado, o sea que la verdad universal, la verdad absoluta es revelada por Dios de era en era a la humanidad que vive en ese tiempo de la mejor manera posible de acuerdo al nivel de conciencia de esa humanidad.
Lo que nosotros tenemos que tomar en cuenta de esto es que la perspectiva de que todo esto es una escuela y que en la escuela hay un maestro que establece un curso en donde dice hoy vamos a aprender álgebra, mañana tenemos geografía, y va dando las materias adecuadas a nuestro nivel. De esta manera Dios, el gran Maestro, a la humanidad, que son los estudiantes, le da a lo largo de las eras también este plan macrocósmico de enseñanza, y cada una de las materias se podría decir que son una de las religiones. No es que cada religión sea menos avanzada que la otra porque una fue para primer grado y otra para séptimo grado, esto en realidad es oh casualidad al revés, porque la primera fue la más avanzada de todas, sino que cada religión expresa la verdad de acuerdo a cómo es posible que sea comprendida y a cómo es necesario que sea comprendida para que la humanidad de esa época desarrolle un cierto aspecto que es su evolución. Nosotros en un momento tenemos que desarrollar ciertos aspectos.
Hay una anécdota de Ramakrishna -Swami habla de ésto- que cruzaba el bote con un discípulo y el discípulo le dice que el día anterior había estado con unas personas que hablaron mal de Ramakrishna, entonces el discípulo los insultó, entonces Ramakrishna cuando escuchó ésto le dijo al discípulo que era un mal discípulo, que se fuera. Al día siguiente otro discípulo que había estado presente en ese momento le cuenta también que estuvo en otra ocasión que habían estado hablando mal de Ramakrishna, Ramakrishna le dijo ¿qué hiciste?, y el discípulo dijo: nada señor, entonces Ramakrishna lo bofetea y le dice mal discípulo. Porque lo que quería enseñar es que un discípulo tenía que aprender coraje y el otro tenía que aprender tolerancia. De esta manera las religiones enseñan lo que es necesario para esa humanidad en ese período histórico.
Sai Baba primero las destaca como válidas a todas -punto uno- todas son verdaderas, válidas,, útiles, todas tienen un propósito, habla de la vida histórica de los fundadores y que una sola religión no tuvo un fundador que fue la primera, y destaca también cuáles son los aspectos, el común denominador de todas las religiones, aquello que es lo mismo expresado de diferentes maneras.
Religión viene del la palabra religare, de re ligarse a Dios; es lo mismo que yoga, yoga es reunirse bajo el mismo yugo, atarse al yugo de Dios.
¿Por qué hinduismo? primero porque el hinduismo es la primera religión, históricamente hablando, segundo es la que expresa la verdad en forma más completa. Todas expresan la verdad lo que sucede es que en el hinduismo está expresada esa verdad en forma más completa. Tercero: todas las religiones que existen derivan del hinduismo. El hinduismo es entonces la madre de todas las religiones, hinduismo es aquello en donde está la verdad en su forma más pura, el hinduismo es la religión más ecuménica que existe: jamás los hindúes han intentado de imponer su religión, es la única tierra donde se ha aceptado a todas las religiones porque la esencia del hinduismo es justamente la tolerancia, el sacrificio y el servicio, la compasión, el amor, el que no profese estos valores no es hindú. En sí la religión proclama este ecumenismo, esta es una característica muy importante del hinduismo.
¿Por qué se llama hinduismo? el nombre de la religión no es hinduismo, el nombre de la religión es Sanathana dharma. Sanathana significa eterno, aquello que no cambia con el tiempo, con el lugar, pero además eterno porque representa a Dios.
Dharma es la palabra clave, si nosotros hablamos de religión debiéramos nombrarla como dharma. La mejor forma de llamar a la religión si uno habla el sánscrito diría dharma, no diría religión.
¿Qué es dharma? dharma viene de la raíz sánscrita que es dri, sostener. Dharma es aquello que sostiene a una cosa, dharma es aquello que sostiene al universo, dharma es aquello que hace que una cosa sea lo que es. Dharma es lo esencial de una cosa.
Sai Baba siempre dice el dharma del fuego es quemar, si no quema no es fuego, el dharma del agua es mojar. ¿Cuál el es dharma del hombre? el dharma del hombre es volverse divino, el hombre que no se vuelva divino en realidad no es hombre, esta capacidad de volverse divino es el verdadero dharma del hombre. El Sanathana dharma entonces es aquella verdad eterna, verdad porque es aquello que es, la esencia de una cosa, la verdad eterna, Sanathana dharma es el camino eterno sin tiempo, atemporal, la verdad eterna. Esta es la religión que apareció en la India. India en esa época se llamaba Aryabhatta, bhatta es la región de los arias, especialmente en la zona del Punshat, y el Punshat estaba limitado por una cadena montañosa llamada sindu. Del otro lado la parte occidental de esta cadena montañosa estaban los persas, estos persas tenían problemas para pronunciar la palabra sindu, entonces en vez de sindu pronunciaban hindu, entonces con el tiempo los Aryabhattas se llamaban a sí mismo como eran llamados por los persas, se llamaban hindus.
Sai Baba también revela sobre esta palabra y dice que hindu viene de la unión de dos palabras: hin de ahimsa, violencia, y du, aquel que está lejos de, el hindu es aquel que está lejos de la violencia. Entonces el hinduismo, es la religión de aquellos que están lejos de la violencia. Miren que increíble a pesar de ser la única religión que proclama la validez de la guerra, una de las características de la religión hindú es que proclama que la guerra puede ser justa, o sea que cuando se trata de combatir al mal no dice que está mal combatir, al contrario, dice que el combatir por una causa injusta es una actitud totalmente dhármica. Esto nosotros lo sabemos por esa representación de Arjuna con Krishna en la batalla del Mahabharata, cuando Arjuna no quería combatir y Krishna le dice que tiene que combatir porque su dharma como guerrero es combatir. Es la historia del Mahabharata del Bhagavad Gita.
Los arios cruzaron las cordilleras y se extendieron al sur de la India, su cultura basada en su religión llegó a predominar en toda la región y después en los países vecinos, llegó a predominar porque no quiso conquistar nunca, llegaron y proclamaron su cultura, era tan fuerte su religión, sus preceptos morales, que los
demás terminaban asimilándolos. Por esta asimilación por el ejemplo llegó a expandirse tanto el hinduismo.
La zona tampoco se llamaba India, India viene de Indostán como fue conocida en una época, en realidad el nombre verdadero de la India que aún hoy es el nombre verdadero es Bharat, Bharat es el nombre legal de la India, el nombre histórico. Bharat significa según Sai Baba: Bha de Bhagavan, rat, de apego, aquellos que están apegados a Bhagavan, a Dios, éste es el nombre de la India.
Es una religión que no tiene tiempo, es atemporal. Todas las religiones son en última instancia un conjunto de creencias y de rituales, esto forma la religión: las creencias, la fe y los rituales. Todas las religiones surgen de un fundador, en la India no hay fundador porque están basados en la escritura que es el trípode de este triángulo, fe, rituales y escrituras, el dogma, los rituales y la escritura. La escritura en la que se basa la religión del Sanathana dharma son los Vedas, y los Vedas -según lo que está dicho expresamente por Sathya Sai Baba- no tienen origen temporal, no fueron creados por el hombre.
Los Vedas son el alimento de Dios. Hace muchos miles de años había unos sabios, rishis, eran seres en un altísimo nivel de comunión con Dios, en altísimos estados de meditación escucharon la voz de Dios, lo que escucharon fueron mantras, fue la palabra de Dios, y entonces ésto que ellos transmitieron de boca en boca fueron los Vedas. Vedas viene de la palabra vi que es conocimiento, Veda es el conocimiento de Dios, los Vedas originarios son infinitos, fueron escuchados por estos rishis, como fueron escuchados se los llama los shrutis, lo escuchado, y lo transmitían verbalmente hasta que llegó un ser llamado Vyasa -Vyasa significa compilador- no se sabe el período histórico exacto pero más o menos se calcula que Vyasa vivió entre 5000 o 3000 años antes de Jesús, y en esa época Vyasa compiló los Vedas, los agrupó en cuatro: Rig Veda, Sama Veda, Yagur Veda y Atarva Veda. Estos Vedas tienen determinada cantidad de mantras cada uno.
Entonces: son escuchados por Dios, son atemporales, Dios se los reveló a los rishis en meditación que escucharon estos sonidos, los rishis transmitieron estos sonidos a sus discípulos y fueron de maestro a discípulo. Como son atemporales y son revelaciones directas de Dios son una verdad indiscutible. En última instancia en la India cuando se dice algo filosófico se dice su firmamento son los Vedas, cuando se dice eso se terminó la discusión, no hay posibilidad de que alguien discuta a Vedas, los Vedas son la verdad última, irrefutable. De los Vedas se derivaron todas las otras escrituras llamadas Shastras, shastras son las escrituras. Los Vedas en última instancia también son un shastra pero los Vedas son shastras escuchados, son shrutis, todo lo otro son los smritis, lo recordado.
Todas las escrituras de la India: shruti o smriti, escuchado, lo recordado. Todo lo smriti deriva de los Vedas, los Vedas son la base, el corazón del sanathana dharma, de la religión hindú, y por ser la madre de todas las religiones, son la base de todas las religiones. Tanto es así que Sai Baba proclama como Su misión, Él dice siempre: mi misión es "starpana" sanathana dharma, dice "Yo vengo a revivir el sanathana dharma, vengo a reactualizar los Vedas", es la misión de Sai Baba poner al alcance de todos la verdad infinita que está en los Vedas.
Los Vedas tienen dos partes, cada Veda tiene dos partes: la parte que habla de la acción, del karma, y la parte del conocimiento, jñana. Karma kanda, jñana kanda. Pero al mismo tiempo están divididos en tres secciones, todos los Vedas en la primera parte son mantras, son estas fórmulas de poder, la segunda parte tiene que ver con cómo utilizar esos mantras. En la India antigua no se adoraba a imágenes, ellos lo que hacían era prender un fuego y repetir mantras, estos mantras eran las fórmulas como ellos propiciaban el fuego, todo esto era un sacrificio, sagrados oficios, ¿cuál era el sagrado oficio? ¿qué se sacrificaba? se sacrificaba la impureza de la mente que se purificaba cantando los mantras. Este sacrificio, este ritual, tenía como objetivo purificar la mente, alejar las entidades malignas, la magia negra, todas las perturbaciones de las vibraciones negativas, eran tareas de purificación pero fundamentalmente lo que ellos buscaban era la purificación de la mente para que la mente purificada pueda ver la verdad, para ésto cantaban mantras. En estos sacrificios llamados yagnas eran como ellos hacían sus rituales. La segunda parte de los Vedas, los brahmanas, era el cómo, cuándo utilizar los mantras, por ejemplo para tal sacrificio utilizar este mantra de tal manera, en este momento, era esa explicación. Y como resultado de esta purificación llegaba la tercer parte que era la de los Aranyakas , que era aquello revelado en el bosque, o Upanishads, la parte final de los Vedas que era la parte de conocimiento, de filosofía, lo que la persona purificada en su mente comprendía. Upanishad significa sentarse cerca del maestro, también hay otras interpretaciones de la palabra Upanishad, también se dice que es aquello que destruye la ignorancia, aquello que propicia la sabiduría, pero en última instancia la palabra Upanishad viene de sentarse cerca de un Maestro, a los Pies del Maestro. También a los Upanishad se lo llama Vedanta porque es la parte final de los Vedas, ésto significa Vedanta.
El Rig Veda es el Veda de las mantas, en el Sama Veda estaban las melodías de cómo cantar los mantas, en el Yajur Veda estaban los rituales, cómo había que hacer estos sacrificios, y en el Atarva Veda estaban todas las fórmulas mágicas para alejar estos espíritus malignos, para purificar y para curar. Toda la parte del ayurveda, que es justamente la parte de la medicina védica, cómo curar con los mantras. El Rig Veda tenía como 10.500 mantras, los demás tenían 1800, 1500 mantras cada uno.
Entonces la gran escritura del sanathana dharma, del hinduismo, los Vedas. Jamás fueron creados, son eternos, dice Sai Baba. Escuchados porque los creó Dios, son eternos como Dios, los rishis lo escucharon en su meditación y lo pasaron de boca a oido de los discípulos, Vyasa los compiló hace 7000 o 5000 años atrás y los compiló en cuatro.
¿Qué otras escrituras hay? hay otras escrituras que son secundarias porque se derivan de los Vedas, pero como se derivan de los Vedas también son fuente de conocimiento, no tan irrefutables como los Vedas pero también fuente de conocimiento. Se las divide en Itihasas, Itihasas son las epopeyas, las más conocidas son el Mahabharata y el Ramayana, la historia de Krishna y la historia de Rama, las dos grandes epopeyas que llevan históricamente esta filosofía de vida a la masa de la población, después tienen los kuranas, kuranas hay dieciocho más importantes, y son formas muy accesibles de llevar esta filosofía de los Vedas, es para eruditos pero para toda la población. Los kuranas son casi hechos históricos u ontólogicos pero que tienen como objetivo transmitir estas enseñanzas a todos.
De los ciento ocho Upanishads unos catorce son los más importantes. Los Upanishads transmiten estas respuestas a qué es Dios, dónde está Dios, cómo y dónde se puede relacionar con Dios, cómo me realizo, qué pasa después de ser realizado. Las respuestas a estas preguntas que no son las abstractas. Algo muy concreto de toda esta filosofía del hinduismo es que no es abstracto, es bien práctico y positivo, realista. Responde a cuestiones concretas del vivir uno cada día relacionado con espiritualidad, pero no son divagaciones metafísicas especulativas, los Upanishads no son especulativos, los Upanishads son bien prácticos; ciento ocho Upanishads, dieciocho Kuranas, dos Itihasas importantes, después están los códigos de las leyes, los Manu, son códigos de cómo vivir en la vida diaria de acuerdo a la casta donde uno pertenezca o al estado de la vida. Por ejemplo una cosa es un estudiante, otra cosa es un padre de familia, otra es un renunciante, otra es un sannyasi total o un hombre que vive en el bosque. Según cada estadio de la vida hay una forma de vivir adecuada, según que casta -si uno es un guerrero, uno es un sacerdote, uno es un maestro, uno es un comerciante- también hay una forma adecuada. Entonces estos códigos que han sido escritos hace mucho tiempo, le dicen al hindú cómo llevar su vida día a día, su vida de familia, su vida doméstica. Son unas de la escrituras importantes de la India estos códigos, y hay unos códigos bastante modernos dentro de todo, que revelan esto en lo cual el hindú basa su vida diaria, por ejemplo me levanto y tengo que hacer una ablución o saludar a Ganesha, qué es lo que hace paso a paso durante todo el día.
Los seis sistemas filosóficos son explicaciones de la filosofía que conduce a la verdad suprema, a la verdad última. El Yoga de Patanjali, los ocho pasos que tiene el yoga, cómo llegar desde una simple postura física a la realización, son los ocho pasos del camino espiritual según Patanjali, el primero es la postura, asana, el segundo es la respiración correcta, pranayama. En realidad primero viene el yama y el niyama, lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, las diez prescripciones, cinco y cinco, oh casualidad los diez mandamientos. Después del yama y niyama, una vez que vivis correctamente, no hagas ésto y hace esto otro, después sentate en una postura correcta, después respirá correctamente, después retirá tu atención del mundo, dharana, no le prestes atención al mundo, una vez que lo hiciste concentrate en un solo tema, pratyahara, una vez que te concentrás en un solo tema llegas a la meditación, al dhyana, y después llegás al samadhi.
Después otro muy famoso el de Vyasa, Vyasa fue el que dio el "atharva nimansa" que es el Vedanta, el Vedanta actual es la filosofía que dio Vyasa. Cada uno de estos seis sistemas filosóficos son diferentes formas de encarar la verdad, de cómo llevar al hombre desde la ignorancia a luz, a la sabiduría, a través de caminos bien concretos, el Vedanta es un camino concreto, el SAMTO es un camino concreto, el yoga es un camino concreto, el "purva nimansa" es un camino concreto. Son formas específicas, concretas, prácticas de aplicar la filosofía para realizarse.
Este conjunto que les mencioné: Vedas, escrituras primarias, y las secundarias: los Itihasas, las epopeyas, los Puranas, los Upanishads, los códigos de conducta, las seis filosofías llamadas "shar darshanas", los seis.
(Pregunta: qué son los Itihasas?)
Son las epopeyas, El Ramayana y El Bhagavata, son los que forman toda la colección de escrituras, de toda la colección de escritura hay tres que son el Bhagavad Gita, el Brahmasutras y el Vedanta, son la cima de todo el conocimiento hindú.
El Bhagavad Gita dice Sai Baba que es como la quintaesencia de todos los Vedas, está ahí reflejada la verdad más esencial de toda la filosofía de Sanathana dharma. El Bhagavad Gita es parte del Mahabharata, el Mahabharata es una de las epopeyas que cuenta la historia de dos partes de una familia, los Kauravas y los Pandavas, cuando en la época de Krishna estaban combatiendo por un reino. Este es el Mahabharata, la gran guerra -maha- de los Bharatas o bharat, de los hindúes. En esta guerra que está toda relatada en el Mahabharata hay una parte que hace específicamente al momento de la declaración de la guerra y algo que sucedió cuando empezaba esa guerra. Cuando esa guerra iba a empezar había un sector que eran los hermanos buenos, los Pandavas, cinco hermanos que tenían derecho al trono, y había otros hermanos, cien, que no querían por envidia que estos primos lejanos, los Pandavas se queden con el reino. Entonces le hicieron unos ardides, unas trampas, los mandaron al exilio y se quedaron con el reino, y le dijeron que en catorce años volvieran que les iban a devolver el reino. A los catorce años ellos vuelven y del reino le dijeron andá a cantarle a Gardel, -le dijeron que vayan a cantarle a Krishna en esa época- entonces los Pandavas decidieron luchar por su reino. Apareció Krishna, el Avatar de esa época, pero además en esa época era considerado como el Avatar y el guía que los asesoraba a todos, entonces le pidió que intercediera para ver si podía evitar la guerra, Krishna dijo que sí pero en realidad no tenía ningunas ganas de evitarla, y por supuesto como no logra éxito en su misión de pacificador se ofrece a los dos y le dice "miren, a uno les ofrezco mis ejércitos y lo otro que tengo para ofrecerles es a Mi mismo". Por supuesto los Kauravas aceptaron los ejércitos y los Pandavas quisieron tenerlo a Krishna, entonces Krishna se transformó en el cochero de Arjuna, como cochero no podría combatir, solamente conducía el carruaje. Otra de su misión era lavar los caballos después de cada batalla.
Antes de empezar el combate Krishna le pide a Arjuna que llame a sus hermanos. En el bando de enfrente estaban sus familiares también, era una familia dividida, del otro lado, de los Kauravas, también estaban seres muy queridos de los Pandavas, por ejemplo los gurús de ellos, los maestros, los tíos maternos, tíos abuelos, entonces Krishna les dice a los Pandavas que vayan, que le pidan permiso a los Kauravas para combatir, que no podían combatir sin el permiso de su gurú, que le pidan permiso y su bendición. Y así, antes de combatir, los cinco hermanos van sin armas, se rinden a los pies de ellos pidiéndoles humildemente permiso y bendición para combatir, y después antes de irse al combate Arjuna le pide a Krishna que lo lleve a la mitad del campo de combate para poder ver todos los ejércitos enemigos. Cuando los mira ve que están todos sus familiares y sus seres queridos, y dice "yo no voy a combatir, no voy a matar a todos los seres queridos por un reino, prefiero perder el reino". Krishna entonces en un ratito de tiempo, en unos minutos, le dice a Arjuna que era lo que tenía que hacer, le canta, Dios cuando habla canta, Gita es canto -le canta el canto del Señor, el Bhagavad -Señor- Gita, el canto del Señor, le canta la Verdad, le canta la justa. Le dice qué es la vida, por qué debe combatir, qué es lo que esa batalla representa, esta revelación de la verdad es el Bhagavad Gita, esa revelación que en un ratito, dice Sai Baba, un tiempo muy corto que le hizo Krishna a Arjuna antes de combatir. Cuando termina de hablar Krishna, Arjuna le dice "que se haga Tu voluntad, haré lo que digas", el desánimo que le había agarrado desaparece y por supuesto va a combatir, y después de dieciocho días de combate vencen, un ejército muy minúsculo en cantidad de combatientes en un ejército tremendamente grande que era enemigo, esto es el Mahabharata.
El Ramayana, la otra epopeya, es la historia de la vida de Rama, es una historia donde muestra la actitud dhármica de Rama, Rama para preservar la palabra del padre acepta respetar la palabra que el padre le dio a una de sus esposas.
Rama era el hijo mayor de cuatro hermanos, por lo tanto tenía derecho a ser el rey, pero en un momento de debilidad el padre de Rama le había concedido a una de sus esposas que otro de sus hijos fuera coronado rey. En un momento esta reina, mal aconsejada por una de sus sirvientas, le pide al padre de Rama que no corone a Rama que respete su palabra y que corone a su hijo, a Bharata, y no solamente esto, le exige que lo mande al exilio a Rama para evitar que Rama ponga algún pero. El padre dice que sí porque dio la palabra y cuando Rama viene para coronarse se entera de todo esto que el padre dijo, el padre de dolor se muere, y Rama para respetar la palabra de su padre se va al exilio catorce años. Su esposa Sita y el otro hermano Lakshmana se van con él, el pacto era que no podían entrar a ninguna ciudad por catorce años, tenía que vivir como un renunciante, no cortarse el pelo, comer solamente la comida del bosque, vivir muy austeramente. Todo lo que le pasa a él en el bosque, como él defiende a los santos que estaban meditando, cuando combate a los demonios del bosque y especialmente como vence a uno de los ogros más terribles que era Ravana, hasta que vence, termina el período, vuelve y es coronado rey. Esto es el Ramayana, la historia de Rama.
(Pregunta si tiene algún significado el catorce)
Catorce son catorce mundos los que hay, siete arriba y siete abajo. Fundamentalmente por eso.
La quintaesencia del hinduismo habría que nombrarla en dos palabras: sacrificio y servicio, estas son las palabras claves del hinduismo, no hay hinduismo si uno no habla de sacrificio y no hay hinduismo si uno no habla de servicio porque dicen que lo que uno sacrifica es el ego para realizar a Dios, entonces sin este sacrificio del ego que se cree todopoderoso no se puede llegar a la iluminación y sin el servicio no hay en realidad forma de que el ego se rinda, si yo no me entrego a servir al otro, a ofrecer mi tiempo mi energía, mi ego no se está entregando.
Entonces sacrificio y servicio son como las claves, también amor, compasión, tolerancia, pero de todo sacrificio y servicio. Es una religión totalmente ecuménica, que tiene verdades que ha revelado que son eternas, son las grandes verdades, ¿cuáles son las grandes verdades que el hinduismo revela? dharma, la rectitud, la rectitud protege a quien la protege. Dharma es una de las revelaciones más importantes que el hinduismo trae, la noción de dharma, aquello que hace que una cosa sea lo que es, adecuado el dharma eterno, el dharma grande, el dharma que como ser humano uno tiene -realizar a Dios- y el dharma particular ssegún la etapa de la vida. Yo tengo un dharma si soy padre, otra si soy hijo, otra si soy comerciante, otra si soy empleado, tengo una cosa que hacer según mi estadio de vida, y después karma, la ley de acción y la reacción, cosecharás aquello que siembres, el karma.
Reencarnación, otra gran verdad del Sanathana dharma, este ciclo de nacimientos y muertes que continúa, continúa y continúa hasta que uno logra liberarse, hasta que uno sale, rompe este círculo, esta cadena interminable de nacimientos y muertes.
.... los dogmas existen, la existencia del alma, la realidad del alma, porque los Vedas expresan, existen métodos, uno dice cuáles son los rituales es una religión del hinduismo, sí, son los sacrificios, son los sacrificios no sacrificios de animales que fueron épocas en donde el hinduismo se pervirtió y quedó todo concentrado en eso, sino el sacrificio -Sai Baba lo menciona siempre- el sacrificio de las cualidades animales de uno, y que tuvo seres a lo largo de la historia del hinduismo que lo revitalizaron ¿quiénes? quizás el más destacado de todos Shankaracharya, era un ser que vivió en la India, que fue en un momento en que el hinduismo estaba muy opacado, había aparecido Buda y el hinduismo estaba totalmente concentrado en estos rituales de sacrificios de animales, esta ritualística de imágenes, él volvió a revivir yendo a través de toda la India el espíritu filosófico, la verdad filosófica y espiritual del hinduismo, él lo que hizo fue recorrer toda la India, establecer cuatro Ashram en los cuatro puntos cardinales de la India, discutir con todos los eruditos de su época, ganarles a todos, y revitalizar totalmente y escribir comentarios sobre todas las escrituras. Por ejemplo los Brahmasutras de Shankaracharya son los más importantes que hay, él hizo comentarios de todas las escrituras de la India, todo esto que hizo él: recorrer toda la India, fundar esta cuatro ermitas, vencer a todos los eruditos importantes de su época, escribir comentarios, lo hizo en treinta y tres años de vida, vivió treinta y tres años, a los siete años dejó su casa y empezó su vida de maestro espiritual, se dice que era una encarnación divina.
Hay muchos seres que le dieron nueva vida. Ramakrishna Paramahansa, Ramana Maharshi, personas especialmente Ramakrishna en lo que hace el hinduismo, que estableció la orden de monjes, de sanyasis, que también recorren toda la India y revitalizaron, él vivió en 1836-1886, Ramakrishna un ser que ha dado un gran empuje, un gran ánimo nuevamente al hinduismo.
(Pregunta ¿qué son los Shastras?)
Los Shastras son las escrituras, Shastras son todos, son los Vedas, los Itihasas, los Puranas. Shastra significa escritura.
El hinduismo es la religión que contiene la verdad expresada en su forma más completa. La Organización Sai no es una organización hinduista, Sai Baba respeta las festividades del lugar, ahí se celebra Dassara, Deepavali, son fiestas locales, pero esto no es la esencia de lo que Él viene a transmitir, Él viene a transmitir la esencia del Sanathana dharma, y en este sentido no significa el hinduismo como rituales de hacer por ejemplo en Dassara un sacrificio en el fuego y tirar joyas al fuego, mantequilla clarificada, no, viene a transmitir estas verdades del karma, del dharma, de la reencarnación, del sacrificio, de la meditación, del alma que tiene un cuerpo, de la realización de Dios, del camino del yoga, del camino de las seis filosofías que son cómo realizar a Dios, cuál el objetivo de la vida, el objetivo de la vida es realizar a Dios, dice el hinduismo, estas verdades son las que viene a transmitir.
Hay un libro muy lindo que les recomiendo tener sobre el hinduismo, se llama "Conocimiento sagrado de la India" de Swami Mirvegananda, este swami habla del hinduismo como si él fuera un estudiante que está aprendiendo a medida que lee las cosas.
Los temas son así, después de la introducción, dharma, los Shastras hindúes, samsara -es la vida, el nacimiento, el flujo de la vida-, mukthi, la liberación, pravriti marga y nivriti marga, estos son dos conceptos muy importantes del hinduismo: dice que todo en la vida puede ser hacia afuera o hacia adentro, lo que va hacia afuera, hacia el mundo, es pravriti, lo que va hacia adentro es nivriti. Después habla de los caminos: de raja yoga, jñana yoga, bhakti yoga, karma yoga. Después habla de los profetas, del concepto de Ishvara, Dios, brahmana, la naturaleza, Shiva. Shiva es otro concepto clásico del hinduismo, está el atma, Shiva y la naturaleza, lo que dice el hinduismo es Shiva y Atman son uno y lo mismo, porque mi alma es lo mismo que Dios. Habla de rituales, psicología de la India, la perspectiva hindú de la vida. Es un libro muy ameno así que se los recomiendo.
(Pregunta)
Las epopeyas surgen de hechos reales e históricos de la India, Rama y Krishna existieron, entonces son historias sobre la vida de ellos que Sai Baba dice que son eternas las verdades transmitidas ahí porque los conceptos que se transmiten son eternos. Son históricos en lo que se refiere a un origen y son eternos en lo que hace que ese mensaje sirva para todos en todo lugar.
(Pregunta)
Yo les recomiendo, para mí un libro que todos tienen que leer como aspirantes espirituales es El Gita de Sai Baba, les recomiendo que lo lean más de una vez. Ahí está todo. Condensa todo el mensaje y las enseñanzas de Sai Baba.
Si uno llega a creer que Sai Baba es Krishna, quién mejor que Él para contarnos qué es lo que pasó en el Gita realmente en esa época, cuál fue el verdadero Bhagavad Gita. Sai Baba comenta el Gita no solamente haciendo un comentario si no como si fuera Él Krishna el que estaba en el lugar y sabe lo que realmente pasaba. Ese es uno de los grandes valores que tiene El Gita de Sai Baba, esta revelación in situ del contexto en el cual fue El Gita revelado, el por qué, el para qué, y cuál era el motivo detrás de cada palabra de Krishna.
Yo que creo que Sai Baba es una encarnación divina, creo que tiene ese conocimiento, y además como libro me parece que de todos los libros de Sai Baba -todos lo de Sai Baba me parece maravilloso porque escribe en una forma muy perfecta, simple, accesible, a mi me parece que lo que dice es verdad- pero de todos los libros si tuviera que elegir uno yo elijo El Gita, creo que es el que más conocimiento tiene condensado.
¿Por qué la batalla? Sai Baba dice que es la batalla del bien y del mal, que es la batalla interna que tenemos todos nosotros, Él ve justamente estos opuestos, la tendencia al bien y la tendencia al mal, la tendencia al ego y la tendencia a Dios, la tendencia a lo egoísta y la tendencia a lo sublime, la tendencia a las cualidades demoníacas y las cualidades divinas en nosotros, esta es la lucha interior del hombre que está expresando esa batalla exterior, es lo que Él sintetiza en ese libro, esa es la verdadera batalla que se libra ahí y Sai Baba dice que es la batalla que se libra en el corazón de cada ser humano, que Kurukshetra, el lugar de la batalla, está en realidad en el corazón de cada persona, en cada uno todos los días se está librando esta batalla. Da la fórmula de cómo ganarla.
(Pregunta)
En la India el chakra lo marcan desde dos lugares, desde donde nace o adonde termina, por eso esta diferencia entre el bazo y el plexo, pero en realidad es el mismo chakra, por eso en la India lo dibujan más al costado y en otros lugares del occidente se lo dibuja más en el medio.
(Pregunta sobre los libros de Sai Baba)
Otro libro muy lindo es El Bhagavata, es una mezcla de devoción y sabiduría, es la historia de Krishna especialmente, El Bhagavata real y verdadero es las encarnaciones de Vishnú, y El Bhagavata de Sai Baba es especialmente la historia de un discípulo relacionado con Krishna.
No hay en este momento en la tierra un Gita original porque El Gita fueron unas palabras que le dijo Krishna al oído a Arjuna, entonces Krishna no escribió El Gita, Sai Baba en este libro dice que El Gita que se conoce en la actualidad no es exactamente El Gita que realmente reveló Krishna, El Gita que se conoce es un Gita que hizo otra persona, hay un Gita de Annie Besant, hay un Gita de la organización de Ramakrishna, cada organización hace su Gita. En general estos Gita tradicionales, estos dieciocho capítulos son aparentemente casi lo mismo, todos tienen el comentario del que lo está publicando o escribiendo.
Hay un Gita tradicional que más o menos son los que memorizan en la India todos y que se repite en forma igual, después ese Gita tradicional y puro aparentemente tiene comentarios, lo que pasa es que ese Gita puro no es tal cual el original, según lo que Sai Baba dice.
(Pregunta: algún libro sobre Karma y reencarnación)
Sobre Karma hay un libro de Vivekananda muy lindo, Karma yoga.
(Pregunta: …centro Bhaktivedanta…)
En el Centro Bhaktivedanta que es de la orden Ramakrishna, los libros que tienen son en general muy válidos. Como maestros hindúes les voy a decir algo por lo menos lo que Sai Baba le da validez, mucha validez tiene todo lo de Ramana Maharshi, mucha validez tiene todo lo de Ramakrishna, son maestros verdaderos para Sai Baba. Después Vivekananda es un ser que ha revelado la verdad en forma muy linda, el karma yoga, el bhakti yoga, el jñana yoga, raja yoga de Vivekananda son libros muy lindos.
Yo siempre digo que la enseñanza de Sai Baba es para mí el más maravilloso tratado de espiritualidad práctica, porque Sai Baba no se la pasa hablando de verdades metafísicas y esotéricas si no habla justamente de cómo vivir en el mundo espiritualmente. Sai Baba te dice desde cuando tenés un ataque de ira te dice que tenés que tomar un vaso de agua fría, o mirarte en el espejo, te dice exactamente qué cosa concreta hacer hasta en ese momento, además dice cómo vivir la vida diaria, los pies en la tierra, la cabeza bien alta en el cielo, son más sagradas las manos de ayudan que los labios que oran, hasta formas concretas de vivir dhármicamente en el trabajo.
Cualquier libro de Sai Baba si lo lees vas a tener una lección de cómo vivir día a día, creo que Sai Baba es el Maestro de esta época y Él nos enseña, dice siempre "el dinero no es malo, lo malo a veces es cómo se usa", el dinero en sí no tiene nada de malo, al contrario, bien usado es un instrumento de poder muy bueno.
Como Sai Baba dice que la Organización tiene que tener la menor relación posible con el dinero y como algunas tareas de servicio, de valores humanos, necesitan fondos para ser realizadas, igual que la publicación de libros, se creó una Fundación que es una organización sin fines de lucro supervisada por el gobierno que tiene como objetivo canalizar las donaciones que existieran para tareas de servicio, o de valores humanos o de publicaciones. Fundamentalmente de servicio y de valores humanos. Entonces las personas que quieren voluntariamente, si los bienes son bien habidos y la persona es devota de Sai Baba, puede hacer una donación a esta Fundación, los fondos son recibidos con la consigna de para qué tienen que ser usados: para la casa de los chicos de la calle, para el proyecto de valores humanos o hacer un libro, para hospital o para que se manden al sur zapatillas, o puede decir hago la donación y punto, y la Fundación administra esos fondos para esos fines, y de esa manera se hacen ciertas tareas de servicio.
(Pregunta)
La palabra religión está mal conceptuada acá en occidente, la gente piensa en jerarquías, en poderes, la palabra religión es una palabra muy santa, muy sagrada, que es religare, religarnos con Dios, y que fueron las grandes religiones los caminos revelados por Dios a través de sus profetas y mensajeros de cómo hacer esto. Religión en este sentido es algo muy puro y muy válido. Todo es religión, el camino de Sai Baba es un camino religioso porque es un camino de religarnos con Dios pero que no es específico de una religión en particular si no que se puede caminar ese camino de religarse a través de cualquier religión, o sea que uno no tiene que dejar su religión por eso acá en sin occidente decimos es un movimiento espiritual. Y es una filosofía de vida.
(Pregunta: Uno puede hacer una donación en el Centro…)
Sí, uno puede hacer una donación en los Centros para lo que los Centros necesitan o donar en un Centro plata, zapatillas, ropa, para la Fundación. Se hace a nivel de Centro cuando los montos son determinada cantidad, pero cuando los montos son más importantes que no pase por los Centros para que no haya ninguna duda de cómo fueron esos fondos manejados. La Fundación tiene que presentar balances al gobierno, es supervisada por el gobierno, así que ahí no hay ninguna duda del manejo.
(Pregunta)
Sai Baba dice que el hombre no puede no desear y sin embargo dice que lo efectivo en la organización se consigue a través de no desear. La clave está acá: dice que primero el hombre tiene que desear cosas buenas, dice que lo bueno es primero desear a Dios, ya que uno no puede no desear, dice Sai Baba, deseen a Dios, es el mejor deseo que puede uno tener. Esto es en general lo que Sai Baba dice. Después dice que uno lo que tiene que hacer cuando necesita hacer cosas, todas las cosas que uno hace porque las desea o las necesita hacer, dice que uno la hace sin sentirse el hacedor, entonces yo hago porque soy Tu instrumento, tengo que hacer esto pero no soy yo el que hago, si no que eres tú a través mío, entonces te dedico esto que hago, lo hago como una ofrenda para Tí. Hay dos niveles en la sutileza de esto, uno es si yo digo "Señor, esto lo hago como una ofrenda a Ti", este es un nivel de conciencia adecuado pero que todavía implica ego porque soy yo quien te ofrezco algo. Otro nivel un poquito más elevado sería "Señor, haz Tú a través mío, que sea un instrumento tuyo, que seas Tú quien hable, que seas Tú a través de este cuerpo, Tu palabra y Tu pensamiento", entonces uno se transforma en un canal, uno vive en el mundo pero no es del mundo, uno actúa en el mundo pero no se siente el hacedor, el que hace las cosas, no reclama para sí la recompensa, el fruto de la acción. Todo el Bhagavad Gita enseña que el hombre no debe reclamar el fruto de su acción, debe vivir en el mundo desapegado de los frutos de sus acciones. Esta es la esencia del Bhagavad Gita.
(Pregunta sobre si debemos sentirnos tristes o felices por el resultado.)
Un ser espiritual realizado o semi realizado que dice yo soy un instrumento Tuyo ¿ es un zombi? ¿no siente? no, lo que le sucede a esa persona que como vive en total sintonía con Dios vive en Dios, en la bienaventuranza de Dios, vive en una felicidad permanente, independientemente del resultado de sus acciones.
Supongamos que hay un jugador de la selección Argentina semi realizado, va a jugar un partido con Rumania, y él está feliz cuando juega el partido y termina el partido y está feliz y no le importa el resultado, porque el vive en la felicidad divina, él jugó lo mejor que pudo, después ganó, perdió, no le importó porque él está feliz no es que no sintió, él vive sintiendo la felicidad de Dios porque está tan conectado con Dios que está todo el tiempo feliz. Dios es felicidad pura, se llama ananda, bienaventuranza de Dios. El que está en ese estado de entrega empieza a recibir esa vibración de Dios, se pone en contacto. Las iniciaciones se dan en la medida en que el discípulo después de unos años está siendo probado por el maestro, después es aceptado por el maestro, el maestro establece una relación donde su mente se pone en contacto un poco con el discípulo, después un día el maestro le dice "tu eres mi hijo", la mente del maestro se funde con la mente del discípulo, entonces la mente del discípulo es la mente del maestro, la mente del maestro vive en una eterna felicidad permanente, está siempre contento, siempre feliz, imperturbable por todo lo que pasa, quiere decir que estoy todo el tiempo feliz pase lo que pase, pasa algo triste y es la voluntad de Dios pero internamente estoy feliz todo el tiempo, pasa algo alegre y no me pongo a saltar a lo loco estoy feliz porque estoy en un estado de perfecta calma y felicidad. Esa felicidad, esa bienaventuranza, no es una bienaventuranza de los sentidos, de las emociones, es una bienaventuranza del alma, donde la persona está radiante de felicidad todo el tiempo.
(Pregunta ¿pero puede suceder eso a pesar del entorno?)
La idea es que suceda eso. El ser que vive en esta condición de espiritualidad el entorno ni fu ni fa.
(Pregunta Si uno vive en un lugar tranquilo, de paz...)
Eso es así y no. Porque en el Ashram uno va y uno también ahí vive su calvario, la mente empieza su proceso de purificación. El Ashram no es solamente el lugar de la paz eterna, es el lugar de la aceleración para la paz, es el lugar donde se acelera el proceso de purificación para que lleguemos a ese estado de paz. Una vez entrás al Ashram y vive una intensidad que te la regalo, porque ahí has sido purificado, y cosas que te iban a llevar más tiempo, uno llegó y Swami dijo, a ver cómo estás, y Él puso el pie arriba del acelerador y uno dice ¿a dónde me está llevando? porque te lleva más rápido. Lo que sucede es que el lugar adonde va a llegar mientras tanto a medida que avance cuando uno controle las trampas de la mente y deje de pisar los palitos, va a estar cada vez más tranquilo y feliz porque uno sabe cómo controlarse, sabe cómo conectarse con los planos elevados hasta que la mente del Maestro se funda con la de uno, y ya no es la mente de uno, es la mente de Dios que piensa a través de uno. El estado de uno es el estado de Dios.
Para el martes que viene traten de venir desapegados, hacer de cuenta que cada vez que se van a enganchar con algo de acordarse de Sai Baba y decir: ¿Sai Baba qué haría en esta circunstancia? ¿qué haría? ¿le importaría? piensen en Sai Baba, en Jesús, practíquenla todas las veces que puedan hasta el martes que viene.
FUENTE: http://www.oocities.org/saicharlasgutter/Hinduismo2.htm
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