CONVERSACIONES DE CURSOS DE VERANO
Sesde el año 2012, el Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior ha sido la realización de un curso de verano de 2-3 días en la cultura india y Espiritualidad para los estudiantes de la Universidad. Este curso de verano, aunque de menor duración en comparación con los quince días de curso largo de verano organizado por Bhagavan, se ha diseñado y estructurado a lo largo de líneas similares. Bhagavan utiliza para organizar el Curso de Verano en la cultura y la espiritualidad de la India por primera vez en la década de 1970, que fue abierto a todos los jóvenes de todo el país (incluyendo a veces algunos participantes extranjeros también) y más tarde en la década de 1990, que era exclusivamente para los estudiantes de la Universidad. El objetivo principal del curso fue dar a los estudiantes una sólida base espiritual, que se logra en parte a través de conferencias dictadas por los sabios eruditos, devotos mayores y hombres y mujeres de estima. El punto culminante fue el discurso diario por Swami, entregado normalmente por la noche. El Curso de Verano para el curso académico 2012-13 se llevó a cabo el 8 y 9 junio de 2012 en Prashanti Nilayam. Como parte de este curso de verano de algunos de los jóvenes miembros de la facultad y de investigación académicos dio charlas inspiradoras y eruditas sobre epopeyas como el Ramayana y el Mahabharata, escrituras como los Vedas y los Upanishads, y unos pocos conceptos esotéricos que forman las piedras angulares de la gran cultura Bharatiya. Anteriormente habíamos publicado dos charlas, " Ley del Karma - Un principio de la filosofía india 'y 'Ramayana - La clave para ser cercano y querido para Dios.' Ahora te traigo otra charla entregado durante ese curso de verano, así como de este año Verano está en curso de golf. El Equipo de Radio Sai agradece al ISSSES por permitirnos compartir con nuestros lectores estas transcripciones.
LECCIONES PARA LA VIDA DE LOS UPANISHADS
Dr. N Siva Kumar
Dr. Sivakumar se unió por su programa de la PUC en el Sri Sathya Sai de Artes y Ciencias de la universidad antigua, Brindavan, allá por el año 1982. A continuación, pasó a completar su B.Com del Campus de Brindavan del ISSSES. Más tarde formó parte de la segunda serie del programa de MBA de la Universidad, un grado que completó con una Medalla de Oro a la excelencia académica. También recibió la prestigiosa medalla de oro All Rounder de Bhagavan durante el curso de su educación. Luego prosiguió su investigación doctoral que completó en el año 1995, que pasa a ser el primer doctorado que se concederá en la Facultad de Administración de la Universidad. Él todavía es un investigador activo y colabora habitualmente en revistas internacionales en el campo de la ética y los valores en los negocios y la gestión. Actualmente se desempeña Bhagavan como Profesor Asociado en el Departamento de Comercio, Campus de Brindavan. Además de sus credenciales académicas, el Dr. Sivakumar es un gran estudioso de los Vedas y que incorpora la sabiduría de los Vedas y los Upanishads en temas de hoy en día que enseña a los estudiantes universitarios. Esta charla sobre los Upanishads se entregó en el Auditorio Chandra Poorna el 8 de junio de 2012. |
Activos namastubhyam Shivashakte Sairoopini
Me karishya Bhasyarambha comprar mi siddha al bhavatu
Los Upanishads son la última sección de los Vedas considerado y conocido como el Vedanta. Hay muchos Upanishads, pero diez de ellos son los principales, y los comentarios se han escrito en ellos por el gran Adi Sankara.
Isha Kena Katha prashna tablón Mandukya taitiree, aitareyan de chandogyam bridharanyakam Dacha .
Estas son las diez principales Upanishads, el Brihadaranyaka Upanishad siendo el más largo de ellos y la Mandukya Upanishad siendo el más corto. El Padre de nuestra nación, Mahatma Gandhi a menudo solía citar la primera línea de la Ishavasyopanishad. Dice así:
Om Isavasyam su vidoe Suffah kim jagatyam ca mundo
Tena tyaktena bhunjitha frotó gridhah kasyasvid Dhanam
Dr. N Sivakumar entrega de una charla en el Salón Sai Kulwant, septiembre 2013 |
Esta fue coreado por Mahatma Gandhi para desarrollar el principio de tutela, es decir, aceptar todo lo que se confirió a nosotros por Dios y viviendo sin codicia.
Nuestro logo instituto contiene las palabras Satyam vada chara dharmam , (decir la verdad, Ley de rectitud), que son parte de la Taittiriya Upanishad. Los Upanishads contienen las más altas verdades espirituales y morales, que todos podemos practicar en la vida diaria. Me gustaría más detalles sobre algunas de esas lecciones, no concentrándose en cualquier Upanishad específico, pero al meditar sobre el significado de la palabra en sí Upanishad.
Upanishad se deriva de la combinación de tres palabras - Upa-Ni-Shad . Upa significa cerca de Ni significa hacia abajo y Shad significa sentarse. Esto significa que se sienta cerca del gurú o Dios. Voy a tratar de elaborar el significado de estas tres palabras y derivar lecciones de ella como comida para llevar de esta presentación.
Upa significa cerca o viven cerca del gurú o vivir con Dios para todos nosotros. Swami a menudo solía decir que la vida con Dios es la verdadera educación. Como dice el Taittiriya Upanishad
Bhrugur o varunehi
Varun pitarmupasasara
adhihi Bhagava brahmeti
Tasma etat provacha
Annam Pranam chakushusrotram manovacham iti
Tagum hovacha
Yatho va Emani bhutanam Jayanti
Yena Jatani jeevante
yatprayantyabhi samvishante
entonces vi jignyansasva
entonces brahmeti
Tapo tapyata sa
sa pins taptwa
Al estar cerca del Guru
Bhrigu aprendió la verdad más elevada por estar cerca de su gurú y su padre Varuna. Los mayores secretos de la vida se aprenden por estar cerca de Dios o cerca de un gran maestro. Cercanía podría ser física o espiritual. Tuvimos la gran oportunidad de ser físicamente muy cerca de Bhagavan.
Fuimos una vez muy cerca de Bhagavan durante un viaje a Kodaikanal, ya que en estos viajes que vivimos con Bhagavan durante toda la estancia. He aprendido algunas lecciones muy interesantes en este viaje. Pasamos todas las sesiones de los alimentos con Bhagavan y una vez cuando estábamos sentados para el almuerzo, la comida habían servido y Swami quería que cantamos el Brahmarpanam. Cuando terminé de cantar el rezo y abrí los ojos, vi a Swami me miraba fijamente. Yo estaba encantado y al mismo tiempo sorprendido como Swami quería transmitir algo serio para mí. Él dijo: "¿No puedes permanecer constante y permanecer completamente concentrado en esos pocos momentos de canto Brahmarpanam?" Me quedé de piedra, como yo no ' sabía lo que había hecho. En esos pocos momentos accidentalmente sin siquiera yo sé, yo había arañado mi nariz y mi espalda, que Swami muy claramente la atención. Él comentó: "Sé constante cuando estás cantando el Brahmarpanam porque ese es el momento en el que ofrecen sus alimentos al Señor. "Fue una lección muy importante que aprendí, estar físicamente cerca de Bhagavan.
Durante el mismo viaje Kodaikanal me di cuenta que la cantidad de preocupación Bhagavan tiene hacia todos nosotros. Todos nos sentamos a desayunar y Swami preguntó acerca de un niño, descubriendo que él no está presente. Otros estudiantes informados Swami que este niño en particular no se sentía bien y estaba durmiendo en la habitación. Como estábamos desayunando, Swami en silencio se fue a la cocina y puso una taza de café. Algunos de nosotros que tuvimos el desayuno terminado siguieron lentamente Swami, como él anduvo por las escaleras a la habitación donde ese chico estaba durmiendo. Fuimos por delante de Swami y pinchó a ese estudiante y él se levantó. Vio Swami viene y cuando estaba a punto de levantarse, dijo Swami: "¡No! ¡No! Hemos de tener acostarse y tomar este café, que he traído para ti. "El muchacho estaba tan feliz de ver a Swami viene físicamente y cuidar de él. Trató de levantarse para mantener la taza de café. Pero Swami, el océano de misericordia, dijo: "No te levantes, simplemente levante la cabeza." Vimos cómo el Señor sirve a Sus devotos. Swami mantiene la taza de café cerca de los labios del muchacho sostuvo en la mano y -preguntó el niño a simplemente tomar el café de la copa. Así es como Swami nos enseña a servir a los demás y que lo aprendió de la cercanía física con el Señor.
En otra ocasión en Trayee Brindavan, un gran erudito Sri GV Subba Rao estaba hablando acerca de la Suktam Purusha . Él estaba elaborando en las siguientes líneas:
Deva yad Yagnam tanvanaha abadhnan purusam pashum barihi shi Tam Yagnam proukshan purusam magrataha brazos
El significado original de esto es que en el proceso de la creación, el Purusha mismo estaba atado al poste sacrificial. Cuando terminaba, Swami dijo, "puede ser abadham pashum purusam pero se puede cantar como appadham pashum purusam . "Ninguno de nosotros, incluyendo el gran erudito entendido el significado de 'appadham'. Swami expuso que en el más simple de formas y dijo: " appadham Purusham pashum medios (en Telugu) que el que habla mentiras es un pashu o un animal. "Esto es lo que todos aprendimos de la cercanía física con el Señor.
Cercanía espiritual es verdadera Cercanía
Todos sabemos ahora que tenemos que reemplazar la cercanía física con cercanía espiritual. El Corán afirma que la cercanía espiritual confiere a una persona con grandes realidades del mundo, que no pueden ser conocidos por los métodos ordinarios de aprendizaje.Aquí me gustaría citar un ejemplo de cercanía espiritual. Esta es una historia de una persona que nunca estudió en las instituciones educativas Sai, y sin embargo estaba espiritualmente cerca de Swami como lo entendemos. Desde muy joven se sintió atraído por Swami y fue parte de Balvikas , y más tarde, fue un miembro muy activo de la organización de servicio. En su estado, él era una parte de cada actividad de servicio único que la organización llevó a cabo. Todo el mundo sabía que esta persona era un miembro activo y en una etapa posterior que pudiera motivar a varias personas a la senda del servicio. Sin embargo, una tragedia golpeó y sufrió de una enfermedad incurable, y en poco tiempo esta persona falleció. Todo el mundo se sorprendió y se preguntó "por qué Swami no bendijo a esta persona? ' Su cuerpo era trasladado por la cremación y había una gran multitud después de la procesión. Uno de los devotos, al ver el gran número de seguidores, el pensamiento de la toma de fotografías, pensando que va a motivar a otros a seguir su ejemplo. Él tomó fotografías de la procesión final. Cuando estas fotos, se mostró a los demás, todo el mundo era capaz de ver en cada, foto única de la procesión, Swami parado físicamente. Todos estaban muy felices de saber que esta persona tenía cercanía espiritual con Swami.
¿Cómo podemos conseguir la cercanía espiritual? Podemos obtener esta cercanía espiritual, participando activamente en el programa de la Universidad y asegurar que cumplimos con nuestro deber sinceramente. La primera comida para llevar de este aspecto, Upa , es que vamos a esforzarnos cada día para cultivar esta cercanía espiritual a Swami. Esto, en un periodo sin duda nos proteja.
La segunda condición previa para el Aprendizaje
El segundo aspecto de esta palabra Upanishad es de Ni , lo que significa hacia abajo. ¿Por qué esta palabra "abajo" se destacó tanto?Sabemos por la física de que las cosas se caen, el agua fluye hacia abajo, ya que es un proceso natural. El significado simbólico de 'Ni' es la humildad. Si somos humildes, el conocimiento y la sabiduría fluirán automáticamente a nosotros, al igual que el agua fluye de forma automática desde un plano superior a un plano inferior. El conocimiento fluirá sin esfuerzo de Él a nosotros si somos humildes.
Para ilustrar esto, Swami elogió discípulo de Adi Sankara con el nombre de Thotaka. Este estudiante en particular no fue inicialmente considerado como un gran erudito. De hecho, fue considerado por el resto de los estudiantes como un zopenco. Sin embargo, él solía hacer todos los trabajos sencillos que le asigne el gurú y Thotaka estaría dispuesto a servir al guru siempre en la humildad total. Swami dijo que esta característica particular de humildad hizo Thotaka un gran acharya. Un día especial por lo que se lavaba la ropa del gurú, Adi Sankara le hizo señas desde lejos. Thotaka acercó Adi Sankara, se inclinó ante él y de inmediato comenzó a cantar grandes versos en sánscrito, que se conocen popularmente hoy como el astakam Thotaka . Nadie esperaba que componer versos y sin embargo, el conocimiento se muestra en Thotaka astakamasombró a todos. La gente entonces entendieron que su humildad le dio la sabiduría que se merecía.
La técnica de examen científico moderno de la RM (resonancia magnética), explica la importancia de la humildad. Cuando una persona es libre de estrés y humilde, las imágenes de resonancia magnética del cerebro muestran una expansión natural y el cerebro absorbe fácilmente más conocimiento y sabiduría. Por otro lado, cuando se hace hincapié en la mente, los contratos de cerebro y no absorbe el conocimiento adicional. De ahí que el segundo hace hincapié en llevar a la virtud de la humildad. Cuando los estudiantes entran en una clase deben comenzar con un sentimiento de humildad y con una actitud de aprender una nueva lección en clase. Cuando empezamos con esta actitud, siempre vamos a aprender algo nuevo cuando entramos en la clase y esto, en un período de tiempo, se depositen en el conocimiento y la sabiduría. Sin embargo, si partimos de la idea de que ya lo sé todo, nada adicional o incremental se depositen en nosotros. Este es el segundo aspecto de la humildad que se destacó mucho en la palabra Upanishad.
La virtud de la paciencia
La conclusión final a partir de esta palabra Upanishad es " Shad ", que significa sentarse. ¿Por qué se le pide al estudiante a sentarse?¿Es sólo el acto físico de estar o es algo más? El verdadero significado de la palabra " sábalo "es que representa la estabilidad. Hay esta famosa historia de la Kathopanishad donde Nachiketa ve a su padre regalando vacas famélicas en la caridad. Más bien sorprendido, le pregunta a su padre: «¡Padre! Usted está regalando vacas famélicas, no le dará ningún resultado. ¿A quién vas a darme en la caridad? "Su padre piensa que es una broma y luego se enoja y le dice:" Te doy en caridad a Señor Yama (Dios de la Muerte). "Nachiketa toma esto literalmente y se va a Yamapuri. No se le dice que el Señor Yama se haya apagado y volverá después de tres días. Nachiketa, según ha explicado Kathopanishad, destaca por tres días con la máxima firmeza en la entrada de Yamapuri sin ningún movimiento y vacilación. Señor Yama está encantada de ver a este muchacho y le otorga tres bendiciones. Así es como toda la historia de la Kathopanishad se despliega y se nos da el secreto de la inmortalidad.
En el Bhagavad Gita, Arjuna le pregunta a Krishna acerca de la mente: Chancalam hi manaḥ Krishna Pramadi balavadrudham , que significa "¡Oh! Krishna, la mente es tan voluble. ¿Cómo puede ser controlado? Krishna dice en otro versículo: Abhyasa yogena tato mamicchaptum Dhananjaya ; sentido, a través de la práctica, la vacilación de esta mente puede ser controlada. La palabra "sábalo "representa el control de la vacilación de la mente.
Swami da una técnica muy sencilla de obtener más y más firmes e inculcar equilibrio.Patanjali Yoga Sutras hablan de Dharana ,Dhyana y Samadhi . Swami dijo que la intensa concentración sin ninguna vacilación por un período de once segundos es un evento deDharana . Once tales eventos de Dharanaconvierten Dhyana y once tales dhyanas se llevaría a Samadhi . Dijo que en realidad es una cuestión de veintiún minutos cuando se puede lograr el estado de Samadhi . Swami dijo que para que esto suceda, el requisito más fundamental es la paciencia y ecuanimidad. Con esta ecuanimidad, podemos enfrentar todos los acontecimientos de la vida de una manera muy feliz.
Permítanme narro una historia muy interesante de un estudiante de Brindavan que contrajo ictericia y los médicos le dijo que tomara el descanso y estrictas restricciones dietéticas prescritas. Swami estaba en ese momento su estancia en Brindavan. Este muchacho tomó un permiso especial del director de sentarse en la primera fila pensando que Swami le bendecirá y le darávibhuti prasadam por su enfermedad. Este estudiante esperó a Swami por venir y tan pronto como Swami se acercó, le dijo a Swami que tenía ictericia. Para el asombro de este muchacho, dijo Swami: "Sé feliz" y se fue. Se sorprendió porque quería prasadam y todos Swami dijo fue: Sé feliz. Posteriormente se analizó la declaración de Swami de pedirle que sea feliz. Pensó en dos posibilidades diferentes. La primera era donde iba a ser infeliz porque, de todos los niños en el albergue, se levantó esta enfermedad; y la segunda posibilidad donde iba a aceptar esto como pensamiento bendición de Swami que incluso con esta enfermedad Swami quiere que sea feliz. Pensó para sí: "Déjame seguir siendo feliz, déjame tomar las medicinas y alimentos adecuados; de todos modos la ictericia se puede curar en un mes. "Con cualquiera de las actitudes, la ictericia podría curarse, pero el estado mental sería diferente. En el primer caso, el estudiante siempre sería infeliz y en el segundo caso siempre estaría feliz. Swami quería que este niño a entender esta idea de estar siempre feliz. Swami también quería que nosotros aprendemos cómo debemos ser firmes en nuestra búsqueda del conocimiento.
Hay esta historia en el Mahabharata cuando Arjuna acepta cualquier cosa que Krishna dice con respecto al pájaro sentado en el árbol.Krishna le pide a Arjuna: "¿No tienes tu propia discriminación? Usted dice que es una paloma, y luego cambia a un cuervo cuando lo digo. "Arjuna dice:" ¡Oh! Krishna, tengo más fe en sus palabras que en mi propia sabiduría. "Swami promulgado una historia similar en frente de nosotros en la sala de bhajan. Swami vino dentro de la sala de bhajans y creó un anillo, y pidió a los estudiantes en cuanto a qué color era la piedra del anillo. Todos gritamos que es de color verde. Swami lo mantuvo en sus manos, sopló en ella y se la mostró a todos nosotros y preguntó: "¿Cuál es el color de la piedra ahora. Nos sorprendimos al ver que había cambiado al color blanco y gritaron al unísono: "¡Swami! Blanco. "Una vez más, Swami mantuvo el anillo en sus manos y sopló en él y nos preguntó:" Ahora dime cuál es el color? "Swami quería que nos enteramos de que su palabra es más importante que el color del anillo. Todos gritamos al unísono: "¡Swami! Cualquier color usted diga. "Esto es lo que Swami quiere que aprendamos y esta es la tercera lección de comida para llevar que todos podemos cultivar. Vamos a esforzarnos por tener esos pocos momentos de equilibrio y ecuanimidad para que, durante un período de tiempo, vamos a tener esa ecuanimidad siempre.
Estos son los tres aspectos principales de la palabra Upanishad que se elaboraron sobre. Upa significa cercanía espiritual a Swami cotidiana, Ni lo que significa la humildad; vayamos a la clase con el sentimiento de humildad que vamos a aprender algo nuevo, y Shadfirmeza significado; cultivemos firmeza por unos momentos para que crezca en el futuro.
Estas son algunas de las lecciones importantes de la vida que los Upanishads nos enseñan. También nos enseñan varias otras verdades espirituales, pero si empezamos con estas lecciones simples, que se convertirán en mejores personas. Quiero terminar mi conversación con esta gran cita del Brihadaranyaka Upanishad que cantamos todos los días:
Shambho triste gamaya
Tamaso Chica gamaya
mrutyor amritam gamaya
Desde la ignorancia me lleva a la verdad
De las tinieblas guíame a la luz
De la muerte condúceme a la inmortalidad
Ruego a Bhagavan que Él bendice a todos nosotros con la fuerza y el carácter a la altura de sus expectativas, para que podamos hacer nuestro trabajo simple en su gran misión.
- Equipo de Radio Sai