Kodaikanal Diary
13th May, 2014
Welcoming Speech By Bhagawan Sri Sathya Sai Baba
From 12-21st May, 2014, Bhagawan Sri Sathya Sai Baba visited Kodaikanal, a famous hill-station in the state of Tamil Nadu, India in His Light Body. Over 100 students and guests accompanied Him. Every day, Bhagawan spoke on various topics. Below is the transcript of the Welcoming Discourse given by Swami on the first day of the Divine Session.
By now I'm sure most of us understand the phenomenon of Bhagawan as He very nicely put it: Bhagawan as Sri Sathya Sai Baba, who lived in a body for so many years is what we knew of. Still, He decided to reveal the other side of Him, which is what He is doing for much, much younger people like us here.
We are very grateful to C. Sreenivas who has taken pains to come all the way from Raipur amidst all the hectic work that he is doing. Swami is absolutely thrilled and overjoyed to receive him here at this very place. Some part of the history which he has left out (in his earlier talk), Swami would like to convey.
In the year 1993, Swami was offered this property and Swami chose Sreenivas to talk to the relevant people to undertake this task. It took some time to understand how it could be handed over to Bhagawan by the industrial group that Sreenivas was mentioning, but eventually things went smoothly such that Bhagawan visited this property personally. There were no good roads as there are today, but He took all the pains to come from Bangalore to Chennai to Kodaikanal. He saw this property and He perceived that there were certain negativities at this place. Not because of the great lady who lived here, but because of the "Suicide Point" which he (Sreenivas) did not want to mention. Swami did a cleansing of the whole place by walking around the campus and cleaning it of all the negative energy. Thereafter, it was taken into Swami's fold. Swami visited this place many times, with students, even with Sreenivas, Narasimhamurthy, and many other devotees who accompanied Him there.
But there was a time for which Swami was waiting. What Sreenivas has told just now, that is a half-truth. The full truth is that it was just the first chapter of the story of God and man. A little girl, to whom Jesus appeared, and defined the purpose of her life, was just an introduction to this book of Kodaikanal.
(Just prior to Bhagawan's talk, C. Sreenivas had spoken about Ms. Ida Scudder. The house in which Bhagawan was conducting the Summer Session in Kodaikanal used to belong to the Scudder family from America. When Ida was a small girl, Jesus Christ appeared before her at the very same house and instructed her to serve society through medical care. In due course, she founded the Christian Medical College, Vellore, one of the largest hospitals in India.)
The chapters to follow are going to be much more glorious, because here, Bhagawan has decided to start a new revolution with students, young students, like all of you, and it is not something that is impossible for Swami.
Rama fought the war with little monkeys that had nothing in their hands but stones and sticks. How could one ever hold such a war against Ravana, who was so very mighty? It happened due to two things.
One, it was the Will of Lord Rama. But Will alone is not enough. People should come together to make that Will happen. A lot of great sages and saints have built many things. Even you chant, "Samastha Lokaah Sukhino Bhavantu," everyday, maybe three times a day. But why does the entire world not become happy, immediately? Because, by mere chanting every day, nothing happens. We must undertake that effort to make it happen.
For children, if you sit and imagine ice cream, you can keep imagining, but the ice cream will never go into your stomach. You have to put in the effort of procuring it, opening the package, and eating and digesting it. To Sreenivas, Bhagawan said only one thing, "Your life is meant to serve society."
"You should be with Me, and I will guide you. You must be ready to undertake any amount of pain or effort if it can help others." He was then a very young boy. Some of you might be of his age. He did not know anything of what Swami was speaking, but Bhagawan had assured him, "There will be a day when you will do great things in the service of society." And that day has come to pass, and many more such days will come.
First and foremost, his mother started the General Hospital in Whitefield (Bangalore). She was a very learned lady and very devoted. Before that, she was in Africa, because she was a doctor herself, a gynaecologist. After this, she came in the fold of Swami, and Swami decided that she should serve society by opening a small hospital. Even though she is no more physically here, her spirit lives on the heart of Sreenivas, and he continues to propagate this healthcare mission, this service to society of in various parts of the country, tirelessly.
She was a lady who was a karma yogini, that is, a lady who was dedicated to her work and who performed it as yoga, as union with the Divine. In fact, she breathed her last in her own chair after having opened the hospital that morning. She did not have people to assist her. She did not have ward boys, nurses, etc. but she would single- handedly pick up the broom, clean the entire the hospital, then come to the office and start attending to the patients. Her day would begin at 5 o'clock in the morning and end at 11pm. In between all this, she would manage to pay attention to her family, as well as take time out to have Swami's guidance and darshan. She only lived to serve, and there was no other purpose.
The hospital about which Sreenivas mentioned (CMC Vellore) might be the world's biggest hospital, or Christian Hospital, but it is one hospital in one place. But what Bhagawan started through Sreenivas' mother is going to multiply into many, many hospitals in many, many places in India and abroad.
Put together, all these hospitals, one day, will be the largest chain of hospitals in the world, ever to offer all the medical facilities, absolutely free of cost.
As Swami said a while ago, it is His sankalpa that this should happen, but it is the effort of people like Sreenivas, who have given up everything. Two years ago when Bhagawan communicated to him that He would have to start the hospital in Raipur, Sreenivas gave up all his work in Bangalore and shifted and stayed in Raipur for two years. He didn't move anywhere to see to it that Bhagawan's will happened, as Bhagawan had decided. One must undertake the effort. God's Grace plus human effort is equal to success. Only God's Grace alone will not achieve anything. Only human effort cannot achieve much.
Sreenivas also has a daughter who has not come here as she is writing exams, as per Bhagawan's wish. She is also aspiring to become a doctor and dedicate herself to service of the society. As I mentioned earlier, it is his mother's spirit that still lives on in him, and it is his spirit that will live on in his own daughter. Glory will come their way as a family, like how I mentioned about the other family from the UK, whose mission was healthcare. Even Sreenivas' family is no less than that kind of family.
You are all little boys. Maybe when you grow to become of his age, you will see all these right in front of your eyes. And you will not only see, you will also do. Bhagawan blesses so!
This Kodaikanal bungalow, again going back to the same story, it didn't end there. After some time, Swami decided not to have this bungalow in His name. There are reasons for everything Swami said and did. Nobody understood, including Sreenivas. But eventually, Swami made it in such a way that today, this bungalow has become a temple, not because Jesus Christ visited, or Swami has visited here. But because it is you all who are here. Where there are devotees, there is the Lord. And where there is the Lord, there the temple is.
We should not call this a bungalow anymore. A bungalow is a building made of stones and bricks and mortar. This is made with the love and bond between Bhagawan and His devotees. Swami assured Sreenivas that this place would continue to create many more Sreenivases over a period of time.
There are a lot of devotees who have gathered here today, and Swami is extremely happy to have all of you here at this moment. Swami says you have not simply come here on your own wish or will. It is Bhagawan's decision to have pulled you here together at this place and time.
This is a very, very sacred, very unique time in the history of mankind, where One Spirit is moving on into the other. Soon, Bhagawan's Mission will grow, expand and reach all the corners of the world, and the New Avatar, Bhagawan will come back physically, for those who crave for it, as the new Avatar, as another Sai Avatar, very shortly. And as long as you have this faith that Bhagawan is with you, you shall all participate in the Mission which will continue from this Avatar to the next. For those who do not understand what this is all about, Swami wants to give a small example.
You have a radio with you. There are songs in the air. Can you hear the songs without the radio? The songs are always there. There are many radio stations. There is All India Radio. It could be London Radio. It could be American Radio. All these news and songs are in this air right now, but it needs an instrument called a radio to capture the signal and convert it into sounds.
Without the radio, it's not possible to do it. The other thing that is required is, if you tune the radio, it must tune to the right station. Then only will you able to hear the right song. If the tuning is not strong, it will lead to lot of noise and no voice. Mind is the radio. Swami is the sound. If you want to capture Swami, not only audio, but also video, then your connection should be very, very strong. Your mind should not only be calm, but it should also be pure.
Without a pure and a calm mind, it's very difficult to understand the phenomenon of Spirit.
In a clear lake, you can see the reflection of the sky, and you also can see the bottom of the lake. But this requires two conditions: One, the water should be pure, because in muddy water, you will not see any reflection, not even of your own. Also, if the water is not still, if it is moving, like in a river, it is very difficult to see the reflection of the sky. Swami will reflect in the heart that remains clear and also pure. The best age to develop this is at this age, when you are just about to cross from childhood to adulthood. This is a great stage when you understand the greater things of life. All the children like Nachiketas, Dhruva, Markandeya were able to grasp this phenomenon at a tender age itself. Once you grow beyond this, the mind will ask too many questions and it will be far more difficult to understand.
That is the major problem of the disease that most of the highly educated people suffer from today. They have too much of mind and too less of heart. Swami thinks that these children who are here, they are far more equipped to understand this and imbibe it in their heart.
They are the people, as Swami wishes, that can do much more for society than even the names mentioned earlier.
Dr. Ram Shetty is here. He is one of the very senior devotees of Bhagawan who has come for Bhagawan. He is going to speak to us tomorrow about Bhagawan's relationship with him. When Bhagawan mentioned to Dr. Ram Shetty that, "I need a little help from you to continue my hospital." Do you know what he said? He said, "Swami, you tell me, shall I sell my house and give it to You?" It was Swami who had to say, "No, no, no! If you sell your house, where are you going to stay?" And he said, "Give me two rooms at Muddenahalli. I will eat rasam and annam and I will stay with you."
There are people here from Singapore. There are people who also were supposed to come from Canada. For some reasons they couldn't and they really feel sorry now.
There are people from Singapore and all of them are very, very good friends. What kind of friends? Not "Hi, hello" friends. They are friends who want to get together and serve. Generally in cities like Singapore, people will get together on the weekends to do what, do you know? We should not even mention such things in this sacred place! (Laughter) But these are the people who get together to do bhajans, satsang, and understand and decide how they can continue Swami's Mission. Why I have brought them all together today is because you all should take them as examples, as role-models, and learn from them, and try to become like them in future.
I should not forget to mention the effort and the sacrifices of the teachers and elders of these institutions. Narasimhamurthy came to me as a young boy of nineteen. He was full of fears and apprehensions. He did not know what he was going to do in his life. Swami called him and told him, "Your life is in My hands." Till today, his life is in Swami's hands. Even if he wants, he cannot get out of it! (Laughter) Why? Because he offered himself to Me, and I have accepted him. Once I accept, I don't return. So be careful before offering, but be sure before offering.
Tigrett is here, who was also a young boy who started with a lot of enthusiasm to serve society. Business happened by and by. You all may not know because all of you may not have been there when he was running his businesses. He is here today because Swami called him and told him one thing, "I want to build a Super Speciality Hospital in Puttaparthy. What can you do for Me?" And Tigrett said, "Whatever you say, Swami." And Swami said, "Sell your business, and we will use the money to build the hospital." And within a week he returned back and did whatever was required to bring whatever Swami needed to Puttaparthi.
These are not ordinary people. These are saints and sages who have reincarnated in various forms. This is one secret Swami tells us today.
When Rama came, Lakshmana was decided, Dasharatha was decided, Seetha was decided, even Ravana was decided. That is, the sutra-dhaari, the Director that Rama was, He became the paatra-dhaari, He became the actor, also. And then He played this role of Ramayana.
Even here, when Swami decided to take this Form of Sri Sathya Sai Baba and come on the Earth, He brought all these people together with Him. They might think, "I was in America. I am in London. I am in Japan. I am in Singapore. I am in Raipur." But all these are your way of looking at it. Swami sees everybody as One, and He decided to bring all these people during His Avatarhood to continue the work He has come for, and He assures you that this is not your last birth. Many, many births will happen, many, many times Bhagawan will come, and He will continue to bring all of you together, because He enjoys the company of all of you people here.
What is moksha? Moha-kshaya is moksha. Some people are already thinking whether I will get moksha or not. What is moksha? Detachment is moksha. Birth and death is not moksha. Birth and death will go on like a cycle, till the Lord decides.
What is greater than to be born? To serve the Lord. People are born for various reasons. They crave for children so that they will become richer, so that children can look after them during their old age. How many people are born with the single purpose of serving the Lord? Very, very few. Swami says, you can count them on your fingers, those who are born only for the sake of God. It is very rare to find people like this.
Today, Swami wants to introduce one boy to this crowd. This boy wrote a letter to Narasimhamurthy. In the letter, he mentioned, "Sir, I also want to build an institution like this in my own hometown." Do you know what was his age then? Twelve years! He said to Narasimhamurthy that he wants to build a similar educational institution in his own hometown. How many twelve year old children can think like this?
Swami is very happy because today is his birthday. Come on. Because it is his birthday, there is a gift for him from Swami. (Bhagawan gifted the small boy a Birthday gift, to the congratulations of everyone present.)
Because of his wish to have an educational institution, today we all know that Narasimhamurthy has already gone and purchased the land at Bijapur for the next campus. And Swami gives him, as his birthday gift, that in the month of June in this coming year, the school will start in Bijapur. (Applause)
Swami says He needs a reason to bestow His Grace. The reason is your pure prayers to serve the society, and He will use you as an excuse to bring about so much of benefit to the society. He is looking for such pure-hearted, noble-hearted children, and He is looking forward to many of us becoming like this. Swami knows that there are many of us sitting here right now who are like this.
Is Kodaikanal comfortable for all you children? Is Gopi giving good food to eat? You go and ask him what you want to eat. He will prepare and give. One time heavy, one time light. If you eat very heavy, you will not be able to digest, because it is very cold. Tomorrow, everyone should go for a morning walk. For elders it is a little difficult, because it is not very convenient. But Swami assures you that next year it will be much more comfortable, much more convenient than what it is today.
Sreenivas' heart was breaking when Swami was giving away this bungalow. But don't worry Sreenivas, this is all coming back to Me only! (Laughter)
Swami also doesn't want to forget mentioning about Sreenivas' very good friend. He says if there has to be a friendship in the world, it has to be like this. Mr. Kishore, who is a very good friend of Sreenivas, is the one who supported the entire Raipur Hospital project, single-handedly. He has spent more than Rs. 100 crores to build the hospital and he pledges to do more.
It is he who has so lovingly offered this bungalow for Swami and all of our youth today. He is not here, but he is trying his best to come, because he is doing Swami's work only. Once Swami asked, "Why is Mr. Kishore so busy?" to which Sreenivas replied, "He feels that he has to earn a little more so that he can fulfil his promise to Swami." That is the only reason why he works so, so very hard. He lives in a two-room apartment, drives a very ordinary car. If you look at him, you won't even know that he is the owner of such a big company. If we get Rs. 100, we find one hundred ways to spend it. But he, if he finds Rs. 100, he will put it together, to see to it that how it can go back to Swami and serve Swami in His project. Not only Kishore, many people here are like that.
Because of such people only, Bhagawan's mission is continuing, otherwise it would have stopped long, long ago.
Madiyal Narayan Bhat is another person that Swami wants to talk about. He was also a little boy like you who decided that he should not lead his life only for his selfish sake. He wanted to serve society and bring up the country through youth who were idealistic. One such youth was Narasimhamurthy, who joined him then. There is also Narayan Rao who was there, and many more followed after that. Unfortunately, not many elders are here today because it is difficult for them to undertake such a long journey. This is the only way you can ever pay back your gratitude to Madiyal Narayan Bhat, if you continue to do what he was always praying for: spread the message of Swami through education to various parts of Karnataka; not only Karnataka, to various parts of the country; not only the country, to various parts of the world, as long as you can. (Applause)
One lamp can light many, many lamps. The only requirement is, the other lamp also should have oil. This oil is the oil of Love. As long as your hearts are full of Love, their Love will pass on to you, as one lamp lights the other, and you can light many more lamps. This is pragathi. This is progress. We all get together and grow together.
I gave cameras to you all in the morning. What did you all do with them? Did you click photos? Did you go and see the Kodaikanal area, for sightseeing which you had gone for? Was it good? Tomorrow no sightseeing. Tomorrow we sit here. Day after, again you can go for boating, horse-riding and similar activities in and around the lake. Giri, you don't go and sit on a horse! (Laughter) The horse's back will break!
Vijay Sai was also a little boy who came to Swami. In fact, right from his birth his family is associated with Swami, and he served Swami in various capacities and continues to do so. Swami called him and said, "I am starting a Centre for Excellence. Come here and teach English to My children." He immediately accepted and said, "Whatever Swami says, I am willing to do." So those boys, how many are here from the Centre for Excellence? How many? Number? Twenty boys. He will be your English teacher.
Swami also wants to convey this shubha-vaastha, that is, this good news. With the efforts of all the elders who are here, the Centre for Excellence has gotten its formal approval from the University of Mysore to start in June. (Applause) This is the thyaaga-giri-sansthan which Narayan Rao spoke of.
Boys will sing songs for Swami and then we will have Arathi.
Then we all will go for dinner. Group songs.
TEXTO TRADUCIDO EN INTERNET
Kodaikanal Diario
13 de mayo 2014
DISCURSO DE BIENVENIDA Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Desde el 12-21 de mayo 2014, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba visitó Kodaikanal, una famosa estación de montaña en el estado de Tamil Nadu, India, en su Cuerpo de Luz. Más de 100 estudiantes e invitados lo acompañaron. Cada día, Bhagavan habló sobre diversos temas. A continuación se muestra la transcripción del Discurso de bienvenida dada por Swami en el primer día de la Divina Sesión.
Por ahora estoy seguro que la mayoría de nosotros entendemos el fenómeno de Bhagavan como él muy bien lo expresó así: Bhagavan como Sri Sathya Sai Baba, que vivía en un cuerpo durante tantos años es lo que sabíamos de. Aún así, Él decidió revelar el otro lado de Él, que es lo que está haciendo por mucha gente, mucho más jóvenes como nosotros aquí.
Estamos muy agradecidos a C. Sreenivas que ha tomado la molestia de venir todo el camino desde Raipur medio de todo el trabajo frenético que él está haciendo. Swami es absolutamente emocionado y encantado de recibirlo aquí en este mismo lugar. Una parte de la historia que ha dejado de lado (en su charla antes), Swami le gustaría transmitir.
En el año 1993, Swami le ofreció esta propiedad y Swami eligió Sreenivas hablar con las personas pertinentes para llevar a cabo esta tarea. Tomó un poco de tiempo para entender cómo podría ser entregado a Bhagavan por el grupo industrial que Sreenivas estaba mencionando, pero con el tiempo las cosas se realizó sin problemas tal que Bhagavan visitó esta propiedad personalmente. No había buenas carreteras, ya que hay hoy en día, pero tomó todos los dolores que venir de Bangalore a Chennai a Kodaikanal. Vio esta propiedad y Percibió que había ciertos aspectos negativos en este lugar. No a causa de la gran señora que vivía aquí, pero debido al "punto de suicidio", que él (Sreenivas) no quería mencionar. Swami hizo una limpieza de todo el lugar, caminando por el campus y la limpieza de toda la energía negativa. A partir de entonces, se ha tenido en el redil de Swami. Swami visitó este lugar muchas veces, con los estudiantes, incluso con Sreenivas, Narasimhamurthy, y muchos otros devotos que lo acompañaron allí.
Pero hubo un tiempo en el que Swami estaba esperando. ¿Qué Sreenivas ha dicho hace un momento, que es una verdad a medias. La verdad completa es que fue sólo el primer capítulo de la historia de Dios y el hombre. Una niña, a quien Jesús se le apareció, y define el propósito de su vida, era sólo una introducción a este libro de Kodaikanal.
(Justo antes de la charla de Bhagavan, C. Sreenivas había hablado de la Sra. Ida Scudder. La casa en la que Bhagavan estaba llevando a cabo la Sesión de Verano en Kodaikanal solía pertenecer a la familia Scudder de América. Cuando Ida era una niña pequeña, Jesucristo apareció antes de ella en la misma casa y le instruyó para servir a la sociedad a través de la atención médica. A su debido tiempo, fundó el Christian Medical College, Vellore, uno de los hospitales más grandes de la India.)
Los capítulos que siguen van a ser mucho más gloriosa, porque aquí, Bhagavan ha decidido comenzar una nueva revolución con los estudiantes, los jóvenes estudiantes, al igual que todos ustedes, y no es algo que es imposible para Swami.
Rama luchó la guerra con pequeños monos que no tenían nada en sus manos, pero las piedras y palos. ¿Cómo se podría nunca sostener una guerra contra Ravana, que era tan fuerte? Ocurrió debido a dos cosas.
Uno de ellos, que era la voluntad del Señor Rama. Pero la voluntad por sí sola no es suficiente. La gente debe unirse para hacer que va a suceder. Una gran cantidad de grandes sabios y santos han construido muchas cosas. Incluso usted canta, "Samastha Lokaah Sukhino Bhavantu," todos los días, tal vez tres veces al día. Pero ¿por qué el mundo entero no ser feliz, de inmediato? Debido a que, por mera cantar todos los días, no pasa nada. Debemos emprender ese esfuerzo para que esto ocurra.
Para los niños, si te sientas y te imaginas el helado, se puede mantener la imaginación, pero el helado nunca va a salir dentro de su estómago. Usted tiene que poner en el esfuerzo de procurar que, de abrir el paquete, y comiendo y digiriendo. Para Sreenivas, Bhagavan dijo una sola cosa: "Tu vida está destinada a servir a la sociedad."
"Usted debe estar conmigo, y yo os guiará. Usted debe estar listo para emprender cualquier cantidad de dolor o esfuerzo si se puede ayudar a los demás ". Él era entonces un muchacho muy joven. Algunos de ustedes podrían ser de su edad. Él no sabía nada de lo que Swami estaba hablando, pero Bhagavan le había asegurado, "Habrá un día en que va a hacer grandes cosas en el servicio de la sociedad." Y ese día ha llegado a pasar, y muchos más de esos días venir.
En primer lugar, su madre comenzó el Hospital General en Whitefield (Bangalore). Ella era una señora muy sabio y muy dedicado. Antes de eso, ella estaba en África, porque era un médico si misma, un ginecólogo. Después de esto, ella vino en el redil de Swami y Swami decidió que debía servir a la sociedad mediante la apertura de un pequeño hospital. A pesar de que hay más aquí físicamente, su espíritu vive en el corazón de Sreenivas, y él continúa propagándose esta misión de la salud, este servicio de la sociedad de diversas partes del país, sin descanso.
Ella era una señora que era una yogini karma, es decir, una señora que se dedicaba a su trabajo y que lo realizó como el yoga, como la unión con la Divinidad. De hecho, ella exhaló su último suspiro en su silla después de haber abierto el hospital esa mañana. Ella no tenía la gente para ayudarla. Ella no tenía chicos de barrio, enfermeras, etc, pero ella sí solo recoger la escoba, limpiar la totalidad del hospital, entonces venga a la oficina y empezar a atender a los pacientes. Su día comenzará a las 5:00 de la mañana y terminará a las 23:00. En medio de todo esto, ella se las arreglaba para prestar atención a su familia, así como tomarse un tiempo para tener la orientación y el darshan de Swami. Ella sólo vivió para servir, y no había ningún otro propósito.
El hospital acerca de qué Sreenivas mencionado (CMC Vellore) podría ser el hospital más grande del mundo, o el Hospital Cristiano, pero es un hospital en un solo lugar. Pero lo que Bhagavan comenzó a través de la madre Sreenivas 'va a multiplicarse en muchos, muchos hospitales en muchos, muchos lugares en la India y en el extranjero.
En su conjunto, todos estos hospitales, un día, será la mayor cadena de hospitales en el mundo, nunca para ofrecer todas las instalaciones médicas, absolutamente libre de costo.
Como dijo Swami hace un tiempo, es su sankalpa que esto sucediera, pero es el esfuerzo de personas como Sreenivas, que han renunciado a todo. Hace dos años, cuando Bhagavan le comunicó que Él tendría que empezar el hospital de Raipur, Sreenivas abandonó todo su trabajo en Bangalore y se movió y se quedó en Raipur durante dos años. Él no se movió en cualquier parte para velar por que la voluntad de Bhagavan pasó, como Bhagavan había decidido. Hay que realizar el esfuerzo. La gracia de Dios, más el esfuerzo humano es igual a éxito. Sólo sola gracia de Dios no va a lograr nada. Sólo el esfuerzo humano no puede lograr mucho.
Sreenivas también tiene una hija que no ha venido aquí como ella está escribiendo los exámenes, según el deseo de Bhagavan. También se aspira a convertirse en un médico y dedicarse al servicio de la sociedad. Como he mencionado anteriormente, es el espíritu de su madre que aún pervive en él, y es su espíritu que vivirá en su propia hija. Gloria le salen al paso como una familia, como la forma en que he mencionado acerca de la otra familia del Reino Unido, cuya misión era la asistencia sanitaria. Incluso la familia Sreenivas 'no es menos que ese tipo de familia.
Todos ustedes son los niños pequeños. Quizá cuando seas grande a ser de su edad, verá todas estas justo en frente de tus ojos. Y no sólo va a ver, usted también lo hará. Bhagavan bendice así!
Este bungalow Kodaikanal, una vez más volver a la misma historia, no terminó allí. Después de algún tiempo, Swami decidió no tener este bungalow en Su nombre. Hay razones para todo Swami dijo e hizo. Nadie entendía, incluyendo Sreenivas. Pero con el tiempo, Swami hizo de tal manera que hoy en día, este bungalow se ha convertido en un templo, no porque Jesucristo visitó o Swami ha estado aquí. Pero debido a que es lo que todos los que están aquí. Donde hay devotos, está el Señor. ¿Y dónde está el Señor, no el templo es.
No deberíamos llamar a este un bungalow más. Un bungalow es un edificio de piedra y ladrillo y mortero. Esto se hace con el amor y la unión entre Bhagavan y Sus devotos. Swami aseguró Sreenivas que este lugar iba a seguir creando muchos más Sreenivases durante un período de tiempo.
Hay una gran cantidad de devotos que se han reunido aquí hoy, y Swami es muy feliz de tenerlos a todos ustedes aquí en este momento. Swami dice que simplemente no han venido aquí en su propio deseo o la voluntad. Es la decisión de Bhagavan haber tirado aquí juntos en este lugar y la hora.
Este es un tiempo muy, muy sagrado, muy singular en la historia de la humanidad, en un solo espíritu se mueve en en el otro. Al poco tiempo, la misión de Bhagavan va a crecer, expandirse y llegar a todos los rincones del mundo, y el Nuevo Avatar, Bhagavan volverá físicamente, para aquellos que anhelan para él, ya que el nuevo Avatar, como otro Avatar Sai, muy breve. Y todo el tiempo que tiene esta fe que Bhagavan está con vosotros, todos vosotros participarán en la Misión, que continuará a partir de este Avatar a la siguiente. Para aquellos que no entienden lo que se trata todo esto, Swami quiere dar un pequeño ejemplo.
Usted tiene una radio con usted. Hay canciones en el aire. ¿Puedes escuchar las canciones sin la radio? Las canciones siempre están ahí. Hay muchas estaciones de radio. Hay All India Radio. Podría ser Londres de radio. Podría ser Radio Americana. Todas estas noticias y las canciones son en este aire en este momento, pero es necesario un instrumento llamado radio para capturar la señal y convertirla en sonidos.
Sin la radio, no es posible hacerlo. La otra cosa que se requiere es, si sintoniza la radio, deberá sintonizar el canal de la derecha. Sólo entonces podrá escuchar la canción adecuada. Si la sintonización no es fuerte, que dará lugar a mucho ruido y sin voz. La mente es la radio. Swami es el sonido. Si desea capturar Swami, no sólo de audio, sino también de vídeo, a continuación, su conexión debe ser muy, muy fuerte. Tu mente no sólo debe mantener la calma, pero también debe ser puro.
Sin un puro y una mente tranquila, es muy difícil de entender el fenómeno del Espíritu.
En un lago claro, se puede ver el reflejo del cielo, y también se puede ver el fondo del lago. Pero esto requiere de dos condiciones: una, el agua debe ser pura, porque en el agua fangosa, no verá ninguna reflexión, ni siquiera de su propia. Además, si el agua no es todavía, si se está en movimiento, como en un río, es muy difícil ver el reflejo del cielo. Swami reflejará en el corazón que se mantiene clara y pura. La mejor edad para desarrollar esto es a esta edad, cuando se está a punto de pasar de la niñez a la edad adulta. Esta es una gran etapa en la que usted entiende las cosas más grandes de la vida. Todos los niños y niñas como Nachiketas, Dhruva, Markandeya fueron capaces de comprender este fenómeno en una misma tierna edad. Una vez que usted crece más allá de esto, la mente demasiadas preguntas, y será mucho más difícil de entender.
Ese es el principal problema de la enfermedad que la mayoría de las personas con estudios superiores sufren de hoy. Tienen demasiado de la mente y también menos de corazón. Swami piensa que estos niños que están aquí, que son mucho más preparados para entender esto y empaparse de ella en su corazón.
Ellos son las personas, ya que desea Swami, que puede hacer mucho más para la sociedad que incluso los nombres mencionados anteriormente.
Dr. Ram Shetty está aquí. Él es uno de los devotos de muy alto nivel de Bhagavan que ha venido para Bhagavan. Él va a hablar con nosotros mañana sobre la relación de Bhagavan con él. Cuando Bhagavan mencionó el Dr. Ram Shetty que, "Necesito un poco de ayuda de ustedes para continuar mi hospital." ¿Sabes lo que dijo? Él dijo, "Swami, me dices, voy a vender mi casa y darle a usted?" Fue Swami que tenía que decir: "No, no, no! Si usted vende su casa, donde se va a quedar? "Y él dijo:" Dame dos habitaciones en Muddenahalli. Voy a comer rasam y annam y me quedaré con ustedes. "
Hay aquí personas de Singapur. Hay personas que también debían venir de Canadá. Por alguna razón que no podía y que realmente se sienten arrepentidos ahora.
Hay gente de Singapur y todos ellos son muy, muy buenos amigos. ¿Qué clase de amigos? No "Hola, hola" amigos. Son amigos que quieren reunirse y servir. En general, en ciudades como Singapur, la gente va a reunirse los fines de semana para hacer lo que, ¿sabe usted? Ni siquiera deberíamos hablar de tales cosas en este lugar sagrado! (Risas) Pero estas son las personas que se reúnen para hacer bhajans, satsang, y entienden y deciden cómo pueden continuar la misión de Swami. ¿Por qué me los he reunido hoy se debe a que todos ustedes deberían tomarlos como ejemplos, como modelos a imitar, y aprender de ellos, y tratar de ser como ellos en el futuro.
No debería dejar de mencionar el esfuerzo y los sacrificios de los maestros y los ancianos de estas instituciones. Narasimhamurthy vino a mí cuando era un niño de diecinueve años. Él estaba lleno de miedos y temores. Él no sabía lo que iba a hacer en su vida. Swami lo llamó y le dijo: "Tu vida está en mis manos." Hasta hoy, su vida está en manos de Swami. Incluso si él quiere, no puede salir de ella! (Risas) ¿Por qué? Porque él se ofreció a mí, y yo lo he aceptado. Una vez que acepto, no vuelvo. Así que tenga cuidado antes de ofrecer, pero asegúrese antes de ofrecer.
Tigrett está aquí, que era también un niño que comenzó con mucho entusiasmo para servir a la sociedad. Negocios sucedió a poco. Todos ustedes que no lo sé, porque todos ustedes pueden no haber estado allí cuando era candidato a sus empresas. Él está aquí hoy porque Swami lo llamó y le dijo una cosa: "Quiero construir un Hospital de Super Especialidades en Puttaparthi. ¿Qué puede hacer por mí? "Y Tigrett dijo:" Lo que tú digas, Swami. "Y Swami dijo," vender su negocio, y vamos a utilizar el dinero para construir el hospital. "Y dentro de una semana regresó de nuevo y lo hizo lo estaban obligados a poner lo que sea necesario para Swami Puttaparthi.
Estas no son personas comunes y corrientes. Estos son los santos y sabios que han reencarnado en diversas formas. Este es uno de los secretos Swami nos dice hoy.
Cuando llegó a Rama, Lakshmana se decidió, Dasharatha se decidió, Sita se decidió, incluso Ravana estaba decidido. Es decir, el sutra-dhaari, el Director que Rama era, vino a ser Paatra-dhaari, Él se convirtió en el actor, también. Y entonces Él jugó este papel de Ramayana.
Incluso en este caso, cuando Swami decidió tomar esta forma de Sri Sathya Sai Baba y vienen sobre la tierra, Él trajo a toda esta gente con él. Se podría pensar, "yo estaba en América. Estoy en Londres. Estoy en Japón. Estoy en Singapur. Estoy en Raipur. "Pero todos estos son a su manera de ver las cosas. Swami ve a todos como uno, y decidió llevar a todas estas personas durante su Avataridad para continuar la obra que Él ha venido, y él le asegura que este no es su último nacimiento. Muchos, muchos nacimientos ocurrirán, muchas, muchas veces Bhagavan vendrán, y Él continuará trayendo a todos juntos, porque Él disfruta de la compañía de todos ustedes aquí.
¿Cuál es el moksha? Moha-kshaya es moksha. Algunas personas ya están pensando si voy a conseguir moksha o no. ¿Cuál es el moksha? El desapego es moksha. Nacimiento y muerte no es moksha. Nacimiento y muerte se seguir así un ciclo, hasta que el Señor lo decida.
¿Cuál es mayor que para nacer? Para servir al Señor. La gente nace por varias razones. Ellos anhelan para los niños para que se conviertan en más ricos, por lo que los niños pueden cuidar de ellos durante su vejez. ¿Cuántas personas nacen con el único propósito de servir al Señor? Muy, muy pocos. Swami dice, usted puede contar con los dedos, los que han nacido sólo por el bien de Dios. Es muy raro encontrar a gente como esta.
Hoy en día, Swami quiere introducir a un niño a esta multitud. Este muchacho escribió una carta a Narasimhamurthy. En la carta, mencionó: "Señor, yo también quiero construir una institución como esta en mi propia ciudad natal." ¿Sabes cuál era su edad, entonces? Doce años! Él le dijo a Narasimhamurthy que quiere construir una institución educativa similar en su propia ciudad natal. ¿Cuántos niños de doce años puede pensar así?
Swami está muy contento porque hoy es su cumpleaños. Vamos. Debido a que es su cumpleaños, hay un regalo para él de Swami. (Bhagavan le regaló al niño un regalo de cumpleaños, a las felicitaciones de todos los presentes.)
Debido a su deseo de contar con una institución educativa, hoy en día todos sabemos que Narasimhamurthy ya se ha ido y comprado la tierra en Bijapur para el próximo campus. Y Swami le da, como su regalo de cumpleaños, que en el mes de junio en el próximo año, la escuela comenzará en Bijapur. (Aplausos)
Swami dice que necesita una razón para otorgar Su Gracia. La razón es sus oraciones puras para servir a la sociedad, y él te utilice como excusa para llevar a cabo tanto en beneficio de la sociedad. Él está buscando tales, los niños de corazón noble de corazón puro, y Él está a la espera para muchos de nosotros llegar a ser como esto. Swami sabe que son muchos los que estamos sentados aquí en este momento que son como este.
Es Kodaikanal cómodo para todos usted los niños? Es Gopi dando buena comida para comer? Uno va y le pregunta lo que quiere comer. Se preparará y dar. Una vez pesada, la luz de una vez. Si usted come muy pesado, usted no será capaz de digerir, porque es muy frío. Mañana, todo el mundo debería ir a dar un paseo por la mañana. Para los ancianos, es un poco difícil, ya que no es muy conveniente. Pero Swami le asegura que el próximo año será mucho más cómodo, mucho más conveniente que lo que es hoy.
Corazón Sreenivas 'se rompía cuando Swami estaba regalando este bungalow. Pero no te preocupes Sreenivas, todo esto está volviendo a mí solo! (Risas)
Swami tampoco quiero olvidar mencionar acerca de muy buen amigo Sreenivas '. Él dice que si tiene que haber una amistad en el mundo, tiene que ser así. Sr. Kishore, que es un muy buen amigo de Sreenivas, es el único que apoyó el proyecto entero Raipur hospital, sin ayuda de nadie. Ha pasado más de Rs. 100 millones de rupias para construir el hospital y que se compromete a hacer más.
Es él quien ha ofrecido tanto amor este bungalow para Swami y todos nuestros jóvenes hoy en día. No está aquí, pero está haciendo todo lo posible por venir, porque está haciendo el trabajo de Swami solamente. Una vez Swami preguntó, "¿Por qué es el Sr. Kishore tan ocupado?" A la que Sreenivas respondió: "Él siente que tiene que ganar un poco más para que pueda cumplir su promesa de Swami." Esa es la única razón por la que funciona tan , por lo que muy duro. Vive en un apartamento de dos habitaciones, conduce un coche muy común. Si nos fijamos en él, que ni siquiera sabe que él es el propietario de una compañía tan grande. Si conseguimos Rs. 100, nos encontramos con un centenar de maneras de gastarlo. Pero, si se entera Rs. 100, se pondrá a la cabeza, para velar por que la forma en que puede volver a Swami y servir a Swami en Su proyecto. No sólo Kishore, muchas personas aquí son así.
Debido a tales personas sólo, la misión de Bhagavan sigue, de lo contrario se habría detenido hace mucho, mucho.
Madiyal Narayan Bhat es otra persona que Swami quiere hablar. Él también era un niño como tú, que decidió que no debe conducir su vida sólo por su bien egoísta. Quería servir a la sociedad y abrir el país a través de los jóvenes que eran idealistas. Uno de esos jóvenes era Narasimhamurthy, quien se unió a él entonces. También hay Narayan Rao que estaba allí, y muchos más siguieron después de eso. Desafortunadamente, no hay muchos ancianos están aquí hoy porque es difícil para ellos para emprender un viaje tan largo. Esta es la única manera de que nunca se puede pagar su gratitud a Madiyal Narayan Bhat, si sigues haciendo lo que siempre estaba orando para: difundir el mensaje de Swami a través de la educación a varias partes de Karnataka; no sólo Karnataka, a diversas partes del país; no sólo del país, a diversas partes del mundo, siempre y cuando se puede. (Aplausos)
Una lámpara puede iluminar muchas, muchas lámparas. El único requisito es, la otra lámpara también debe tener aceite. Este aceite es el aceite del amor. Siempre y cuando sus corazones están llenos de amor, su amor va a pasar a usted, como una lámpara ilumina la otra, y se puede encender muchas más lámparas. Este es Pragathi. Este es un avance. A todos nos reunimos y crecer juntos.
Le di las cámaras a todos ustedes por la mañana. ¿Qué es lo que todos ustedes hacen con ellos? ¿Has hecho clic fotos? ¿Fuiste a ver el área de Kodaikanal, para hacer turismo que te habías ido para? ¿Fue bueno? Mañana hay turismo. Mañana estamos aquí sentados. Día tras, de nuevo se puede ir para paseos en bote, paseos a caballo y actividades similares en los alrededores del lago. Giri, usted no va y se sienta en un caballo! (Risas) La espalda del caballo va a romper!
Vijay Sai fue también un niño que vino a Swami. De hecho, desde su nacimiento, su familia se asocia con Swami y Swami se desempeñó en varios puestos y lo sigue haciendo. Swami lo llamó y le dijo: "Estoy empezando un Centro de Excelencia. Ven aquí y enseñar Inglés a Mis hijos. "De inmediato aceptó y dijo:" Lo que Swami dice, yo estoy dispuesto a hacer. "Así que esos chicos, ¿cuántos están aquí desde el Centro de Excelencia? ¿Cuántos? Número? Veinte chicos. Él será su profesor de Inglés.
Swami también quiere transmitir este shubha-vaastha, es decir, esta buena noticia. Con los esfuerzos de todos los ancianos que están aquí, el Centro de Excelencia ha conseguido su aprobación formal por parte de la Universidad de Mysore para comenzar en junio. (Aplausos) Este es el Thyaga-giri-sansthan que Narayan Rao habló.
Los niños cantarán canciones para Swami y luego tendremos Arathi.
Entonces todos vamos a ir a cenar. Canciones del grupo.
Kodaikanal Diary
19th May, 2014
Divine Discourse
Bhagawan Sri Sathya Sai Baba
Below is the transcript of a Divine Discourse given by Bhagawan Sri Sathya Sai Baba towards the end of His Divine Visit to Kodaikanal in His Light Body from 12-21st May, 2014, a famous hill-station in the state of Tamil Nadu, India. Over 100 students and guests accompanied Swami. Every day, He spoke on various topics.
A gentleman was asked to speak before Swami. He was very emotional and could not hold back tears at being in Bhagawan's Divine Presence.
If you cry in front of children like this, what will they think of you?
Swami did not realise that one week has already passed, because
there was so much joy Swami experienced here through all of us.
This morning, Swami was reading some letters which were kept on His table. Swami pulled out one letter. The letter is written in Hindi by a boy.
Priya Sai,
Pehle main pranaam aapke charanon mein anantakoti pranam. Swami, main vinati karta hoon ki aap hamaare Bidar main teen shaala sthapana karaayein. Swami, main vada karta hoon ki main is shala main apni seva karoonga. Mere pas jitni shakti hai, utni seva karoonga. Magar mujhe Bhagawan jitna shakti diye hain, utna karoonga. Main maan loongi ki Swami, aap shala sthapana karenge.
Apka priya baccha, Mahadev
(Dear Swami,
First, I offer my pranams at Your Feet. Swami, I pray that you establish a school in my Bidar. Swami, I promise that I will serve in this school. I will serve to the maximum of my capacity. However much energy you give me, I will serve to that extent. I presume, Swami, that you will establish the school.
Your Beloved Child,
Mahadev)
Stand up, Mahadev. Where are you? As such you are short. If you sit there, who can see you? This boy did Sai Baba role in one drama, "Cheppinatlu chestaara?" Swami's Telugu drama. In Kannada they have done that. He has acted like young Sai Baba.
Yesterday Swami asked, "Should I set up a school in Bidar? Will you like?" And today you write the letter saying, "I promise, Swami. Please set up this school. I am already assuming that you are setting up this school. There is no request here. I will work!" (Applause)
Bhagawan called Narasimhamurthy in the morning and said, "See there is one boy requesting for a PU College in Bidar. What shall we do? Should we make a school there, or should we make a PU College?"
Narasimhamurthy submitted to Swami, "There are a lot of schools coming up in North Karnataka. In Gulbarga, Bijapur, Bagalkot, and we are even going to have one in Belgaum. Then, it is better if we have a PU College in Bidar."
Today, Swami declares that in three years time, Swami will start a PU College also in Bidar. (Loud applause)
(To the boy who wrote the letter, Mahadev) You study well and come back to Bidar. That is your own home-town, and serve in the institution. Are you happy? Ok, sit down.
God is always willing to shower His Grace on everybody, but somebody has to pray for it. He needs only an excuse – a karanam – that is, one reason for somebody, a pure-hearted person to pray. The moment that prayer happens, immediately God is there and all His assisting Gods, Goddesses, and Angels are there to come and execute the tasks.
You children, you might think that you are ordinary children – saamaanya purushulu – ordinary men. That is because you only know so much about yourself. You are not saamaanya purushas, you are shuddha purushulu. You are all attained or yogi purushas. Not ordinary boys. You are all yogis. Many of you have written, I have done nothing, Swami. Why are you showering so much of Grace on me? Such letters, a lot of children have written. If I were to tell you very briefly what you have done in the past, it will take one year for Me to narrate each person's life.
In the Treta Yuga, when Lord Rama was on a mission to rescue Mother Sita from the clutches of the Demon-King Ravana, He was helpless because He had no army, no weapons, no chariot, no kingdom. He and Lakshmana were two ordinary men walking, searching for Mother Sita in the forest. He met Sugriva. He conquered Vali.
Finally, Sugriva offered His whole army for Lord Rama's mission of rescuing Mother Sita. But the army was not enough. The number of soldiers in Lanka was more than one lakh (100,000), whereas Sugriva's army only had 6,000 monkeys.
There was no way Sugriva's army could have fought such a battle, that too so fierce, because the demons had a lot of weapons. They also had a fort from where they could fight. Rama was not even having a chariot, not even having proper shoes to walk on that rough terrain.
They had to build a bridge to reach Lanka because they did not have any airplanes to fly across. All these efforts had to be put in. It was not easy.
Then, Rama called Sugriva and told, "I cannot manage with 6,000 monkeys. We don't have weapons. We don't have armour. We don't have chariots. How can we fight such a big army of Ravana?"
Sugriva said, "Rama if you command, I will go across the country, talk to all the Monkey Kings and I will collect all the monkeys possible in the country and bring them to Your Feet."
Rama said, "Yes, while some monkeys build the bridge, you go around the country and collect as many monkey soldiers as possible."
So Sugriva, jumping from one tree to the other, went all the way to the Himalayas and came back, to collect monkeys. How many monkeys came, do you know? It was not 50. Not 600. Not 6,000. But 60,000 monkeys came from all around the country to the shores of India.
And do you know how they fought? They did not have any weapons. So they collected a lot of stones and a lot of sticks. One monkey would throw the stones, the other would hit with the sticks. That was the war strategy. Two monkeys would attack one rakshasa. That is how they fought. One would hit would the stone. The other would hit with the stick, on the head. This is the way the monkeys fought, because there were no weapons.
Every evening, hundreds of monkeys would die because they would be slaughtered by the weapons of the rakshasas.
And every evening, Lord Rama would walk, after the fierce battle of the tiring day. There was a rule of the battle, that when the sun set, you had to stop the fight for that day. When the sun rose, the fight would start again. No lunch, no tea, no coffee, no tiffin. You had to keep fighting till the end of the day.
So then, Lord Rama would walk and all the monkeys who were dead on the shores of the sea, He would bless them personally by touching their heads with His hand, and those monkeys that had any life left, they would tell Rama, "We could not win the battle for you, but give us another opportunity so that we can fight again and win for you." And they would pass away. Then other monkeys would carry them and bury them. That is how the war was fought.
Though the monkeys were small, only 2-3 feet tall – the rakshasas were 8-9 feet tall, sometimes even 12 feet tall. They were huge! That is how they fought the war. The rest is history, how Lord Rama won over the Kingdom of Lanka. He offered His badge to Vibhishana and did not rule over that Kingdom. This is the gratitude that Lord Rama carried in His heart. Avatar after avatar after avatar.
Rama was an adarsha purusha. He was the ideal example of a man. Your relationship with Swami goes back to those days with Rama. However, some of you are still remaining monkeys only. That is why you keep jumping all around. I keep watching from above. Today, like monkeys, they were all sitting on the garden there, eating their food. They did not sit on tables and chairs like humans. So Swami got reminded of those days when these monkeys would hang around in the jungle, on the beach, and they would be eating their meals for the day. The only thing is that, now they know how to wear pant and shirt. And the tail has disappeared! (Laughter)
When the Lord has so much of gratitude for His devotees, for His sevakas, His servants, how much gratitude should servants have for having got this opportunity to serve the Lord?
They can see Bhagawan and they know His presence in His place. And a lot of beings are there in the sky of Kodaikanal. One with an antara-drishti, with inner vision, can actually feel the presence of these Beings and even see them, if need be.
Once, Kasturi asked Swami, "Swami you are here. It must be very lonely in Kailasa and Vaikuntha."
Swami said, "No, where I am, that is where Kailasa is! That is where Vaikuntha is!" And Swami said, "Andaro ikkade unnaru – All are right here. In the sky, all are there."
If you meditate and you develop that inner vision, the third eye, you will be able to see beyond the physical. Then you will be able to see.
Like all the science students now. There is visible light. There is a frequency, a wavelength which is visible to us. There is light below and above this range, which a common eye like ours cannot see. Not only light. Take sound. There is a range within which we can hear. Anything more than that range or below that range is inaudible to human ears. Because our ears and eyes are tuned to only a certain range of wavelengths or frequencies. But it does not mean there is nothing existing below or beyond this range. Your limitation is only so much. The yogis, by the power of their yoga, their meditation, developed the capability to see what is not seen and to hear what you cannot ordinarily hear. That is why these people quickly understand the presence of other creatures.
All are there. Gods are there. Demi-gods are there. Even sub- demi-gods are there. There are servants of these Gods also who are there. These are all like departments in a company. There is a water department, electricity department, fire department. There is a department for land and a revenue department. Likewise, in God's mechanism also, these many departments are there. There is a God for rain. There is a God for sun. There is a God for water.
There is a God for air. There is a God for Earth. There is a God for life. There is a God for death, for crops, for health, for wealth, for education. All these are various kinds of Gods that are there, and each God or Goddess does His or Her job accordingly.
All are here right now, in this holy atmosphere, and if one meditates deeply, one can feel the presence of all of them.
Why I am telling all this is, to let you know that what is seen alone is not real. What is not seen is more real than what is seen. The world which is not seen is far, far, far bigger than the world that is seen.
You are sitting in this room. You cannot see beyond the walls of this room. That is the world that you are living in. Once, either the wall is broken, or you can walk to the other room, that is when you can see what is in the other room. The difference between you and Swami is, He is sitting in the other room. You have to open the door, walk into the other room to see what Swami is doing. This door is the door of the mind. If you look inward and if you meditate, this door opens. Once it opens, you can see the inner world, which is far bigger.
Many people have taken to the path of meditation and they have experienced such things in their life. They have seen Gods, Goddesses. They have seen demons. They have seen Angels. They have seen a lot of other Divine Beings in various places. Otherwise, you tell me, why would somebody worship a stone Ganesha, a stone idol, if there is no Ganesha in it? Why would somebody offer a sari to a Goddess in a temple, if there is no Goddess to accept the sari? Why would we feed milk to a stone snake if there is no snake inside the stone?
All these offerings, all these things finally reach God in another way. We do yagna, that is, we do fire oblation. Fire is like a postman. Whatever we put into the fire, it converts it into energy and takes it to the Being to which it is being delivered.
That is why mantras are very important. Each mantra is like a postal address, written to that particular God. So we have a separate mantra for Ganapathi, separate for Shiva, separate for Durga or Saraswati. That is how all poojas are performed, so that it reaches the right person.
Suppose you have a problem of water at home. Would you write to the water department or the electricity department? If you write to the electricity department, your problem will not get solved.
Likewise, if you want to pray for your buddhi, you have to pray to Ganapathi. If you pray for shakthi, you have to pray to Shiva. So this is the way these various Gods have been prayed to for various works.
You know who is the boss of this company? I, in my Divine Form. I am the Boss of this whole company. (Applause)
Next year again, Bhagawan will come to Kodaikanal. Swami expects all of us to go back to make others feel they also should be ideal boys like these, so that they also get an opportunity to come to Kodaikanal with Bhagawan. Now, we may go away to our respective campuses, but always have this firm faith that Swami is in you, above you, around you, and within you. He is only one call away. If we call sincerely, from the depths of our heart, He will make Himself available the very next moment. That experience you must develop before you come back again to Swami. Talk to Swami. Pray to Swami. Write to Swami. Whatever you do, it will reach Swami, if it is done with a pure heart. Purity is the greatest wealth that one human can ever develop. Any questions are there?
Student: Swami, suppose telling a lie makes one's situation better. What should we do then?
Swami: I will answer this with a story. There was a king who was known for his ill-temper. If anybody told him anything that did not please him, he would behead that person then and there. The king got a son, a new-born baby, and a lot of astrologers were called to tell about the future of this baby. Many astrologers came, and one such came and said, "O King! Your son has a very short life." And what did the king do? He cut of his head. He said, "You are giving me such ill news!"
Another astrologer came. He had heard about this king's ill- temper. He said, "O King! You have got a great son. Because he has brought you good fortune, you will live longer than your son." And the King gave him gifts and awards.
You should not tell a lie. Telling a lie is definitely a sin, because Truth is the only dharma. Telling lies is adharma. But tell the truth in a way that will not hurt others. Do not tell a lie. God has given you a head to think. Head of Shankara. Use that intelligence to answer in a way that it should not be a lie.
Once a person called a priest. "Can I smoke while I am praying?" The priest said, "You are wrong. You should not do this. Such a thing is a crime," and sent him off. The other person came and asked, "Can I pray while smoking?" "Definitely! You can do that." Both mean the same, but the way you say it, it depends on that. So remember, never tell a lie. Tell the truth, even if it is bitter. But tell in a way that will not hurt others.
A lot of teachers will tell the student, "You are very poor. You are poor in studies." That is not the way. They should tell, "I think you can do much better than what you are doing right now. I see that potential in you. If you work hard, you definitely can do better." That will give the student the courage to study. Saying that, "You are wrong! You are wrong!" is negative. Negative thoughts should not be developed at all.
Negative thoughts are like parasites. They will sit on you, they will drink your blood, and they will become stronger and stronger, and you will become weak.
Remember, you are strong. You are daiva putras. You are born out of the Divine. You are God's children. So there cannot be anything negative in you. That is what Swami Vivekananda always said, "Be strong! Be strong!" Never bring any negative thoughts. Negative thoughts are very dangerous. Even if you seal all the windows and doors, and leave a one inch gap in the main door, mosquitoes will enter. What is the point of sealing all the doors and leaving a small gap somewhere? Seal it fully. Let no negative thoughts ever enter your mind. Always think positive. If you lose something, you must think like this, "I have to work harder. That is the lesson I have learned. It is not that I am incapable." If you see your brothers winning, you should feel happy that they are your brothers and they have won, or they have scored better than you. You should not develop jealousy. Always replace all negative thoughts with positive thoughts, because there is only positivity in Divinity. Negativity is demonic.
Student: Swami, how can we detach ourselves from worldly desires?
Swami: What worldly desire do you have? At such a small age, what worldly desire do you have?
Student: We get attracted to everything, Swami. Like, sometimes while doing bhajans, if you see something outside, you will get attracted to that.
Swami: Life is like a vessel. You can only fill so much of water in it. Suppose you fill that with water, there is no place for milk. If you fill it with milk, there is no place for water. The more the world gets in, the lesser the place for God. The more God gets in, the less will be the place for the world. It is a limited-capacity vessel. Attachment to all other things come because of fickleness of mind. Mind has the habit of running outwards. It doesn't want to go inwards. It is like a little child. The more you tell it to sit inside the house, the more it wants to get out of the house.
There was a small child that was making a lot of noise in that corner. How much ever the mother was telling, he was not willing to sit inside. He wanted to run outside. This is the nature of the mind.
One can learn to detach oneself by training the mind. In one day, nobody learned to how to walk, how to talk, how to ride a bicycle, how to cook food, how to read a book, or how to drive a car. All these things have been learned over a period of time. The idea is to be careful. The moment you get a destructive thought, watch yourself.
That is why Swami gave you all watches. It is not for seeing the time. It is to remind that every moment, you have to watch your words, actions, thoughts, character, and heart. What you are thinking, what you are saying, what you are feeling, what you are doing, where you are going – all these have to be watched all the time. The moment you watch that the child is running out of the house, you have to catch the child and bring him back inside the house. If you don't watch, the child will run and disappear in the forest. So, being watchful of your thoughts is the way to get your mind back to what you want to do. You have to practice.
Devotee: Swami, my pranams at Your feet. You put this question in my subconscious ever since I was in school.
Swami, there are billions of people, some who belong to the Islamic sect, some who belong to the Jewish sect, some who belong to the Christianity sect, some to the Parsi sect, and other religions that we don't even know about.
Swami, there are people around the Kaaba. Swami, there are people who are serving the Kaaba. There are people serving in the Holy Land in Israel. There are people who are all around the shrines of Zoroashtrianism as well.
There are people who staunchly do namaaz prayers, who leave work and go and pray their namaaz no matter how important their work is. I know so many friends who are Muslim who take 40 days every year no matter how big their business and serve in going and doing jamaat, Swami. You have promised in the Koran that whoever reads the Kalma will be free from the bondage of life.
Swami, they are very devout too, but you have chosen these 150 people in this room, Swami to show your Omnipresent Self. There is not a dilemma. I thank you from the bottom of my heart for personally inviting my wife and me. We don't know what we have done to deserve this Grace, and we hope this Grace remains on us. But can you throw light on this situation, as to all those beautiful people who have also served you. How come they are not here, at Your Lotus Feet, Swami?
Swami: Have you seen fish? Have you seen the Ganges? There are fish in the Ganges. But do they attain moksha? There are mosquitoes who might even bite Swami, by drinking Swami's own blood. Do they attain moksha? Do cockroaches inside Swami's room, who are always in the presence of Swami – do they attain moksha? No, no. In Kodaikanal, there are a lot of insects that enter Swami's room, but do they attain moksha? No, no.
There was once a big businessman, who was very, very devoted to Lord Shiva. Every Shivarathri, he would go to Kashi and do all the poojas to all the Shivalingas available in the whole area of Kashi. Then he would go and take a bath in the Holy River, and then come back. After he went back, again he would go and do the same business. He would cheat people. He would lend and borrow money. He would charge a lot of interest, which is unethical, and if not, he would pick up their household items and things like that. And every Shivarathri, he would come back again to Lord Shiva to wash his sins in the Holy River.
One day, after many, many years also, he was not able to get rid of his greed for money. He was thinking, despite so many holy baths, so much worship, so many hours, why was he not able to do that? He was feeling very bad. He was crying and praying to the Lord. The Lord appeared to him in his house. The Lord said, "What is it that is troubling you so much? Why are you criying?"
He said, "Lord, I am going every Shivarathri to Kashi and worshipping you as Vishwanatha. I am bathing in the Holy River. I am doing everything possible. Why is it that I am not able to get rid of this greed, and why is it that I am not experiencing joy?" The Lord said, "The problem is that, whenever you plan to start for Kashi, the greed inside of you stays back in your office. You go bathe and come back. Once you come back, the greed again enters you. It is like a ghost, which sits here in the office, and when you come back, it again enters you."
Such kind of worship, which is not purifying the evil qualities in us, doing it for 40 days or 400 days or 40 years is also not going to help. Every moment should be worship to Lord Shiva. Every moment should be offered to Lord Shiva. Not many have the purity of heart. They might have a pure, bright body outside, but they don't have the inside very pure.
Ask all these people being devoted, what are they praying to the Lord for? They are praying to the Lord that their business should grow. They are praying to the Lord that they should get children and grand-children. They are praying to the Lord that their families should be wealthy and prosperous. They are praying to the Lord that they should become ministers and prime ministers and presidents. Such people will never experience this joy of Divine sannidhi (proximity0, because their prayers are directed towards a particular goal.
In the Bhagawad Gita, there are four types of devotees that come to the Lord. Aarthis, that is, those who are coming for a cure, physical or mental ailment, they want it to be cured. Out of pain, they come to the Lord to cure them. A lot of devotees have come to Bhagawan like this. Why go beyond that?
Then there are arthaarthis. These are the people who want wealth or prosperity. For that sake, they come to the Lord. Many have come to Bhagawan for that, and Bhagawan has also blessed them for their prayers.
Then there are jigyaasus, who want to know the ultimate Truth. What is behind the maya of the world? What is behind the curtain? They want to come to the Lord so that He parts the curtains and shows them what the Reality is. They don't come for pains and wealth and other such motivations.
Finally, there are people who are gyaanis, who know that the Lord is all compassionate, who is all Divine, who is all Love. They only come to enjoy that Divinity, that Love, that compassion of the Lord. They only come to experience the Lord's Love. They have nothing to expect or give.
Knowingly or unknowingly, most of you are in that 4th category of people who have come only to experience the Love of the Lord, and have no ulterior motives or desires behind your coming here.
That is what you all are here. I have no other qualification for any devotee. But I bless all the four categories because the one who gets 20 marks in the exam, now he will get 40. The one who gets 40 marks, may get 60. The one who gets 60, may get 80. And the one who is getting 80, may get 100. They are all at different levels of their evolution. But all are my children. I have equal compassion for all. It is just that they are still lagging behind, and Swami is slowly moving them forward.
If a child is hungry and you tell him to study mathematics, do you think the child will study mathematics? First, you feed him, give him what he requires. Once he is satisfied, only then will he study.
For example, yesterday it became dinner time. A lot of children were hungry. Nobody was listening to Umesh Rao's speech. He said, for them, food is important. So I give food to them. For some, family is important, so I give family to them. For some, business is important, I give business to them. For some people, only I am important, so I give Myself to them. You have to be in that fourth category, who only come for Myself. You all have come for Swami, and that is why you all are here.
Out of millions of people, only one or two develop such kind of desires. So it is not a surprise that out of how many ever crores of people on Earth, only 150 are here in this bungalow. (Applause)
Swami: Any more question?
Student: Swami, as it was said in the Bhagawad Gita,
yatra yogesvarah krsno, yatra partho dhanur-dharah tatra srir vijayo bhutir, dhruva nitir matir mama
(Meaning: Wherever there is Krsna, the master of all mystics, and wherever there is Arjuna, the supreme archer, there will also certainly be opulence, victory, extraordinary power, and morality. That is my opinion.
Bhagawad Gita, Chapter 18, Verse 78)
Dear Swami, You are with us as Sai Krishna, but still we are failing. What does it mean, "Dhanur dharah"?
Swami: Partha's duty was to fight the war. If he would not have picked up his bow and fought the war, he would have failed in his duty. As a student, your duty is to study well, behave well, be disciplined, be humble, and be ideal. If you do your duty, I am always with you to give you success. As a teacher, your teacher is to teach well, to behave in an ideal way, to be compassionate, to be loving, and impartial to all the students. Then, I am there with you also to give you success. For people running business, their duty is to run it in an ethical way, in a moral way, without breaking the laws, without hurting the interests of others. If they run businesses like this, then I am there with them too. There is a singer. His job is to sing in a way that pleases the one who hears, and sing with all his capacity and all his ability. If he does that, I am with him. In this way, there are doctors, engineers, teachers, students, drivers, cooks, gardeners, security. All of them, if they do their duty well, I am there with all of them. The problem starts when you don't do your duty well. That is when there is no success.
Even the sunlight is there. If you don't open the doors and windows, your room will remain dark, and slowly, cockroaches, mosquitoes, scorpions and snakes will enter there and make it their permanent dwelling.
So, if you do your duty and open yourself to the Grace of the Lord, obviously there will be success.
As Swami explained a while earlier, the essence of the whole Bhagawad Gita, is mama dharma (my dharma), the first and the last shloka. If you do your duty, the Lord will be with you, and success will definitely happen, there is no doubt about it. Arjuna only represents a person who fails to perform his duty out of attachment for the world, attachment for himself. That is when the Lord comes and reminds him, through the Bhagawad Gita, that he must do his duty. Only then, will I be there with you to grant you success in your endeavours. That is the essence of this shloka.
Devotee: (Very emotionally) Swami, I have a deep prayer in my heart before I ask this question. We have experienced your Divinity, Love and Bliss when you were in body, and you have left the body. We have given a lot of messages, 180 messages, and a lot more messages through many books. These messages will help those people who haven't seen your body and experienced your Divinity. Can you give us an opportunity to take these messages to relevant schools and colleges by reading them out day in and day out?
Swami: I have only one message: the message of Love. Reading out messages can help you, but it is like allopathy. It will have a temporary cure. The permanent cure is, I have given this opportunity to you to be a teacher, a warden, a caretaker of my students, my institutions. If you rather pass on My Love through you to all My children, you would be spreading this message of Mine much more efficiently. That is more like homeopathy, which will take time, but will cure you completely. Don't try to apply these bandages and balms. Look for the real reason for the sadness, for the grief. The real reason is lack of Love in the hearts of people. You develop this Love and give that Love to others, and the world will believe that I have not gone anywhere.
I am living through you, through the Love you are giving to all that come across you. That is My more important message.
Whatever you want, you can definitely read out to others. But more important is that you have to live My message of Love, and let you be a channel of My Love to reach out to My students. I am the tank. You are the tap. If you don't deliver pure water in the tap, in the same form to My students, then My students will go thirsty, and they might think that the tank is empty. No. The tank is always full. The tap is faulty. So, you become My messenger of Love, and not messenger of books. Books people can read, but Love people can feel. Go to Bagalkot and serve there with all My Love. Give it to all the children who have not experienced Me.
It is the greatest responsibility of all those who have seen Me and experienced Me while I was in the body, that the same Love and experience they must spread to the others, through their own life. This is a great responsibility that we must all decide to shoulder, and that is all Bhagawan expects – to live the Message, not talk the Message.
Professor: Swami, in two days time, I will be back in Prasanthi Nilayam, and obviously my coming to Kodaikanal will no longer be a secret.
There will be a lot of questions from my students, colleagues, friends, and family, as to what I have experienced here. I seek your advice in this regard, Swami.
Swami: Tell fearlessly what you have experienced. If there is a mistake, only then there has to be fear. There is no mistake, so there is no scope for fear. Tell what your heart has witnessed. For those who ask sincerely, ask with feeling, let them know that there is a way to experience Swami still, and that is through the path of humility and open-mindedness.
If somebody is humble and broad-minded, definitely he will understand. There is no point in chanting Vedas to buffaloes. They will not understand anything. Teach them to those who will understand. For the others, silence is the best answer.
Devotee: Swami, every Avatar has some purpose. Sathya Sai Baba, when He was in physical form, there was a purpose, and it was to spread Love, and we all have experienced that Love. There are questions in our mind, that in this Form, what is Swami's purpose?
Swami: The purpose that was there, whether I was in body or not the body is just the same. It has not changed. Whether I was Rama or Krishna, Allah, Jesus, Buddha, the purpose has always remained the same. I have come for transformation of the human heart, and that I continue to do. If there were circumstances in which I could have stayed in the physical body, I would have continued to do the same things. There would not have been any change.
Unfortunately, for loka kalyana, for the benefit of the world, Swami underwent a lot of trouble. There is a law of karma, like the rules of a game. For example, in a cricket game, one has to stay inside a line to hit a ball. If he crosses the line, he can get out. Similarly, there is a race. Till the whistle is blown, nobody should start. In a traffic signal, when it is red, all vehicles must stop.
There is a rule to everything. Otherwise, there will be chaos. The rule of the Universe, which is bound by time, space and circumstances, is the law of karma. Every action has a reaction. Whatever you think, you say, you do, there is a resound, reflection and reaction to it.
Out of My compassion, a lot of the karma of these devotees, I took upon Myself.
Every time you write to Me saying, "Swami cure me of this, save me from that," all these what you had to suffer, somebody in the Universe has to suffer. That is what I underwent, which made Me give away that old car much sooner than I desired. However, I continue in this new car towards the same destination for which I had started, right since the beginning of time. The destination is the transformation of human into Divine. Don't ever think it is only opening educational institutions under the name Sathya Sai, or opening medical facilities under the name Sathya Sai, or giving drinking water only under the name Sathya Sai.
All good work is God's work. I am not bothered by name or fame. Sathya Sai is not important for Me. Even hospitals, schools, water projects, Narayana Seva, bhajans, all are not important to Me. If after doing all these things, there is no transformation, it is of no use to Me. I am creating these opportunities for my students, teachers, doctors, nurses, engineers, and all the others, lawyers, only because they will think more of the others by participating in these works, and think less of themselves. When they become less, less, less of self, they will become selfless one day, and they will become Divine. That is why I am creating these opportunities.
Think of it. If there was no Kodaikanal trip, would you have spent seven days thinking only about the Lord? Thinking only about these good things? You would have lived your life in the ordinary fashion, as you were living earlier. I create these opportunities only for transformation. It is not to favour somebody or to disrepute somebody else.
It is not that I like some children and I don't like the others. It is just an opportunity created, which helps you participate in service, which make you selfless. Love lives by giving and forgiving. Self lives by getting and forgetting. Swami wants you to become selfless so that your heart is full of Love.
Just now I told the teacher, your greater responsibility is to give Swami's message. Swami's message should become your life and then you should spread it.
Student: Swami, how can I control my mind and ego?
Swami: What is your age?
Student: 14, Swami.
Swami: Ego is a feeling of 'I'. There are three stage of ego: Small 'I' is the body. Medium 'I' is the mind. And the greatest 'I', that is the 'Divine I', is the Divinity or Self. This is what has been called Dwaita, Vishishtadwaita, and Adwaita - dualism, special non-dualism, and non- dualism. You tell where you don't understand, okay?
There is a factory owner. He has a factory which has a machine which produces plastic cups, for instance. If you are an employee of the factory and the owner is different, then you are an employee and there is an owner. So there are two people. Now, suppose you are the son of the factory owner. Then you know that the factory will come to you. You are a part of the factory owner. And finally, if you only are the owner of the factory, then there are no two things. You are the only one.
The best way to get rid of ego is, start thinking that you are the servant of the Lord, that is, the employee of the Lord.
Everything that has been given to you has been given by the Lord and you are here only to use it in a dharmic way, without hurting anybody, helping always, and all these good things.
Slowly, you should develop a feeling that, "I am not just an employee of the Lord. I am His son. He is my father. Therefore, it is my duty to look after His factory." Then, the ego will become special, that is, from more human, you will become more Divine. Finally, one day you will realise that you and your Father are One. You are only Divine. It takes time.
The best way to get rid of your ego is to think that you are the servant of God. Everything that you have been given - education, mind, body, every breath has been given by Swami. That is what Hanuman said, "When I think I am the body, then I am only a servant of the Lord." So He remained humble. "When I am a jiva, that is, a part of You, then I feel I have come from you. I am a part of you." And finally, He says, "When I think I am Atma, then you and I are just the same." It is different stages.
For you, at your age, the best thing to do is, either assume, "I am a servant of the Lord," or still better, "I am the son of Swami." So if my Father is like this, I cannot be different from my Father. If my Father is Love, I also should develop Love. If my Father is all positivity, I also should develop positivity. If there is anything negative coming in you, then it is unbecoming of you, as a son of Swami. So you should just avoid that. This will help you get rid of your ego, eventually.
Swami: Em Subbulakshmi? Neeku leda, doubts? You don't have any more doubts? He has only one doubt. How to say, "No," when he looks at sweets.
Subbulakshmi: It is a genuine doubt, Swami, because I have promised that before your birthday, I will reduce my weight. I can't control my hunger, Swami. (Laughter) I am being honest, Swami. I cannot control my hunger.
I need guidance from You so that I follow your command, that's a simple command, and reach my ideal weight, Swami. What do I need to do?
Swami: There is nothing wrong in being hungry. You are supposed to become hungry. If you are not hungry, then there is a problem. If you have a body, it has to be fed. A car has to be filled with petrol, otherwise it will not move. Hunger is not a problem. Desire is a problem. Hunger is in the stomach but desire is in the mind.
Eat what does not cause you to put on too much of weight. Each satwik food. If you eat satwik food, it will help you. This rajasik food is the trouble. In small age, like these children, it is okay to eat rajasik food, because the body requires a lot of energy, as it is growing. But after a certain age, the body stops growing. It stops growing vertically and it starts growing horizontally. It doesn't go up, it only goes sideways. So then, you should not feed it with these rajasik foods. With age, you have to change your diet. An old man cannot keep eating ice cream, chocolate and all these kind of spicy things. The body will not support. Children are allowed.
(To the children) You don't go and start eating satwik foods. But as you grow up, you have to exercise caution. It is also to do with disciplining your mind and Ceiling on Desires, which is what will help you ultimately to give up all attachments. This is just a small test and you are going on failing in it.
Eat what is satwik. That will help you. Don't eat all kinds of rajasik stuff. Next to you there is one yoga guru sitting. You should learn from him. (Laughter) What is your age, sir? What is your weight? His age is 66, but weight is only 56, because of satwik lifestyle. You don't eat too much of all kinds of things. Maintain a discipline.
Swami: Ramgopal, neeku em doubt leda? You don't have any doubts?
Ramgopal: Doubts em raledu, Swami. Swami ninchi nerchkondanu. (I don't have any doubts, Swami. I learned from you.)
Swami: Because he reads a lot of books, he already knows everything that Swami has spoken. What Swami had spoken, the same thing Swami is speaking. There is nothing new in it. Many people who have lived with Swami earlier, we easily understand that there is nothing new that Swami speaks. What He has already said, the same thing Swami repeats. I am the same teacher. The students are different, so I have to repeat the lesson again and again.
Student: Swami, many times when we come to service, we feel, "I should do it and not he." I have a doubt. Is this selfishness? Is it good to have that selfishness for God?
Swami: There is no selfishness when it comes to God because, "One can own God and others cannot own it," such a thing does not exist. God is there in equal measure for everybody to experience. He is like a river that is flowing. You can only have so much of water, as big as your vessel. If your vessel is small, you will have less. If your vessel is big, you can collect more. It has nothing to do with the size of the river. Not one single person can have all of God for Himself, because nobody can take away all the Divinity for one's own self. You can't afford to become selfish in that way.
When it comes to service, yes, you should be the first to grab the chance to serve, and not wait for the others to follow. But if you see that another brother wants to do the service, the greater selflessness would be to get that joy of doing the service, and you derive the joy out of seeing the joy of your brother. That is a better attitude. (Applause)
But then, I know some students will take it in the other way. They will say, "You only go and serve." And they will sit peacefully. That is wrong. You should be willing to serve. But if there is anybody else wanting to do it, you should have the heart to allow him to allow the service, and you take up some other service. There is no dearth of service.
Swami: Tigrett, you have no doubts?
Tigrett: No.
Swami: Good, Tigrett. So many years he has been with Swami, that all doubts have been cleared. Very happy.
If you have any doubts ever, and it is coming as an obstruction in your understanding or in your growth, you should fearlessly write to Swami. In some way or the other, Swami will come and clear your doubt - through a friend, through a teacher, through Swami Himself, through a book, through Narasimhamurthy, or anybody. If you have a doubt, don't let that doubt lie like this in the mind.
These are the foundation years of your life. If the foundations are weak because of doubts, how can the building be strong? Clear all your doubts. Have a firm, strong foundation on which you can build as much as you want. At this age, at this juncture, do not keep any weak or stumbling stones in the foundation because of doubts. Let it be perfect, so that whatever you build on it, it will last forever.
Swami has enjoyed this trip to Kodaikanal. It has given Him so much of joy to see all the children, teachers, and all His beloved devotees so close to him, because now it is very difficult for people to understand and experience this.
Only those who have great love for Swami and great humility, only they have this opportunity to experience these things. Protect these feelings in your heart as you protect a candle in the wind. It can go away any time because the breeze is so strong. So be very careful to preserve this feeling in your heart and carry it wherever you go, and spread this light of the candle to all the dark corners of the world. This is My blessing and message.
We will go group-wise. All of you should assemble there. Whatever the groups have been decided, we will take photographs, so that we can keep it with us as a memory of this wonderful Kodaikanal trip.
Every single session, the first question Swami has asked is, "Did the boys eat? Are they happy with the food?" Every single session, He has asked the food to be tasted, and only after the elders were convinced that it should be given to the boys, did He say, "Boys should be given."
Swami has taken every single precaution. He has asked, "How are they sleeping? Is there enough space for them? Are they feeling cold? Do they have hot water to bathe? Are they having enough space to sleep and keep their things?" and kept on feeling bad that He has not been able to provide enough for His students, and they have had a very, very tough time staying in Kodaikanal. (Students all respond, "No! Swami.")
I know. You are saying like this because you are all very good children. You don't want to complain.
Next year, so that things are much smoother, we will bring the Dining Hall right next to this building where all of you can eat together, and you don't need to sit like monkeys on the fence. Because, seeing you, real monkeys have come in! They will take away your plates.
As soon as possible, Bhagawan will build small, small cottages right outside this bungalow so that you all don't have to stay in those unhealthy, negative places, because a lot of people stay outside. It is not a good vibration there. It is not a good thing to stay outside. If you stay near Swami, you all will be very happy. It will be a positive place, and you all will be protected.
All will not get the opportunity to come back again. Asking only for yourself will be selfish. So take it that this was an opportunity given to you. Keep it in your heart. Preserve it. Next year, Swami will give opportunity to some other boys, because they also should experience and become better. But you can go and share this joy and all the lessons that you have learned with your friends. It should not happen that all that you hear from this ear comes out of the other ear by the time you go to your campuses. It should go into your heart and stay there. Digest it.
We will start the photo session. Batch by batch.
TEXTO TRADUCIDO EN INTERNET
Kodaikanal Diario
19 de mayo 2014
Discurso Divino
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
A continuación se muestra la transcripción de un discurso dado por el Divino Bhagavan Sri Sathya Sai Baba hacia el final de su divina Visita a Kodaikanal en Su Cuerpo de Luz desde 12-21 de mayo 2014, una famosa estación de montaña en el estado de Tamil Nadu, India. Más de 100 estudiantes e invitados acompañados Swami. Todos los días, habló sobre varios temas.
Se pidió a un caballero de hablar ante Swami. Él fue muy emotivo y no pudo contener las lágrimas al estar en la Divina Presencia de Bhagavan.
Si lloras frente a los niños les gusta esto, ¿qué van a pensar de ti?
Swami no se dio cuenta que una semana ha pasado ya, porque
había tanta alegría Swami experimentó aquí a través de todos nosotros.
Esta mañana, Swami estaba leyendo algunas cartas que se mantuvieron en su mesa. Swami sacó una carta. La carta está escrita en hindi por un niño.
Priya Sai,
Pehle pranam anantakoti principal mein charanon Aapke Pranaam. Swami, principal Vinati karta hoon ki aap hamaare Bidar principal karaayein sthapana shaala adolescente. Swami, principal principal ki hoon karta vada es Shala principal apni seva karoonga. Pas Mere shakti jitni hai, utni seva karoonga. Magar mujhe Bhagawan shakti jitna hain diye, UTNA karoonga. Principal maan loongi ki Swami, aap Shala sthapana Karenge.
Apka priya baccha, Mahadev
(Querido Swami,
En primer lugar, ofrezco mis salutaciones a tus pies. Swami, te pido que usted establece una escuela en mi Bidar. Swami, te prometo que voy a servir en esta escuela. Te serviré hasta el máximo de mi capacidad. Sin embargo la cantidad de energía que me das, me servirá en esa medida. Presumo, Swami, que va a establecer la escuela.
Su Hijo Amado,
Mahadev)
Ponte de pie, Mahadev. ¿Dónde estás? Como tal tiene poco. Si usted se sienta allí, ¿quién puede verte? Este chico hizo papel Sai Baba en un drama, "chestaara Cheppinatlu?" Telugu drama de Swami. En kannada que han hecho eso. Ha actuado como el joven Sai Baba.
Ayer Swami preguntó, "¿Debo crear una escuela en Bidar? ¿Va a pedir? "Y hoy escribir la carta diciendo:" Te prometo, Swami. Por favor, configurar esta escuela. Yo ya estoy asumiendo que usted está configurando esta escuela. No hay pedido aquí. Voy a trabajar! "(Aplausos)
Bhagavan llamó Narasimhamurthy por la mañana y dijo: "Mira que hay un niño que solicita de un colegio de la PU en Bidar. ¿Qué vamos a hacer? ¿Hay que hacer una escuela allí, o debemos hacer una universidad de la PU? "
Narasimhamurthy presentado a Swami: "Hay una gran cantidad de escuelas que vienen en el norte de Karnataka. En Gulbarga, Bijapur, Bagalkot, y estamos aún vamos a tener uno en Belgaum. Entonces, es mejor si tenemos una universidad de PU en Bidar ".
Hoy en día, Swami declara que dentro de tres años, Swami se iniciará un Colegio PU también en Bidar. (Aplausos)
(Para el muchacho que escribió la carta, Mahadev) estudias bien y volver a Bidar. Esa es su propia ciudad natal, y sirven en la institución. ¿Es usted feliz? Ok, siéntate.
Dios siempre está dispuesto a derramar Su Gracia sobre todos, pero alguien tiene que rezar por él. Él sólo necesita una excusa - una karanam - es decir, una de las razones para que alguien, una persona de corazón puro para orar. En el momento en que ocurre la oración, inmediatamente Dios está ahí y todos sus dioses que asisten, diosas y ángeles están ahí para venir y ejecutar las tareas.
Usted los niños, se podría pensar que son niños normales - purushulu saamaanya - hombres ordinarios. Esto se debe a que sólo se sabe tanto acerca de ti mismo. Usted no es Purushas saamaanya, usted es purushulu shuddha. Todos ustedes están alcanzado o yogi Purushas. Muchachos no ordinarios. Todos ustedes son yoguis. Muchos de ustedes han escrito, no he hecho nada, Swami. ¿Por qué estás duchando tanto de la gracia en mí? Dichas cartas, una gran cantidad de niños que han escrito. Si yo le dijera a usted muy brevemente lo que has hecho en el pasado, se tardará un año para mí para narrar la vida de cada persona.
En el Treta Yuga, cuando el Señor Rama estaba en una misión para rescatar a la Madre Sita de las garras del rey-demonio Ravana, no podía hacer nada porque no tenía ejército, ni armas, ni carro, ningún reino. Él y Lakshmana fueron dos hombres ordinarios caminando, en busca de la Madre Sita en el bosque. Conoció a Sugriva. Conquistó Vali.
Por último, Sugriva ofreció todo su ejército para la misión del Señor Rama de rescatar a la Madre Sita. Pero el ejército no era suficiente. El número de soldados en Lanka era más de un lakh (100.000), mientras que el ejército de Sugriva sólo tenía 6.000 monos.
No había manera ejército de Sugriva podría haber librado una batalla tan, eso también tan feroz, porque los demonios tenían una gran cantidad de armas. También tenían una fortaleza desde donde podían luchar. Rama ni siquiera tenía un carro, ni siquiera tener un calzado adecuado para caminar en ese terreno áspero.
Tuvieron que construir un puente para llegar a Lanka, ya que no tenían ningún aviones a sobrevolar. Todos estos esfuerzos tuvieron que poner pulg No fue fácil.
Entonces, Rama llamó Sugriva y le dijo, "No puedo manejar con 6.000 monos. No tenemos armas. No tenemos armadura. No tenemos carros. ¿Cómo podemos luchar contra un gran ejército de Ravana tal? "
Sugriva dijo: "Rama si mandas, voy a ir a través del país, hable con todos los reyes del mono y voy a recoger todos los monos posibles en el país y llevarlos a sus pies."
Rama dijo: "Sí, en tanto que algunos monos construyen el puente, ir por todo el país y recoger la mayor cantidad de soldados mono como sea posible."
Así Sugriva, saltando de un árbol a otro, se fue todo el camino hasta el Himalaya y regresó, para recoger los monos. ¿Cuántos monos vino, ¿sabe usted? No fue 50. No 600. No 6000. Pero 60.000 monos vinieron de todo el país a las costas de la India.
¿Y sabes cómo se peleaban? Ellos no tenían ningún tipo de armas. Así que se reunieron una gran cantidad de piedras y un montón de palos. Un mono podría arrojar las piedras, el otro golpeaba con los palos. Esa fue la estrategia de guerra. Dos monos atacarían un rakshasa. Así es como ellos lucharon. Uno podría golpear haría la piedra. El otro sería golpear con el palo, en la cabeza. Esta es la forma en que los monos pelearon, porque no había armas.
Cada noche, cientos de monos morirían porque serían asesinados por las armas de los rakshasas.
Y todas las noches, el Señor Rama caminaría, después de la feroz batalla del día agotador. Había una regla de la batalla, que cuando el sol se ponía, había que parar la pelea para ese día. Cuando salió el sol, la lucha sería empezar de nuevo. No comer, ni té, ni café, ni Tiffin. Había que seguir luchando hasta el final del día.
Así pues, el Señor Rama caminaba y todos los monos que estaban muertos a la orilla del mar, Él los bendeciría personalmente al tocar la cabeza con su mano, y esos monos que tenían alguna vida, que le diría a Rama: "Nosotros no pudo ganar la batalla por usted, sino que nos dará otra oportunidad para que podamos luchar de nuevo y ganar para usted. "Y ellos pasarán. Luego otros monos llevarían ellos y enterrarlos. Así es como se libró la guerra.
Aunque los monos eran pequeños, sólo 2-3 metros de altura - los rakshasas eran 8-9 pies de altura, a veces incluso 12 pies de altura. Ellos eran enormes! Esa es la forma en que lucharon contra la guerra. El resto es historia, cómo el Señor Rama ganó al reino de Lanka. Él ofreció Su insignia a Vibhishana y no descartó más de ese Reino. Esta es la gratitud que el Señor Rama llevaba en su corazón. Avatar después de avatar después avatar.
Rama era un purusha Adarsha. Él era el ejemplo ideal de un hombre. Su relación con Swami se remonta a los días con Rama. Sin embargo, algunos de ustedes están aún permanecen únicos monos. Es por eso que sigues saltando por todas partes. Sigo viendo desde arriba. Hoy en día, como los monos, que estaban sentados en el jardín allí, comiendo su comida. No se sentaron en las mesas y sillas como los humanos. Entonces Swami quedó recordaba aquellos días en que estos monos se cuelgan alrededor en la selva, en la playa, y que estaría comiendo sus comidas para el día. La única cosa es que, ahora que saben cómo usar pantalón y camisa. Y la cola ha desaparecido! (Risas)
Cuando el Señor tiene mucho de gratitud por Sus devotos, para Sus sevakas, sus siervos, cuánta gratitud deben tener sirvientes por haber conseguido esta oportunidad de servir al Señor?
Pueden ver Bhagavan y conocer Su presencia en Su lugar. Y un montón de seres hay en el cielo de Kodaikanal. Uno con una-drishti antara, con la visión interior, puede realmente sentir la presencia de estos seres e incluso verlos, si es necesario.
Una vez, Kasturi preguntó a Swami, "Swami está aquí. Debe ser muy solitaria en Kailasa y Vaikuntha ".
Swami dijo, "No, donde yo estoy, que es donde Kailasa es! Ahí es donde Vaikuntha es "Y Swami dijo," Andaro ikkade unnaru - Todos están aquí. En el cielo, todos están allí ".
Si meditas y desarrollar esa visión interior, el tercer ojo, usted será capaz de ver más allá de lo físico. Entonces usted será capaz de ver.
Al igual que todos los estudiantes de ciencias ahora. Hay luz visible. Hay una frecuencia, una longitud de onda que es visible para nosotros. Hay luz debajo y por encima de este rango, el que un ojo común como la nuestra no puede ver. No sólo la luz. Tome sonido. Hay un rango dentro del cual podemos escuchar. Nada más que eso rango o por debajo de ese rango es inaudible para el oído humano. Debido a que nuestros ojos y oídos están sintonizados con sólo un cierto rango de longitudes de onda o frecuencias. Pero eso no quiere decir que no hay nada existente por debajo o encima de este rango. Su limitación es sólo tanto. Los yoguis, por el poder de su yoga, la meditación, desarrollando la capacidad de ver lo que no se ve y de escuchar lo que usted no puede escuchar normalmente. Es por eso que estas personas entienden rápidamente la presencia de otras criaturas.
Todos están allí. Dioses están ahí. Semidioses están ahí. Incluso los sub-semidioses están ahí. Hay siervos de estos dioses también que están allí. Estos son todos los departamentos como en una empresa. Hay un departamento de agua, el departamento de electricidad, el departamento de bomberos. Existe un departamento de la tierra y un departamento de ingresos. Del mismo modo, en el mecanismo de Dios también, estos muchos departamentos están ahí. Hay un Dios para la lluvia. Hay un Dios para el sol. Hay un Dios para el agua.
Hay un Dios para el aire. Hay un Dios para la Tierra. Hay un Dios para la vida. No es un Dios de la muerte, para los cultivos, para la salud, la riqueza, la educación. Todos estos son los diversos tipos de dioses que están allí, y cada dios o diosa hace su trabajo en consecuencia.
Todos están aquí en este momento, en esta atmósfera sagrada, y si uno medita profundamente, se puede sentir la presencia de todos ellos.
¿Por qué estoy diciendo todo esto es, para hacerle saber que lo que se ve por sí sola no es real. Lo que no se ve es más real que lo que se ve. El mundo que no se ve es mucho, mucho, mucho más grande que el mundo que se ve.
Usted está sentado en esta habitación. Usted no puede ver más allá de las paredes de esta sala. Ese es el mundo que están viviendo in Una vez, ya sea la pared se rompe, o se puede caminar a la otra habitación, que es cuando se puede ver lo que está en la otra habitación. La diferencia entre usted y Swami es, Él está sentado en el otro cuarto. Tienes que abrir la puerta, entrar en la otra habitación para ver lo que está haciendo Swami. Esta puerta es la puerta de la mente. Si se mira hacia el interior y, si se medita, se abre esta puerta. Una vez abierto, se puede ver el mundo interior, que es mucho más grande.
Muchas personas han salido a la senda de la meditación y que han experimentado este tipo de cosas en su vida. Ellos han visto dioses, diosas. Ellos han visto los demonios. Ellos han visto ángeles. Ellos han visto muchos otros Seres Divinos en varios lugares. De lo contrario, usted me dice, ¿por qué alguien adorar una piedra de Ganesha, un ídolo de piedra, si no hay Ganesha en ella? ¿Por qué alguien ofrece un sari a una diosa en un templo, si no hay una diosa a aceptar la sari? ¿Por qué nos alimentamos de la leche a una serpiente de piedra si no hay una serpiente dentro de la piedra?
Todas estas ofertas, todas estas cosas finalmente llegan a Dios de otra manera. Hacemos yagna, es decir, lo hacemos ofrenda de fuego. El fuego es como un cartero. Lo que ponemos en el fuego, que la convierte en energía y se lo lleva al Ser al que se está entregando.
Es por eso que los mantras son muy importantes. Cada mantra es como una dirección postal, escrita a ese Dios particular. Así que tenemos un mantra separado para Ganapathi, separar por Shiva, Durga para separar o Saraswati. Así es como se llevan a cabo todos los poojas, para que llegue a la persona adecuada.
Suponga que tiene un problema de agua en el hogar. ¿Quieres escribir en el departamento de agua o el departamento de electricidad? Si se escribe al departamento de electricidad, su problema no quede resuelto.
Del mismo modo, si usted quiere orar por su buddhi, tienes que orar a Ganapathi. Si usted ora por shakti, tienes que rezar a Shiva. Así que esta es la forma en que estos diversos dioses han rezado para diversas obras.
¿Sabes quién es el jefe de esta empresa? Yo, en mi forma divina. Yo soy el jefe de toda esta empresa. (Aplausos)
El año que viene otra vez, Bhagavan vendrá a Kodaikanal. Swami espera que todos nosotros regresemos a hacer que los demás sientan que también deben estar los chicos ideales como estos, para que ellos también tienen la oportunidad de venir a Kodaikanal con Bhagavan. Ahora, podemos desaparecer a nuestros respectivos campus, pero siempre tienen esta fe firme que Swami está en ustedes, encima de ustedes, alrededor de ustedes y dentro de ustedes. Él es sólo una llamada de distancia. Si llamamos sinceramente, desde lo más profundo de nuestro corazón, Él se dará a disposición en el momento siguiente. Esa experiencia debe desarrollar antes de volver de nuevo a Swami. Hable con Swami. Ora a Swami. Escriba a Swami. Hagas lo que hagas, llegará a Swami, si se hace con un corazón puro. La pureza es la mayor riqueza que un ser humano puede desarrollar nunca. Cualquier pregunta hay?
Estudiante: Swami, supongamos que decir una mentira hace que la situación de uno mejor. ¿Qué debemos hacer entonces?
Swami: Voy a contestar a esto con una historia. Había un rey que era conocido por su mal genio. Si alguien le dijo algo que no le agrada, él decapitar a esa persona en ese momento. El rey tiene un hijo, un bebé recién nacido, y un montón de astrólogos fueron llamados a decir sobre el futuro de este bebé. Muchos astrólogos llegaron, y uno de ellos vinieron y dijeron: "¡Oh, rey! Su hijo tiene una vida muy corta. "¿Y qué hizo el rey? Cortó la cabeza. Él dijo: "Usted me está dando este tipo de noticias mal!"
Otro astrólogo llegó. Había oído hablar de mal humor de este rey. Él dijo: "¡Oh, rey! Usted tiene un gran hijo. Debido a que él os ha traído buena suerte, vas a vivir más tiempo que tu hijo. "Y el rey le dio regalos y premios.
Usted no debe decir una mentira. Decir una mentira es definitivamente un pecado, porque la Verdad es el único dharma. Decir mentiras es adharma. Pero decir la verdad de una manera que no le hará daño a los demás. No se lo digas una mentira. Dios te ha dado una cabeza para pensar. Jefe de Shankara. Usa esa inteligencia para responder de una manera que no debe ser una mentira.
Una vez que una persona llamó a un sacerdote. "¿Puedo fumar mientras estoy rezando?", Dijo el sacerdote, "Usted está equivocado. Usted no debe hacer esto. Tal cosa es un delito ", y lo envió fuera. La otra persona se acercó y le preguntó: "¿Puedo rezar mientras se fuma?" "¡Por supuesto! Usted puede hacer eso. "Ambos significan lo mismo, pero la forma en que lo dice, depende de eso. Así que recuerde, nunca decir una mentira. Decir la verdad, aunque sea amarga. Pero decirle de una manera que no le hará daño a los demás.
Una gran cantidad de profesores le dirá al estudiante, "Usted es muy pobre. Tú eres pobre en los estudios. "Esa no es la manera. Ellos deben decirle, "Creo que se puede hacer mucho mejor que lo que está haciendo en estos momentos. Veo que el potencial en ti. Si trabajas duro, definitivamente se puede hacer mejor. "Eso le dará al estudiante la valentía de estudio. Diciendo que, "Usted está equivocado! Usted está equivocado! "Es negativo. Los pensamientos negativos no deben desarrollarse en absoluto.
Los pensamientos negativos son como parásitos. Se sentarán en usted, van a beber su sangre, y van a ser más fuerte y más fuerte, y que se convertirá en débil.
Recuerde, usted es fuerte. Usted está putras daiva. Has nacido fuera de lo Divino. Ustedes son hijos de Dios. Así que no puede haber nada negativo en ti. Eso es lo que siempre dijo Swami Vivekananda, "Sé fuerte! Sé fuerte! "Nunca traiga cualquier pensamiento negativo. Los pensamientos negativos son muy peligrosos. Incluso si usted sella todas las ventanas y puertas, y dejar un hueco de una pulgada de la puerta principal, los mosquitos entren. ¿Cuál es el punto de sellar todas las puertas y dejando un pequeño hueco en alguna parte? Selle completamente. No permitas que ningún pensamiento negativo nunca entren en tu mente. Siempre pensar en positivo. Si pierdes algo, usted debe pensar de esta manera: "Tengo que trabajar más duro. Esa es la lección que he aprendido. No es que yo soy incapaz. "Si ves a tus hermanos que gana, usted debe sentirse feliz de que ellos son sus hermanos y han ganado o se han anotado mejor que tú. Usted no debe desarrollar celos. Siempre vuelva a colocar todos los pensamientos negativos con pensamientos positivos, porque sólo hay positividad en la Divinidad. La negatividad es demoníaca.
Estudiante: Swami, ¿cómo podemos desprendernos de los deseos mundanos?
Swami: ¿Qué deseo mundano tiene usted? A una edad tan pequeña, ¿qué deseo mundano tiene usted?
Estudiante: son atraídos a todo, Swami. Al igual que, a veces al hacer bhajans, si ves algo que está fuera, usted conseguirá atraído por eso.
Swami: La vida es como un vaso. Sólo se puede llenar tanto de agua en ella. Supongamos que usted llena con agua, no hay lugar para la leche. Si lo llenas de leche, no hay lugar para el agua. Cuanto más el mundo se viene a, menor será el lugar para Dios. Cuanto más Dios entra, menor será el lugar para el mundo. Se trata de un recipiente de capacidad limitada. El apego a todas las demás cosas vienen debido a la inconstancia de la mente. La mente tiene el hábito de correr hacia el exterior. No quiere ir hacia adentro. Es como un niño pequeño. Mientras más información que se siente dentro de la casa, más se quiere salir de la casa.
Había un niño pequeño que estaba haciendo mucho ruido en esa esquina. ¿Cuánto siempre la madre estaba diciendo, que no estaba dispuesto a sentarse dentro. Quería correr al aire libre. Esta es la naturaleza de la mente.
Uno puede aprender a desapegarse de entrenamiento de la mente. En un día, nadie aprendió a cómo caminar, cómo hablar, cómo andar en bicicleta, la forma de cocinar los alimentos, como leer un libro, o cómo conducir un coche. Todas estas cosas se han aprendido a lo largo de un período de tiempo. La idea es que tener cuidado. En el momento en que te dan un pensamiento destructivo, ten cuidado.
Es por eso que Swami les dio todos los relojes. No es para ver la hora. Es de recordar que cada momento, tienes que ver tus palabras, acciones, pensamientos, carácter y corazón. Lo que usted está pensando, lo que está diciendo, lo que está sintiendo, lo que está haciendo, a dónde va - todos estos tienen que ser vigilados todo el tiempo. El momento en que ves que el niño está corriendo fuera de la casa, tienes que coger al niño y traerlo de vuelta a la casa. Si no tienes cuidado, el niño va a correr y desaparecer en el bosque. Así, velando en ella de sus pensamientos es la manera de conseguir su mente de nuevo a lo que quieres hacer. Tienes que practicar.
Devoto: Swami, mis salutaciones a tus pies. Se pone esta pregunta en mi subconsciente desde que estaba en la escuela.
Swami, hay miles de millones de personas, algunos de los que pertenecen a la secta islámica, algunos de los que pertenecen a la secta judía, algunos de los que pertenecen a la secta del cristianismo, algunos de la secta de Parsi, y de otras religiones que ni siquiera conocemos.
Swami, hay gente alrededor de la Kaaba. Swami, hay personas que están sirviendo a la Kaaba. Hay personas que sirven en la Tierra Santa en Israel. Hay personas que están alrededor de los santuarios de Zoroashtrianism también.
Hay personas que incondicionalmente hacen oraciones namaaz, que dejan el trabajo y ir a rezar su namaaz no importa lo importante que es su trabajo. Conozco muchos amigos que son musulmanes que toman 40 días cada año no importa cuán grande su negocio y servir en ir y hacer jamaat, Swami. Usted ha prometido en el Corán que quien lee el Kalma estará libre de la esclavitud de la vida.
Swami, son muy devota, pero ustedes han elegido estas 150 personas en esta sala, Swami mostrar su Omnipresente Yo. No hay un dilema. Le doy las gracias desde el fondo de mi corazón por haber invitado personalmente a mi esposa ya mí. No sabemos lo que hemos hecho para merecer esta Gracia, y esperamos que esta gracia permanece en nosotros. Pero, ¿puede arrojar luz sobre esta situación, en cuanto a todas esas hermosas personas que también le han servido. ¿Cómo es que no están aquí, a tus pies de loto, Swami?
Swami: ¿Has visto a los peces? ¿Has visto el Ganges? Hay peces en el Ganges. Pero, ¿alcanzan moksha? Hay mosquitos que podrían incluso morder Swami, por beber la sangre del propio Swami. ¿Se alcanzan moksha? No cucarachas dentro de la habitación de Swami, que siempre están en la presencia de Swami - no alcanzan moksha? No, no. En Kodaikanal, hay una gran cantidad de insectos que entran en la habitación de Swami, pero no alcanzan moksha? No, no.
Había una vez un gran hombre de negocios, que era muy, muy dedicado a Lord Shiva. Cada Shivarathri, él iría a Kashi y hacer todas las poojas a todos los Shivalingas disponibles en toda la zona de Kashi. Luego se iría a tomar un baño en el río Santa, y luego volver. Después volvió, otra vez iba a ir y hacer el mismo negocio. Él sería engañar a la gente. Él prestar y pedir prestado el dinero. Se cobraría mucho interés, lo que no es ético, y si no, iba a recoger a sus artículos para el hogar y cosas por el estilo. Y cada Shivaratri, que volvería de nuevo a Lord Shiva para lavar sus pecados en el Río Santa.
Un día, después de muchos, muchos años también, él no era capaz de deshacerse de su ambición por el dinero. Estaba pensando, a pesar de tantos baños sagrados, tanto el culto, tantas horas, ¿por qué no fue capaz de hacer eso? Él se sentía muy mal. Estaba llorando y orando al Señor. El Señor se le apareció en su casa. El Señor dijo: "¿Qué es lo que te atormenta tanto? ¿Por qué estás criying? "
Él dijo: "Señor, voy cada Shivarathri a Kashi y adorar como Vishwanatha. Estoy bañando en el río Santa. Estoy haciendo todo lo posible. ¿Por qué es que no soy capaz de deshacerse de esta codicia, y por qué es que yo no estoy experimentando la alegría? "El Señor dijo:" El problema es que, cada vez que va a comenzar a Kashi, la avaricia dentro de ti se queda atrás en su oficina. Vas bañarse y volver. Una vez que usted se vuelve, la codicia de nuevo que entra. Es como un fantasma, que se encuentra aquí en la oficina, y cuando vuelvas, otra vez usted entra ".
Tal tipo de culto, que no está purificando las malas cualidades en nosotros, haciendo por 40 días o 400 días o 40 años también no va a ayudar. Cada momento debe ser el culto al dios Shiva. Cada momento debe ser ofrecido al dios Shiva. No muchos tienen la pureza de corazón. Puede ser que tengan un cuerpo puro y brillante por fuera, pero no tienen el interior muy puro.
Pregunta a todas estas personas que se dedican, qué están orando al Señor para que? Ellos están orando al Señor para que su negocio debe crecer. Ellos están orando al Señor que deberían lograr que los niños y nietos. Ellos están orando al Señor para que sus familias deberían ser rico y próspero. Ellos están orando al Señor que vendrían a ser ministros y primeros ministros y presidentes. Tales personas nunca experimentar este gozo de sannidhi Divina (proximity0, debido a que sus oraciones se dirigen hacia una meta particular.
En el Bhagavad Gita, hay cuatro tipos de devotos que vienen al Señor. Aarthis, es decir, los que vienen de una cura, enfermedad física o mental, que queremos que sea curada. Fuera de dolor, vienen al Señor para curarlos. Una gran cantidad de devotos han venido a Bhagavan así. ¿Por qué ir más allá de eso?
Luego están arthaarthis. Estas son las personas que quieren la riqueza o la prosperidad. Por esa causa, vienen al Señor. Muchos han llegado a Bhagavan para eso, y Bhagavan también les ha bendecido por sus oraciones.
Luego están jigyaasus, que quieren saber la verdad última. ¿Qué hay detrás de la maya del mundo? ¿Qué hay detrás de la cortina? Ellos quieren venir al Señor para que Él las partes cortinas y les muestra lo que es la realidad. No vienen para los dolores y la riqueza y otras motivaciones.
Por último, hay personas que son gyaanis, que saben que el Señor es todo compasión, que es todo lo Divino, que es todo amor. Sólo vienen a disfrutar de esa Divinidad, que el Amor, que la compasión del Señor. Sólo vienen a experimentar el amor del Señor. No tienen nada que esperar o dar.
A sabiendas o no, la mayoría de ustedes están en ese cuarto categoría de personas que han venido sólo para experimentar el amor del Señor, y no tienen segundas intenciones o deseos detrás de tu venida aquí.
Eso es lo que todos ustedes estén aquí. No tengo ninguna otra calificación para cualquier devoto. Pero yo bendigo a todos las cuatro categorías porque el que se lleva 20 puntos en el examen, ya que recibirá 40. Aquel que obtiene 40 puntos, puede obtener 60. Aquel que obtiene el 60, puede obtener el 80. Y el que es consiguiendo 80, puede obtener el 100. Son todos en diferentes niveles de su evolución. Pero todos son mis hijos. Tengo compasión igual para todos. Es sólo que todavía se están quedando atrás, y Swami se mueve lentamente hacia adelante.
Si un niño tiene hambre y le dijiste a estudiar matemáticas, ¿crees que el niño va a estudiar matemáticas? En primer lugar, le das de comer, darle lo que necesita. Una vez que se satisface, sólo entonces él estudio.
Por ejemplo, ayer llegó la hora de la cena. Muchos de los niños estaban hambrientos. Nadie escuchaba el discurso de Umesh Rao. Dijo que, para ellos, la comida es importante. Así que le doy la comida a ellos. Para algunos, la familia es importante, así que le doy la familia para ellos. Para algunos, el negocio es importante, doy negocio para ellos. Para algunas personas, sólo soy importante, así que yo me entrego a ellos. Usted tiene que estar en esa cuarta categoría, que sólo vienen por mí mismo. Todos ustedes han venido a Swami, y es por eso que todos ustedes estén aquí.
Fuera de millones de personas, sólo uno o dos desarrollan este tipo de deseos. Así que no es una sorpresa que de cuantas jamás decenas de millones de personas en la Tierra, sólo 150 están aquí en este bungalow. (Aplausos)
Swami: ¿Más preguntas?
Estudiante: Swami, como se dijo en el Bhagavad Gita,
yatra yogesvarah krsno, Partho yatra dhanur-dharaḥ tatra SRIR vijayo bhutir, dhruva nitîr matir mama
(Es decir:. Donde hay Krsna, el amo de todos los místicos, y dondequiera que esté Arjuna, el arquero supremo, también sin duda será la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad Esa es mi opinión.
Bhagavad Gita, capítulo 18, versículo 78)
Querido Swami, Tú eres con nosotros como Sai Krishna, pero todavía estamos fallando. ¿Qué significa, "Dhanur dharaḥ"?
Swami: El deber de Partha era luchar contra la guerra. Si él no hubiera cogido su arco y luchó la guerra, habría fracasado en su deber. Como estudiante, su deber es estudiar bien, portarse bien, ser disciplinado, ser humilde, y lo ideal. Si usted hace su deber, yo estoy siempre con usted para darle el éxito. Como profesor, el profesor es enseñar bien, que se comporten de una manera ideal, a ser compasivos, a ser amorosos, e imparcial para todos los estudiantes. Entonces, allí estoy yo con vosotros también para darle el éxito. Para la gente corriendo de negocios, su deber es ejecutar de una manera ética, de una manera moral, sin romper las leyes, sin perjudicar a los intereses de los demás. Si se ejecutan las empresas de este tipo, entonces estoy allí con ellos también. Hay un cantante. Su trabajo consiste en cantar de una manera que agrada el que oye, y cantar con toda su capacidad y toda su capacidad. Si lo hace, yo estoy con él. De esta manera, hay médicos, ingenieros, profesores, estudiantes, conductores, cocineros, jardineros, seguridad. Todos ellos, si lo hacen bien su deber, allí estoy yo con todos ellos. El problema comienza cuando no haces bien tu deber. Es decir, cuando no hay éxito.
Incluso la luz del sol está ahí. Si no abres las puertas y ventanas, la sala permanecerá oscura, y poco a poco, cucarachas, mosquitos, escorpiones y serpientes entrará allí y hacer de ella su morada permanente.
Por lo tanto, si usted hace su deber y abres a la Gracia del Señor, obviamente habrá éxito.
Como Swami explicó un rato antes, la esencia de todo el Bhagavad Gita, es dharma mamá (mi dharma), el primer y el último sloka. Si usted hace su deber, el Señor esté con ustedes, y el éxito sin duda sucederá, no hay ninguna duda al respecto. Arjuna sólo representa a una persona que no haya cumplido con su deber de apego por el mundo, el apego por sí mismo. Es entonces cuando el Señor venga y le recuerda, a través del Bhagavad Gita, que debe cumplir con su deber. Sólo entonces, voy a estar allí con usted para usted concede éxito en sus esfuerzos. Esa es la esencia de este sloka.
Devoto: (Muy emocionalmente) Swami, tengo una profunda oración en mi corazón antes de que me haga esta pregunta. Hemos experimentado su divinidad, el amor y la dicha cuando usted estaba en el cuerpo, y le hemos dejado el cuerpo. Hemos dado un montón de mensajes, 180 mensajes y muchos más mensajes a través de muchos libros. Estos mensajes ayudar a aquellas personas que no han visto su cuerpo y experimentado su Divinidad. ¿Puede darnos una oportunidad de tomar estos mensajes a las escuelas y colegios pertinentes leyéndolos a cabo día tras día?
Swami: Tengo un solo mensaje: el mensaje del amor. Lectura de mensajes puede ayudar a usted, pero es como la alopatía. Tendrá una cura temporal. El cura permanente es, yo he dado la oportunidad para ser un maestro, un director, un cuidador de mis estudiantes, mis instituciones. Si bien transmitir mi amor a través de ti a todos Mis hijos, que sería la difusión de este mensaje mío mucho más eficiente. Es más como la homeopatía, que llevará tiempo, pero te va a curar por completo. No trate de aplicar estos vendajes y bálsamos. Busca la verdadera razón para la tristeza, por el dolor. La verdadera razón es la falta de amor en los corazones de la gente. Usted desarrolla este Amor y dar ese amor a los demás, y el mundo va a creer que no he ido a ninguna parte.
Estoy viviendo a través de ti, a través del amor que usted está dando a todos los que vienen a través de usted. Ese es mi mensaje más importante.
Lo que quieras, definitivamente se puede leer a otros. Pero lo más importante es que usted tiene que vivir Mi mensaje de Amor, y le permiten ser un canal de Mi Amor para llegar a mis estudiantes. Yo soy el tanque. Usted es el grifo. Si usted no entrega agua pura en el grifo, de la misma forma a mis alumnos, a continuación, Mis estudiantes padecerán sed, y se podría pensar que el tanque está vacío. No. El depósito está siempre lleno. El grifo está defectuoso. Así, se convierte en mi mensajero del amor, y no el mensajero de los libros. Libros personas pueden leer, pero las personas pueden sentir amor. Ir a Bagalkot y servir allí con todo mi amor. Dar a todos los niños que no Me han experimentado.
Es la mayor responsabilidad de todos los que me han visto y vivido mí mientras estaba en el cuerpo, que el mismo amor y la experiencia que deben extenderse a los demás, a través de su propia vida. Esta es una gran responsabilidad que todos tenemos que decidir con hombro, y eso es todo Bhagavan espera - a vivir el mensaje, no hablar el Mensaje.
Profesor: Swami, en dos días, voy a estar de vuelta en Prashanti Nilayam, y, obviamente, mi venida a Kodaikanal ya no será un secreto.
Habrá un montón de preguntas de mis alumnos, colegas, amigos y familia, en cuanto a lo que he vivido aquí. Busco su consejo en este sentido, Swami.
Swami: Diga sin miedo lo que has experimentado. Si hay un error, sólo entonces tiene que haber miedo. No hay ningún error, por lo que no hay lugar para el miedo. Dile lo que tu corazón ha sido testigo. Para aquellos que se preguntan sinceramente, pedir con sentimiento, que sepan que hay una manera de experimentar Swami todavía, y que es a través del camino de la humildad y una mente abierta.
Si alguien es humilde y de mente abierta, sin duda va a entender. No hay ningún punto en el canto de los Vedas a los búfalos. No van a entender nada. Enséñeles a los que van a entender. Para los demás, el silencio es la mejor respuesta.
Devoto: Swami, cada Avatar tiene un propósito. Sathya Sai Baba, cuando estaba en forma física, había un propósito, y era de difundir el amor, y todos hemos experimentado ese amor. Hay preguntas en nuestra mente, que de esta forma, ¿cuál es el propósito de Swami?
Swami: El propósito de que estaba allí, si yo estaba en el cuerpo y no el cuerpo es el mismo. No ha cambiado. Si yo era Rama o Krishna, Alá, Jesús, Buda, el propósito ha sido siempre la misma. Yo he venido para la transformación del corazón humano, y que sigo haciendo. De mediar circunstancias en las que me podría haber quedado en el cuerpo físico, lo habría seguido haciendo las mismas cosas. No habría habido ningún cambio.
Desafortunadamente, para kalyana loka, para el beneficio del mundo, Swami se sometió a un montón de problemas. Hay una ley del karma, como las reglas de un juego. Por ejemplo, en un juego de cricket, uno tiene que permanecer en el interior de una línea para golpear una pelota. Si él cruza la línea, se puede salir. Del mismo modo, hay una carrera. Hasta que suene el silbato, nadie debe comenzar. En una señal de tráfico, cuando está en rojo, todos los vehículos deben detenerse.
Hay una regla para todo. De lo contrario, habrá caos. La regla del Universo, que está limitado por el tiempo, el espacio y las circunstancias, es la ley del karma. Cada acción tiene una reacción. Lo que usted piensa, usted dice, usted lo hace, hay una resonancia, la reflexión y la reacción a ella.
Fuera de mi compasión, una gran parte del karma de estos devotos, tomé sobre Mí.
Cada vez que me escriben diciendo: "Swami me cure de esta, sálvame de que" todo esto lo que tenía que sufrir, alguien en el Universo tiene que sufrir. Eso es lo que me sometí, lo que me hizo regalar el viejo coche mucho antes de lo que yo deseaba. Sin embargo, sigo en este nuevo coche hacia el mismo destino para el que había empezado, justo desde el principio del tiempo. El destino es la transformación de humano en divino. No creo que alguna vez sólo está abriendo las instituciones educativas bajo el nombre de Sathya Sai, o la apertura de los servicios médicos bajo el nombre de Sathya Sai, o dar agua potable sólo bajo el nombre de Sathya Sai.
Todo buen trabajo es la obra de Dios. No estoy preocupado por el nombre o la fama. Sathya Sai no es importante para mí. Incluso los hospitales, escuelas, proyectos de agua, Narayana Seva, bhajans, todos no son importantes para mí. Si después de hacer todas estas cosas, no hay transformación, es de ninguna utilidad para mí. Voy a crear estas oportunidades para mis alumnos, maestros, médicos, enfermeras, ingenieros y todos los demás, abogados, sólo porque van a pensar más en los demás, participando en estas obras, y que menos de sí mismos. Cuando se convierten en menos, menos, menos del yo, se convertirán desinteresada un día, y que se convertirá en la Divina. Es por eso que voy a crear estas oportunidades.
Piense en ello. Si no había viaje Kodaikanal, habrías pasado siete días pensando sólo en el Señor? Pensando sólo en estas cosas buenas? Usted habría vivido su vida de la manera ordinaria, como la que estaba viviendo antes. Puedo crear estas oportunidades sólo para la transformación. No es para favorecer a alguien o al descrédito a alguien más.
No es que me guste a algunos niños y no me gustan los otros. Es sólo una oportunidad creada, que le ayuda a participar en el servicio, que le hacen desinteresado. El amor vive dando y perdonando. Auto vive tomando y olvidando. Swami quiere que seas desinteresado para que su corazón está lleno de amor.
Hace un momento le dije al maestro, su mayor responsabilidad es dar el mensaje de Swami. El mensaje de Swami debe convertirse en tu vida y luego de difundirla.
Estudiante: Swami, ¿cómo puedo controlar mi mente y el ego?
Swami: ¿Cuál es su edad?
Estudiantes: 14, Swami.
Swami: Ego es un sentimiento de "yo". Hay tres etapas de ego: Pequeño 'yo' es el cuerpo. Medium "yo" es la mente. Y el más grande "yo", que es la 'Divina I', es la divinidad o Yo. Esto es lo que se ha llamado Dwaita, Vishishtadwaita y Advaita - dualismo especial no dualismo y no dualismo. Usted le dice a donde usted no entiende, ¿de acuerdo?
No es dueño de una fábrica. Él tiene una fábrica que tiene una máquina que produce vasos de plástico, por ejemplo. Si usted es un empleado de la fábrica y el propietario es diferente, entonces usted es un empleado y no hay un propietario. Así que hay dos personas. Ahora, supongamos que usted es el hijo del dueño de la fábrica. Entonces sabes que la fábrica vendrá a ti. Ustedes son una parte del dueño de la fábrica. Y, por último, si sólo eres el dueño de la fábrica, entonces no hay dos cosas. Usted es el único.
La mejor manera de deshacerse del ego es, empieza a pensar que usted es el siervo del Señor, es decir, el empleado del Señor.
Todo lo que se ha dado a usted se le ha dado por el Señor y que están aquí sólo para usarlo de una manera dhármica, sin herir a nadie, siempre ayudando, y todas estas cosas buenas.
Poco a poco, usted debe desarrollar un sentimiento de que "yo no soy más que un empleado del Señor. Yo soy Su hijo. Él es mi padre. Por lo tanto, es mi deber cuidar de su fábrica. "Entonces, el ego se convertirá en especial, es decir, de más humano, se hace más divino. Finalmente, un día se dará cuenta de que usted y su Padre son uno. Usted sólo es divina. Lleva su tiempo.
La mejor manera de deshacerse de su ego es pensar que usted es el siervo de Dios. Todo lo que se te ha dado - la educación, la mente, el cuerpo, cada respiración se le ha dado por Swami. Eso es lo que dijo a Hanuman, "Cuando pienso que soy el cuerpo, yo sólo soy un siervo del Señor." Así permaneció humilde. "Cuando estoy un jiva, es decir, una parte de ti, entonces yo siento que he venido de ti. Yo soy una parte de ti. "Y, por último, dice:" Cuando pienso que soy Atma, entonces usted y yo somos lo mismo. "Es distintas etapas.
Para ti, a tu edad, lo mejor que puede hacer es, ya sea por sentado, "Soy un siervo del Señor", o aún mejor, "Yo soy el hijo de Swami." Así que si mi padre es así, no puedo ser diferente de mi Padre. Si mi Padre es amor, yo también debería desarrollar amor. Si mi padre es todo positividad, también deben desarrollar la positividad. Si hay algo negativo que viene en usted, entonces es impropio de usted, como hijo de Swami. Así que deberías evitar eso. Esto le ayudará a deshacerse de su ego, con el tiempo.
Swami: Em Subbulakshmi? Neeku leda, dudas? Usted no tiene más dudas? Él sólo tiene una duda. Cómo decir "No", cuando mira a los dulces.
Subbulakshmi: Es una duda genuina, Swami, porque he prometido que antes de su cumpleaños, voy a reducir mi peso. No puedo controlar mi hambre, Swami. (Risas) Estoy siendo honesto, Swami. No puedo controlar mi hambre.
Necesito orientación de usted para que yo sigo sus órdenes, eso es un simple comando, y llegar a mi peso ideal, Swami. ¿Qué tengo que hacer?
Swami: No hay nada malo en tener hambre. Se supone que debes tener hambre. Si usted no tiene hambre, entonces hay un problema. Si usted tiene un cuerpo, tiene que ser alimentado. Un coche tiene que estar lleno de gasolina, de lo contrario, no se moverá. El hambre no es un problema. El deseo es un problema. El hambre está en el estómago, pero el deseo está en la mente.
Coma lo que no provoca que te pongas demasiado de peso. Cada alimento Satwik. Si usted come alimentos Satwik, que le ayudará. Este alimento rajasik es el problema. En la pequeña edad, como estos niños, es bien comer alimentos rajasik, debido a que el cuerpo necesita una gran cantidad de energía, ya que está creciendo. Pero después de una cierta edad, el cuerpo deja de crecer. Se deja de crecer verticalmente y empieza a crecer horizontalmente. No va más para arriba, sólo se va de lado. Así pues, usted no debe alimentar con estos alimentos rajasik. Con la edad, usted tiene que cambiar su dieta. Un anciano no puede seguir comiendo helado, chocolate y todo este tipo de cosas picantes. El cuerpo no va a apoyar. Se permiten niños.
(Para los niños) no se va y comienza a comer alimentos Satwik. Pero a medida que uno crece, tiene que actuar con cautela. También tiene que ver con la disciplina de la mente y el Límite a los deseos, que es lo que le ayudará en última instancia a renunciar a todos los apegos. Esto es sólo una pequeña prueba y usted va en su defecto en el mismo.
Coma lo que es Satwik. Eso le ayudará. No comer todo tipo de cosas rajasik. A tu lado hay un gurú de yoga sentada. Usted debe aprender de él. (Risas) ¿Qué edad tiene, señor? ¿Cuál es su peso? Su edad es de 66 años, pero el peso es sólo de 56 años, debido a la forma de vida Satwik. Usted no come demasiado de todo tipo de cosas. Mantener una disciplina.
Swami: Ramgopal, neeku em duda leda? Usted no tiene ninguna duda?
Ramgopal: Dudas raledu em, Swami. Swami ninchi nerchkondanu. (Yo no tengo ninguna duda, Swami. He aprendido de ti.)
Swami: Porque él lee muchos libros, que ya sabe todo lo que Swami ha hablado. Lo que Swami había hablado, lo mismo que Swami está hablando. No hay nada nuevo en ella. Muchas personas que han vivido con Swami anterior, entendemos fácilmente que no hay nada nuevo que Swami habla. Lo que Él ya ha dicho, lo mismo Swami repite. Yo soy el mismo maestro. Los estudiantes son diferentes, así que tengo que repetir la lección una y otra vez.
Estudiante: Swami, muchas veces cuando llegamos al servicio, nos sentimos, "debo hacerlo y no él." Tengo una duda. ¿Es esto el egoísmo? ¿Es bueno tener ese egoísmo para Dios?
Swami: No hay egoísmo cuando se trata de Dios, ya que, "Uno puede poseer a Dios y los demás no puede ser dueño de ella", tal cosa no existe. Dios está allí en la misma medida para todo el mundo para experimentar. Él es como un río que fluye. Sólo se puede tener tanto de agua, tan grande como su buque. Si su embarcación es pequeña, usted tendrá menos. Si su embarcación es grande, usted puede recoger más. No tiene nada que ver con el tamaño del río. Ni una sola persona puede tener todo a Dios por sí mismo, porque nadie te puede quitar toda la Divinidad para el propio auto. Usted no puede permitirse el lujo de convertirse en egoísta de esa manera.
Cuando se trata de servicio, sí, debe ser el primero en aprovechar la oportunidad para servir, y no esperar a que los otros lo sigan. Pero si ves que otro hermano quiere hacer el servicio, mayor altruismo sería conseguir que la alegría de hacer el servicio, y derivar la alegría de ver la alegría de tu hermano. Esa es una mejor actitud. (Aplausos)
Pero entonces, sé que algunos estudiantes van a tomar en el otro lado. Ellos dirán: "Sólo ir a servir." Y se van a dejar en paz. Eso está mal. Usted debe estar dispuesto a servir. Pero si hay alguien más que quiera hacerlo, usted debe tener el corazón para permitir que él permita que el servicio, y usted toma algún otro servicio. No hay escasez de servicios.
Swami: Tigrett, tienes dudas?
Tigrett: No.
Swami: Bueno, Tigrett. Tantos años que ha estado con Swami, que todas las dudas se han despejado. Muy feliz.
Si usted tiene alguna duda nunca, y viene como una obstrucción en su comprensión o en su crecimiento, debe escribir sin miedo a Swami. De alguna manera u otra, Swami vendrá y despejar la duda - a través de un amigo, a través de un profesor, a través de Swami mismo, a través de un libro, a través Narasimhamurthy, ni a nadie. Si usted tiene una duda, no deje que la duda mentira como esta en la mente.
Son los años de la fundación de su vida. Si los cimientos son débiles debido a las dudas, ¿cómo puede el edificio sea fuerte? Desactive todas sus dudas. Tener una base firme y sólida sobre la cual se puede construir tanto como usted desea. A esta edad, en la coyuntura actual, no mantener ningún tipo de piedras de tropiezo o debilidad en las bases por las dudas. Que sea perfecto, así que todo lo que se construye en él, va a durar para siempre.
Swami ha disfrutado de este viaje a Kodaikanal. Se le ha dado tanto de alegría ver a todos los niños, maestros y todos sus amados devotos tan cerca de él, porque ahora es muy difícil para la gente entender y experimentar esto.
Sólo aquellos que tienen un gran amor por Swami y gran humildad, sólo ellos tienen la oportunidad de experimentar estas cosas. Proteger estos sentimientos en su corazón como a proteger una vela en el viento. Se puede desaparecer en cualquier momento debido a que la brisa es tan fuerte. Así que tener mucho cuidado para preservar este sentimiento en su corazón y llevarlo a donde quiera que vaya, y difundir esta luz de la vela a todos los oscuros rincones del mundo. Este es Mi bendición y mensaje.
Iremos grupo se refiere. Todos ustedes deben reunirse allí. Lo que han decidido los grupos, vamos a tomar fotografías, por lo que podemos mantenerlo con nosotros como un recuerdo de este maravilloso viaje Kodaikanal.
Cada período de sesiones, la primera pregunta que Swami ha pedido es: "¿Los chicos comen? ¿Están contentos con la comida? "Cada período de sesiones, que ha pedido a la comida para ser probado, y sólo después de que los ancianos estaban convencidos de que se debe dar a los niños, fue lo que dijo:" Muchachos se debe dar ".
Swami ha tomado cada precaución. Él ha preguntado: "¿Cómo están durmiendo? ¿Hay espacio suficiente para ellos? ¿Están sintiendo frío? ¿Tienen agua caliente para bañarse? ¿Están teniendo suficiente espacio para dormir y guardar sus cosas? "Y siguieron sintiendo mal que él no ha sido capaz de proporcionar suficiente por sus estudiantes, y que han tenido un tiempo muy, muy duro permanecer en Kodaikanal. (Los estudiantes todos responden: "¡No! Swami.")
Lo sé. Usted está diciendo así porque todos ustedes son muy buenos hijos. Usted no quiere quejarse.
El año que viene, por lo que las cosas son mucho más suave, traeremos el comedor justo al lado de este edificio en el que todos pueden comer juntos, y que no tenemos que sentarnos como monos en la valla. Porque, al ver que, monos reales han llegado en! Se le quitará sus placas.
Tan pronto como sea posible, Bhagavan construirá pequeñas, pequeñas casas de campo justo fuera de este bungalow para que todo no tiene que permanecer en esos lugares, negativos no saludables, porque mucha gente se queda fuera. No es una buena vibración allí. No es una buena cosa que quedarse fuera. Si te quedas cerca de Swami, todos ustedes va a ser muy feliz. Será un lugar positivo, y todos ustedes serán protegidos.
Todo no va a tener la oportunidad de volver. Preguntar sólo por sí mismo va a ser egoísta. Así que considerar que esta era una oportunidad que le dan. Mantenlo en tu corazón. Preservarla. El próximo año, Swami le dará oportunidad a algunos otros muchachos, porque ellos también deben experimentar y ser mejores. Pero se puede ir y compartir esta alegría y todas las lecciones que has aprendido con tus amigos. No debe ocurrir que todo lo que se oye de este oído sale de la otra oreja para el momento de ir a sus escuelas. Debe entrar en su corazón y permanecer allí. Digerirla.
Vamos a iniciar la sesión de fotos. Lote por lote.
https://www.youtube.com/watch?v=6YlrY5eBXWw&feature=share
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